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越序。五穀登賤民安其所。萬邦黎庶咸來慶
賀。道徳滋茂如月之初
祐尋。法身無形群有已滅。覺智不起萬動永
寂。而甫現託生降神胎化者何也。乘大縁以
應俗。本誓力以弘慈也。故能運般若之權。任
首楞之勢。迴靈兜率。耀化赤澤。陶鈞非我。利
見由物。豈言像思議而能語其極哉。是以
攝受群萠故地居輪皇。摧制剛夸故才窮藝
術。斷拔愛網故去國入山。顯明法尊故降魔
道樹。凡斯如跡罔非振俗。應體圓通隨方變
現。法身凝湛未甞起滅。然世識習滯據跡爲
眞。欲觀如來失道逾遠。故涅槃經云。若言
菩薩在白淨王宮。依因父母生育是身。是魔
所説。蓋謂證跡而迷本也。若本跡雙照權實
倶明。則披經無礙法身可覩
釋迦譜卷第五

釋迦譜卷第二
梁沙門釋僧祐撰

本闕

本闕

本闕

本闕

釋迦姨母大愛道出家記第十四
釋迦父淨飯王泥洹記第十五
釋迦母摩耶夫人記第十六
釋迦姨母大愛道泥洹縁第十七
釋迦滅宿業縁記第十八
◎釋迦姨母大愛道出家記第十四
佛還迦維羅衞國。大愛道瞿曇彌。稽首作禮
白佛言。我聞女人精進。可得沙門四道。願得
受佛法律。我以居家有信。欲出家爲道。佛言
且止。無樂以女人入我法律。服法衣者。當不
盡壽清淨究暢梵行。瞿曇彌則復求哀。如是
至三。佛不聽作禮而退。佛於後時。更遊迦
維羅衞。瞿曇彌如前求出家。佛亦不許。佛又
與諸比丘留止是國。避雨三月竟出國而去。
大愛道與諸老母等。倶行追佛頓止河上。大
愛道便前作禮。復求出家。佛言止止。如前不
許。便前作禮繞佛而退。住於門外被弊敗衣。
徒跣而立。顏面垢穢衣服汚塵。嘘唏而
啼。阿難見之即問。何以如是。答言。今我用
女人故不得出家。自悲傷耳。阿難言。止止
且自寛意。待我白佛。阿難即入稽首白言。我
從佛聞女人精進可得四道。今大愛道以至
心欲受法律。願佛聽之。佛言止止。無樂使
女人入我法律爲沙門也。所以者何。譬如人
家生子多女少男。當知是家以爲衰弱。若
聽出家。令佛清淨梵行不得久住。譬如稻
田莠雜禾稼。則令善穀傷敗。若使女人入
我法律。必令清淨大道不久興盛。阿難復言。
大愛道多有善意。佛初生時。乃自育養至于
長大。佛言。如是。大愛道信多善意。於我有
恩。今我成佛。於大愛道亦多有恩。大愛道但
由我故。得歸依三寶。不疑四諦立信五根。受
持五戒。如是阿難。正使有人。終身相給衣被
飮食臥具。病困醫藥。不及我此恩徳也。佛告
阿難。假使女人欲作沙門者。八敬之法不得
踰越。當盡壽學行之。譬如防水。善治堤塘勿
令漏失。其能如是可入律法。阿難諦受作禮
而出。報大愛道言。瞿曇彌可勿復愁。即爲
一一説佛之言。若能如是可得出家。大愛
道即歡喜而言唯諾。阿難聽我一言譬如四
姓家女。沐浴塗香好衣莊嚴。而人復以好花
香珍寶。爲歩瑤持與其女。豈不愛樂頭首
受之。今佛所教勅八敬法者。我亦歡心願以
首頂受之。爾時大愛道便出家。受大戒爲
比丘尼。奉行法律遂得應眞。後異時。大愛
道與諸長老尼。倶詣阿難白言。諸長老尼
皆久修梵行。且已見諦。云何當使禮幼少比
丘。阿難言且停。我今當問佛。阿難即往白
佛。佛言止止。當愼此言勿得説也。且汝所知
不如我知。若使女人不出家者。外道異學一
切賢者。當以四事種種供養。解髮布地請令
蹈之。如事日月如事天神。我之正法當千
歳興盛。以度女故。至五百歳而漸衰微。
所以者何。＊女有五處不能得作。何謂五。一
不得作如來。二不得作轉輪聖王。三不得作
第二忉利天王。四不得作第六天魔王。五不
得作第七梵天王。大愛道等。聞已歡喜奉
行

彌沙塞律出。大愛道出家受行八敬事事同大愛道
因阿難問佛。愛道受八敬。即得具足戒。不知諸釋

女五百人云何。佛言。將往大僧中十乘。大愛道作
和上羯磨。與受具足。三人一受。不得四人。大方便

經云。天魔波旬。及諸邪見長夜惡邪執著邪論毀佛法
僧。是故如來。不聽女人樂入佛法。佛姨母憍曇彌三請

不聽。憂悲苦惱阿難爲請。過去諸佛具四部衆。而如來
獨不具耶。佛言。阿難。若憍曇彌。發大精進修八敬

法。聽入佛法。憍曇彌心大歡喜。佛言。未來世中。若
有比丘尼及諸女人。常當至心念阿難恩。稱名供

養。阿難以大威
神。應聲護助

祐仰惟。三世諸佛四部咸備。而憍曇彌祈
法。亟於拒塞者。豈非女人障厚。方爲道蠹。
故切磋掊撃。以勵將來耶

釋迦父淨飯王泥洹記第十五

出淨飯王
泥洹經

舍夷國王名曰淨飯。治以正法化徳仁義。常
行慈心時被重病。身中四大同時倶作。殘害
其體肢節欲解。喘息不定如駛水流。輔相宣
令。國中明醫。皆悉來會。種種療治無能愈者。
時王煩惱轉側不停。如少水魚。夫人婇女見
王如是。益更愁惱。時白飯王。斛飯王。大稱王
等。及諸群臣。同發聲言。今王喪崩永失覆
護。國將虚弱王身戰動。脣口乾燥語聲斷絶。
眩冒涙下。時諸王等長跪叉手。同共白言。大
王素性不好作惡。經彈指頃種徳無厭。護養
人民莫不得安。名聞十方。大王今日何故愁
惱。時淨飯王語聲輒出。告諸王曰。我命雖
斷不以爲苦。但恨不見我子悉達。又恨不見
次子難陀。以除貪婬世間諸欲。復恨不見。斛
飯王子阿難陀者。持佛法藏一言不失。又恨
不見孫子羅云。年雖幼稚神足純備。戒行無
缺。吾設得見是諸子等。我病雖篤未離生死。
不以爲苦。諸在王邊聞如是語。莫不啼泣
涙下如雨。時白飯王言。我聞世尊。在王舍城
耆闍崛山中。去此懸遠五十由旬。王今轉羸
設遣使者。道路懸邈遲晩無益。唯願大王莫
大愁悒懸念諸子。時淨飯王聞是語已。垂涙
而言答白飯王。我子等輩雖復遼遠。意望不
斷。所以者何。我子成佛以大慈悲。恒以神通。
天眼徹視。天耳徹聽。救接衆生。應可度者。如
有百千萬億衆爲水所溺。以慈愍心。爲作
船栰而度脱之。終不勞疲。若我今日望見
世尊。亦復如是。所以然者。世尊晝夜常以三
昧。恒以天眼觀於衆生。應受化者以慈愍心。
如母念子。爾時世尊在靈鷲山。天耳遙聞迦
維羅衞大城之中。父王悒遲及諸王言。即以
天眼。遙見父王病臥著床。羸困憔悴命欲向
終。知父渇仰欲見諸子。爾時世尊告難陀曰。
父王淨飯勝世間王。是我曹父。今得重病。我
曹應往。及命存在得與相見。令王願滿。難陀
受教長跪作禮。唯然世尊。淨飯王者是我曹
父。能生聖子利益世間。今宜往詣報育養恩。
阿難合掌前白佛言。淨飯王者。是我伯父。聽
我出家爲佛弟子。是故欲往。羅云復前而白
佛言。世尊雖是我父棄國求道。我蒙祖王育
養成就。而得出家。是故欲往奉覲祖王。佛
言善哉。宜知是時。令王願滿。於時世尊。即以
神足猶如雁王。踴身虚空忽然而現。在維羅
衞放大光明。國中人民遙見佛來。皆共擧聲
涕涙而言。設大王崩。舍夷國名必斷滅矣。城
中人民向佛啼哭。白世尊言。大王如是命斷
不久。唯願如來宜可時往。及共相見國中人
民。宛轉自撲哽咽啼哭。中有自絶纓絡者。
中有取塵土而自坌者。佛見是已諫國中人。
無常離別古今有是。汝等諸人當思念之。生
死爲苦唯道是眞。於是世尊。即以十力四無
所畏十八不共諸佛之法。放大光明。更復重
以三十二相八十種好。放大光明。以從無量
阿僧祇劫所作功徳。放大光明。其光照耀
内外通達。周遍國界光照王身。患得安息。王
遂怪言。是何光＊耶。爲日月之光明耶。諸天
光乎。光觸我身如天栴檀。令我身中患苦得
息。脱是我子悉達來也。先見光明是其常
瑞。時大稱王從外入宮。白大王言。世尊已
來。將諸弟子阿難羅云等。乘空來至。王宜
歡喜。捨愁毒心。王聞佛來敬意踊躍。不覺
起坐。須臾之頃。佛便入宮王見佛到。遙擧兩
手接足而言。唯願如來手觸我身。令我得安
爲病所困。如押麻油痛不可忍。我命將斷
寧可還返。我今最後得見世尊。痛恨即除。佛
知父王病重羸痩。色變難識告難陀言。觀王
本時形體巍巍。顏色端正名聲遠聞。今得重
病乃不可識。端正形容勇健之名。今何所在。
時淨飯王一心合掌。讃嘆世尊。佛言。唯願
父王莫復愁悒。所以然者。道徳純備無有
缺減。佛出金色臂。掌如蓮花以手著父王額
上。王是清淨戒行之人。心垢已離今應歡喜。
不宜憂惱。當諦思念諸經法義。於不牢固。
得堅固志以種善根。是故大王宜當歡喜。命
雖欲終自可寛意。時大稱王以恭敬心白淨
飯王言。佛是王子。神力具足無與等者。次
子難陀亦是王子。已度生死諸欲之海。四道
無礙。斛飯王子阿難陀者已服法味。佛所
説法猶若淵海。一句不忘悉總持之。王孫羅
云道徳純備。逮諸禪定成四道果。是四子
等已壞魔網。時淨飯王聞是語已。歡喜踊躍
不能自勝。即以自手捉於佛手。著其心上。王
於臥處。合掌心禮世尊足下。時佛手掌故在
王心上。無常對至命盡氣絶。忽就後世。於是
諸釋號叫啼哭。擧身自撲兩手拍地。解髻
亂髮同發聲言。永失覆蓋王中尊王。今已崩
背國失威神。時諸釋子。以衆香汁洗浴王身。
纒以劫貝帛 &T073554;

。及諸繒綿。而以棺斂於師
子座。七寶莊校。眞珠羅網垂繞其傍。擧棺置
於師子座上。散花燒香。佛共難陀在喪頭前。
肅恭而立。阿難羅云。住在喪足。難陀長跪
白佛。父王養我。願聽難陀擔父王棺。阿
難合掌前白佛言。唯願聽我擔伯父棺。羅
云復白佛言。唯願聽我擔祖王棺。爾時世
尊念當來世人凶暴不報父母育養之恩。爲
是當來不孝衆生。設化法故如來躬欲擔於
父王之棺。即時三千大千世界。六種震動。
一切衆生 &T010797;

峨踊沒。如水上船。爾時欲界
一切諸天。與無數百千眷屬倶來赴喪。北方
天王毘沙門王。將諸夜叉鬼神之等。億百千
衆倶來赴喪。東方天王惟提頼咤。將諸妓
樂鬼神之等。億百千衆倶來赴喪。南方天王
毘樓勒叉。將鳩槃荼鬼神之等。億百千衆
倶來赴喪。西方天王毘留婆叉。將諸龍神
億百千衆。倶來赴喪。皆共發哀擧聲啼哭。時
四天王竊共思議。瞻望佛爲當來世諸不孝
父母者故。以大慈悲。親自身擔父王棺。時
四天王倶共長跪。同時發聲倶白佛言。我等
是佛弟子。從佛聞法成須陀洹。以是之故。我
曹宜擔父王之棺。佛聽四天王擔父王棺。四
天王各自變身如人形像。以手 &T016254;

棺擔著肩
上。擧國人民一切大小莫不啼泣。爾時佛威
光益顯。猶萬日並現。如來躬自手執香爐。在
前行出詣墓所。靈鷲山上有千阿羅漢。以神
足力乘虚來至。稽首佛足復白佛言。唯願佛
勅使作何事。時佛便告諸羅漢。汝等疾往大
海渚上。取牛頭栴檀種種香木。即受教勅如
彈指頃。各到大海共取香薪。屈伸臂頃便已
來到。佛與大衆共積香薪。擧棺置上以火焚
之。一切大衆見火盛然。皆向佛前。宛轉自
撲益更悲哭。有得道者皆自慶幸。未獲道者
心戰惶怖。毛衣爲竪。佛告四衆曰。世間無常
苦空非身。無有堅固如幻如化。如熱時炎如
水中月。命不久居。汝等諸人。但見此火便以
爲熱。諸欲之火極復過此。是故汝等當自勸
勉。求離生死乃得大安。時火焚燒大王身
已。爾時諸王。各各皆持五百瓶乳。以用滅火。
火滅之後競共收骨盛置金函。即於其上便
共起塔。懸繒幡蓋供養塔廟。時諸大衆。同時
發聲倶白佛言。大淨飯王今已命終。神生何
所。唯願世尊。分別解説。於時佛告衆會曰。父
王淨飯。是清淨人生淨居天
祐觀無常之變甚矣。固有形而莫免也。夫
以天尊衞疾而不能延齡。合掌在心而無
救理。報盡數終無常對至。是以聖人修長壽
之果。而不養蕉沫之身也

釋迦母摩訶摩耶夫人記第十六

出佛昇忉利天
爲母説法經

佛在忉利天歡喜園中。波利質多羅樹下。三
月安居。爾時如來四衆圍繞。身毛孔中放千
光明。普照三千大千世界。一一光中有千葉
蓮花花中皆有化佛。威光照耀不可譬類。
諸天子等。不知何縁而有此事。佛告文殊。
汝詣母所道我在此。願母暫屈禮敬三寶。文
殊即往宣白摩耶。聞已乳自流出。而作此
言。若審我所生悉達多者。當令乳汁置至
其口。作此語已。兩乳湩出猶白蓮花。而便
入於如來口中。時摩耶見已踊躍怡悦。如花
開榮。大千世界普皆震動。諸妙花果非時
敷熟。即語文殊。我從與佛爲母子來。歡喜
安樂未曾如今日也。即與文殊倶趣佛所。世
尊遙見母來。如須彌山鼓動之相。便以梵音
而白母言。身所經處與苦樂倶。當修涅槃永
離苦樂。摩耶一心五體投地。專精正念結使
消伏。佛爲説法。摩耶聞已即識宿命。善根
純熟。破八十億熾然之結。得須陀洹果。即白
佛言。生死牢獄已證解脱。時會大衆聞此語
已。異口同音而作是言。願一切衆生皆得解
脱。爾時世尊於忉利天。爲衆廣説大有利益。
至三月盡將欲還下。命鳩摩羅。汝今可下至
閻浮提語言。如來不久當入涅槃。于時衆生
聞是語已。極大愁惱作如是言。我等頃來
不知大師所在。今者乃在忉利天上。又復
欲入涅槃。何其苦哉。世眼將滅。我等罪身
天人殊絶。無由昇天恭敬勸請。唯願仁者爲
宣啓請。唯願愍念閻浮提人。時速還下。時
鳩摩羅還至佛所。具以白佛。爾時世尊聞
此語已。放五色光明照耀顯赫。時天帝釋知
佛當下。即使鬼神作三道寶階。中央閻浮檀
金。左用瑠璃右用馬瑙。欄楯彫鏤極爲嚴
麗。佛語摩耶。生死之法會必有離。我今應下
還閻浮提。不久亦當入於涅槃。摩耶垂涙説
偈。爾時世尊。與母辭別。下躡寶階梵天執蓋。
及四天王侍立左右。四部大衆歌唄讃嘆。天
作妓樂充塞虚空。散花燒香導從來下。閻
浮提王波斯匿等。一切大衆集在寶階。稽首
奉迎。佛還祇洹處師子座。四衆圍繞歡喜踊
躍
祐敬惟。佛生七日母昇忉利。三世如來莫不
同然。摩耶積因託化誕聖。是以。既爲天師而
方味其乳。已入泥洹而還起致敬。欲報之徳。
於斯至矣

釋迦姨母大愛道泥洹記第十七

出佛母
泥洹經

王園精舍。大愛道比丘尼。即佛姨母也。將欲
滅度曰。吾不忍見世無如來無所著正眞道
最正覺。及諸應眞滅度。吾當先息靈還于
本無矣。佛一切智具照其心。即告阿難。大愛
道念曰。吾不忍見世尊。并諸應眞泥洹。欲
先滅度。阿難聞教即稽首言。今聞尊命四體
萎墮。心塞智索。不識四方之名。佛告阿難。汝
謂大愛道滅度。將戒定慧解脱度知見種。四
意止。乃至八品道行去耶。對曰不也。但惟佛
生七日太后薨慈母至有弘恩在佛所耳。
世尊嘆曰。如汝所言。慈母於吾實有乳哺重
恩。此惠難報吾已報之。我亦有難算之恩在
母所也。由我開示歸命三寶。苦習盡道眼明。
朗盡諸有結獲無所著。若人能悟愚者之惑。
令入眞正苦習盡道者恩過須彌。是故阿難。
吾有重恩於大愛道爲無量也。於時大愛道

與除饉女五百人

除饉女。即比丘尼也。康會注法鏡
經云。凡夫貪染六塵。猶餓夫

飯不知厭足。聖人斷貪。除六
情饉飢。故號出家爲除饉

倶到佛所。皆頭面

著佛足禮退。叉手立白佛言。不忍覩佛及諸
應眞滅度。欲先泥洹佛默可之。大愛道以手
摩佛足曰。此晩覩如來＊最正覺。自今不復
覩矣。五百除饉陳辭如上。佛可之。爲説身
患滅度之安。諸除饉女莫不歡喜。繞佛三匝
稽首而去。還于精舍布五百座皆各就座。大
愛道現神足徳。於自座沒從東方來。在虚空
中作十八變。八方上下亦復如是。放大光明
以照諸冥。上耀諸天。五百除饉變化倶然。同
時泥洹
佛告阿難。汝明旦入城到耶。游理家所

理家。即優婆塞。優婆
塞受戒在家。故曰理家

告之曰。佛母及五百

耆年除饉。皆已滅度。佛勸理家。作五百輿床。
麻油香花樟柟梓材。事各五百。眞＊妓正音
當以供養。所以者何。斯諸除饉皆六通四達。
獲空不願無想淨定。今得泥洹爲佛所歎。一
時供養其福無量。阿難稽首敬諾。平旦入城
至理家門。聞阿難來心怖毛竪。今來甚早斯
事非恒。將以何故。阿難如教具爲宣説。理
家聞之即躄身于地。抗哀而云。自今惟耶梨
精舍都爲空寂。王道四街不復覩神通除饉。
國道爲空。其痛何甚乎。阿難答曰。佛説。乾
坤雖久始必有終。三界無常如幻如夢。生求
不死。會冀不離者。終不可得也。理家心解歡
喜。阿難復至諸梵志理家。値集在講堂有異
論議。即告之曰。佛勸諸賢者。昨五百除饉。
皆以滅度。梵志理家聞阿難言。靡不躄地宛
轉哀＊號。阿難又説。三界如幻都爲非常。身
爲苦器惱痛所聚。唯泥洹安故聖歸之也。
理家心解稽首奉辦。阿難還至佛所。如事以
聞。梵志理家。即備葬具馳詣精舍。時王園
門閉。理家使人縁入開門。欲入講堂。有女沙
彌三人。一人得不還道。次者頻來。小者溝港。
告理家曰。吾師坐禪今得寂定。愼勿擾動。答
曰。師已滅度非爲定也。沙彌聞之躄身絶
息。有頃乃蘇哀而曰。誰當教誨吾等。聖訓
絶矣。理家覩之莫不哀泣。告沙彌曰。佛本説
經。恩愛雖會終必有離。但當建志力取應眞。
理家闍維畢。捧舍利詣佛所。佛告阿難。汝
東向叉手。下右膝曰。有直信直業。三神六智
道靈已足者。皆來赴斯。所以然者。佛母及
諸除饉女五百人。今皆善逝。宜當法會四方
倶然。於是四方各二百五十應眞。神足飛來
稽首佛足。佛起至大愛道舍利所。千比丘從
皆就座。佛告阿難。取舍利盛之以鉢。著吾
手中。阿難如命以鉢盛舍利。長跪授佛。佛
以兩手受之。告諸比丘。斯聚舍利本是穢
身。兇愚急暴嫉妬陰謀。敗道壞徳。今母能
拔女人兇愚之穢爲丈夫行。獲應眞道。遷
靈本無何其健哉。告比丘衆及諸理家。宜共
興廟應修供養。僉曰唯然。於是四衆天人

鬼龍。造廟立刹種種供養

摩訶波闍波提。齊言大
愛道也。亦名瞿曇彌。

雜阿含經云。是難陀親母。又増一阿含經云。佛告阿
難難陀羅云。汝等擧大愛道身。我當躬自供養。爾時

釋提桓因。毘沙門王前白佛言。唯願勿自勞神。我等
自當供養。佛言止止。所以然者。父母生子多有所益。

長養恩重乳哺懷抱。要當報恩不得不報。過去未來。諸
佛母先取滅度。諸佛皆自供養耶維舍利也。時毘沙門天

王使諸由神擔栴檀薪至曠野之間。佛躬自擧床一脚。
羅云擧一脚。阿難擧一脚。難陀擧一脚。飛在虚空

往至塚間。其中四部衆。擧五百比丘尼舍利。倶至塚
間。爾時佛自取栴檀木。著大愛道身上。佛言。有四人

應起塔供養。一者佛。二者辟支佛。三者漏盡羅漢。四者
轉輪聖王。皆以十善化物故。爾時人民即取舍利。各起

塔供
養

祐尋。姨母爲徳恩均所生。是以持輿之

重爰酬鞠育。所以勸報。復勵無恩人也

釋種滅宿業縁記第十八

出長阿
含經

爾時波斯匿王。新紹王位便作是念。我今新
紹王位。先應取釋種家女。即告一臣曰。往迦
毘羅衞。至釋種家持我名字。告彼釋種云。波
斯匿王問訊興居輕利。致問無量。又語彼釋
種。欲取釋種女。設與我者抱徳無已。若見
違者當以力相逼大臣受教。往告迦毘羅衞
國。爾時釋種。五百人集在一處。是時大臣。至
釋種所具宣王言。釋種聞已極懷瞋恚。吾等
大姓。何縁當與婢子結親。其衆中或言當與。
或言不可與。爾時摩訶男語衆人言。諸賢勿
共瞋恚。所以然者。波斯匿王爲人暴惡。或壞
我國界。我今躬自當往。與相見説此事情。
時摩訶男家中婢生一女。面貌端正世之希
有。沐浴此女。與著好衣載羽葆車。送與波
斯匿王言。此是我女可共成親。時波斯匿
王。得此女極懷歡喜。即立此女爲第一夫
人。時此夫人到此數日而身懷妊。後生一男
兒。端正無雙世之殊特。時波斯匿王集諸相
師。與子立字。時相師言
大王當知求夫人時。諸釋共諍或言不與。使
彼此流離。今當立名名曰流離。時波斯匿
王。愛此琉璃太子未曾去前。年向八歳王告
之曰。汝今已大。可詣迦毘羅衞學諸射術。是
時波斯匿王給諸使人。乘大象往詣釋家
至摩訶男言。波斯匿王使我至此學諸射術。
唯願祖父母事事教授。時摩訶男報言。欲學
術者善可習之。是時摩訶男釋種。集五百童
子使共學術。時琉璃太子共學射術。爾時迦
毘羅城中新起一講堂。自相謂言。今此講
堂成來。未久畫彩已竟。猶如天宮。我等先
應請如來於中供養及比丘僧。令我等受
福無窮。然後我等當入此堂。是時釋種即
於堂上。敷種種坐具懸繒幡蓋。香汁灑地燒
衆名香。復儲好水然諸明燈。是時琉璃太子
往至講堂。即昇師子之座。時諸釋種見之極
懷瞋恚。即前捉臂逐出門外。各共罵之此婢
生物敢入座。撲之著地。是時琉璃太子即從
地起。長歎息而視後。是時有梵志子名曰
好苦。琉璃太子語好苦梵志子曰。此諸釋
種罵我毀辱。乃至於斯。我後紹王位時。汝
當告我此事。是時好苦梵志子報曰。如教。是
時波斯匿王命終。便立琉璃太子爲王。時好
苦梵志至王所而作是説。王當憶本釋所
毀辱。時琉璃王報曰。我憶本事。時琉璃王
興起瞋恚。勅諸群臣。汝等速嚴駕集四部兵。
吾欲往征釋種。諸臣即受王教。令即雲集四
種之兵。往至迦毘羅越。爾時衆多比丘。聞琉
璃王往征釋種。具白世尊。是時世尊聞此語
已。即往逆琉璃王。便在一枯樹下無有枝葉。
於中結加趺坐。時琉璃王遙見世尊。即下
車禮足在一面立。爾時琉璃王白世尊言。更
有好樹樹枝繁茂。何故在此枯樹下坐。世尊
告曰。親族之蔭故勝外人。是時琉璃王便作
是念。今日世尊故爲親族。吾不應往征。宜可
齊此還歸本土。是時好苦梵志。復白王曰。
王當憶本釋種所辱。王聞此語已。復集兵
詣迦毘羅越。大目揵連聞琉璃王往征釋種。
白世尊言。今日琉璃王往攻釋種。我今堪任
使琉璃王及四部兵擲著他方世界。世尊告
曰。汝豈能取釋種宿縁。著他方世界乎。時目
連白佛言。實不堪任使宿因縁著他方世界。
爾時世尊語目連。汝還就座。目連復白佛
言。我今堪任移此迦毘羅越著虚空中。世尊
告曰。汝今堪能移釋種宿縁著虚空中乎。目
連報言。不也世尊。佛告目連。汝今還就本
位。目連復白佛言。願聽許。以鐵籠覆迦毘
羅越城上。世尊告曰。云何目連。能以鐵籠
覆釋種宿縁乎。目連白佛。不也世尊。佛告
目連。釋種今日宿縁已熟。今當受報。是時
琉璃王。往詣迦毘羅越。時諸釋種復集四
部之衆。一由旬中。往逆琉璃王。是時諸釋一
由旬内。遙射琉琉王。或射耳孔不傷其耳。
或射頭髻不傷其頭。或射弓弦不害其人。或
射鎧器不傷其人。或射床座不害其人。或射
車壞輪不害其人。或壞幢麾不害其人。是時
琉璃王見此事已。便懷恐怖告群臣曰。汝等
觀此箭爲從何來。群臣報曰。此諸釋種。去
此一由旬中射箭使來。琉璃王報言。彼設
發心欲害我者。並當死盡。宜可於中還歸
舍衞是時好苦梵志。前白王言。大王勿懼。此
諸釋種皆共持戒。虫尚不害。況害人乎。今
宜前進必壞釋種。是時琉璃王漸漸前進向彼
釋種。是時諸釋退入城中。時琉璃王在城外
而告之曰。汝等速開城門。若不爾者盡當殺
之。時迦毘羅越城。有釋童子年向十五名曰
奢摩。聞琉璃王今在門外。即著鎧持仗至
城上。獨與琉璃王共鬪。是時舍摩童子。多
殺害衆人。各各馳散並作是説。此是何人。
爲是天耶。爲是鬼神耶。遙見如似小兒。是時
琉璃王便懷恐怖即入地孔避之。時釋種聞
壞琉璃王衆。是時諸釋即呼舍摩童子。而告
之曰。年幼小兒。何故辱我等門戸。豈不知
諸釋修行善法乎。我等尚不能害虫。況復人
命耶。我等亦能壞此軍衆。一人敵萬人。然
我等復作是念。殺害人命死入地獄。若生人
中壽命極短。汝去。不須住此。是時舍摩童子
即出國去。是時琉璃王復至門中。速開城門
不須稽留。是時諸釋自相謂言。可與開門爲
不可乎。爾時弊魔波旬作一釋形。告諸釋言。
汝等速開城門勿共受困。是時諸釋即開城
門。時琉璃王告群臣曰。今此釋衆人民極多。
非刀劍所能害盡。悉取埋脚地中。然後使暴
象踏殺爾時群臣受王教勅。即以象踏殺之。
時琉璃王勅群臣曰。汝等速選面手釋女取五
百人時諸臣受王教令。即選五百端正女人。
將詣王所。是時摩訶男釋。至琉璃王所。而作
是説當從我願。琉璃王言欲何等願。摩訶男
曰。我今沒在水底隨我遲疾。使諸釋種並得
逃走。若我出水隨意殺之。琉璃王曰此事大
隹。是時摩訶男釋即入水底。以頭髮繋樹根
而取命終。是時城中諸釋。從東門出復從西
門入。從南門出還從北門入。是時琉璃王
告群臣曰。摩訶男父何故隱在水中。如今不
出。爾時諸臣聞王教令。即入水中出之。摩訶
男已取命終。爾時琉璃王。以見摩訶男命終。
王方悔心。我今祖父已取命終。皆由愛親族
故。設當知者。終不來攻伐此釋種。是時琉璃
王殺九千九百九十萬人。流血成河。燒迦毘
羅越城往詣尼拘留園中。是時琉璃王語五
百釋女言。汝等愼莫愁憂我是汝夫。汝是我
婦。要當相接。時琉璃王捉一釋女而欲弄之。
時女曰。大王欲何所爲。時王報言。欲與汝情
通。女曰。我今何故。與婢生種情通是時琉璃
王甚懷瞋恚。勅群臣曰速取此女。刖其手足
著深坑中。諸臣受教刖其手足擲著坑中。及
五百女人皆罵王言。誰持此身與婢生種共
交通。時王瞋恚盡取五百釋女。刖其手足著
深坑中。是琉璃王壞迦毘羅越已。還詣舍衞
城爾時祇陀太子在深宮中。與諸妓女共相
娯樂。王聞作妓聲。即勅御者。汝迴此象詣
太子所。是時守門人。遙見王來而白王言。王
徐行。祇陀太子今在宮中自娯。勿相觸嬈。
是時琉璃王。即時拔劍取守門人殺之。祇陀
王子。聞琉璃王在門外。便出與王相見。善
來大王。報言。豈不知吾與諸釋種共鬪
乎。祇陀對曰。聞之。琉璃王報言。汝今何故與
妓女遊戲。而不佐我耶。祇陀報言。我不堪
任殺害衆生。是時琉璃王極懷瞋恚。即復拔
劍斫殺祇陀。爾時世尊。以天眼觀祇陀王子。
以取命終生三十三天。是時五百釋女。自歸
稱喚如來名號。如來於此間出家學道。而
後成佛。今受此毒痛。世尊何故而不見憶。
爾時世尊以天耳清徹。聞諸釋女稱怨向佛。
將諸比丘往至迦毘羅越。時五百釋女遙見
世尊。將諸比丘來皆懷慚愧。爾時釋提
桓因及毘沙門王在世尊後。顧語釋提桓因
言。此諸釋女皆懷慚愧。釋提桓因即以天衣
覆此女上。爾時世尊告毘沙門王曰。此
諸女人飢渇日久。毘沙門王即辦自然天食。
與諸釋女皆悉充足。世尊漸與諸女説微妙
法。苦習盡道盡與説之。爾時諸女。諸塵垢
盡得法眼淨。各於其所而取命終。皆生天上。
爾時世尊詣城東門。見城中煙火洞然。爾時
世尊。往詣尼拘留園中坐。告諸比丘。我昔
在中與諸比丘説法。如今空墟無有人民。
自今以後如來更不復至此。從座起去。往
舍衞祇樹給孤獨園。告諸比丘。今琉璃王及
此兵衆。却後七日盡當磨滅。是時琉璃王聞
世尊記。聞已恐怖告群臣曰。如來今記却後
七日。我及兵衆盡當沒滅。汝等觀外境無
有盜賊。水火災變來侵國者。何以故。諸佛

如來語無有二。爾時好苦梵志白王。王勿
恐懼。今外境無難亦無災變。今日大王快
自娯樂。琉璃王言。梵志當知佛言無異。時琉
璃王。使人數日。至七日頭。王大歡喜踊躍不
能自勝。將諸兵衆及諸婇女。往阿脂羅河側
而自娯樂。即於彼處。卒大雷震非時雲起。暴
風疾雨。時琉璃王及兵衆。盡爲水所漂皆
悉消滅。身壞命終入阿鼻地獄。復有天火燒
城内宮殿。爾時世尊以天眼觀見琉璃王及
四種兵。皆悉命終入地獄中。爾時諸比丘
白世尊言。琉璃王及四部兵。今已命終爲生
何處。世尊告曰。琉璃王者今入阿鼻地獄
中。諸比丘白言。今此釋種昔作何因縁。今
爲琉璃王所害。爾時世尊告諸比丘。昔日之
時。此羅閲城中有捕魚村。時世飢儉人食草
根。一斗金貿一＊斗米。彼村中有大池水。又
復饒魚。時羅閲城中。人民之類。往至池中捕
魚食之。當於爾時。水中有二種魚。一名鉤
鎖。二名多舌。是時二魚各各相謂言。我等
於此衆人先無過失。我是水性之＊虫不處
乾地。此人民之類。皆來食噉我等。設前世時。
少有福徳者其當報怨。爾時村中有小兒。年
向八歳亦不捕魚。復非害命。然復收魚在岸
上。小兒見已極懷歡喜。比丘當知。爾時羅閲
城中人民之類。豈異人乎。今釋種是也。爾
時＊鉤鎖魚者。今瑠璃王是。兩舌魚者。今好
苦梵志是。小兒見魚笑者。今我身是。爾時釋
種坐取魚食。無數劫中受地獄苦。今受此
對。我時坐見而笑之。今患頭痛如似石壓。
猶如以頭戴須彌山。所以然者。如來更不受
形。已捨衆行度諸厄難。是諸比丘。由此因縁

今受此報

釋迦畢罪經。大同小異。云琉璃王滅
釋種。旋師罷軍。遣使者致敬於佛。

佛視使者。答王自受矣。阿難整法服稽首白言。佛不
虚視其必有縁。衆祐曰。釋罪畢矣。却後興矣却後七

日太山鬼神。以火逼王及其臣民。王罪難救如釋禍難
攘也。王行湖邊軍衆入水浴。神化爲毒＊虫螫其王衆

毒行身裏。或在水中死或百歩一里死者。垂半
入國凶鬼雲集宮中。夜物鳴聚居宮相待。日月博蝕

星宿失度。怪異首尾。王聞佛誡災變之異。内如湯灼
會臣議論。或＊云投山。或言投川。王遂乘船入海。

強富者得從。貧羸者留國。王内宮人解衣脱陽燧珠著
船上其日雲興笮絶舟漂。臣民僉曰。弊王行兇乃

致斯禍。向中之時。日出炙陽燧出火。始燒王舟。投水
即沒雷震霹靂。即入大山地獄。留在岸者微怖而

全。法句譬經云。佛弟子名目連。見琉璃王伐舍夷國
以報宿怨　當殺四輩弟子。念其可憐。便到佛所白佛

言。今琉璃王攻舍夷國我欲以三方便。救舍夷
國一者擧舍夷＊國著虚空中。二者擧舍夷國人。

著兩鐵圍山間。＊三者擧舍夷國人。著他方大國中央。
令琉璃王不知其處。佛告目連。雖知汝有智徳。能安

處舍夷國人。衆生有七不避。何謂爲七。一者生。二
者老。三者病。四者死。五者罪。六者福。七者因縁。

此七事。意雖欲避不能自在。如汝威神可得作此。
宿對罪負不可得離。於是目連禮已便去。猶意不已。

即取舍夷國人知識檀越。四　千五百人盛著鉢中。擧著
虚空星宿之際。瑠璃王伐舍夷國。殺三億人已引軍還

國。於是目連往到佛所。爲佛作禮自貢告曰。琉璃
伐舍夷國。弟子承佛威神。救舍夷國四五千人。今在虚空

皆盡得脱。佛告目連。汝爲往看鉢中人不。答曰。未往視
之。佛言。卿先往視鉢中人還。目連以道力下鉢。見鉢

中人皆死。於是目連悵然悲泣。還白佛言鉢中人者今
皆死盡。佛告目連。業熟受報不可免也。座上無央數

人。聞佛説無常法。欣
然得道。逮須陀洹證

祐竊惟大聖垂經抑揚懲勸。夫以正覺之尊萬
累久絶。累塵劫而甫示餘報。明知釋種之滅。
非力能免。斯實止殺之深戒。愼業之明規也
釋迦譜卷第二

◎釋迦從弟調達出家縁記第十

出中本
起經

是時父王往詣佛所。見迦葉千人形體至陋。
毎心不平。此等比丘雖復心精無表容貌。當
勸宗室樂無爲者。令作沙門擇取端正。即令
宗族明日會殿。受命即到。王告宗室曰。阿夷
相言。佛不出家當作聖王。君四方天下左右
侍從率當端正。今諸弟子類無恣觀。欲聘有
道儀容足者。充備僧數光暉世尊。咸言大善
聽令歡喜。乞退嚴辦七日乃行。調達便告行
者。吾等王者子弟。今棄世榮出家居道。整
頓服飾極世之妙。象馬車乘價直萬金。其日
嚴出觀者填路。調達冠幘自然墮地。衢和離
所可乘象。四脚布地而作鳥鳴。相工占曰。
餘皆得道一人不吉。倶詣佛所求作沙門。
剛強降伏莫不樂受。調達亦名提婆達多。齊
言天熱。以其生時人天心皆忽驚熱。故因爲
名。増一阿含經云。提婆達兜白佛言。願
聽在道次。佛言。汝宜在家分檀惠施。夫爲
沙門實爲不易。復再三白。復告不宜出家。
提婆達兜便生惡念。此沙門懷嫉妬心。我
今宜自剃頭善修梵行。何用是沙門爲。提婆
達兜後犯五逆罪。惡心欲至如來所適。下足
在地地中有大火。風起生繞提婆達兜。身爲
火所燒。便發悔心稱南無佛。然不究竟適得

稱南無。便入地獄中。阿難悲泣言。提婆達在
地獄中爲經幾時。佛言。經一大劫命終生四
天王上。展轉至他化自在天。經六十劫不墮
三惡趣。最後受身成辟支佛。名曰南無。由命
終之時稱南無故。時大目犍連言。我欲至阿
鼻獄中。見提婆達慰勞慶賀。佛言。阿鼻罪
人不解人間音響。目連白言。我解六十四音。
當以此音往語彼人。目連如屈伸臂頃。至阿
鼻獄上虚空中曰。提婆達兜。獄卒曰。此間亦
有拘樓秦佛迦葉佛時提婆達兜。今命何者。
目連曰。吾命釋迦文佛叔父兒提婆達兜。獄
卒燒炙彼身使令覺悟曰。汝仰觀空中。見
大目連坐寶蓮華。語目連曰。尊者何由屈此。
目連曰。如來記汝。欲害世尊。縁入阿鼻。最後
成辟支佛。號名南無。提婆達聞已歡喜言。我
今日以右脇臥阿鼻獄中。經歴一劫終無勞
倦。目連復問苦痛有増損乎。提婆達報以熱
鐵輸轢我身壞。復以鐵杵㕮咀我形。有黒
暴象蹈 &T050460;

我體。復有火山來鎭我面。昔日袈
裟化爲銅鍱極爲熾然。今寄頭面禮世尊足。
復禮尊者阿難。目連即攝神足遠世尊所。大
智論稱提婆達弟子。倶迦離謗舍利弗及目
犍連。命終墮蓮華地獄中。即衢和離也。祐
拾檢調達之歴縁也。亟爲戚屬恒結仇讐。豈
以標明善惡影響祕教乎。是故經言。若言提
婆達多造逆罪墮阿鼻者。無有是處。斯乃諸
佛境界非二乘所測也

釋迦從弟阿那律跋提出家縁記第十一

出曇
無徳

律

釋種兄弟二人。一名摩訶男。一名阿那律。阿
那律者。其母愛念常不離目前。與作三時殿
婇女娯樂。摩訶男言。諸釋多出家。而我一門
獨無。兄營家業弟當出家。若不能者。弟營家
業兄當出家。那律以家事煩碎。遂欲出家。
往白其母乞求出家。乃至三反母不聽許。種
種方便斷之。以釋種有跋提。其母愛重必不
聽出家。便言。若跋提出家者當聽汝耳。那律
便求跋提。跋提不許。復種種方便云。我今出
家一由汝耳。跋提遂許還求其母。其母亦不
許。復作方便言。若阿那律母許兒者。當聽汝
耳。遂兩彼許跋提言。且當七年受五欲樂然
後出家。那律言。人命無常難可得保。不宜淹
留。更求一年乃至七日。那律許之。過七日已
釋子等八人。及優波離第九。各好莊嚴乘寶
象馬。出迦毘羅衞。齊至其界脱其寶衣。
以象馬付優波離。令還語言。汝常依我等以
自存活。今者出家。以此寶衣大象相遺。與
自資生遂便前去。優波離思惟。亦欲隨出家。
便即以寶衣等懸著樹上。念言。其有來取之
者與之。於是便共至佛所。求索出家言。我
父母已許。願聽出家乞先度優波離。何以故。
以除我等憍慢心故。爾時世尊先度優波離。
次度那律。次度跋提。次更度難提。次度金毘
羅。次度難陀等六人。優波離受大戒。最爲上
座。時有大上座。名毘羅荼別度阿難陀。餘次
上座度跋難陀及調達。時跋提獨在樹下塚
間思惟夜分過已。高聲稱言甚樂其邊。比丘
白佛。佛呼跋提。問何故自言甚樂耶。跋提
言。我本在家時。内外常以刀杖而自衞護。猶
有恐懼念念憂畏。今獨塚間無有恐懼。身毛
不竪。我念出離之樂故稱甚樂。佛言善哉
祐以爲。俗滯難啓而法縁易感。二釋蘄道剋
意實深。故始也互塞。終然兩開矣。夫苦逼不
生是謂至樂。林下之唱豈外適哉

釋迦從弟孫陀羅難陀出家縁記第十二

出普
曜經

佛在迦維羅竭國尼拘類園。將侍者阿難入
城乞食。童子難陀在高樓上遙見。即下來至
佛所。作禮白言。如來之姓轉輪聖王。何謂自
辱持鉢乞食。自取佛鉢入家。内盛甘美飮食。
佛即還尼拘類園。即語侍者。難陀若出勿
自取鉢。勅語難陀躬自送來。難陀受教從
後送鉢。婦出語言。速還勿久須還。乃食前
進。未久重更遣信時還勿停。所以鄭重恐出
家故。難陀至佛所。手自奉鉢唯願時受。今
欲還家。佛告難陀。卿已至此。今宜剃除鬚
髮。服三法衣。何爲欲還。是時如來以威神力。
逼迫難陀度令出家。閉在靜室。久久之後。
次第當直。難陀歡喜。我今當直事。因此閑
暇逃走還家。是時難陀隨所應作。事事不闕
天神侍衞。難陀汲水至滿。自然翻棄。淨地
之中草土更滋。關閉門戸戸自然開。難陀自
念。我家王種多饒財寶。設有漏失即可償之。
今當竊隨小徑還家。行大塗者儻値如來。即
脱三法衣更被餘衣而去。行未經時正値如
來。奔趣大樹欲自隱身。佛神力故。樹神拔
樹懸在虚空。難陀入樹根處隱蔽自身。如
來尋往問言何爲至此。默然慚愧。佛再三
告汝欲何趣。難陀言。暫欲還家與婦相見。佛
告難陀。夫人學道貪著欲心。不顧後世燒
身之禍。我今將汝天上遊觀。宜自專心勿
懷恐怖。佛以神力接至天上。見一宮殿衆寶
莊嚴。玉女營從不可稱計。唯無夫主。難陀問
佛。此何天宮。種種娯樂快樂昔所未見。而無
夫主唯願説之。佛告難陀。汝可自問。難陀
奉教自往。問之。天女答曰。汝不知乎。迦維羅
竭國釋迦文佛並父弟難陀。後當生此爲我
夫主。難陀聞之密自歡喜。還至佛所具以白
佛。佛告難陀。快修梵行如是不久。當來至
此受福自然。是時世尊。復以神力接引難陀。
將至地獄路經鐵圍山。表見瞎獼猴。佛問難
陀。汝婦孫陀利何如瞎獼猴。難陀白佛。止止
勿復説。此孫陀利者。女中英妙。百千萬倍豈
得類乎。佛言。以孫陀利比諸天女。亦億千萬
倍不可爲比。於是世尊復接難陀。遍至地獄
見種種苦痛。有一大 &T055114;

獄卒圍繞。湯沸火熾
不見罪人。難陀白佛。是何人獄不見罪人。佛
言。汝自問之。難陀往問獄卒。報言。閻浮利地
眞淨王家兒。得成佛道。並父弟甘露王兒。名
曰難陀。爲人放逸婬＊欲情多。自恃豪族輕忽
萬民。彼命終後當來此中。難陀聞已。衣毛皆
竪顏色變異。往趣世尊白言。唯然大師三界
大護。今覩此變倍懷恐懼。求離地獄願説泥
洹。爾時世尊。漸與難陀説微妙法。安處無爲
令至道場
雜寶藏經云。佛在迦毘羅衞國。入城乞食到
難陀舍。會値難陀與婦作䊋香塗眉間。聞
佛門中欲出外看。婦共要言出看如來。使我
額上＊䊋未乾頃。便還入來。難陀即出見佛
作禮。取鉢向舍盛食奉佛。佛不爲取過與阿
難。阿難亦不爲取。阿難語言。汝從誰得鉢還
與本處。於是持鉢詣佛。至尼拘樓精舍。佛即
勅剃師與難陀剃髮。難陀不肯。怒拳而語剃
髮人言。迦毘羅衞一切人民。汝今盡可剃其
髮也。佛問剃髮者。何以不剃。答言。畏故不
敢爲剃。佛共阿難自至其邊。難陀畏故不
敢不剃。雖得剃髮恒欲還家。佛常將行不能
得去。後於一日次守房舍。而自歡喜。今眞
得便可還家去。待佛衆僧都去之後我當還
家。佛入城後作是念言。當爲汲水令滿澡瓶。
然後還歸。尋時汲水一瓶適滿一瓶復翻。如
是經時不能滿瓶。便作是言倶不可滿。使諸
比丘來還自汲。我今但著瓶屋中而棄之去。
即閉房門。適一扇閉一扇復開。適閉一戸一
戸復開。便作是念倶不可閉。就置而去。
縱使失諸比丘衣物。我饒財寶足有可償。即
出僧房。而自思惟。佛必從此來。我則從彼異
道而去。佛知其意亦異道來。遙見佛來大樹
後藏。樹神擧樹在虚空中。露地而立。佛見難
陀將還精舍。而問之言。汝念婦也。答言實爾。
即將難陀向阿那波山上。又問難陀汝婦端
正不。答言端正。山中有一老瞎獼猴。又復問
言。汝婦孫陀利面首端正。何如此獼猴也。
難陀懊惱便作念言。我婦端正人中少雙。佛
今何故。以我之婦比瞎獼猴。佛復將至忉利
天上。遍諸天宮而共觀看。見諸天子與諸天
女共相娯樂。見一宮中有五百天女。無有天
子。尋來問佛。佛言。汝自往問。難陀往問言。
諸宮殿中盡有天子。此中何以獨無天子。諸
女答言。閻浮提内佛弟難陀。佛逼使出家。以
出家因縁。命終當生於此天宮。爲我天子。難
陀答言。即我身是。便欲即住。天女語言。我等
是天汝今是人。還捨人壽更生此間。便可得
住。便還佛所。以如上事。具白世尊。佛語難
陀。汝婦端正。何如天女。難陀答言。比彼天
女。如瞎獼猴比於我婦。佛將難陀還閻浮提。
難陀爲欲生天故勤加持戒。阿難爾時爲説
偈言
譬如羯羊鬪將前而更却
汝爲欲持戒其事亦如是
佛將難陀復至地獄。見諸 &T055114;

湯悉皆煮人。唯
見一 &T055114;

炊沸空停。怪其所以而來問佛。佛告
之言。汝自往問。難陀即往問獄卒言。諸 &T055114;

盡
皆煮治罪人。此

何故空無所煮。答言閻浮
提内。有如來弟名爲難陀。以出家功徳當得
生天。以欲罷道因縁之故。天壽命終墮此地
獄。是故我今＊炊 &T055114;

而待難陀。難陀恐怖畏
獄卒留。即作是言。南無佛陀南無佛陀。唯願
將我擁護還至閻浮提内。佛語難陀。汝勤持
戒修汝天福。難陀答言。不用生天。今唯願
我不墮此獄。佛爲説法。一七日中成阿羅漢。
諸比丘歎言。世尊出世甚奇甚特。佛言。非
但今日。乃往過去亦復如是。諸比丘言。過
去亦爾。其事云何。請爲我説。佛言。昔迦尸
國王。名曰滿面。比提希國有一婬女。端正
殊妙。爾時二國常想怨嫉。傍有佞臣向迦尸
王。歎説彼國有婬女。端正世所希少。王聞是
語心生惑著。遣使從索彼國不與。重遣使言
求暫相見。四五日間還當發遣。時彼國王約
勅婬女。汝之姿態。所有伎能好悉具備。使
迦尸王惑著於汝。須臾之間不能遠離。即遣
令去經四五日尋復喚言。欲設大祀須得此
女。暫還放來後當更遣。時迦尸王即遣歸還。
大祀已訖遣使還索。答言。明日當遣。既至明
日亦復不遣。如是妄語經歴多日。王心惑著。
單將數人欲往彼國。諸臣勸諫不肯受用。時
仙人山中有獼猴王。聰明博達多有所知。其
婦適死取一雌獼猴。諸獼猴衆皆共瞋。訶責
此婬獼猴。衆所共有何縁獨。當時獼猴王
將雌獼猴。走迦尸國投於王所。諸獼猴衆皆
共追逐。既到城内。發屋壞牆不可料理。迦尸
國王語獼猴王言。汝今何不以雌獼猴還諸
獼猴。獼猴王言。我婦死去更復無婦。王今云
何欲使我歸。王語之言。今汝獼猴破亂我國。
那得不歸。獼猴王言。此事不好耶。王答言不
好。如是再三。王故言不好。獼猴王言。汝宮中
有八萬四千夫人。汝不愛樂。欲至敵國追逐
婬女。我今無婦唯取此一。汝言不好。一切萬
姓視汝而活。爲一婬女云何捐棄。大王當如。
婬欲之事。樂少苦多。猶如逆風而執熾炬。愚
者不放必見燒害。欲爲不淨如彼屎聚。欲現
外相薄皮所覆。欲無反復如屎塗毒蛇。欲如
怨賊詐親附人。欲如假借必當還歸。欲爲可
惡如厠生華。欲如疥瘡而向於火。把之轉劇。
欲如狗嚙枯骨。涎唾共合謂爲有味。唇齒破
盡不知厭足。欲如渇人飮於鹹水。逾増其
渇。欲如段肉衆鳥競逐。欲如魚獸貪味。至
死其患甚大。爾時獼猴王者我身是也。爾時
王者難陀是也。爾時婬女者孫陀利是也。我
於爾時欲淤泥中拔出難陀。今亦拔其生死
之苦
釋迦譜卷第六

釋迦譜卷第七
蕭齊釋僧祐譔

釋迦子羅云出家縁記第十三

出未曾
有經

爾時世尊告目犍連。汝今往彼迦毘羅城。問
訊我父閲頭檀王。并我姨母波闍波提。及三
叔父斛飯王等。因復慰喩羅睺羅母。耶輸陀
羅令割恩愛。放羅睺羅令作沙彌。修習聖道。
所以者何。母子恩愛。歡樂須臾。死墮地獄。母
之與子各不相知。窈窈冥冥永相離別。受苦
萬端後悔無及。羅睺得道當還度母。永絶生
老病死根本。得至羅漢如我今也。目連受命
屈伸臂頃。到迦毘羅淨飯王所。而白王言。
世尊慇懃致問無量起居輕利氣力安不。及
太夫人波闍波提。并三叔父斛飯王等。問訊
起居亦復如是。時耶輸陀羅聞佛遣使。來至
王所未知意趣。即遣青衣令參消息。青衣還
白世尊遣使。取羅睺羅度爲沙彌。耶輸陀羅
聞是消息。將羅睺羅登上高樓。約勅監官關
閉門閤。悉令堅牢。時大目連既到宮門。不能
得入又無人通。即以神力飛上高樓。至耶輸
陀羅座前而立。耶輸陀羅見目連來。憂喜交
集迫不得已。即起禮拜勅爲敷座。請目連坐。
問目連曰。世尊無恙教化衆生不勞神也。遣
上人來欲何所爲。目連白曰。太子羅睺年已
九歳。應令出家修學聖道。所以者何。母子
恩愛少時如意。一旦命終墮三惡道。恩愛離
別窈窈冥冥。母不知子子不知母。羅睺得道
當還度母。永度生老病死憂患。得至涅槃如
佛今也。耶輸陀羅答目連曰。釋迦如來爲太
子時。娶我爲妻奉事太子。如事天神曾無一
失。共爲夫婦未滿三年。捨五欲樂騰越宮城
逃至王田。王身往迎違戻不從。返遣車匿白
馬令還自要道成。誓願當歸被鹿皮衣。譬如
狂人隱居山澤。勤苦六年得佛還國。都不見
親忽忘恩舊。劇於路人。使我母子守孤抱窮。
今復遣使欲求我子。爲其眷屬。何酷如之。
太子成道自言慈悲。慈悲之道應安樂衆生。
今反離別人之母子。苦中之甚。莫若恩愛離
別之苦。以是推之。今別人母子。何慈之有。
白目連曰。還向世尊宣我所陳。時大目連更
以方便。種種諫喩曉耶輸陀羅。而耶輸陀羅
絶無聽意。辭退還到淨飯王所。具宣上事王
聞是已。即告夫人波闍波提。我子悉達遣
目連來。迎取羅云欲令入道修學聖法。耶輸
陀羅女人愚癡。未解法要心堅意固。纒著恩
愛情無縱捨。卿可往彼重陳諫之令其心悟。
時太夫人即便將從五百青衣。至其宮中隨
宜諫喩。反覆再三。耶輸陀羅猶故不聽。白夫
人曰。我在家時。八國諸王。競來見求。父母不
許。所以者何。釋迦太子才藝過人。是故父
母以我配之。太子爾時知不住世出家學道。
何故慇懃苦求我耶。夫人取婦正爲恩好。聚
集歡樂萬世相承。子孫相續紹繼宗嗣世之
正禮。太子既去。復求羅睺欲令出家。永絶
國嗣有何義哉。爾時夫人聞是語已。默然
無言不知所云。爾時世尊即起化人。空中告
言耶輸陀羅。汝頗憶念往古世時誓願事不。
我當爾時爲菩薩道。以五百金錢。從汝買
得五莖蓮華。上定光佛時。汝求我世世所生
共爲夫妻。我不欲受即語汝言。我爲菩薩累
劫行願。一切布施不逆人意。汝能爾者聽爲
我妻。汝立誓言世世所生。國城妻子及與我
身。隨君施與誓無悔心。而今何故愛惜羅睺。
不令出家學聖道也。耶輸陀羅聞是語已。霍
然還識宿業因縁。事事明了如昨所見。愛子
之情自然消歇。遣喚目連懺悔辭謝。捉羅
睺手付囑目連。與子離別涕涙交流。爾時羅
睺見母愁苦。長跪合掌前白母言。願母莫愁
羅睺今往。定省世尊尋爾當還。與母相見。
時淨飯王。爲欲安慰耶輸陀羅令其喜故。即
集國中豪族而告之言。金輪王子。今當往彼
舍婆提國。從佛出家學道。願卿人人各遣一
子。隨從我孫咸皆奉命。即時合集有五十人。
隨從羅睺往到佛所。頭面作禮。佛使阿難剃
羅睺頭。及其五十諸公王子。悉令出家。命
舍利弗爲其和尚。大目犍連作阿闍梨。授十
戒法便爲沙彌。爾時佛子羅云等。五十沙彌。

聞佛説彼扇提羅等罪報因縁

扇提羅等昔爲比
丘宿縁罪報文繁

不
載

甚大憂懼。即各頭面禮佛白言。世尊。今

聞説此扇提羅等。甚懷怖懼。所以者何。和尚
舍利弗。大智福徳國中供養最上甘珍。小兒
愚癡無有福徳。食人如是妙好飮食。後世當
受苦果如扇提羅。是故我等實懷憂慮。願佛
垂哀。賜聽我屬捨道還家。冀免罪咎。爾時
世尊告羅睺羅。汝今畏罪還家。求離苦者是
事不然。何以故。譬如二人乏食饑餓。忽遇主
人爲設種種肥濃美味。其人饑餓貪食過飽。
然此二人一者有智。一者愚癡。有智之人。
自知食過身體沈重。頻伸欠呿即詣明醫。請
除苦患。良醫即賜摩檀提藥。令其服之吐宿
食已。令近暖火禁節消息。得免禍患終保年
壽。其無智者。不知食過。謂是鬼魅。殺生祠祭
欲求濟命。腹中宿食遂成生風。絞切心痛因
是死亡。生地獄中。佛告羅睺羅。汝畏罪還家。
如彼無智愚癡人也。汝先有善根因縁遭値
我。時如彼明醫能濟苦患。而得不死。汝今何
爲捨明入闇。羅睺白言。世尊。諸佛智慧猶如
大海。羅睺等心猶如毫末。豈能受持如來智
慧。佛告羅睺。如天雨滴。後不及前。雖不相及
能滿大器。修學智慧亦復如是。從小微起終
成大器。如是展轉滿無量器是則自利利人。
名爲大士如我今也。羅睺羅等。聞佛説已心
開意解。普耀經云。佛還入宮坐於殿上。倶夷
携羅雲來。稽首佛足瞻對問訊。時王僚屬皆
懷沈疑。太子捐國十有二年。何從生子。佛
語父王告諸群僚。倶夷守節貞潔清無瑕疵。
設王不信今當現證。於時世尊化諸衆僧。皆
使如佛。羅云年始七歳。倶夷即以指印信環。
與羅睺言。是汝父者以此與焉。羅云應時直
前詣佛。以印信環而授世尊。王及群臣咸皆
欣踊。稱言善哉眞佛子也。佛語父王及諸臣
曰。從今已後無復懷疑。此吾之子縁吾化生。
勿咎倶夷。王得道證。倶夷持戒淨修梵行。彌
沙塞律云。佛往到淨飯王宮。時羅睺羅母。
將羅睺羅在高樓上。遙見佛來語言。汝見彼
沙門不。答言見。又語言。彼是汝父。可往
索父餘財。佛既入宮於中庭露地坐。羅睺羅
馳下趣佛。頭面禮足。住佛影中白言。是影
甚樂。願佛與我父餘財。佛言。汝審欲得不。
答言欲得。佛便將還。告舍利弗汝可度之。舍
利弗即度出家爲受沙彌戒。時淨飯王聞已
度羅睺羅。便大懊惱出詣佛所。白言。佛昔
出家。尚有難陀。不能令我如今懊惱。難陀已
復出家。餘情所寄唯在此子。今當出家。家國
大計永爲斷絶。子孫之愛徹過骨髓。如何比
丘輒度他子。願佛從今勅諸比丘。父母不聽
不得爲道。佛即爲王説諸法竟。集諸比丘立
制。父母不聽不得出家受戒。祐尋此律所説。
羅睺羅出家縁。與未曾有經。事縁大異者。由
於爾時對情不同故。復兩存焉。祐尋。釋族爲
盛雲布赤澤。雖法俗或殊而獲道斯同。難陀
棄榮欲以從道。羅云捨輪王位而襲法。栴檀
圍繞龍象成群。靡親靡疎隨應而度。調御之
美於茲可見

Footnote:

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