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行業曲記。修三昧記。
天生諸集。宗源記

鏡菴曰。道籍人弘人必依處。此三者不
可不畢備也。吾道始行於陳隋盛於
唐。而替於五代。逮我
聖朝。此道復興。螺溪寶雲振於前。四明慈
雲大其後。是以法智之創南湖。慈雲之
建靈山。皆忌軀爲法。以固其願而繼之
以神照啓白運。辯才兆上竺。於是淛江
東西並開講席。卒能藉此諸刹安廣衆以
行大道。孰謂傳弘之任不在於處耶。然
靈山之刹。三罹寇火而不能壞。此豈非
至人誦呪加功願力堅固之驗也哉
江州太守許端夫。序其詩曰。慈雲之詩。
文貫於道。言切於理。酷似陶彭澤。蓋
合於情動形言止乎禮義之意。昔貫休
作禪月集。初不聞道。而才情俊逸。有失
輔教之義。中庸子作閒居編。言雖鳴道
而文句闒冗。有失詩人之體。慈雲則不
然。文既清麗。理亦昭顯。雅正簡淡。有
晋宋之風。蓋其道業宏大。故詩名不行
也
法師異聞。餘杭人。潜心天台之學。毎謂但解
未足以展志。故汲汲以修諸三昧爲要
務。及來參寶雲盡通其旨。至道三年。法智
弘道於延慶。輔賛之功爲多。以寺宇頽毀。
乃同丹丘覺圓并力經理。不逾三載衆工
畢就。法智立誠誓之石。示十方之規。必聯
次師名。稱二師云。後同法智結十僧。行
長懺三年。誓焚軀以報佛恩。時楊文公。屢
貽書勸止。事竟不行。師居延慶四十年。凡
法智所修三昧未嘗不預
法師有基。字及賢。錢唐王氏。母夢梵僧授以
舍利呑之。遂有娠。生五歳。從天台壽昌法
超爲師。十歳受具。聞四明寶雲傳智者教
往事之。授以法華止觀。隨言解義曲盡其
妙。端拱元年。郡人請演教於太平興國寺。學
者常數百人。毎白黒月必集衆自升高座
誦菩薩戒法。勸道族念佛四十年至萬人。
凶年持鉢以供聽衆。祥符八年六月示疾。
弟子令祥請曰。和尚西歸寧無留訓。師乃廣
談圓旨經時不已。衆忽見西方現光空中
樂奏。師曰。西方三聖人來也。即右脇西向而
化。荼毘舍利莫數。門人悟持。結塔於慈溪之
靈龜山。有夢師威儀迎往西方者。有夢師
坐青蓮花對佛説法者。有夢三身如來
入靈塔者。有夢彌陀授記爲超壯如來者。
法智聞其逝歎曰。臥病談玄臨終見佛。是
可敬也。内翰楊億。致敬眞相爲之作讃

全三學撰行業碑。在福源○此卷一百一十
八人。本紀止録三十三人。餘者遺失

佛祖統紀卷第十

終

佛祖統紀卷第十一
　＊宋景定四明東湖沙門志磐撰　
諸師列傳第六之一
天竺式法師法嗣

二
世

妙果文昌法師　明智祖韶法師　法喜

清鑑法師　眞淨思永懺主　保慶法潤法
師　天竺本融法師　天竺思悟侍者　丞
相王欽若　諫議大夫胡則　職方郎中崔
育才　侍郎馬亮

三
世

妙果天授法師

嗣昌
師

　海月慧辯法師

嗣明
智五

人

淨慧思義法師　辯才元淨法師　神智

載昇法師　廣惠居白法師

四
世

法寶從雅法師

嗣海月
二人

　慈行智深法師　

圓應徳賢法師

嗣淨慧
五人

　神智仲元法師　慈

覺永堪法師　寂照慧日法師　圓悟思尚

法師　法鑑若愚法師

嗣辯才
二人

　靈山則章法

師

五
世

指源如杲法師

嗣法
寶

　慈明慧觀法師

嗣神
智

慈受子琳法師

嗣慈
覺

興國基法師法嗣　

二
世

興國令祥法師　福

源悟持法師

錢唐曉法師法嗣　

二
世

法顯遇成法師　

三
世

兜

率守仁法師
四明法智之作興也。天下學士靡然向風。
嗣其業而大其家者。則廣智神照南屏三
家爲有傳明佛意示家法。用廣垂裕無
窮之謀中興教觀。逮今爲有頼。此諸師列
傳之所由作也。若夫慈雲一家。昌韶諸師之
後。五世而蔑聞。今備叙列傳。而先慈雲之
派者。將以順其承襲。而不使紊雜乎四
明三家之子孫也
天竺式法師法嗣
法師文昌。永嘉人。久依慈雲克盡其道。時
衆推爲前列。復往南湖見法智。所詣益遠。
既而旋郷。爲妙果第一世。妙宗新成。寄寫
本囑其講授。且戒之曰。或有異處。可剳取
附來。慈雲門弟授講者二十餘人。師爲之首

見慈雲行業記。
四明與矩師書

法師祖韶。天台劉氏。賜號明智。十九通法
華。得度入東掖參慈雲得其奧旨。既而侍
師遷靈山居第一座。慈雲將居草堂。謂師
曰。汝當往代本如居能仁。而俾之來繼此
山。師即著草屨。欣然而行。至江濱呼其回
曰。吾試汝耳。汝當竟住此山。師既奉命。一
遵成規。講訓之外。行四三昧爲常課。棟宇
未具力爲經理。一日告衆曰。吾受慈雲之
寄。今老矣。亦將有東嶺之事。慧辯爲吾上
首。其善繼我乎。遂入草堂以自晏晦。未幾
示疾趺坐而逝。年七十二。臘五十二。師昔於
東掖行光明三昧百晝夜。至期方半。忽見
旌幢滿前。導者呼曰大辯尊天。師即作揖。
天曰。師所住處。傳通大乘利益群品。言訖
而隱。常往京師道出淮泗。夢僧摩頂曰。吾
文殊和上也。示汝五無生義。既覺五藏豁然
如咀氷雪。又夢入古寺。見僧踞坐謂曰。吾
爲汝説第一義諦。聞畢如甘露灌頂。即見
依正皆如雲影。有人問曰。人見和上何因
歡喜。曰視人常若佛想
法師清鑑。雲間人。賜號禪慧。爲慈雲撰熾盛
光念誦儀序。其略云。慈雲尊者。以行光教
門。弟子清鑑。以所禀四種三昧行法遺編。
獨熾底光未廣流布。遂因其舊五章。補助
始末。加示法釋疑之二。以爲七科
懺主思永號眞淨。入道於秀之勝果。久親
慈雲勤修淨行。時衆高之。謂足上擬其師。

亦稱懺主

此下本紀
遺失二人

侍者思悟。錢唐人。侍慈雲講最久。故能深
達觀道。善持呪法。加水以愈人疾。求者
如市。當課誦時。身及奉像倶出舍利。天聖
三年。慈雲欲以智者教卷求入藏。文穆王
公將聞之朝。悟曰。此非常事也。小子將助
之矣。乃繪千手大悲像。課呪以誓曰。事果
遂。當焚軀爲報。會公薨。悟誦呪益精。明年
得旨。師喜甚。積薪爲樓。白慈雲求火種。
雲於罏中擧紅炭與之引手以承。了無難
色。即入薪樓。火息之後。袈裟覆體儼如其
生。慈雲乃加香木。行呪願以焚之。隨焔而
化。五色舍利無論其數。三歳之後求者尚獲。
慈雲爲讃以刻石曰。悟也吾徒。荷法捐軀。
其焔赫赫。其樂愉愉。逮火將滅。儼如加趺。
逮骨後碎。粲如圓珠。信古應有。今也則無

芳年三十。眞哉丈夫

此下本紀遺
失宰官四人

明智韶法師法嗣
法師慧辯。字訥翁。華亭傅氏。號海月。受業
普照。初遊學天竺。至合澗。有老人冠帶逾
梁。迎揖入門而失。明智一見大奇之。即盡
心學教觀。明智將老。命居第一座以代講。
一夕夢章安以金篦撃其口曰。汝勤誨人
當得辯慧。嘗苦脾疾。夢天神以金槃盛
水。使之瞑目。引其腸浣之。後八年。明智
俾繼主席。翰林沈遘。治杭任威。見者多惶
懼失據。師從容如平生。遘異之。任以都僧
正。蘇子瞻時爲通守。爲序以贈之曰。錢唐
佛僧之盛。蓋甲天下。道徳材智之士。與妄
庸巧僞之人。雜處其間號爲難齊。故僧正
副之外。別補都僧正一員。簿書案牒。奔走將
迎之勞。專責副正以下。而都師總領要略。
實以行解表衆而已。師既蒞職。凡管内寺
院虚席者。即捐日會諸刹及座下英俊。開
問義科場。設棘圍糊名。考校十問。五中者
爲中選。不及三者爲降等。然後隨院等差
以次補名。由是諸山仰之咸以爲則。講授
二十五年。學者常及千人。夜有盜入其室
脱衣與之。令從支徑去。晩年倦酬酢。以

六事隨身。歸隱草堂

衣鉢坐具紙被
拂子手鑪爲六

呉越大

旱禱天竺觀音像。久不應。師時以疾晝寢。
夢老人白衣烏帽告曰。明日午中必雨。如期
果驗。遠近感師誠致。熙寧六年七月十七日。
旦起盥濯。告衆就別。合掌加趺而化。初師遺
言。須東坡至方闔龕。四日坡至。見趺坐如
生。其頂尚暖。坡盡敬而退
東坡集云。師沒後二十一年。余謫惠州。師
之弟思義。囑參寥求作讃。因序之曰。余
在杭。夢至西湖。有大殿榜曰彌勒下
生。故人海月辯才之流。皆行道於其間。乃
作三絶。以吊之云。欲尋遺迹強沽裳。
本自無生可得亡。今夜生公講堂月。滿庭

依舊冷如霜

其
一

其後參寥。往潁水謁子

由曰。辯才既以子瞻故得銘於公。海月
獨未有銘乎。子由亦爲銘其塔
法師思義。字和甫。湖之武康凌氏。試法華
中第一得度。依明智學。隨聞隨悟。常開幃出
十問。師答之悉契旨。明智退居草堂。衆送
入室。既散師猶侍右。智曰。汝適何見。答曰。
見大衆拜而退。智曰。吾示汝將來義。當住
此山紹隆大教。後後亦來居此室也。師歴
修四三昧行。忽頸上生一肉癭。夜夢功徳天
食之以桃其疾即消。熙寧四年。賜紫服號
淨慧。丞相蘇頌帥杭。請居天竺。大振法道。
住山二十三年。退閒草堂。皆如明智之記。
元祐三年二月十八日。中夜趺坐別衆而逝。
大衆誦念久之。忽復語云。侍觀音大士。行
見一沙門。金色長身垂臂謂我曰。報縁未
盡。過七日當遣迎。至二十五日。復趺坐而
化。瘞龕之日。有赤雲垂布。如引導之状。向
西而隱
法師元淨。字無象。徐氏。杭州於潜人。客有
過其舍者曰。嘉氣上騰當生奇男。既生左
肩肉起如袈裟絛。八十一日乃沒。伯祖異之
曰。宿世沙門必使事佛。八十一者。殆其算
歟。及師之終果符其數。十歳出家。毎見講
座輒曰。吾願登此説法度人。十八就學於
慈雲。不數年而齒高第。後聞明智講止觀
方便五縁曰。淨名所謂。以一食施一切。供
養諸佛及諸賢聖。然後可食。此一方便也。師
悟曰。今乃知色香味觸本具第一義諦。因泣
下如雨。自是遇物無非法界。代講十五年。
杭守呂臻請住大悲閣。嚴設戒律。其徒畏
愛。臻爲請錫紫衣辯才之號。七年。翰林沈

遘撫杭

仁宗
嘉祐

謂上竺本觀音道場。以音聲爲

佛事者。非禪那居。乃請師居之。鑿山増室
廣聚學徒。教苑之盛冠於二浙。神宗熙寧三

年。杭守祖無擇。坐獄於檇李

檇音醉地
名今秀州

師以

鑄鍾。例被追辨。幸而得釋。寓止眞如蘭若。
擬金錍設問答述圓事理説。發明祖意之
妙。元豐元年。有利山門施資之厚者。倚權
以奪之。衆亦隨散。逾年其人以敗聞朝廷
復卑師。衆復大集清獻趙公與師爲世外
友。爲之賛曰。師去天竺山空鬼哭。天竺師

歸道場重輝

東坡寄詩云。道人出山去。山色如死灰。
白雲不解笑。青松有餘哀。忽聞道人歸。

鳥語山容
開。云云

三年復謝去。居南山之龍井。士庶爭

爲築室。遂成藍宇。六年。太守鄧伯溫請居
南屏。越明年。復歸龍井。時靈山虚席。師以
慈雲師祖道場俯就衆請。及月餘於禪定
中見金甲神。跪前曰。法師於此舊無縁不
宜久住。既奉冥告遂還龍井。元祐四年。蘇
軾治杭。嘗問師曰。北山如師道行者幾人。
師曰。沙門多密行。非可盡識。坡子迨生四
歳不能行。請師落髮摩頂。數日即善歩

坡詩云。師來爲摩
頂。起走趁奔鹿

將示寂。乃入方圓庵

秦觀
記米

芾
書

宴坐謝賓客。止言語飮食。招參寥告之

曰

參寥
道潜

吾淨業將成。若七日無障。吾願遂矣。

至七日出偈告衆。即右脇吉祥臥。奄然順
寂。時元祐六年九月晦日也。塔成。弟子懷楚。
詣汝陰請誌於東坡。坡命子由爲之銘。師
講説不間晝夜。嘗曰。鬼神威徳不具者。晝
不得至。夜中人靜庶幾能聽。焚指供佛左
三右二。有欲效之者。師止之曰。如我乃
可修西方淨業。未嘗須臾廢。或禱大士求
放光。光即隨現。沙門熙仲對食。視師眉間
有光。遽起攬之得舍利數粒。後人常於臥
處得之。嘉興令陶彖有子得魅疾。祝之即
愈。諸曁陳氏。久患心疾漫不知人。警以微
言醒然而悟。布衣李生。久習禪觀辯而無
行。欲從師出家。東坡爲之請。未言其名。
力拒不許。若先知然。秀州狂僧號回頭。以
左道惑衆。宣言欲建大塔爲呉人植福。
施者雲委。以師不可欺憚於入杭。先遣使
願以錢十萬供僧。師答曰。承以建塔淨財
欲飯僧。教有明文不許互用。狂人大慚

而止

坡公遣祭文略云。我初適杭。尚見五公。講有辯臻。
禪有璉嵩。後二十年。獨餘此翁。今又去矣。後生

誰
宗

鏡菴曰。道大徳尊。智高辯富。作大法主。
爲世所宗。而於出處飮啄之縁。猶未得
其自在。住上竺幾二十年。居靈山僅及
一月。然則結縁之論。雖大賢有所未
免
法師載昇。會稽人。號神智。久參明智。時輩
推其善説。先是錢武肅王帥杭日。嘗患目
眚。夜夢素衣仙人言。自永嘉來。明旦永嘉
僧。投牒願以觀音像獻。言得之海潮。諸山
迎之不能擧。即而示夢欲歸越城。武肅即
具威儀迎至。一見像已目即還明。乃創菴
名興福。以奉之像。坐高六尺。梵相奇偉。燈
夜迎望猶若生人。元祐問師來居興福時清
獻公爲帥。亢旱大疫久禱不應。遂罷遣群
祀。請師迎像入府。懇禱一夕甘雨如注。
疫亦以息。公爲奏於朝。賜師神智。菴名圓

通

此下本紀
遺失一人

海月辯法師法嗣
法師從雅。錢唐人。賜號法寶。始從海月學
通止觀。乃自謂曰。言清行濁賢聖所訶。遂

入南山天王院誦法華至五藏

言藏者。且
以五千四十

八爲
數

金剛般若四藏。彌陀經十藏。禮舍利塔十遍

言遍者。以八
萬四千拜爲數

禮釋迦三十萬。拜彌陀百萬。

拜佛號五千萬聲。禮法華一字三拜者三
過。心期淨土一生坐不背西。憲使無爲楊
傑爲製安樂國讃三十章以美之。其一云。
淨土周沙界。何勞獨指西。但能從一入。處
處是菩提。師欲廣化世俗。遂於受業淨住
寺。圖九品三輩。刻其讃於石。觀者皆知感
化。一日無病趺坐而亡。有天樂鳴空異香
入室之瑞
法師智深。賜號慈行。嘉禾沈氏。初依海月
學教觀。既成歸受業崇福西寺開長堂雲
水供。建光明期懺會。二十年如一日。專念
淨土勸人稱佛號。從化者不知數。政和乙
未六月坐亡。留龕七日色不變。荼毘之日異
香襲人。人收舍利與骨倶盡
淨慧義法師法嗣
法師徳賢。臨安人。賜號圓應。爲兒時相者
曰。他日當有官阨。唯出家可免。父信之。
令往依叔父海月。月斥之曰。我翁孫相繼
家業始成。汝欲來此作主人耶。師遂去。
曁落 &MT05516;

復往天竺參淨慧。大明教觀之道。
久之遂居第一座。有俗士謁淨慧言。室女
爲祟所嬈。乍啼乍哭。願師慈救。慧曰。我首
座可以治此。士往扣之。師乃令女所居閣
上設一榻。既至即就榻睡。少時竟去。女白
父曰。適蒙法師開悟於我。今永去矣。自是
神識安定。淨慧閒居草堂。師繼其席。果符
海月主人之記。居五年無疾而終。語門人
曰。吾生前以道力免難。死後恐不能迯。門
人造像入祖堂。乃用鐵護其項。建炎中。金
虜眞珠王子。領兵犯浙。入天竺升祖殿。
衆像皆避席而揖。獨師像不爲動。王怒令
斬之。以頸有鐵不可傷。乃令積薪盈門
縱火焚之。薪盡而屋如故。虜大驚讃禮而
退
法師仲元。號神智。妙年納戒。即學教於天
竺淨慧。及繼主祖父道場。道風大振。六年將
退間草堂。請首座永堪以自繼。且謂之曰。
首座寮中什物並留後人。方丈所用亦自足。
師止携三衣一鉢香合拂子尼師壇紙被浴
具。世稱爲七事隨身。過草堂及觀首座
寮。止一紙衾了無餘物。人莫不高二師之
風
法師永堪。賜號慈覺。高介特立。平時不履
尼寺。從淨慧學克肖其道。後繼神智。居
天竺二十一年。四海學者推爲宗主。嘗訓
於衆曰。明道而不克行。是猶見飯而不肯
食。終爲飢人也。別日又謂衆曰。汝輩一向
忍飢何爲。衆愧其言。一時學士皆相率進
行。爲世英偉云
法師慧日。賜號寂照。學淨慧得其旨。淹貫
三藏樂習禪定。虚懷待人不別愚智。有辱
之者未嘗有色。人皆稱之。爲得大忍佛。
繼慈覺居天竺十餘年。講道精進有光父
兄之業
法師思尚。早從淨慧妙盡其道。政和元年
詔居上竺。賜號圓悟。講説簡明學者所仰。
嘗曰。吾宗義學也。不旁通儒典。而事講業
者。吾恐未盡其義。苟義有未盡。其意何
所在。得意亡言。自是學成之人。若初心向
學。須先尋文義可也
辯才淨法師法嗣
法師若愚。海鹽人。馬氏。賜號法鑑。學教於
辯才。號稱夙成。郡以南屏興教延之不就。
奉辯才杖屨。間居龍井者六年。後於湖之
仙潭。營長堂接待。建大閣造西方像。結道
族念佛。嘗數百人。三十年中預會者多蒙
佛接之瑞。靖康丙午九月。謂其徒曰。吾夢
神人告曰。汝同學則章。得普賢行願三昧。已
生淨土。彼方待汝曷可淹留。即命衆諷觀
經甫畢。乃云。聖相現前吾其往矣。即留偈
曰。空裏千華羅網。夢中七寶蓮池。踏得西歸
路穩。更無一點狐疑。闍維得舍利數百粒。
塔於東廡。初入道夢白衣女授七十二策。

後壽果及其數

此下本紀。遺失一
人。如杲在子琳後

慈覺堪法師法嗣
法師子琳。賜號慈受。幼學於慈覺深悟圓
旨。復謁佛智裕禪師重研心要。時天竺以
慈福太后請爲功徳。師被旨住山。二十八
年。講演之際唯提大義。禪侶聞風而來者。
咸服其辯。大慧杲禪師。過之相與劇談。不
覺達旦。謂師曰。時人秖知老師有教。徑山
却許老師有禪。爲題其眞云。悟得旋陀羅
尼三昧。於一切法得大自在。舌端之上海
波翻。第一義諦無違背。孝宗乾道元年春。召
師問道。上曰。朕欲讀經。以何爲要。師曰。
金剛圓覺最爲要道。曰參禪如何。師曰。禪
須自悟。上曰。何以爲功。師曰。澄寂身心
久當自契。上説。後因召問當世有道之士。
師以上竺慧光對。上欣納之。一日謂門
人曰。吾爲首座十八年。日課蓮經一部。
毎於禪定。夢寐得見普賢。住持以來無復
夢見。信知領徒損己。其言有實。遂屏迹跡
草堂經半載。忽書偈趺坐而化。停龕踰

旬時當連雪。而身常溫煖

此下遺失
令祥一人

法寶雅法師法嗣
法師如杲。錢唐人。學於法寶。唐復禮法師
問學者偈云。眞法性本淨。妄念何由起。從
眞有妄生。此妄何所止。無初則無末。有
終應有始。無始而無終。長懷懵茲理。願
爲開玄妙。析之出生死。師謂。此問有二意。
初四句問。眞法本淨妄何由生。既生妄已云
何止妄。而能即眞。此該從眞起妄反妄歸
眞之義。次四句問。始終有無。既云無始。云
何有終。若無於終何有於始。後二句爲請
答。自古渉法師。清涼圭峰各有偈答。而洪覺

範所録

林間
録

謂皆未副問意。彼問眞法本淨

妄何由起。而今但云迷眞不覺。此答人誰不
能。師乃別爲之答云。眞不守自性。照分能
所起。隨縁染淨熏。復性方可止。眞妄一體
即。故説無終始。迷悟自情分。始終宛然理。
達此眞妄源。誰復受生死。識者謂。此答始

可以盡問意。師所述教義。名指源集

自序
云紹

興十二
年述

興國基法師法嗣
法師悟持。慈溪人。受業於興國。誦法華試
中得度。傳受基法師之道悉達深旨。毎俾
代講綽有父風。邑西永安林泉尤勝。衆請爲
起廢。歴十八年。殿宇像設無不畢備。寶
元初。仁宗聞於朝賜名福源。安衆講道。
欝爲法席。爲人寛和。接賓客有加禮。雅
尚清談。終日不倦。所居多植嘉果。築塘

治田。凶歳無歉。法食倶運。人皆樂依

四明
教行

録有三書。與持姪永安山主者。是也○事見福源開山記
○此中本紀遺失二人○此卷共三十三人。本紀止録二十

三人。遺
失十人

佛祖統紀卷第十一

終

佛祖統紀卷第十二
　＊宋景定四明東湖沙門志磐撰　
諸師列傳第六之二

四明法智法師法嗣

第一
世

廣智尚賢法師　神照本如法師　南屏梵
臻法師　三學則全法師　浮石崇矩法師　
廣慈慧才法師　廣嚴含瑩法師　慧因
擇交法師　圓智覺琮法師　崇法嗣端法
師　四明文粲法師　丹丘嗣謙法師　四
明願彬法師　廣印智環法師　祥符文智
法師　三衢文炳法師　四明用卿法師
四明居永法師　四明自仁法師　崇慶本
圓法師　天台慧舟法師　三衢懷襲法師　
圓智志豪法師　日本源信法師

内侍兪源清　嗣法二十七人

塔銘

　入室四

百七十八人

實
録

　升堂一千人

塔銘

法智法師法嗣
法師尚賢。四明人。賜號廣智。依法智學教
觀。聞講淨名頓悟性相之旨。歴事既久遂

居高第。天聖六年

仁
宗

繼法智主延慶。道化

盛行。雪竇顯禪師聞其名。出山來訪。標榜
煎茶以申賀禮。人傳以爲盛事。嘗晨入懺
堂。見一虎伏几前。師直進展尼師壇於背。
寂無所覩。日本國師遣紹良等。齎金字法
華爲贄。請學輪下三年學成。辭還日本大

弘斯道。明道中

仁
宗

淨覺居靈芝。致書於師。

論指要解三千之義。秖是心性所具俗諦之
法。未是中道之本。請師同反師承。師援荊
溪三千即空假中之文。謂何必專在於假。以

輔四明三千倶體倶用之義學者頼之

往復
二書

並見廣
智遺編

所著遺編。及釋金錍

亡
本

。釋十類

即扶宗
忠師。

所録廣智傳。
法智二師口義

翼讃大教至爲有功。經體一

章尤善發明。續遺妙宗之旨。又嘗著闡幽

誌。以七種二諦消光明諸經之王

四教之正
三接之旁

法智是其説。及後作光明記。遂采用之

見口義
經體章

草菴録言。曾魯公爲廣智撰塔銘。而後
世無傳。當是與寺倶燬於建炎之寇。惜
哉
法師本如。四明句章人。受業本郡國寧。初
依法智。於千衆中有少俊聲。史典詞翰
有法則。爲世所愛。嘗請益經正義。法智曰。
爲我作知事三年却向汝道。曁事畢復以
爲請。法智厲聲一喝。復呼云本如。師豁
然有悟。爲之頌曰。處處逢歸路。頭頭復故
郷。本來成現事。何必待思量。法智肯之曰。
向來若爲汝説。豈有今日。祥符四年。慈雲
遷靈山。親往法智會下。求可爲繼。法智
曰。當於衆中自擇之。慈雲閲視至師即

云。斯人可也。師至承天

東山能
仁舊名

大振法道。歴

三十年。衆常五六百。法華涅槃光明觀無量
壽觀音別行玄止觀金錍觀心論等。皆講説
六七過。嘗集百僧修法華長懺一年。瑞驗
屢見。寶歴二年七月。駙馬李遵勗爲請於朝。
賜神照法師紫方袍。及賜智者教文四千五
百卷。以資講説。嘗於寺西南隅。見一虎
睡以杖撃之曰。此非汝睡處。虎俛首而去

今白蓮寺
虎溪亭

後於虎臥處結屋爲菴歸間其中。

先是有五通神居於此。師毎禪坐必連床舁
行空中。師未嘗問。一日五神請曰。師既踞
吾居。乞於此向山岡。建祠塑像。已備泥在
山矣。師往視岡上。有新泥一垜。以之塑像
無所餘。師慕廬山之風。與丞相章郇公諸
賢結白蓮社。六七年來遂成巨刹。乃以能
仁山林三之一。指嶺爲界。以供樵薪。仁宗
欽其道。遂賜名爲白蓮。皇祐三年五月十八
日微疾。即升座説法與衆訣別。其夕法堂
藏閣方丈棟梁皆折。鍾鼓撃之無聲。江上
漁人。見雲端有僧西向而去。詰旦右脇安
庠而逝。時天氣盛熱異香非常。明年三月。
塔全身於寺北。門人啓鑰視尊容如生爪
髮倶長。有大蓮華産於塔前。壽七十。臘五
十三。嗣法處咸等甚衆。師嘗於天台邑中爲
衆施戒。方秉羯磨忽有光明。自智者塔國
清寺赤城山。交射於法座之上。又因供千
佛。飯一千貧人。置華於席下。佛座華應不
萎而反萎。貧人座華應萎而反不萎。擧衆
爲之歎異。嘗著仁王懺儀。撰行法經疏至
十種境界而止。後咸法師續而全之
問宣子記曰。嘉定四年春。住山鑑堂謂。師
塔當方丈後。狃於風水非宜之説。將遷
之。破土數寸香氣襲人。棺上産蓮華一
莖光明奕奕。曁發函慈顏儼然須髮長
垂。衣被不壞舍利滿龕。一衆驚歎。於是
亟掩藏之。鏡菴論之曰。法師血肉之身。
衣被之飾。在土二百年而不壞。非夫戒
定慧三昧之力所持。疇能若是。人或以輕
發祖塔。咎鑑堂者。非夫假此日之啓視
之。曷足以知法師正報親依堅固不壞之

瑞。爲此擧者。其祖冥使之乎

觀經疏。以
華座觀爲親

依。今以
衣被例之

法師梵臻

初名有臻
眞宗特改

錢唐人。具戒之後。即問道

四明。見法智最爲晩暮。聞講妙玄文句
大有啓發。及還郷邑。以不親授止觀爲
之恨。乃焚香禮像。閲讀二十過。以表師承。
皇祐三年初居上竺。明年有旨遷金山。熙
寧五年。杭守呉侍讀聞師名以南屏興教
延之。毎當講次。綜括名理貫穿始終。擧
一義則衆義洽然。窮一文則諸文允會。當
時強記者。因集以成類。初集類之作。由法
智講授散引諸文。有仁首座者。録爲五類。
既而淨覺増其二。括蒼聰師加其三。佛慧才
師重檢諸文節爲十類。四明吉師隨諸部
帙各爲詮次。廣智見之曰。類集之行得失
相半。得在知其綱要。失在昧其起盡。曁師
興教之席。群峯泰初。詮爲高座緒餘。超果會
賢。別立懸叙消文。一一文下開示來意正釋

觀心。號爲南屏一家

天竺韶師曰。碎割法身訛誤
後學去也。樝菴書與無相昕。

力勉勿傳。有醍醐化
糟粕法藏變鬼火之語

呉公當休沐必往聽法垂

紳正笏立於閫外。師未登座終不入。師
夜赴請。見婦人在前。問之則曰。妾有哀
懇請師到家。師從之至其門。見數人拽此
婦置床上。擧大刀斫之如泥沙。少時復
活。泣曰。妾生前善切膾。今受此報。欲求濟
度故敢仰屈。師爲授戒遂不復見。毎與淨
覺辨論教門。陳辭有司。乞築高臺竪赤
幡。放西竺聖師與外道捔勝義墮者斷首
截舌懸之幡上。郡侯覩師法戰之鋭。就辭
解之曰。行文製作臻不及岳。強記博聞岳
不及臻。師雖自此弭兵。聞者莫不凛凛。
東坡初來杭與師最厚。後爲郡而師已逝。
見其行状曰。此文雖工。未道此老大過人
處。吾嘗與語。凡經史群籍有遺忘。即應聲
誦之。崇寧中。謚實相法師
法師則全。字叔平。四明施氏。依報國出家。
即造法智學教觀。時南湖競推十大弟子。
師爲之冠焉。旁通書史尤善著述。性直氣
剛敢言人失。人以是畏之。住三學三十年。
郡守郎簡尤加敬。嘗謂人曰。叔平才氣凛
然。若以儒冠職諫諍。豈下漢汲黯唐魏徴
我朝王元之耶。慶歴五年夏。別衆坐亡。弟
子若水。立碣於延慶。師所述四明實録。人

謂。蔡邕作郭有道碑也

後漢郭林宗。擧有道。不
應既卒。蔡邕爲碑文謂盧

植曰。吾爲碑多矣。皆有
慚徳。唯郭有道。無愧色耳

述曰。廣智趙清獻爲撰碑。三學亡。弟子水
師爲立碣。此二文。必大有可記者。今二
石既無存。於是二師行業不可知。後人
立傳祇彷彿耳。吁可惜也
法師崇矩。三衢人。來學法智。妙達教觀之
道居第一座。法智坐聽其講曰。吾道有寄
矣。初赴黄巖東禪講。法智寄書勉之曰。立
身行道世之大務。謙爲徳柄汝當堅執。此
外更宜博究五經雅言。俾於筆削之間不
墮凡鄙。當效圓闍梨之作也。未幾還三
衢。受本業景徳講浮石。主者元勳問從眞
起妄義。一言有契。願回禪居永爲傳教之
地。郡爲敷奏。有旨兪其請。乃大開齋堂以
安學衆。日談止觀夜講光明。復於一時率
衆念佛。嘗以法智融心解於義未盡。廣致
難問。法智乃收及三輩。以免相違。眞廟時。
遊方至京師。上聞其名。召至内殿。講四十
二章經盛談名理。上心大悦。賜紫方袍金
幣香藥。既而回天竺。衆留貳講。久之復歸
故里。慈雲授以香罏如意手書誡辭。奬之
曰。汝將轉説於親里也。勉之哉。被忍爲
衣。入慈爲室。處空爲座。身遠衆惱。口寡
言論。意防輕慢。慈心授人。是曰三軌。是爲
四行。名安隱説
述曰。浮石先學於法智。及赴東禪乃遺
以書。當是時已定師資之分矣。後自京
囘天竺。慈雲以猶子待之。故其歸里亦
授以辭。此見一尊者法門之情無所間
然。而古今圖譜置之慈雲之下。其不審也。
若是。今依鑑師録系之四明。覽圖者毋
以爲惑
法師慧才。永嘉樂清王氏。師白鶴山怡芳。祥

符覃恩得度

眞宗封泰山。詔
寺觀各度一人

年十三。進受

具戒。往學於四明。性識昏鈍。常持大悲呪。
願學通祖道。忽於夢中。見梵僧長數丈。脱
袈裟與披之呼曰。慧才盡生記吾。翌日臨
講豁然開悟。前後所聞一時洞曉。未幾首
衆四座推服。復謁慈雲。北面服勤旦夜不
替。治平初。杭守沈遘。講住法慧寶閣。二十
年始終一節。太尉盧公奏賜廣慈之號。浮石
來請勉狥衆意。未久退居雷峯塔下。毎
翹足誦大悲百八爲課。又翹足一晝夜誦
彌陀號。一夕夢至寶樓宮闕。有告之者曰。
淨土中品汝所生也。元豐元年春。緇素萬指
求授大戒。至羯磨時。觀音像頂放光輝映
講堂。淨慈守一禪師爲作戒光記。六年五月
二十一日。更衣就座。書偈讃佛曰。吾生淨
土決矣。泊然而化。塔於菴之右。壽八十六。
臘七十三。繼其業者。法宗戒珠十人。師貎
古而性恬。少言寡欲。時教門異論諠動江浙。
師獨循循講訓未嘗有所臧否。清獻趙公道
交最密。及鎭越寄以詩曰。乞得郷邦樂矣
哉。雷峯菴靜此徘徊。浙江莫謂音書隔。一日
潮聲兩度來
法師含瑩。受業四明之廣嚴。禀法智教觀。深
有造詣。時人推爲教主。嘗以銀書法華經。
遇佛菩薩名。則用金字。世稱爲法門至寶。
建炎金寇院宇焚蕩。於瓦礫中尋獲此經
不損一字。淳熙間。住山蓮止菴。夜聞萬人
諠譁。驚起視之。則別室遺火。其經藏柱閣
上。師冐火取之得無損。人言兩遭烈焔皆
不滅壞者。遠由大乘功徳之力。近見教主
行願之所持云
法師擇交。台之黄巖人。學法智得其道。天
聖二年。章安慧因。始易爲講院。請師主其
席。法智作授辭與之。其略云。今授汝香鑪
如意用爲傳法之具。欲汝三學芳馨藹乎
自己。四悉巧意適彼物。宜汝其懋之。勿妄
揮秉
法師覺琮。受業會稽之圓智。依南湖。學成
言歸。法智寄帖勉之曰。既學山家。必當
異於常流。理事合修自他兼濟。如此是爲
智者之子孫也
法師嗣端。四明人。受業崇法。久親法智。世

稱教主。王荊公宰鄞。與師爲方外友

荊公
有崇

法留題云。小亭臨水間修篁。郁郁餘華席地香。
惟願時人觀此境。盡將煩惱作清涼。集中失收

法師文粲。四明薛氏。初依興國令祥師。久之
遣入法智室。孜孜教觀綿歴多載。天聖四
年。祥師以經理塔寺有妨示徒。乃付講於
師。法智作授辭以勉之曰。吾觀汝爲傳法
之器。故授汝手罏曁欝多羅僧。欲汝一秉一
披使徳香芳郁寂忍成就
法師嗣謙。蚤居法智輪下。因有人謂三千是
假法以之爲難。時廣智謂。三千不離實相。
實相即是三諦則三諦皆三千也。師服其説。
後著修性辨訛。首明三千不專俗諦。及廣
智答淨覺書。乃引師以爲證
法師願彬。四明人。依法智得旨。唱道有美
譽。法智垂終。遺書囑其隆法
法師智環。學於法智。楊文公勸法智止其
焚軀。作書與慈雲。令師往勸住世。法智建
放生會。請樞密劉筠撰碑記述。師疊書催

之。遂得成文

此下本紀
遺失四人

法師自仁。聽法智講。録所引諸部名言以
爲五類。類集之興自師始。祥符七年夏。法
智出教門雜問七章。及四教四諦義。師所答
最勝。學者盛傳之。後擧以首衆講演不倦。

謙沖不務名世以此敬之

此下本紀
遺失一人

法師慧舟。丹丘人。二親既沒。即棄家入道。
投四明爲學數載。而業成乃曰。法智有訓。
佛道甚夷。行之惟艱。謂四三昧也。天聖初。
結同學十人行大悲行法者三年。結十四
人行普賢行法者又三年。初入期。誓於像
曰。倘此三昧有成當焚軀以效供養。行法
既周。回故里求證神照。照欲全其重願。
喩道俗輸香木成大𧂐仲夏晦日。神照囑
之曰。法華尊施爾克修之。梵網明晦爾克遵
之。惟繋心法界。身如火如。則一聚之燼。乃
三昧之蘊。喜見精進。以奉淨明眞供。惟子行
焉。師奉教。致謝四衆。端坐薪塔。火光屬
天。了無傾側。舍利晶耀。求者咸如其願。乃
瘞餘骨於山西。衢之祥符懷襲。與師爲同

學。又同修三昧云

此下本紀
遺失二人

法師源信。日本國十大禪師也。咸平六年。遣
其徒寂照。持教義二十七問。詣南湖求決。
法智爲其一一答釋。照欣領歸國。信大服

其説。西向禮謝

此下本紀遺
失源清一人

佛祖統紀卷第十二

終

佛祖統紀卷第十三
　宋景定四明東湖沙門志磐撰　
諸師列傳第六之三

廣智法師法嗣

第二
世

神智鑑文法師　扶宗繼忠法師　超果惟
湛法師　四明如吉法師　淨社全教法師　
括蒼義詢法師　四明蘊恭法師　金文冲
霄法師　法昌本誠法師　日本紹良法師

神照法師法嗣

第二
世

法眞處咸法師　神悟處謙法師　樝菴有
嚴法師　能仁法寶法師　天台寶纖法師　
承天懷雅法師　承天元操法師　錢塘義
全法師　天台左伸居士

南屏法師法嗣

第二
世

  慈辯從諫法師　群峯泰初法師　法照用
文法師　超果會賢法師　法慧宗正法師　
東安景初法師　南屏靈玩法師　東呉文
詡法師　錢唐如詢法師
三學法師法嗣
  三學若水法師
浮石法師法嗣
  景雲溫其法師　天柱守孜法師　浮石懷
月法師　婺女日東法師
廣慈法師法嗣
  妙悟希最法師　懺主法宗法師　妙果子
良法師　餘慶思辯法師　浮石惟清法師　
龍泉覃異法師　雷峯戒珠法師

Footnote:

208 209 210 211 212 213 214 215 216 217 218 219 220 221 222 223 [行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]