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佛祖統紀 (No. 2035_ 志磐撰 ) in Vol. 49
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之。著作佐郎焦浚明以仕宦不達奏章自
訴。一夕得幅紙。有十六字不可識。持問
姑。姑曰。天篆也且亟歸家。浚明叩之。姑
曰。受金五兩折壽十年。枉殺二人死後
處分。浚明至家即死。士夫過零陵者日
至門訪災祥。仙姑厭之。乃盛服坐化。著
○天台張平叔。少傳混元之道。龍圖陸
詵守成都。依以遊蜀。遇異人授金丹火
候之訣。道成著悟眞篇傳於世。甞遍參
禪門大有省發。後讀雪竇祖英集。頓明
心地。作歌偈以申其旨。且言。獨修金丹
而不悟佛理者。即同楞嚴十仙散入諸
趣之報。侍郎馬默漕廣南復從之遊。未
幾趺坐而化。錬其蛻得舍利千百。紺碧
色若雞頭。然既而復其見之者。平叔始
以丹法傳之石泰。泰以傳薜道源。皆於
丹道有成
述曰。學仙之流已執所得。知佛道爲
究竟者不多有也。如張平叔明佛性。
呂洞賓悟禪理。時一見耳。今世道流不
知學。謂仙爲陽魂。釋爲陰鬼。著此
説以誤後人。皆不知佛性禪理之過
佛祖統紀卷第四十六
＊宋咸淳四明東湖沙門志磐撰
法運通塞志第十七之十三
元祐元年。高麗王子祐世僧統義天來朝。
傑送至錢唐。受法於慧因淨源法師。復往
天竺謁慈辯諫法師傳天台教。見靈芝照
律師請戒法及資持記。至金山謁佛印元
禪師。坐納其禮。楊傑驚問其故。元師曰。義
天異域僧耳。若屈道徇俗。何以示華夏師
法。朝廷聞之。以師爲知大體。義天既還國。
乃建刹傳教。奉慈辯爲始祖。復寄金書華
二年七月。張商英遊五臺。中夜於祕魔巖
見文殊大士身在金色光中。九月自太原
出案壽陽。至方山昭化院。即李長者造論之
所。於破屋下得華嚴決疑論。疾讀之疑情
頓釋。即移縣爲長者立像。有圓光白色見
於山南。於是父老并請新其院。商英乃爲
之記
三年。勅内侍齎黄金往東林。粧飾神運五
殿佛像○主客楊傑詣雙林禮大士輪藏。
瞻仰之次輪忽自轉。大衆歎異。傑爲賛以記
其事。傑嘗以淨土之道爲自信。繪丈六阿
彌陀佛隨身觀念。壽終之時感佛來迎。端坐
而化
四年。翰林學士蘇軾知杭州。道過金山謁
佛印禪師。値師集衆入室。軾竟造之。師曰。
此無坐處。内翰何來。軾曰。暫借和上四大
作禪床。師曰。有一轉語。若答得當如所請。
若擬議即留所繋玉帶。軾許之。置玉帶几
上。師曰。山僧四大本空。五蘊非有。内翰欲
於何處坐。軾果擬議。師急呼侍者曰。收取
能行。及來杭請辯才法師爲落
。摩
頂。數日即善歩。軾賦詩爲謝。有師來爲摩
頂起歩趁奔鹿之句
獻趙公抃爲帥。適亢旱大疫。久禱不應。
遂請師迎大士入府治。懇禱一夕雨如霔
疫病亦息。抃奏於朝。賜所居曰圓通。錫
師號曰神智。初是呉越王錢鏐鎭越患目
眚。夢素衣仙人言。來自永嘉。明旦有永嘉
僧投牒。以大士像獻言。得之海潮。示夢
欲歸越城。武肅即具威儀迎之。一見像即
目明。乃創菴曰興福。以奉之
七年。頴川守臣蘇軾言。佛陀波利塔院祈禱
屢驗。乞降勅額。詔賜光梵之院。波利在唐
儀鳳初。復回西竺。取尊勝呪經再來譯傳。
後至頴而亡。里人漆其身造塔。以嚴事之
雲菴與聰禪師一夕同夢。與子由出城
五祖戒禪師。已而子贍至。三人出城候之
語所夢。軾曰。八九歳時時夢身是僧往來
陝右。又先妣孕時夢眇目僧求託宿。雲菴驚
曰。戒公陝右人。一目眇。逆數其終已五十
年。而子瞻時四十九。自是常稱戒和上○
十六觀堂。以延專修淨業之士。延平陳瓘爲
八年。知定州蘇軾。繪水陸法像作賛十六
紹聖二年。蘇軾謫惠州。韶陽南華寺重辯。請
軾書柳宗元六祖碑。復題其後曰。釋迦以
文設教。其譯＊於中國必托於儒之能言
者。然後傳遠。故大乘諸經至楞嚴則委曲精
盡勝妙獨出。以房融筆授故也。柳子厚南
遷。始究佛法。作曹溪南岳諸碑。妙絶古
今。而南華今無石刻。重辯師謂。自唐以來
頌述祖師者多矣。未有通亮如子厚者。
蓋推本其言與孟氏合。其可不使學者日
見而常誦之○子瞻在惠州被命遷謫儋
伽謹甚。一夕夢來別。問何往。曰當與蘇子
瞻同行。後七十二日有命。今適其日。豈非
事已前定。南行之日携阿彌陀佛一軸。人問
其故。答曰。此軾往生西方公據也。及在儋。
得蜀人張氏畫十八阿羅漢。遂爲之賛。復
題其後曰。佛滅度後閻浮提衆生剛狠自用
莫肯信入。故諸聖賢皆隱不現。獨以設像
遺言提引未悟。而峨眉五臺廬山天台。猶
出光景變異使人了然見之。軾家藏十八
羅漢像。毎設茶供則化爲白乳。或凝爲花
桃李芍藥僅可指名。或云。羅漢慈悲深重
急於接物。故多見神變。倘其然乎。今以授
子由。使以時修敬
三年。袁州仰山有舍利石塔自然出現。高二
十丈○黄庭堅謫居黔南。制酒絶慾。讀大
藏經凡三年。常曰。利衰毀譽稱譏苦樂。此之
八風於四儀中未嘗相離。雖古之元聖大
智。有立於八風之外乎。非學道不知也
師謂魯直曰。君作艶歌蕩人婬心。使逾
禮越禁。其罪非止墮惡道而已。魯直自此
不復作。李伯時善畫馬。師戒之曰。爲士
夫以畫行已可恥。況又作馬。伯時曰。無乃
墮惡道乎。師曰。君思其神駿念之不忘。
異日必入馬腹。伯時愕然。乃多畫觀音以
洗其過
四年。四明大梅山法英禪師等十八人列状
＊於郡稱。杭州僧元照至郡分淨土集云是
唐慈愍三藏作。雖以勸修淨業爲名。意實
毀謗禪宗指爲異見著空之人。英等今檢
藏經即無此文。遂作解謗一通以詰之。乞
取問元照窮覈眞僞。照無以爲答。乃稱古
藏有本。州司知其理窮。而敬其持律。但令
述曰。大智以英才偉器受弘律之任。資
持之記與會正並行。而獨盛於今時。其
爲名世有足重者。及觀其偏賛淨土。述
新疏以反智者。假慈愍集以畔六祖。何
爲其若是也耶。大氐此師檢身之學爲有
餘。而明心之道未盡善也。慈愍集已毀。
律家猶存新疏。識者必能別之
五年二月。錢唐律師元照於四明開元寺建
戒壇。準律如法爲東南受戒之勝
元符元年。袁州木平山有舍利石塔自然出
現。夜放五色虹光。有丈六佛在月輪中。觀
音羅漢列侍左右
二年。袁州東山石崖有羅漢尊像出見。○夏
四月不雨。袁州守臣王古往禱 ＊於木平山
聖塔。巖中放光。見白衣大士身金瓔珞獲
舍利。五色大如棗。中有臺觀之状。復往仰
山塔所。見泗州大士維摩羅漢列居左右。已
而大雨霑足。郡聞＊於朝。詔賜木平塔曰會
慶。仰山塔曰瑞慶
朝而具。名曰面壁蘭若。既而林中産芝草十
二本。雨甘露＊於池上。夜有光屬＊於天。後
山陳無已爲之記
建中靖國元年。法雲寺佛國禪師惟白。撰
續燈録三十卷進上。賜御製序○七月東坡
蘇軾卒於毘陵。時錢濟明侍旁曰。公平生
學佛。此日如何。軾曰。此語亦不受。遂化
崇寧元年。赦書節文。應天下名徳僧道。爲衆
師法未有諡號者。仰所屬勘會以聞
二年。賜終南山唐澄照律師道宣諡法慧大
師。天竺山慈雲大師遵式諡法寶大師。南屏
梵臻謚實相大師。孤山智圓諡法海大師｣
三年。勅迎相國寺三朝御讃釋迦佛牙。入内
供養。隔水晶匣舍利出如雨點。因製讃曰。
大聖釋迦文。虚空等一塵。有求皆赴感。無
刹不分身。玉瑩千輪在。金剛百錬新。我今
恭敬禮。普願濟群倫○詔諡白馬寺摩騰三
藏啓道圓通法師。竺法蘭開教總持法師。雙
林傅大士等空紹覺大士。方山李長者顯教
妙嚴長者○楊州奏。泗州大聖屢見＊於普
慧塔
四年。金州奏。清湘有豪光見獲石羅漢。賜
名感應。瑞像迎至精舍。大放光明○尚書
王古因閲大藏撰法寶標目八卷。其法於
毎經之下録出因縁事迹所説法門。使覽
題便能知旨。沙門梵眞爲對校。刻其板於
永嘉
五年十月。詔曰。有天下者尊事上帝敢有
弗虔。而釋氏之教。乃以天帝置於鬼神之
列。瀆神逾分。莫此之甚。有司其除削之。
又勅水陸道場内設三清等位元豐降詔止
絶。務在檢擧施行。舊來僧居多設三教像。
遂爲院額殿名。釋迦居中。老君居左。孔聖
居右。非所以奉天眞與儒教之意。可迎
其像歸道觀學舍以正其名。洛京沙門永
道讀詔泣曰。域中孔老法天制教。故不違
天。佛出世法。天人所師。故不違佛。自古
明王奉佛以事上帝者。爲知此理也。佛法
平等。故其垂教雖聖凡倶會。而君臣尊卑之
分莫不自殊。祖宗以來奉法已定。一旦除
削。吾恐毀法之禍兆於此矣。聞者爲之憮
然
大觀元年。詔將作監李遇往啓聖院移釋迦
栴檀像置御容殿。輿像已至。而朶殿横梁
低不可度。衆方懼。像忽歛肩俛首。輿竟度
無礙。上下爲之鼓舞。上甞聞大后禮像於
足下度線。翌旦上幸寺焚香。令小璫持紙
度像足。衆失聲曰。過矣。上益嘉歎○勅道
士位居僧上。○勅左街淨因寺道楷。遷主
法雲。賜紫衣定照禪師。楷表辭曰。貧道幼
別父母。爲之誓曰。出家之後期不以利名
爲求。當一意學道報罔極度生靈答君
恩。有渝此心永棄身命。今若竊冐
榮。
則上負親心下違本誓。敢辭。上遣開卦尹
李孝壽齎勅書諭之。楷確執不囘。上怒收
付獄。有司問。長老有疾法應免罪。楷曰。平
生不妄語。豈敢稱疾罔上。遂受罰。著逢
二年正月。上受八寶大赦天下。勅淄州道
楷自便。師歸隱芙蓉湖之菴居。學者益至。朝
廷聞之賜額華嚴○西京寶應寺僧孔清
覺。居杭之白雲菴。依倣佛經立四果十地。
分大小兩乘造論數篇。傳於流俗。從之者
稱白雲和上。名其徒曰。白雲菜。其説專斥
禪宗。覺海愚禪師力論其僞。坐流恩州
鑑曰。白雲之徒幾與白蓮相混。特以無
妻子爲異耳。人見其晨夕持誦躬耕自
活。爲似可敬。然察其愚癡誕言妄干正
道。則識者所當深嫉而力排之也
三年。勅勳臣戚里應功徳墳寺自造屋置
田止賜名額蠲免科敷從本家請僧住
持。不許指占有額寺院充墳寺功徳。許御
史臺内侍省彈劾施行
致和元年。勅先聖廟用二十四戟。曾參等
所封侯爵犯先聖諱。甚失弟子尊師之禮。
述曰。世之爲儒者。知尊夫子爲先聖。而
不知避其諱。如唐宋詩人好以先聖名
爲戲。其不知禮若是。退之詩云。乘槎
追聖丘。歐陽詩云。仁義丘與軻。又丘門
安敢輒論詩。二儒排佛老尊孔孟。常切
切然。而反侮聖人之名。韓歐尚不知禮。
餘不足責也。大哉。祐陵之知尊先聖也。
謂曾子等封邑犯諱。爲失弟子之禮。而
別擬其封。後世爲儒者有能推此意義
達之中朝乞行囘避之條。豈不爲儒門
之有師法
郭天信流崖州。靈源清禪師聞之歎曰。蘭
植中塗。必無經時之翠。桂生幽壑。終抱彌
年之丹。古人謂。聰明深察而近於死者。好
議人者也。在覺範有之矣
二年。侍郎邊知白。自京師至臨川。觸暑成
病。忽夢白衣天人以水灑之。頂踵清寒。覺
而頓爽。於是集古今靈驗。作觀音感應集
中有定僧爪＊被體。詔輿至禁中。譯經三
曰我遠法師弟慧持也。因遊峨眉至此。問
欲何歸。曰陳留古樹中。詔以禮送之。因圖
形製讃云。七百年來老古錐。定中消息許誰
知。爭如隻履西歸去。生死何勞木作皮
述曰。持師本傳。謂在
縣龍淵順寂。有
臨終遺命。今乃云遊峨眉至此。意者聖師
神化。不可以生死之迹爲之拘也
三年。譯經三藏明因妙善普濟大師金總持。
同譯語仁義。筆受宗正。南遊江浙至秀州
車溪。密印寺沙門澄鑑。問三衣右會及旋遶
左右。總持答曰。聖教但言以衣覆身。不曾
挂於肩上。西天遶旋自北至東耳
之立言有二句。自佛之右。自我之右。盡
而南。謂是譯人之誤。而不知其自誤
也。夫自我之右。自用也。自佛之右。遶
佛也。今所立義。是遶佛而戀慕也。何關
自我之用耶。大經右遶拘尸。正是此義。
今人右遶多用自佛。其事已定。尚恐惑於
草菴之言。故不得不辯。金總持自北至
東。正自佛之右也。若南山東囘北轉。自是
説戒集衆之義。此自我之右也。毋惑。崖
州惠洪得旨自便
四年。方士言。陳留八關寺佛指。乃海狗指耳。
有詔取驗。火焚鐵捶十餘日。色不變。勅加
禮還之
六年九月一日。杭州靈芝元照律師趺坐遷
化。謚曰大智。毘尼之學親自佛制。文殊已
下不措一辭。如世禮樂征伐自天子出。
自大法東度律學未明。至唐正觀南山律
師。始作戒疏業疏事鈔。以弘四分。流傳四
百載。釋義六十家。唯允堪師會正記。獨爲盡
理。至照律師始約法華開顯。作資持記以
明南山之宗。於是會正資持。疏爲二派
七年。初永嘉道士林靈素。挾妖術遊淮泗。
乞食於僧寺。是年至楚州。與僧慧世。抗言
相歐。辨＊於官。郡倅石仲喜其口辨脱
之。挈入京師。謁太師蔡京以爲異人。引見
上。即誕言曰。上即天上長生帝君居神霄玉
清府。弟曰青華帝君。皆玉帝子也。蔡京即玉
清左相仙伯。靈素乃書罰仙吏禇惠也。上大
喜。賜號金門羽客。築通眞宮以居之。因自
號教主道君皇帝。建寶籙宮設長生青華
二帝像。詔改天下天寧觀爲神霄玉清宮。
靈素既得幸。念楚州之辱。日夜以毀佛爲
初是上嘗夢赴青華帝君召遊神霄宮。覺而
異之。勅道録徐知常訪神霄事。或告曰。太
一宮道堂林道士。累言神霄。嘗作詩題＊於
壁。知常以聞。召入見。上問曰。朕昔見東華
帝君聞改除魔髡之語。何謂也。靈素遂縱言
曰。佛教害道久矣。今雖不可滅。宜與改
正。以佛刹爲宮觀。釋迦爲天尊。菩薩爲
大士。僧爲徳士。皆留＊頂冠執笏。詔可
趙氏賓退録云。東坡守楊州。夢行山間。
一虎來噬。有道士叱虎去。明旦一道士
投謁曰。夜出不至驚否。坡咄曰。鼠子未
欲杖汝背。汝謂吾不知汝子夜術耶。
道士駭而退。徽宗夢神霄。蓋此類也
述曰。明皇夢空中楚金二字。爲書多寶
塔額。肅宗夢僧誦寶勝如來。代宗夢遊
山寺。本朝仁宗夢景徳寺門龍蟠。神宗夢
神僧馳馬空中。此皆佛力法力。諸師慈善
根力。自然感化之所致耳。非同神霄子
夜妖術之比。恐癡人妄引自證。故不得不
區別之
詔法燈禪師住襄陽。鹿門郡將諷諸山辨
金帛。詣京師作千道齋。師曰。童牙事佛且
非風狂。豈當用十方檀施千里以媚道士。
郡將愧而止。叢林聞而壯之。西蜀寶梵大師
昭符。魯直稱之曰。知文知武染衣將相也。
其嗣圓明大師敏行。子瞻稱之曰。讀内外
教博通其義。以如幻三昧爲一方首者也。
重和元年七月。詔建壽山艮岳。時大旱。靈
素禱雨無驗。蔡京始言其姦僞。上不聽。通
眞宮一靜室常封鑰。京遣人廉之。有黄羅
帳朱漆倚卓。京具以奏。隨駕往視之。但粉壁
明窓而已。京惶恐待罪
宣和元年正月。詔曰。自先王之澤竭。而胡教
始行於中國。雖其言不同。要其歸與道爲
一教。雖不可廢而猶爲中國禮義害。故不
可不革。其以佛爲大覺金仙。服天尊服。
菩薩爲大士。僧爲徳士。尼爲女徳士。服巾
冠執木笏。寺爲宮。院爲觀。住持爲知宮觀
事。禁毋得留銅鈸塔像。初釋氏之廢。外廷
莫有承向者。開封尹盛章爲姦人激以利
害。始爲之從。乃以上旨諭蔡京。京曰。國家
安平日久。英雄無所用。多隱於此徒。一旦
毀其居而奪之衣食。是將安所歸乎。必大
起怨咨聚而爲變。諸君他日盍使誰任其
咎。上聞之。怒曰。是輩欲懼我耳。京家人勸
之曰。上怒矣。京曰。吾以身當之以報佛。會
僧徒將投牒於京求辨論。盛章廉得之。捕
其首高僧。日華嚴朋覺二律師。凡七人杖
殺之。左街寶覺大師永道上書曰。自古佛法
未嘗不與國運同爲盛衰。魏太武崔浩滅
佛法。未三四年浩竟赤族。文成大興之。周
武衞元嵩滅佛法。不五六年元嵩貶死。隋
文帝大興之。唐武宗趙歸眞李徳裕滅佛法。
不一年歸眞誅徳裕竄死。宣宗大興之。我
國家太祖太宗列聖相承。譯經試僧大興
佛法。成憲具在。雖萬世可守也。陛下何忍。
一旦用姦人之言爲驚世之擧。陛下不思
太武見弑於閹人之手乎。周武爲鐵獄之
囚乎。唐武受奪壽去位之報乎。此皆前監
可觀者。陛下何爲蹈惡君之禍。而違祖宗
之法乎。書奏。上大怒。勅流道州。上以京執
不肯行。遂罷輔相之議。專決於左右。盛章
逼僧録洪炳。上表奉旨。於是盡改僧爲徳
士。悉從冠服。否則毀之。京數懇列於上前
曰。天下佛像非諸僧自爲之。皆子爲其父。
臣爲其君。以祈福報恩耳。今大毀之。適足
以動人心念。非社稷之利也。上意爲之少
回
述曰。蔡京初見靈素以爲異人。引而進
之。將結知於上。以固其寵耳。及靈素得
君而横罷佛興道。京始懼物論。亟言其
妄無及矣。亦猶京初薦童貫以爲能事。
及專主北伐不悉禀廟堂。京始大疾
之。屢言其過無及矣。大抵蔡京以姦
人之資欲引黨助己以專國政。而童貫
靈素亦姦人之流。故不能相容。而反相
疾。然則蔡京之進二姦不能無罪矣。或
謂京能言二姦之罪者知悔擧也。則將
應之曰京以二姦專擅不與己協。言其
過者疾之之辭。非同中正君子之清議
也
泗州浮圖僧伽像。將加以冠。忽風雨晦冥。
裂其冠墮門外。太守聞之大驚。遽詣像
明寺爲五寺三。監楊戩議廢太平興國寺
爲邸肆民舍。初折正殿瘞佛像於殿基之
○詔天下建神霄宮。州郡憚費。多以巨刹
易其額。太平州將折承天寺。一之日董役
官兵墜馬死。二之日都匠墜屋死。三之日
兵官墮馬折臂。主其議者石儀曹一子十
歳爲金甲神褫去其衣。納＊於浴室火龕中。
聞神言曰。石某絶嗣。是年子亡。石客死京
師○永道至道州。郡守僚屬同時夢佛像荷
枷入城。翌日師至。守知其異令善待之。
城中軍民多患寒疾。或求救於師。師素受
西天眞言法。病者飮所呪水及爲摩頂無
不愈。求者既多。乃爲沼於營内以呪之○
三月京師大水。黿鼉出於院舍。宮廟危甚。詔
靈素率道士治水。屢日無驗。役夫數千
爭擧挺欲撃殺之。靈素走而免。上聞之不
樂。俄而泗州大聖見於大内凝立空中。旁
侍慧岸木叉。上焚香拜禱。大聖振錫登城
誦密語。頃之一白衣裹巾跪＊於前。若受
戒諭者。萬衆咸覩。疑龍神之化人也。既而
水退。詔加僧伽大聖六字師號。靈素復勸上
削去之。以舍人許翰制辭太褒罷其職
○九月臺臣卒僚屬奏。林靈素姦邪小人。
妄議遷都改除佛教。罪當誅戮。不報○
十月靈素與宦官分黨交諍。又於道上冒
太子節。上始惡之。榜＊於神霄宮曰。禇惠罪
惡不悛。帝命削其仙籍永爲下鬼。十一月
放靈素歸溫州。賜死＊於道。囑門人歸葬
於是内外倶以廢佛教之罪歸之○餘姚
法性行持禪師。初受請過上虞。邑令王君請
説法要。師登座云。頭戴烏巾身披鶴氅。分
明好个神仙。解弄曹溪伎倆。令與大衆皆
門惠洪禪師寓湘西谷山。取雲門臨濟兩宗。
自嘉祐至政和。凡八十一人。爲禪林僧寶
傳三十卷。自寧通慧之後。傳僧史者唯師
而已○昔雲居祐禪師。於宏覺禪師塔東作
卵塔曰。凡住持者非生身不壞。火浴無舍
利者。皆以骨石填於此。其西作卵塔曰。
凡僧衆遷化者藏骨石於此。謂之三塔。白雲
祖堂當設達磨像於中。大智像西向。開山像
東向。不當止設開山而略其祖宗也。覺範
論之曰。白雲雲居識度高遠斯可爲天下
法也○八月下詔曰。向縁姦人建議改
釋氏之名稱。深爲未允。前旨改徳士女徳
士者。依舊稱爲僧尼○九月詔大復天下
述曰。佛法厄運。故必有姦人爲之亂法。
而主上竟受其蔽。及運當泰來故衆人交
攻。主上一窹。於是降詔自洗。指靈素爲
姦人。而且大復佛法。初蔽後明。皆法運
使之而然也
七年四月。四明東湖二靈山知和菴主亡。師
以名刹邀之。力距不受。問其故。曰近世
住山者多以賄得。吾恥之弗爲也。正言陳
禾與之遊。自雪竇招居二靈山金襴菴。三
十年不出山。問道者以未至其居爲之
恥。嘗有一虎爲侍。師既亡。虎臥死＊於燼
餘之地。三年有僧自蜀來問。海尊者何在。
人言此但和公耳。蜀僧曰。正其人也。見其
塔曰。此非吉地。歳餘勸土人爲結石龕
易葬之。見骨身舍利盈溢光燿林表○六
月道州永道得旨放回。勅住昭先禪院。賜
名法道以旌護法○八月詔罷黄老學
八年七月。呉國公主敬重空門。勅品官庶
民如有毀辱僧尼罵稱禿字者。照祥符三
年指揮治罪○十二月上遜位＊於皇太子。
居龍徳宮稱太上皇
述曰。恭惟 道君上皇。以聰明神武之姿。
當天下之無事。其於法 祖宗之崇佛。
可謂至矣。賜續燈録製序。追諡漢唐諸
祖師恭禮釋迦佛牙。爲之製讃。此十六
年之良心也。一旦姦人用事。尚道而毀
佛。於是上心始惑。而宣和廢釋之詔行
矣。既而天降鴻水。役夫擧挺以逐靈素。
忤宦者之黨冒儲君之節。上始大惡之。
榜罪＊於門放死＊於路。亟下詔罪。已大
復佛法罷黄老學。然則上之良心。猶故
不失。是蓋大法之厄運。而魔外得以肆
其姦也。何傷乎道君之聰明神武哉
靖康元年正月。金虜犯闕。二月金虜退○
詔曰。比自大觀初聖節行香。許就道觀。今
後道君聖節仍就道觀。若乾龍節仍就佛寺
建道場。一月一依祖宗舊法。其道士官階並
與追毀○十一月金虜再犯闕。詔皇弟康王
爲天下兵馬大元帥
二年正月。上幸虜營。四月虜退。二帝北狩
於韓州。五月康王即皇帝位＊於宋州
述曰。太祖始封宋。其後遂以建國。曁汴
京失守而高宗即位＊於宋所以上合建
國之符下昭中興之祚也
十月上幸楊州。遣使八輩召金山克勤禪
師。詣行在所演説禪法。賜號圓悟○東京
天清寺。補宣教郎總管司。參謀軍事。爲國
行法護佑軍旅。師往淮頴勸化豪右。出糧
助國軍頼以濟
六年六月。上清儲祥宮成。詔蘇軾爲碑。
其略云。惟太宗佐太祖定天下。既即位
盡以所賜金帛作上清宮于朝陽門内。所
以旌興王之功。且爲五代兵革之餘。遺民
赤子請命上帝。慶歴三年毀于火。元豐二
年命道士王太初修復祠宇。以日者言
宮之所在爲國家子孫地。乃賜名上清儲
祥宮。始太初卒太皇太后内出白金。命道
士劍應眞繼之。是年訖役○十月上幸
國子監。詣至聖文宣王殿。行釋奠禮。一
獻再拜。幸武成王廟。肅揖畢。仲游入對。
因論孔子廟。自顏淵以降。皆爵命於朝。
法服冠冕。而鯉承訓詩禮。仍以聖道傳
孟子。今皆野服幅巾以祭爲未便。上嘉納
之。封鯉泗水侯。伋沂水侯
○六月。置元祐黨籍。司馬光等三百九
人。刻石文徳殿門○十一月王安石陪享
文宣王廟。○召海陵徐神翁入見。既而懇
歸詔即其郡。建仙源萬壽宮以居之。初
神翁爲天慶觀傭役。執彗掃除。誦度人
經。口不絶。四方來問災祥稱爲神翁。呂
惠卿赴闕枉道過之。翁曰。善守善守既
還朝。俄以事出知單州。哲宗不豫。遣惠
卿至翁所。翁書吉人。未幾徽宗嗣位。蓋
○上與靈素講道便殿。有青巾弊衣。徑
升殿不揖。靈素識之曰。呂大又來矣。遽
趨殿隅而隱。唯粉書一詩云。高談闊論
若無人。可惜明君不遇眞。欲問古今
休咎事。須防午未丙丁春。上知洞賓之
來。爲之歎息。後皆如其言
二年正月。上元節御樓觀燈。簾幕重密
下無知者。忽一人群衆躍出。黒色布衣若
僧童者。擧手指簾謂上曰。汝有何神乃
敢破壞吾教。吾今語汝報將至矣。上
怒命中使傳旨治之。箠掠亂下加以炮
烙。復臠其肉終不語。亦無痛苦状。上大
○八月有賣菜人至宣徳門下。釋擔向
門戟手而詈曰。汝壞吾社稷。太祖遣吾
來説。汝宜速改捕下開封府獄一夕則不
佛祖統紀卷第四十七
＊宋咸淳四明東湖沙門志磬撰
法運通塞志第十七之十四
建炎元年。上駐蹕維揚○初隆祐太后孟氏。
將去國南嚮求護身法於道場大徳。有教以
奉摩利支天母者。及定都呉門念天母冥護
之徳。乃以天母像奉安於西湖中天竺。刻
石以紀事。案不空三藏譯摩利支天經念誦
護我身無人能見我。無人能知我。無人
能捉縛加害我。無人能欺誑責罰我。無人
能債我財物。不爲怨家能得其便。即説最
中護我。賊難中護我。失道曠野中護我。水
火刀兵中護我。鬼神毒藥難中護我。惡獸毒
蟲難中護我。一切怨家惡人難中護我。佛
實語護我。法實語護我。僧實語護我。天實
語護我。仙實語護我。一切處一切時願常護
形。瓔珞莊嚴坐蓮華上。左手執天扇。右手
垂掌向外。作與願勢。若欲見天眞身求
勝願者。誦滿十萬遍佛言。此天常行日月
前。日月所不能見。我因知此天名得免
一切厄難
二年三月。唐州泌陽尉李珏遇北虜入寇。挾
一僕單騎走。夜匿道旁空舍。聞車過聲遣
僕問。唐州賊何在。見車中人長丈餘面藍
色。驚而返。珏即乘馬追及之。前致敬曰。珏
避寇至此。敢問車中何所載。其人曰。此京
西遭劫死人名字。天曹定籍。汝是李珏亦其
數也。珏大怖告曰。何法可免。願賜指教。人
曰。能旦旦念摩利支天菩薩七百遍。向虚
空回向天曹聖賢。則死籍可銷。可免兵戈
之厄。珏方拜謝。駕車者疾馳而去。自是不
述曰。摩利支天經。藏中凡三譯。唯 本朝
天息災本呪法最多。 仁宗親製聖教序
以冠其首。雖未聞行其法者。而菩薩之
縁已開。先於此時矣。當 高宗之南渡
也。隆祐受教大徳獲奉像之應。李珏請
命神人致稱名之功。至矣哉。威徳悲願。
殆與圓通大士倶不思議。釋迦自云。我因
知此天名得免一切厄難。信菩薩遠本。
又在釋迦之先也。今茲中原多故兵革未
銷。士夫民庶有能若終身若全家行此解
厄至簡之法。吾見天母之能大濟於人
也
十一月。勅賣四字師號價二百千
三年正月。金虜入淮。上幸建康。八月上發
建康。十一月虜酋兀朮宗弼陷杭州。錢塘令
朱畢率弓兵與之戰。力不敵走天竺山。虜
兒時。相者曰。他日有官厄。唯出家可免。遂
落往靈山。參學＊於慧淨。後竟繼其席。
臨終謂門人曰。吾生前以道力免難。死後
猶有殘業。門人造像入祖堂。乃以鐵護其
頸。及虜至其酋眞珠王者至靈山祖殿。衆
像皆立。獨師像不起。酋怒令斬之。以頸有
鐵不可傷。乃積薪盈門縱火焚之。薪盡
而屋如故。或見神僧千數執瓶注水出沒
空表。虜衆大驚而退。初如靖法師主上竺。兀
朮入境。師預感夢。知此山厄運不可免。戒
衆令避之。及虜至。或謂可以禮。即聲
鍾集衆。虜疑其抗已。從兵大掠火其寺
東制置使張俊。與虜戰於明之西門。俊見
民間多織席。遣兵歛取之。以重席覆＊於
路。虜騎踐席上。皆足滑而仆。因急撃之。斬
歳朝禮懺。上前立其旁。聞保國安民之辭
佛前。皆憂時保國之語。上問何典。答曰。護國
金光明懺。上因宿＊於寺。後駐蹕臨安。歳賜
輦下諸寺金帛修擧此法。初上在京邸。有
異人授一詩云。牝蠣灘頭一艇横。夕陽多
處待潮生。共君不負登臨約。同向金鼇背
上行。及幸海登金鼇坐榻上。見壁間題
州。其酋奄至南湖寺。衆先已奔散。獨介然
不肯去。酋訶之曰。不畏死耶。然曰。貧道一
生以願力建此十六觀堂。今老矣。不忍捨
去以求生也。酋義之曰。師幸爲我歸北朝。
建觀堂一如此規制。遂虜以行。虜兵至湖
心。逼律主元肇行。師忻然無難色。至京口
謂左右曰。吾將西歸。即聞笙歌之音。一時
智禪師正覺。主天童開拓衆宇。聚衆至千
二百人。虜之入境也衆將散。師止之曰。虜
不至此無用避。及虜登塔嶺。見神兵滿
山谷。大懼而退○育王山月堂禪師道昌。聞
虜且至。就山後掘一窖。捧釋迦舍利塔坐
其中。以陶器覆於上。虜酋至不得塔。大怒
將火其屋。忽壁間觀音畫像放光出水滿
地。輪藏自轉。酋大怖畏拜禱而去。越七日
旨以林靈素故居爲資福教院。丞相呂頤
退。初杭人以時方兵旱。迎上竺大士＊於郡
中法慧寺。侍香火者道元慮至求索。擧藏
＊於井。取他像置行殿。虜還自四明再犯
杭州。果詰問大士所在。徑取之去。并軀道
元行。元默哀禱。夜至許村若有人導之者。
遂得逸歸告＊於郡。時虜焚其城不知井
所在。忽聞金石聲。就求之。獲井出像○
欲加以冠冕。師力辭。詔加圓通法濟大師
○四月上駐蹕＊於會稽天旱。詔道法師禱
紹興二年正月。上駐蹕＊於錢唐。升爲臨安
府。上毎於禁中書金剛圓覺普門品心經七
佛偈。暇日嘗自披讀以發聖解。又御書阿
育王山舍利塔曰佛頂光明之塔○二月詔
再建天竺觀音大士殿○四月詔孔子四十
師入見。上從容謂之曰。上皇爲妖人所惑
毀師形服。朕爲師去此黥涅。道對曰。上皇
御墨不忍毀除。上笑曰。此僧到老倔彊。乃
勅住廬山太平禪寺
三年二月。廬山道法師申剳都省稱。崇觀之
兩府者甚衆。遂令道士冐居僧上。靖康建炎
道士視官已行追毀。而國忌行香寺院會聚。
猶敢傲然居上。其蔑視國法有若此者。今
欲復還祖宗舊制。僧史略具載。毎當朝集
僧先道後。並立殿廷僧東道西。凡遇郊天
道左僧右。尋送禮部取到太常寺状稱因
革禮。乾徳元年宣徳門肆赦故事。道左僧
右。又檢照嘉祐編勅并紹興新書。並以僧
道立文爲次。其政和條内道僧觀僧及道士。
位在僧上。並已刪去不行。尋蒙朝旨依條
改正。以僧居上。十一月太常寺遍符諸路。
應行香立班。諸處聚會。並依祖宗成法。以
度牒。舊以黄紙印。造僞爲者多。戸部朱異
始奏。令僧道用勅綾牒
述曰。唐明皇天寶中。度牒已用綾素 本
朝太宗初年普度十七萬 眞宗天禧普
度二十三萬。應此時但用紙牒使之易
辨。今既斥賣。欲重其價故用勅綾。比
同品官之告身。亦見朝廷之重僧也
呉郡延祥院僧茅子元者。初學＊於梵法主。
依放台宗出圓融四土圖晨朝禮懺文偈歌
四句佛念五聲。勸諸男女同修淨業。自稱
白蓮導師。坐受衆拜。謹
乳不殺不飮酒。
號白蓮菜。受其邪教者。謂之傳道。與之通
婬者。謂之佛法。相見傲僧慢人無所不
至。愚夫愚婦轉相誑誘。聚落田里皆樂其
妄。有論＊於有司者。正以事魔之罪。流＊於
議曰。嗟夫天下之事未嘗無弊也。君天
下如禹湯而有桀紂。相天下如周召
而有斯莽。道本老莊而有歸眞靈素。釋
本能仁而有清覺子元。信三教皆有其
弊也。所謂四土圖者。則竊取台宗格言
附以雜偈。率皆鄙薄言辭。晨朝懺者。則
撮略慈雲七懺。別爲一本。不識依何行
法。偈吟四句。則有類於樵歌。佛念五聲。
則何關於十念。號白蓮妄託＊於祖。稱
導師僣同於佛。假名淨業而專爲姦穢
之行。猥褻不良。何能具道。嗟夫
四年。僞齊劉豫同金虜入寇。上下詔親征。九
月上親詣天竺大士殿。焚香恭禱蚤平北
虜。既而淮東宣撫使韓世忠。敗金人齊人
＊於承州。世忠獻俘行在。因陳戰沒之人乞
加贈恤。上蹙然曰。死於鋒鏑誠爲可閔。即
勅直學士院胡松年具詞。建水陸大齋以
爲濟度。是夕也有見鬼神來會甚衆。有夢
戰死者咸忻然相慶。以爲自此得生善趣
者。上聞之大説。五年。彌月大旱。詔道法師
入内祈雨。結壇作法。以四金瓶各盛鮮
鯽噀水默祝。遣四急足投諸江。使未回而
雨已洽。上大説。特賜金鉢○九月上幸天
竺大士殿炷香。住山應如奏對如流。上
説。賜萬歳香山以供大士及度牒銀幣之
類
七年。左司諫陳公輔上疏。乞照祖宗成法不
許執政指射有額寺院。應臣僚前曾陳乞
有額寺院充墳寺功徳者。並令改正許與
無額小院。詔可。初是知院李綱。占常州普利
及邵武興聖。臺臣論奏。以兩處倶爲有額
有所違礙。詔令別占無額小院。士論爲
快。又樞密沈與求奏稱。墳寺妙嚴院。雖本
家建造。既元有勅額。不當撥賜。上以爲自
造之屋。不必改正。時諫臣謂。與求能體
祖宗法意革今日之弊。宜從所請。有旨許
之
九年。勅天下州郡立報恩光孝禪寺。爲 徽
宗專建追嚴之所
十一年五月。宰相秦檜。以徑山宗杲爲張
曰。自佛法入中國。士大夫靡然從之。上者
信於清淨之説。下者信於禍福之報。殊不
知六經廣大靡不周盡。如易無思無爲寂
然不動感而遂通禮之正心誠意者。非佛氏
清淨之化乎。積善之家必有餘慶。積不善
之家必有餘殃。與書作善降之百祥。作不
善降之百殃。非佛氏禍福之報乎
十二年。左修職郎詹叔義。上財賦表。乞住
賣度牒朝廷從之。時臨安府。乞度牒修天
竺大士殿。勅給錢五萬緡。謂侍臣曰。朕觀
古者人主。欲除釋老二教。或毀其像或廢
其徒皆不及久。往往愈熾。今不放度牒則
自可漸銷而制勝
十三年。右司諫詹大方奏曰。頃者鼓倡俘言。
張九成實爲之首。徑山宗杲從而和之。今宗
杲已竄。爲之首者豈可不問。詔張九成南
安軍居住○臨安府道正劉若謙。申省乞道
士序位在僧上。妄稱別得指揮。僧正善達
陳状乞檢準紹興三年都省。批送法道法
師。乞復祖宗舊法。繼蒙朝旨。批下依條改
正。應行香立班。諸處聚會以僧在上。告示
劉若謙。取知委状。後有妄詞以違制論○
勅西湖北山建天申萬壽圓覺寺。○勅再修
西湖壽星院。主事者乞撥度牒。上曰。言者皆
欲賣牒以資國用。朕謂不然。一牒所得不
過二亘緡。而一夫不耕矣。若住撥十年。則
其徒自少矣
十五年。勅天下僧道始令納丁錢。自十千
至一千三百。凡九等。謂之清閑錢。年六十
已上及殘疾者聽免納。道法師致書於省部
曰。大法東播千有餘歳。其間汚隆隨時暫厄
終奮。特未有如今日抑沮卑下之甚也。
自紹興中年僧道征免丁錢。大者十千。下
至一千三百。國四其民。士農工商也。僧道
舊籍仕版。而得與儒分鼎立之勢。非有經
國理民之異。以其祖大聖人而垂化爲善故
耳。至若天災流行雨暘不時。命其徒以禱
之。則天地應鬼神順。抑古今耳目所常聞
見者也。夫苟爲國家禦菑而來福祥。亦宜
稍異庸庶之等夷可也。若之何遽以民賦。
賦且數倍。今天下民丁之賦多止緡錢三百。
或土瘠民勞而得類免者。爲僧反不獲齒
於齊民。以其不耕不蠶而衣食於世也。夫
耕而食蠶而衣。未必僧道之外人人耕且蠶
也云云
述曰。目僧道同丁夫。而出征賦以免
之。豈獨僧道之恥。亦國家不知尊尚二
教之恥也。今州家征免丁。則必擧常年
多額以責之。而不顧僧之存亡去住。既
又欲以虧額均賦諸寺者。其爲患皆此
類。甞考郡志云。僧道免丁歳無定額。官
吏曾不省。此王荊公創新法。當年後世。
誰不知爲民患。然今之爲政者。語安石
則目之小人。追民賦則仍用其立法。蓋
利源一開。雖有聖人之治所不能革。
以人心好利者同然耳。然則爲利創法
者。未甞不爲後世患。悲夫
十七年七月。寶覺圓通法濟大師法道。趺坐
説法合掌而化。建塔＊於北山九里松
二十一年。初太后韋氏北還之日。以道家四
聖有神助。至是改孤山爲延祥觀以奉
之。遷法師全身＊於馬腦坡。見陶器中舍
利無算○十一月謫衡州宗杲量移梅州
述曰。自古公卿與釋氏遊者。重其道敬
其人耳 本朝公卿交釋氏者尤爲多。
未聞以語言之過交相爲累者。洪覺範
之竄朱崖。坐交張無盡。杲大慧之流衡
陽。坐交張子韶。而皆以語言爲其罪。夫
儒釋之交遊。不過於倡和以詩談論以
道。否則爲廬山結社之擧耳。豈當陷賢
者於姦佞而鉤黨於林間之人哉。其爲
法門不幸。有若二師者。言事之過論九
重之不察也
委漕使攝郡事。別僚佐具衣冠。望闕再
拜。著僧衣升座。横柱杖膝上。説偈言而
化。始楫問道於杲佛日。頓悟心旨。南渡之
從其化
二十四年。詔以上天竺爲御前道場。特免
科敷等事○寓衢州衍聖公孔玠卒。詔其子
襲封衍聖公。是爲五十代
二十五年。初是治平初飛山戒珠禪師。依高
僧三傳。采修行淨業臨終往生者。作淨土
傳三卷。元豐間尚書王古増補新聞。通爲四
卷。是年錢唐陸師壽續集往生淨土者爲八
卷。易名寶珠集
二十六年。張九成知溫州。九成謫南安軍
十四年。寓横浦僧舍。日談經著書以自適。
嘗曰。六經皆妙法也。○九月禮部侍郎呉秉
信卒。紹興初時相諱言兵事。斥秉信爲黨
人。乃歸四明城南。築菴禪坐。製一棺。夜臥
其中。至五更令童子扣棺而歌曰。呉信叟
歸去來。三界無安不可住。西方淨土有蓮
胎。歸去來。聞唱即起禪誦。久之檜相亡。召
爲禮部侍郎。時國用匱乏。秉信請賣度牒
以裕國因言。及秦黨尋被論。以佞佛邀福
出知常州。既而復被召至蕭山驛舍。令家
人靜聽咸聞天樂之音。即曰。清淨界中失
念至此。金臺既至吾當有行。言訖而逝○
十月勅量移梅州宗杲。復形服放還。十一
月詔住明州阿育王山
二十七年八月。禮部侍郎賀允中上殿。上問。
天下僧道幾何。答曰。僧二十萬。道士萬人。上
曰。朕見士大夫奉佛者。多乞放度牒。今田
業多荒。不耕而食者二十萬人。若更給度
牒。是驅農爲僧也。佛法自漢明入中國。其
道廣大終不可廢。朕非有意絶之。正恐僧
述曰。高宗聰明而達於權道。故不放度
牒。將抑僧以助農。如古人排佛。正以
不耕爲國蠧。可謂知政本矣。然嘗論
之。今之爲僧者。未暇以學道言之。或
迫於兄弟之衆多。或因無田而不耕。皆
天下之閒民也。深山蛇虎之郷。邊海斥鹵
之地。非田也。出家之士。率衆力憑志願。
幸而可開爲畝。皆天下之閒田也。以閒
民食閒田。未嘗爲農病也。矧今爲農者
常自多。常苦於天下之田少。而寺院之産
常自定。不令閒民爲僧則農益多。農多
而常田少。農始病矣。去而爲商賈。爲百
工。爲遊乞。爲倡優。趨末者紛紛然。又不
能爲則盜於海劫於陸。無所而不爲
矣。然則驅閒民而僧之。是亦爲政之權
道也。可不講明乎
十月六日。住天童山正覺禪師。沐浴更衣正
坐而化。齒道具自然生出舍利。葬全身
＊於東谷。謚曰宏智禪師妙光之塔。有禮塔
二十八年二月。詔佛日禪師宗杲再住徑
山○七月起居舍人洪遵。論鑄錢未及額。
上諭大臣。令民間銅器以他物代之。乃出
御府銅器送鑄錢司。大歛民間銅器寺觀
佛像鍾磬。並令置籍。毎斤收算二十
述曰。紹興之際住鬻牒。不以此爲利。而
且征僧道免丁算寺觀鍾磬。所得無多。
而徒使後世指爲作古。蓋小臣詹叔義。
以財賦之税根人主之心。而當時輔相
不能開陳爲利之輕重耳
三十年十一月。住靈隱道昌禪師上表。乞頒
行度牒。不報
三十一年。禮部侍郎呉子才奏。乞頒行度牒。
言事者以佞佛斥之。罷歸田里○七月金
虜主元顏亮。徙居汴京。九月自將入寇。兵
號百萬。中竺寺沙門曇瑩學禪悟易。屢對
禁中。至是策以易數。謂亮當斃於江北。十
月下詔親征浙西。總管李寶舟師敗之。密
州中書舍人虞允文。收都統王權散卒敗之
采石。亮欲渡瓜州。令於衆曰。三日不渡
江當盡殺諸將。衆苦其虐。夜半諸酋射帳
中殺之而遁
三十二年正月。上歸自建康。五月詔禪位
＊於皇太子○十月淫雨不止。上遣内侍禱
於上竺。燎烟始升曉日開霽。上喜出内府玉
器三品。以施大士殿。壽成太后施七寶冠
○賜徑山宗杲大慧禪師
隆興元年。初是太祖後七世子稱爲嘉興丞。
妻張氏夢神人稱崔府君擁一羊與之。遂
娠。初封普安郡王○上初在王邸。遣内都
監至徑山。問道於杲禪師。答以偈曰。大
根大器大力量。荷擔大事不尋常。後在建
邸遣内知客。至山賜妙喜菴三字及眞讃。
至是悉取向賜識以御寶。是年八月十日。
師示寂。上傷悼不已。賜諡普覺。塔曰寶光。
語録入大藏。右相湯思退。參政李邴。内翰汪
藻。禮部侍郎張九成。給事中憑楫。皆問道
乾道元年二月。召靈山子琳法師入見。問
曰。朕欲讀經以何爲要。師曰。金剛圓覺最
爲要道。又問參禪之法。師曰。直須自悟。上
説。賜號慈受○二月以鄭國公主出家。勅
品官庶民有毀辱僧尼罵稱禿字者。依祥
符宣和勅旨。品官勒停。庶民流千里。仰天
下州軍。遍榜曉諭。仍許僧尼録。白指揮與
度牒隨身永同公據。應僧尼過犯。官司不
得私理。須奏聞取旨施行
三年二月。駕幸上天竺禮敬大士。問住山
若訥曰。大士之前合拜不合拜。師曰。不拜
則各自稱尊。拜則遞相恭敬。上欣然致拜。
又問歳旦修光明懺之意。師曰。佛爲梵釋
四王説金光明三昧之道。囑其護國護人。
後世祖師立爲懺儀。於歳旦奉行其法。爲
國祈福。此盛世之典也。上説。授右街僧録
復賜錢。即道翌法師故居建十六觀堂。命
内翰樓鑰作記○三月勅於禁中建内觀
堂。一遵上竺制度○日本遣使致書四明
郡庭問佛法大意。乞集名僧對使發函讀
之。郡將大集。緇衣皆畏縮莫敢應命。棲心
維那忻然而出。日本之書與中國同文。何足
爲疑。即揖太守褫封疾。讀以爪掐其紙
七處。讀畢語使人曰。日本雖欲學文不
無疎繆。遂一一爲析之。使慚懼而退。守踊
躍大喜曰。天下維那也
四年四月八日。召上竺訥法師。領五十僧
入内觀堂。行護國金光明三昧。齋罷説法。
上曰。佛法固妙。安得如許經卷。師曰。有本
者如是。上説。進授左街僧録。慧光法師。自
是歳歳佛生日。賜入内僧帛五十匹。修擧
科擧之文不可用佛老語。若自修之山林。
述曰。儒家用老莊語其來已久。故不可
一旦絶去。至若窮理之妙盡性之奧。高
出世表而無所不容者。則無越乎釋氏
之書。然儒家欲明理於天人之際。易洪範
中庸大學語孟。求之自足。倘渉乎佛經語
意。則自違其宗而放肆無歸矣。大哉 孝
廟之戒。其有旨乎
六年四月。上與群臣論東都治亂消長之
數。上曰。朕毎念治平已前國家無事。自王安
徒。至靖康輔臣率皆庸繆。以致大壞。蔡京
謫死湖湘四十二年。遷葬之日皮肉銷盡。獨
於胸上隱起卍字。若鐫刻然。按佛經如來
具三十二相。胸題卍字。是其一。由戒定慧
積修所成。其相明妙。魔王亦有三十二相。
其相稍晦。今京相如此。豈非魔乎。又豈非
○十一月撰徳殿親灑靈感觀音之寺及靈
七年二月。靈隱慧遠禪師入對選徳殿。上曰。
如何免得生死。對曰。不悟大乘終未能
免。上曰。如何得悟。對曰。本有之性磨以歳
月自然得悟。上曰。悟後如何。對曰。悟後始
知今日問答皆非。上曰。一切處不是後如
何。對曰。脱體現前更無可見之相。上有省
首肯之
八年正月。車駕幸靈隱。錫賚有加○八月
師。及三教之士。集内觀堂賜齋。復令遠禪
師獨對東閣賜坐。問曰。前日睡中忽聞鍾
聲。不知夢覺。是同是別。對曰。夢覺無殊教
誰分別。上曰。鍾聲從何處起。對曰。從陛下
九年正月。召上竺訥法師。獨對選徳殿賜
公史浩佚老＊於四明。自號眞隱居士。毎從
律亦貫通耶。師曰。氷泮雪消固一水耳。又
問。華嚴般若何太支離。師曰。支離所以爲
簡易。公倏然有省。及帥閩歸里。乃於東
湖創月波山。放補陀巖。結洞室以安大
士。奉 徳壽殿。書潮音洞以爲額。首延覺
公攝昌國鹽監。偕鄱陽程休甫汎海謁補
陀山。忽一僧指巖頂。有竇可以下瞰。方瞻
佇間公與衆見大士金色身相。而公復見雙
齒出脣際如珂玉。喜尉作禮而退。曁歸寺
日已暮。一長身僧來訪。語公歴官至太師。
且云。公是善終文潞公也。他日入相。主上
欲用兵。須力諫之。後二十年當與公會於
越。語畢遂去。乾道初以故相鎭越。有道人
自稱養素先生與公有舊。亟命延之。索紙
大書曰。黒頭潞相重増萬里風光。碧眼胡僧
曾共一宵情話。擲筆竟出。公大驚。因追思
補陀事。知長身僧及道人皆大士示現相。距
述曰。越王出仕之初。登補陀覲大士。聞
長身僧之言。許他日爲師相。且囑其諫
北征。越王諫之不從。及符離兵敗浚歸
見上。上迎謂浚曰。此行甚快史浩意。蓋
大士預鑑時機。知南北勢分未可以合。
故囑公興諫以免生靈之塗炭也
史魏公過金山。覽梁武帝水陸儀軌之盛。謂
報恩度世之道在是。乃於月波山創殿設
十界像。與名僧講究製儀文四卷。以四時
此爲法○國學生王日休。龍舒人。爲六經訓
傳數十萬言。一旦捐之曰。是皆業習非究竟
法。吾其爲西方之歸乎。自是一志念佛。日
課千拜。一夕厲聲念佛。忽云佛來接我也。屹
然立化。邦人有夢二青衣引之西行。日休
爲淨土文行於世。嘗爲之説云。儒者或以
釋氏之徒無戒行故輕其教者。豈可以道
流不肖而輕老子。士人不肖而輕孔子。釋
氏之教有世間法有出世間法。其世間法
戒殺盜婬。儒釋未嘗不同。其不同者。釋氏
之出世間法也。儒家止於世間。故獨言一世
而歸之於天。釋氏知屢世。而能具見群生
業縁本末。此其不同耳
述曰。王龍舒之爲儒也。固嘗爲六經作
訓傳矣。潜心學古。非世儒之常流也。及
盡棄其學而學佛。必有一定之見。今人
爲儒未及於龍舒。而欲以汎汎口舌效
韓歐排佛之失言。是皆未足以知兩家之
道本不悖也。至若世間出世間之説。雖
未盡理謂佛能具見群生業縁本末。此
得之矣。蘇黄諸公誠知此。伊洛先輩徒
能以道自任。以故時有排斥。然不足以
知此義也
淳熙元年二月。賜内帑於上竺建藏殿。及
賜大藏經。皇太子爲書殿榜○四月召雁
召靈隱遠禪師。入對便殿
二年三月。駕幸上竺炷香禮敬大士。詔建
護國金光明道場。賜白雲堂印。令天下三學
諸宗並詣白雲堂。公擧用印申明有司○
六月召上竺訥法師。獨對内觀堂○十二月
遣中使至阿育王山迎佛舍利塔。上瞻禮
之頃見塔上有如月輪。他日復見如水晶
者。勅迎往東宮。皇太子見相輪上纍纍若
水晶貫珠
三年正月。迎舍利於碧琳堂。上見塔角有
光若金珠者。勅内侍奉塔還山。具齋以
謝靈貺○勅福州依天聖二年已降聖旨。天
台一宗教部。付開元東禪鏤版入藏。先是
慈雲式法師奏乞天台教文入藏。詔可之。○
二月詔台州報恩徳光禪師入住靈隱。十一
月入對選徳殿。上問曰。釋迦雪山六年所成
者何事。師曰。將謂陛下忘却。上説。賜號佛
四年八月。參政錢端禮微疾。請平田行機禪
師入臥内趺坐談咲。忽謂機曰。地水火風
暫時湊泊。昧者認爲自己。從上諸聖去住自
在。今吾如是豈不快哉。遂歛目而逝。公與
○召靈隱光禪師。入對内殿。進宗門直指。
上問。浙東名山太白玉几之外。以何爲勝。
師曰。保國護聖國清萬年。上説。當時侍臣
咸皆歎賞。以爲名對○唐奘三藏譯大般若
經成六百卷。有鳳城雪月大師大隱。用難
信解品一百三卷。行通關之法以授後人｣
本朝淳熙間。有沙門不知所從來。車載此
經至四明甬東。行道中口浪浪誦不輟。里
人沃承璋遇諸塗。問之曰。我車上經皆能
音誦。承璋初不信。試抽數卷對誦之。頃
刻即度。始大異之。徐叩其故。沙門曰。是有
關法焉。能通其關則百三卷之文皆可背
誦。承璋欣然願受教。既通復教其妻子奴
婢。闔門皆能通誦。乃刻板行關法。以化世
述曰。嘗考經關盡百三卷。凡八十四科。
今教卷諸文稱八十一科。名色者。當是相
承之誤。沃本巨室初不信法。由沙門一
化乃能背通般若。然不知回向淨土。其
沒也生日本爲國主。背有銘曰。大宋沃
五年。御書太白名山。賜住山了朴禪師
七年。召明州雪竇寶印禪師入見。上問曰。
三教聖人本同此理。師曰。譬如虚空初無
南北。上曰。但所立門戸異耳。故孔子以中
庸設教。師曰。非中庸何以立世間。華嚴有
云。不壞世間相而成出世間法。上曰。今時
學者秖觀文字不識夫子心。師曰。非獨今
之學者。當時顏子爲具體。秖説得瞻之在前
忽焉在後。如有所立卓爾。亦未足以識夫
子心。夫子亦曰。二三子以我爲隱乎。吾無
隱乎。爾以此而觀當時弟子。尚不識夫子
心。況今人乎。張商英有云。唯吾學佛然後
能知儒。上曰。朕意常作此見。上又問曰。老
莊之教何如。師曰。可比佛門中小乘人耳。
小乘厭身如桎梏。棄智如雜毒。化火焚身
入無爲界。正如莊子形固可使如槁木心
固可使如死灰。老子曰吾有大患爲吾有
身。大乘人則不然。度衆生盡方證菩提。正
如伊尹所謂予天民之先覺者也。將以斯道
覺斯民也。如有一夫不被其澤若已推
而内之溝中也。上大説。即日詔住徑山○
詔佛照禪師徳光住阿育王山。十一月召
對内殿。賜妙勝之殿四字。爲釋迦舍利殿
額
八年。上製原道論曰。朕觀韓愈原道論。謂
佛法相混三教相絀。未有能辨之者。徒文
煩而理迂耳。若揆之以聖人之用心。則無
不昭然矣。何則釋氏窮性命外形骸。於
世事了不相關。又何與禮樂仁義者哉。然
猶立戒曰不殺不婬不盜不妄語不飮酒。夫
不殺仁也。不婬禮也。不盜義也。不妄語信也。
不飮酒智也。此與仲尼又何遠乎。從容中
道聖人也。聖人之所爲孰非禮樂。孰非仁
義。又惡得而名焉。譬如天地運行陰陽若
循環之無端。豈有春夏秋冬之別哉。此世
人強名之耳。亦猶仁義禮樂之別。聖人所以
設教治世。不得不然也。因其強名揆而
求之。則道也者。仁義禮樂之宗也。仁義禮樂
固道之用也。楊雄謂老氏棄仁義絶禮樂。
今迹老氏之書。其所寶者三。曰慈。曰儉。曰
不敢爲天下先。孔子曰。節用而愛人。老氏
之所謂儉。豈非愛人之大者耶。孔子曰。溫
良恭儉讓。老氏所謂不敢爲天下先。豈非
讓之大者耶。孔子曰。惟仁爲大。老氏之所
謂慈豈非仁之大者耶。至其會道則互見
偏擧。所貴者清淨寧一。而與孔聖果相背
馳乎。蓋三教末流。昧者執之自爲異耳。夫
佛老絶念無爲修身而矣。孔子教以治天
下者。特所施不同耳。譬猶耒耜而耕機杼而
織。後世紛紛而惑。固失其理。或曰。當如何
去其惑哉。曰以佛修心。以道養生。以儒
治世。斯可也。其唯聖人爲能同之。不可不
十年。上親注圖覺經。賜徑山寶印禪師。刊
行於世
十一年。上竺左街僧録若訥箚子。洪惟聖
朝遵用唐制立試經度僧之科。竊詳大宋
高僧傳洪覺範僧寶傳所載。自建隆開國
至＊於南渡。名徳高行皆先策試法華。然後
得度。以由此經是如來出世一化之妙唱。群
生之宗趣。帙唯七卷繁簡適中。故學者誦習
無過與不及之患。自唐至今五百年來。昭
垂令典。雖下及萬世可擧而行唐世之式。
遠矣。及我
朝而甚詳如文瑩湘山録載。國初潭州僧童
試經。此州郡比試也。歐陽歸田録載。執政
宋綬夏竦同試童行。此朝廷開試也。若僧史
略載。朱梁時不許私度。願出家者入京比
試。竊詳三書之意。當是天下童行。先就州
郡試中。然後入京。執政開場親監覆試第
名奏上。乃下祠部給牒。若特詔疏恩。如建
隆八千僧。太平普度十七萬。則又不在試經
之限。或謂有虧國用者。則將對之曰。但於
毎歳以千牒爲試經之擬。即以千牒之資
均於餘牒。俾不能誦經而裕於財者亦
得求度。厥今天下僧冗矣。試經以行古道。
貴牒以限常人。誠足以復祖宗之成法救
末流之冗弊也。上可其奏。付執政。下僧司。
具格式。以供申不明。竟爲中書所沮○
建興福院成。先是上竺訥法師。屢以疾求
閒。上曰。且賜地築室。一二年後。彼此作閑
人。水邊石上共説無生。至是以賜師爲佚
老。授兩街都僧録。東宮爲書歸隱扁其室。
十六年。上遜位＊於皇太子。退養重華宮稱
壽皇○壽皇召慧光若訥法師入内殿。注
金剛般若經書成。上積日披覽。益有省發
紹熙二年十月。慧光法師入寂。諡宗教廣慈
法師。塔曰普照
五年四月。刑部都官陸沅。沐浴冠服就寢而
化。將殮忽聞蓮華香氣自口鼻噴出。沅
號省菴。居四明鄞之横溪。毎晨起誦法華。
日一過者三十載。年登八秩増至三部。爲
詩見志。有清晨三度到靈山之句。又閲大
藏誦佛號。凡天台教門。少林宗旨。無不博
○上將立謝妃爲后。遣藍内侍詣何
蘘衣菴而不告所問。止令説一二句來。
内侍留數日敬禱之曰。皇帝見遣。願賜
一語以復命。何大怒振衣而出。藍隨之
至天慶觀門。回首曰爲天下母。藍即日
歸奏。妃遂王位中宮
○嚴陵唐仙姑者。幼年厭塵俗往姑蘇。
謁何蘘衣。躬薪水十二年。後逢呂眞人
與之丹。大上皇聞其名。召入徳壽宮。請
符水。問曰。先生符水是行何法。對曰。不
曾行法。但以心爲法。以神爲符。以氣爲
水耳。上説。書寂靜先生以賜之
佛祖統紀卷第四十八
＊宋咸淳四明東湖沙門志磐撰
法運通塞志第十七之十五
慶元三年。荊門軍申忠翌郎趙善瑩状。當陽
縣玉泉山景徳禪寺爲隋智者禪師開山道
場。蜀將軍關王奉智者爲師。祈禱 屢應。乞
賜加封。勅宣賜靈惠大師
嘉泰二年。餘杭南山白雲庵道民。沈智元。乞
賜勅額。臣寮言。道民者。遊墮不逞。喫菜
訴。一夕得幅紙。有十六字不可識。持問
姑。姑曰。天篆也且亟歸家。浚明叩之。姑
曰。受金五兩折壽十年。枉殺二人死後
處分。浚明至家即死。士夫過零陵者日
至門訪災祥。仙姑厭之。乃盛服坐化。著
| 靈源志。言修養事。行於世 | 湖南 永州 |
詵守成都。依以遊蜀。遇異人授金丹火
候之訣。道成著悟眞篇傳於世。甞遍參
禪門大有省發。後讀雪竇祖英集。頓明
心地。作歌偈以申其旨。且言。獨修金丹
而不悟佛理者。即同楞嚴十仙散入諸
趣之報。侍郎馬默漕廣南復從之遊。未
幾趺坐而化。錬其蛻得舍利千百。紺碧
色若雞頭。然既而復其見之者。平叔始
以丹法傳之石泰。泰以傳薜道源。皆於
丹道有成
述曰。學仙之流已執所得。知佛道爲
究竟者不多有也。如張平叔明佛性。
呂洞賓悟禪理。時一見耳。今世道流不
知學。謂仙爲陽魂。釋爲陰鬼。著此
説以誤後人。皆不知佛性禪理之過
＊宋咸淳四明東湖沙門志磐撰
法運通塞志第十七之十三
| 哲宗 | 神宗第六子。母欽成皇后朱 氏。十二月七日爲龍興節 | 陵名 永泰 |
| 勅禮部蘇軾館伴。有司共張甚設 | 共張作供帳 讀見漢書疏 |
| 廣 傳 | 義天四上表乞傳華嚴教。乃勅主客楊 |
天竺謁慈辯諫法師傳天台教。見靈芝照
律師請戒法及資持記。至金山謁佛印元
禪師。坐納其禮。楊傑驚問其故。元師曰。義
天異域僧耳。若屈道徇俗。何以示華夏師
法。朝廷聞之。以師爲知大體。義天既還國。
乃建刹傳教。奉慈辯爲始祖。復寄金書華
| 嚴經新舊三譯於慧因。建閣以藏 | 今俗稱 高麗寺 |
見文殊大士身在金色光中。九月自太原
出案壽陽。至方山昭化院。即李長者造論之
所。於破屋下得華嚴決疑論。疾讀之疑情
頓釋。即移縣爲長者立像。有圓光白色見
於山南。於是父老并請新其院。商英乃爲
之記
三年。勅内侍齎黄金往東林。粧飾神運五
殿佛像○主客楊傑詣雙林禮大士輪藏。
瞻仰之次輪忽自轉。大衆歎異。傑爲賛以記
其事。傑嘗以淨土之道爲自信。繪丈六阿
彌陀佛隨身觀念。壽終之時感佛來迎。端坐
而化
四年。翰林學士蘇軾知杭州。道過金山謁
佛印禪師。値師集衆入室。軾竟造之。師曰。
此無坐處。内翰何來。軾曰。暫借和上四大
作禪床。師曰。有一轉語。若答得當如所請。
若擬議即留所繋玉帶。軾許之。置玉帶几
上。師曰。山僧四大本空。五蘊非有。内翰欲
於何處坐。軾果擬議。師急呼侍者曰。收取
| 玉帶永鎭山門。遂取納裙爲報 | 師有偈公和 韻云。病骨 |
| 眞堪玉帶圍。鈍根仍落箭鋒机。欲 教乞食歌 | 子迨四歳不 |
頂。數日即善歩。軾賦詩爲謝。有師來爲摩
頂起歩趁奔鹿之句
| 五年。神智昇法師 | 慈雲 下 | 來居越之興福。時清 |
遂請師迎大士入府治。懇禱一夕雨如霔
疫病亦息。抃奏於朝。賜所居曰圓通。錫
師號曰神智。初是呉越王錢鏐鎭越患目
眚。夢素衣仙人言。來自永嘉。明旦有永嘉
僧投牒。以大士像獻言。得之海潮。示夢
欲歸越城。武肅即具威儀迎之。一見像即
目明。乃創菴曰興福。以奉之
七年。頴川守臣蘇軾言。佛陀波利塔院祈禱
屢驗。乞降勅額。詔賜光梵之院。波利在唐
儀鳳初。復回西竺。取尊勝呪經再來譯傳。
後至頴而亡。里人漆其身造塔。以嚴事之
| 前志言。波利持梵 本入五台不復出 | ○軾弟轍謫高安 | 瑞 州 | 時洞山 |
五祖戒禪師。已而子贍至。三人出城候之
語所夢。軾曰。八九歳時時夢身是僧往來
陝右。又先妣孕時夢眇目僧求託宿。雲菴驚
曰。戒公陝右人。一目眇。逆數其終已五十
年。而子瞻時四十九。自是常稱戒和上○
| 四明延慶中立法師。令門人介然 | 鄞福泉延 壽受業 | 創 |
| 之記 | 瓘字瑩中。與晁説 之同禀教於立法師 |
| 篇。世謂辭理倶妙 | 今人多稱眉山 水陸者由於此 |
軾書柳宗元六祖碑。復題其後曰。釋迦以
文設教。其譯＊於中國必托於儒之能言
者。然後傳遠。故大乘諸經至楞嚴則委曲精
盡勝妙獨出。以房融筆授故也。柳子厚南
遷。始究佛法。作曹溪南岳諸碑。妙絶古
今。而南華今無石刻。重辯師謂。自唐以來
頌述祖師者多矣。未有通亮如子厚者。
蓋推本其言與孟氏合。其可不使學者日
見而常誦之○子瞻在惠州被命遷謫儋
| 耳 | 海外 儋州 | 惠守方子容來吊曰。吾妻沈氏事僧 |
瞻同行。後七十二日有命。今適其日。豈非
事已前定。南行之日携阿彌陀佛一軸。人問
其故。答曰。此軾往生西方公據也。及在儋。
得蜀人張氏畫十八阿羅漢。遂爲之賛。復
題其後曰。佛滅度後閻浮提衆生剛狠自用
莫肯信入。故諸聖賢皆隱不現。獨以設像
遺言提引未悟。而峨眉五臺廬山天台。猶
出光景變異使人了然見之。軾家藏十八
羅漢像。毎設茶供則化爲白乳。或凝爲花
桃李芍藥僅可指名。或云。羅漢慈悲深重
急於接物。故多見神變。倘其然乎。今以授
子由。使以時修敬
三年。袁州仰山有舍利石塔自然出現。高二
十丈○黄庭堅謫居黔南。制酒絶慾。讀大
藏經凡三年。常曰。利衰毀譽稱譏苦樂。此之
八風於四儀中未嘗相離。雖古之元聖大
智。有立於八風之外乎。非學道不知也
| 大般若經云。菩薩所行於利於衰於毀 於譽於稱於 | ○法雲秀禪 |
禮越禁。其罪非止墮惡道而已。魯直自此
不復作。李伯時善畫馬。師戒之曰。爲士
夫以畫行已可恥。況又作馬。伯時曰。無乃
墮惡道乎。師曰。君思其神駿念之不忘。
異日必入馬腹。伯時愕然。乃多畫觀音以
洗其過
四年。四明大梅山法英禪師等十八人列状
＊於郡稱。杭州僧元照至郡分淨土集云是
唐慈愍三藏作。雖以勸修淨業爲名。意實
毀謗禪宗指爲異見著空之人。英等今檢
藏經即無此文。遂作解謗一通以詰之。乞
取問元照窮覈眞僞。照無以爲答。乃稱古
藏有本。州司知其理窮。而敬其持律。但令
| 收毀元本以和解之 | 解謗書刻板在梅山。 説義立理最爲雅正 |
持之記與會正並行。而獨盛於今時。其
爲名世有足重者。及觀其偏賛淨土。述
新疏以反智者。假慈愍集以畔六祖。何
爲其若是也耶。大氐此師檢身之學爲有
餘。而明心之道未盡善也。慈愍集已毀。
律家猶存新疏。識者必能別之
五年二月。錢唐律師元照於四明開元寺建
戒壇。準律如法爲東南受戒之勝
元符元年。袁州木平山有舍利石塔自然出
現。夜放五色虹光。有丈六佛在月輪中。觀
音羅漢列侍左右
二年。袁州東山石崖有羅漢尊像出見。○夏
四月不雨。袁州守臣王古往禱 ＊於木平山
聖塔。巖中放光。見白衣大士身金瓔珞獲
舍利。五色大如棗。中有臺觀之状。復往仰
山塔所。見泗州大士維摩羅漢列居左右。已
而大雨霑足。郡聞＊於朝。詔賜木平塔曰會
慶。仰山塔曰瑞慶
| 三年詔治泰陵 | 哲宗 壽陵 | 登封令 | 洛陽 西京 | 樓异 | 四明樓攻 愧祖官至 |
| 尚 書 | 請因餘力修嵩高少林道場。官民同役一 |
二本。雨甘露＊於池上。夜有光屬＊於天。後
山陳無已爲之記
| 徽宗 | 神宗第十子。哲宗異母弟。 母欽慈太后陳氏。永祐陵 |
續燈録三十卷進上。賜御製序○七月東坡
蘇軾卒於毘陵。時錢濟明侍旁曰。公平生
學佛。此日如何。軾曰。此語亦不受。遂化
崇寧元年。赦書節文。應天下名徳僧道。爲衆
師法未有諡號者。仰所屬勘會以聞
二年。賜終南山唐澄照律師道宣諡法慧大
師。天竺山慈雲大師遵式諡法寶大師。南屏
梵臻謚實相大師。孤山智圓諡法海大師｣
三年。勅迎相國寺三朝御讃釋迦佛牙。入内
供養。隔水晶匣舍利出如雨點。因製讃曰。
大聖釋迦文。虚空等一塵。有求皆赴感。無
刹不分身。玉瑩千輪在。金剛百錬新。我今
恭敬禮。普願濟群倫○詔諡白馬寺摩騰三
藏啓道圓通法師。竺法蘭開教總持法師。雙
林傅大士等空紹覺大士。方山李長者顯教
妙嚴長者○楊州奏。泗州大聖屢見＊於普
慧塔
四年。金州奏。清湘有豪光見獲石羅漢。賜
名感應。瑞像迎至精舍。大放光明○尚書
王古因閲大藏撰法寶標目八卷。其法於
毎經之下録出因縁事迹所説法門。使覽
題便能知旨。沙門梵眞爲對校。刻其板於
永嘉
五年十月。詔曰。有天下者尊事上帝敢有
弗虔。而釋氏之教。乃以天帝置於鬼神之
列。瀆神逾分。莫此之甚。有司其除削之。
又勅水陸道場内設三清等位元豐降詔止
絶。務在檢擧施行。舊來僧居多設三教像。
遂爲院額殿名。釋迦居中。老君居左。孔聖
居右。非所以奉天眞與儒教之意。可迎
其像歸道觀學舍以正其名。洛京沙門永
道讀詔泣曰。域中孔老法天制教。故不違
天。佛出世法。天人所師。故不違佛。自古
明王奉佛以事上帝者。爲知此理也。佛法
平等。故其垂教雖聖凡倶會。而君臣尊卑之
分莫不自殊。祖宗以來奉法已定。一旦除
削。吾恐毀法之禍兆於此矣。聞者爲之憮
然
大觀元年。詔將作監李遇往啓聖院移釋迦
栴檀像置御容殿。輿像已至。而朶殿横梁
低不可度。衆方懼。像忽歛肩俛首。輿竟度
無礙。上下爲之鼓舞。上甞聞大后禮像於
足下度線。翌旦上幸寺焚香。令小璫持紙
度像足。衆失聲曰。過矣。上益嘉歎○勅道
士位居僧上。○勅左街淨因寺道楷。遷主
法雲。賜紫衣定照禪師。楷表辭曰。貧道幼
別父母。爲之誓曰。出家之後期不以利名
爲求。當一意學道報罔極度生靈答君
恩。有渝此心永棄身命。今若竊冐
則上負親心下違本誓。敢辭。上遣開卦尹
李孝壽齎勅書諭之。楷確執不囘。上怒收
付獄。有司問。長老有疾法應免罪。楷曰。平
生不妄語。豈敢稱疾罔上。遂受罰。著逢
| 掖流淄州。都城道俗莫不流涕 | 音體 眼涙 |
楷自便。師歸隱芙蓉湖之菴居。學者益至。朝
廷聞之賜額華嚴○西京寶應寺僧孔清
覺。居杭之白雲菴。依倣佛經立四果十地。
分大小兩乘造論數篇。傳於流俗。從之者
稱白雲和上。名其徒曰。白雲菜。其説專斥
禪宗。覺海愚禪師力論其僞。坐流恩州
鑑曰。白雲之徒幾與白蓮相混。特以無
妻子爲異耳。人見其晨夕持誦躬耕自
活。爲似可敬。然察其愚癡誕言妄干正
道。則識者所當深嫉而力排之也
三年。勅勳臣戚里應功徳墳寺自造屋置
田止賜名額蠲免科敷從本家請僧住
持。不許指占有額寺院充墳寺功徳。許御
史臺内侍省彈劾施行
致和元年。勅先聖廟用二十四戟。曾參等
所封侯爵犯先聖諱。甚失弟子尊師之禮。
| 別擬封者七人 | 曾子先封瑕丘伯。司馬牛楚丘。 子張宛丘。石處營丘。琴開頓丘。 |
| 南宮子容龔丘。已上六人在七十弟子數。左丘明瑕 丘。穀梁赤龔丘。戴聖楚丘。已上三名在從祀數 |
不知避其諱。如唐宋詩人好以先聖名
爲戲。其不知禮若是。退之詩云。乘槎
追聖丘。歐陽詩云。仁義丘與軻。又丘門
安敢輒論詩。二儒排佛老尊孔孟。常切
切然。而反侮聖人之名。韓歐尚不知禮。
餘不足責也。大哉。祐陵之知尊先聖也。
謂曾子等封邑犯諱。爲失弟子之禮。而
別擬其封。後世爲儒者有能推此意義
達之中朝乞行囘避之條。豈不爲儒門
之有師法
| 筠州沙門惠洪 | 字覺 範 | 坐交宰相張商英節使 |
植中塗。必無經時之翠。桂生幽壑。終抱彌
年之丹。古人謂。聰明深察而近於死者。好
議人者也。在覺範有之矣
二年。侍郎邊知白。自京師至臨川。觸暑成
病。忽夢白衣天人以水灑之。頂踵清寒。覺
而頓爽。於是集古今靈驗。作觀音感應集
| 四卷行於世 | 刻板 上竺 | ○嘉州奏。風雷折古樹。 |
| 藏金總持。令撃金磬以覺之 | 音教 誤也 | 詢其名。 |
欲何歸。曰陳留古樹中。詔以禮送之。因圖
形製讃云。七百年來老古錐。定中消息許誰
知。爭如隻履西歸去。生死何勞木作皮
| 凡三偈今録 其一出普燈 |
臨終遺命。今乃云遊峨眉至此。意者聖師
神化。不可以生死之迹爲之拘也
三年。譯經三藏明因妙善普濟大師金總持。
同譯語仁義。筆受宗正。南遊江浙至秀州
車溪。密印寺沙門澄鑑。問三衣右會及旋遶
左右。總持答曰。聖教但言以衣覆身。不曾
挂於肩上。西天遶旋自北至東耳
| 述曰。自昔議右遶 | 遶圍也作繞 者纒也非 | 如因草菴 |
| 矣。然草菴誤執自我之右。謂右袒 | 便於 執作 | 右 |
| 脇 | 是吉祥臥。涅槃經頭 北足南面西背東 | 右回詮善 | 文句記云。 左回偏僻以 |
| 表惡。右回便易以表善。 左回如考。右回如老 | 聖＊ | 凡人左旋 唯佛＊ |
| 右 旋 | 皆是自我義。遂於涅槃金棺右遶自東 |
也。夫自我之右。自用也。自佛之右。遶
佛也。今所立義。是遶佛而戀慕也。何關
自我之用耶。大經右遶拘尸。正是此義。
今人右遶多用自佛。其事已定。尚恐惑於
草菴之言。故不得不辯。金總持自北至
東。正自佛之右也。若南山東囘北轉。自是
説戒集衆之義。此自我之右也。毋惑。崖
州惠洪得旨自便
四年。方士言。陳留八關寺佛指。乃海狗指耳。
有詔取驗。火焚鐵捶十餘日。色不變。勅加
禮還之
六年九月一日。杭州靈芝元照律師趺坐遷
化。謚曰大智。毘尼之學親自佛制。文殊已
下不措一辭。如世禮樂征伐自天子出。
自大法東度律學未明。至唐正觀南山律
師。始作戒疏業疏事鈔。以弘四分。流傳四
百載。釋義六十家。唯允堪師會正記。獨爲盡
理。至照律師始約法華開顯。作資持記以
明南山之宗。於是會正資持。疏爲二派
七年。初永嘉道士林靈素。挾妖術遊淮泗。
乞食於僧寺。是年至楚州。與僧慧世。抗言
相歐。辨＊於官。郡倅石仲喜其口辨脱
之。挈入京師。謁太師蔡京以爲異人。引見
上。即誕言曰。上即天上長生帝君居神霄玉
清府。弟曰青華帝君。皆玉帝子也。蔡京即玉
清左相仙伯。靈素乃書罰仙吏禇惠也。上大
喜。賜號金門羽客。築通眞宮以居之。因自
號教主道君皇帝。建寶籙宮設長生青華
二帝像。詔改天下天寧觀爲神霄玉清宮。
靈素既得幸。念楚州之辱。日夜以毀佛爲
| 事。引方士劉棟爲己助。上益安其説 | 云云 | 。 |
異之。勅道録徐知常訪神霄事。或告曰。太
一宮道堂林道士。累言神霄。嘗作詩題＊於
壁。知常以聞。召入見。上問曰。朕昔見東華
帝君聞改除魔髡之語。何謂也。靈素遂縱言
曰。佛教害道久矣。今雖不可滅。宜與改
正。以佛刹爲宮觀。釋迦爲天尊。菩薩爲
大士。僧爲徳士。皆留＊
| 耿延禧作 林靈素傳 |
一虎來噬。有道士叱虎去。明旦一道士
投謁曰。夜出不至驚否。坡咄曰。鼠子未
欲杖汝背。汝謂吾不知汝子夜術耶。
道士駭而退。徽宗夢神霄。蓋此類也
述曰。明皇夢空中楚金二字。爲書多寶
塔額。肅宗夢僧誦寶勝如來。代宗夢遊
山寺。本朝仁宗夢景徳寺門龍蟠。神宗夢
神僧馳馬空中。此皆佛力法力。諸師慈善
根力。自然感化之所致耳。非同神霄子
夜妖術之比。恐癡人妄引自證。故不得不
區別之
詔法燈禪師住襄陽。鹿門郡將諷諸山辨
金帛。詣京師作千道齋。師曰。童牙事佛且
非風狂。豈當用十方檀施千里以媚道士。
郡將愧而止。叢林聞而壯之。西蜀寶梵大師
昭符。魯直稱之曰。知文知武染衣將相也。
其嗣圓明大師敏行。子瞻稱之曰。讀内外
教博通其義。以如幻三昧爲一方首者也。
| 燈父事圓明。大父事寶梵。有自來矣 | 石門文 字禪 |
素禱雨無驗。蔡京始言其姦僞。上不聽。通
眞宮一靜室常封鑰。京遣人廉之。有黄羅
帳朱漆倚卓。京具以奏。隨駕往視之。但粉壁
明窓而已。京惶恐待罪
宣和元年正月。詔曰。自先王之澤竭。而胡教
始行於中國。雖其言不同。要其歸與道爲
一教。雖不可廢而猶爲中國禮義害。故不
可不革。其以佛爲大覺金仙。服天尊服。
菩薩爲大士。僧爲徳士。尼爲女徳士。服巾
冠執木笏。寺爲宮。院爲觀。住持爲知宮觀
事。禁毋得留銅鈸塔像。初釋氏之廢。外廷
莫有承向者。開封尹盛章爲姦人激以利
害。始爲之從。乃以上旨諭蔡京。京曰。國家
安平日久。英雄無所用。多隱於此徒。一旦
毀其居而奪之衣食。是將安所歸乎。必大
起怨咨聚而爲變。諸君他日盍使誰任其
咎。上聞之。怒曰。是輩欲懼我耳。京家人勸
之曰。上怒矣。京曰。吾以身當之以報佛。會
僧徒將投牒於京求辨論。盛章廉得之。捕
其首高僧。日華嚴朋覺二律師。凡七人杖
殺之。左街寶覺大師永道上書曰。自古佛法
未嘗不與國運同爲盛衰。魏太武崔浩滅
佛法。未三四年浩竟赤族。文成大興之。周
武衞元嵩滅佛法。不五六年元嵩貶死。隋
文帝大興之。唐武宗趙歸眞李徳裕滅佛法。
不一年歸眞誅徳裕竄死。宣宗大興之。我
國家太祖太宗列聖相承。譯經試僧大興
佛法。成憲具在。雖萬世可守也。陛下何忍。
一旦用姦人之言爲驚世之擧。陛下不思
太武見弑於閹人之手乎。周武爲鐵獄之
囚乎。唐武受奪壽去位之報乎。此皆前監
可觀者。陛下何爲蹈惡君之禍。而違祖宗
之法乎。書奏。上大怒。勅流道州。上以京執
不肯行。遂罷輔相之議。專決於左右。盛章
逼僧録洪炳。上表奉旨。於是盡改僧爲徳
士。悉從冠服。否則毀之。京數懇列於上前
曰。天下佛像非諸僧自爲之。皆子爲其父。
臣爲其君。以祈福報恩耳。今大毀之。適足
以動人心念。非社稷之利也。上意爲之少
回
述曰。蔡京初見靈素以爲異人。引而進
之。將結知於上。以固其寵耳。及靈素得
君而横罷佛興道。京始懼物論。亟言其
妄無及矣。亦猶京初薦童貫以爲能事。
及專主北伐不悉禀廟堂。京始大疾
之。屢言其過無及矣。大抵蔡京以姦
人之資欲引黨助己以專國政。而童貫
靈素亦姦人之流。故不能相容。而反相
疾。然則蔡京之進二姦不能無罪矣。或
謂京能言二姦之罪者知悔擧也。則將
應之曰京以二姦專擅不與己協。言其
過者疾之之辭。非同中正君子之清議
也
泗州浮圖僧伽像。將加以冠。忽風雨晦冥。
裂其冠墮門外。太守聞之大驚。遽詣像
| 前謝曰。僧伽有靈安敢再瀆 | 獨醒 志 | ○勅廢乾 |
爲邸肆民舍。初折正殿瘞佛像於殿基之
| 下。肢體破裂已而戩病胸腹潰裂而死 | 夷堅 志 |
易其額。太平州將折承天寺。一之日董役
官兵墜馬死。二之日都匠墜屋死。三之日
兵官墮馬折臂。主其議者石儀曹一子十
歳爲金甲神褫去其衣。納＊於浴室火龕中。
聞神言曰。石某絶嗣。是年子亡。石客死京
師○永道至道州。郡守僚屬同時夢佛像荷
枷入城。翌日師至。守知其異令善待之。
城中軍民多患寒疾。或求救於師。師素受
西天眞言法。病者飮所呪水及爲摩頂無
不愈。求者既多。乃爲沼於營内以呪之○
三月京師大水。黿鼉出於院舍。宮廟危甚。詔
靈素率道士治水。屢日無驗。役夫數千
爭擧挺欲撃殺之。靈素走而免。上聞之不
樂。俄而泗州大聖見於大内凝立空中。旁
侍慧岸木叉。上焚香拜禱。大聖振錫登城
誦密語。頃之一白衣裹巾跪＊於前。若受
戒諭者。萬衆咸覩。疑龍神之化人也。既而
水退。詔加僧伽大聖六字師號。靈素復勸上
削去之。以舍人許翰制辭太褒罷其職
○九月臺臣卒僚屬奏。林靈素姦邪小人。
妄議遷都改除佛教。罪當誅戮。不報○
十月靈素與宦官分黨交諍。又於道上冒
太子節。上始惡之。榜＊於神霄宮曰。禇惠罪
惡不悛。帝命削其仙籍永爲下鬼。十一月
放靈素歸溫州。賜死＊於道。囑門人歸葬
| 爲數虚冡 | 高宗幸江心。改其故宅爲寺。遣人發 其冡。將加戮焉。以不知其處。遂止 |
法性行持禪師。初受請過上虞。邑令王君請
説法要。師登座云。頭戴烏巾身披鶴氅。分
明好个神仙。解弄曹溪伎倆。令與大衆皆
| 撃節長歎。時會中有垂泣不能已者 | 師號 牧菴。 |
| 得法於象田卿和上。其家爲四明盧氏。於志磐 爲高伯祖。歴位雍熙雲門雪竇護聖。名列祖圖 | ○石 |
自嘉祐至政和。凡八十一人。爲禪林僧寶
傳三十卷。自寧通慧之後。傳僧史者唯師
而已○昔雲居祐禪師。於宏覺禪師塔東作
卵塔曰。凡住持者非生身不壞。火浴無舍
利者。皆以骨石填於此。其西作卵塔曰。
凡僧衆遷化者藏骨石於此。謂之三塔。白雲
| 端禪師曰。天下叢林之興大智之力也 | 百丈諡 大智 |
東向。不當止設開山而略其祖宗也。覺範
論之曰。白雲雲居識度高遠斯可爲天下
法也○八月下詔曰。向縁姦人建議改
釋氏之名稱。深爲未允。前旨改徳士女徳
士者。依舊稱爲僧尼○九月詔大復天下
| 僧尼。道州永道量移近郡 | 已上雜見國朝會要。 本朝通鑑。道法師傳。 |
| 林靈 素傳 |
而主上竟受其蔽。及運當泰來故衆人交
攻。主上一窹。於是降詔自洗。指靈素爲
姦人。而且大復佛法。初蔽後明。皆法運
使之而然也
七年四月。四明東湖二靈山知和菴主亡。師
| 晩事南岳＊辯師 | 嗣東林 總禪師 | 因遊方至四明郡。 |
住山者多以賄得。吾恥之弗爲也。正言陳
禾與之遊。自雪竇招居二靈山金襴菴。三
十年不出山。問道者以未至其居爲之
恥。嘗有一虎爲侍。師既亡。虎臥死＊於燼
餘之地。三年有僧自蜀來問。海尊者何在。
人言此但和公耳。蜀僧曰。正其人也。見其
塔曰。此非吉地。歳餘勸土人爲結石龕
易葬之。見骨身舍利盈溢光燿林表○六
月道州永道得旨放回。勅住昭先禪院。賜
名法道以旌護法○八月詔罷黄老學
八年七月。呉國公主敬重空門。勅品官庶
民如有毀辱僧尼罵稱禿字者。照祥符三
年指揮治罪○十二月上遜位＊於皇太子。
居龍徳宮稱太上皇
述曰。恭惟 道君上皇。以聰明神武之姿。
當天下之無事。其於法 祖宗之崇佛。
可謂至矣。賜續燈録製序。追諡漢唐諸
祖師恭禮釋迦佛牙。爲之製讃。此十六
年之良心也。一旦姦人用事。尚道而毀
佛。於是上心始惑。而宣和廢釋之詔行
矣。既而天降鴻水。役夫擧挺以逐靈素。
忤宦者之黨冒儲君之節。上始大惡之。
榜罪＊於門放死＊於路。亟下詔罪。已大
復佛法罷黄老學。然則上之良心。猶故
不失。是蓋大法之厄運。而魔外得以肆
其姦也。何傷乎道君之聰明神武哉
| 欽宗 | 徽宗長子。母恭顯皇后王氏。 四月十三日乾龍節。陵名永寧 |
詔曰。比自大觀初聖節行香。許就道觀。今
後道君聖節仍就道觀。若乾龍節仍就佛寺
建道場。一月一依祖宗舊法。其道士官階並
與追毀○十一月金虜再犯闕。詔皇弟康王
爲天下兵馬大元帥
二年正月。上幸虜營。四月虜退。二帝北狩
於韓州。五月康王即皇帝位＊於宋州
述曰。太祖始封宋。其後遂以建國。曁汴
京失守而高宗即位＊於宋所以上合建
國之符下昭中興之祚也
十月上幸楊州。遣使八輩召金山克勤禪
師。詣行在所演説禪法。賜號圓悟○東京
| 留守宗澤 | 謚忠愍 公婺人 | 承制。命法道法師住左街 |
行法護佑軍旅。師往淮頴勸化豪右。出糧
助國軍頼以濟
| 佛祖統紀卷第四十六 | 終 |
其略云。惟太宗佐太祖定天下。既即位
盡以所賜金帛作上清宮于朝陽門内。所
以旌興王之功。且爲五代兵革之餘。遺民
赤子請命上帝。慶歴三年毀于火。元豐二
年命道士王太初修復祠宇。以日者言
宮之所在爲國家子孫地。乃賜名上清儲
祥宮。始太初卒太皇太后内出白金。命道
士劍應眞繼之。是年訖役○十月上幸
國子監。詣至聖文宣王殿。行釋奠禮。一
獻再拜。幸武成王廟。肅揖畢。仲游入對。
因論孔子廟。自顏淵以降。皆爵命於朝。
法服冠冕。而鯉承訓詩禮。仍以聖道傳
孟子。今皆野服幅巾以祭爲未便。上嘉納
之。封鯉泗水侯。伋沂水侯
○六月。置元祐黨籍。司馬光等三百九
人。刻石文徳殿門○十一月王安石陪享
文宣王廟。○召海陵徐神翁入見。既而懇
歸詔即其郡。建仙源萬壽宮以居之。初
神翁爲天慶觀傭役。執彗掃除。誦度人
經。口不絶。四方來問災祥稱爲神翁。呂
惠卿赴闕枉道過之。翁曰。善守善守既
還朝。俄以事出知單州。哲宗不豫。遣惠
卿至翁所。翁書吉人。未幾徽宗嗣位。蓋
| 預徴御名。 | 佶 字 | 後尸解而化 |
升殿不揖。靈素識之曰。呂大又來矣。遽
趨殿隅而隱。唯粉書一詩云。高談闊論
若無人。可惜明君不遇眞。欲問古今
休咎事。須防午未丙丁春。上知洞賓之
來。爲之歎息。後皆如其言
二年正月。上元節御樓觀燈。簾幕重密
下無知者。忽一人群衆躍出。黒色布衣若
僧童者。擧手指簾謂上曰。汝有何神乃
敢破壞吾教。吾今語汝報將至矣。上
怒命中使傳旨治之。箠掠亂下加以炮
烙。復臠其肉終不語。亦無痛苦状。上大
| 不樂爲之罷會。以其人付獄盡之 | 本朝 通鑑 |
門戟手而詈曰。汝壞吾社稷。太祖遣吾
來説。汝宜速改捕下開封府獄一夕則不
| 知向所云。蓋神附之言也 | 通 鑑 | ○ |
＊宋咸淳四明東湖沙門志磬撰
法運通塞志第十七之十四
| 高宗 | 徽宗第九子。母賢妃韋氏。追謚顯仁 皇后。五月二十一日天申節。永思陵 |
將去國南嚮求護身法於道場大徳。有教以
奉摩利支天母者。及定都呉門念天母冥護
之徳。乃以天母像奉安於西湖中天竺。刻
石以紀事。案不空三藏譯摩利支天經念誦
| 法云。南無釋迦牟尼佛 | 十 聲 | 南無摩利支天菩 |
| 薩 | 十 聲 | 我弟子 | 某 甲 | 歸命三寶摩利支天菩薩。願 |
能捉縛加害我。無人能欺誑責罰我。無人
能債我財物。不爲怨家能得其便。即説最
| 上心眞言曰。唵摩利支娑縛賀 | 或百聲 或千聲 | 王難 |
火刀兵中護我。鬼神毒藥難中護我。惡獸毒
蟲難中護我。一切怨家惡人難中護我。佛
實語護我。法實語護我。僧實語護我。天實
語護我。仙實語護我。一切處一切時願常護
| 我。弟子 | 某 甲 | 娑縛賀。誦時想菩薩作天女 |
垂掌向外。作與願勢。若欲見天眞身求
勝願者。誦滿十萬遍佛言。此天常行日月
前。日月所不能見。我因知此天名得免
一切厄難
二年三月。唐州泌陽尉李珏遇北虜入寇。挾
一僕單騎走。夜匿道旁空舍。聞車過聲遣
僕問。唐州賊何在。見車中人長丈餘面藍
色。驚而返。珏即乘馬追及之。前致敬曰。珏
避寇至此。敢問車中何所載。其人曰。此京
西遭劫死人名字。天曹定籍。汝是李珏亦其
數也。珏大怖告曰。何法可免。願賜指教。人
曰。能旦旦念摩利支天菩薩七百遍。向虚
空回向天曹聖賢。則死籍可銷。可免兵戈
之厄。珏方拜謝。駕車者疾馳而去。自是不
| 輟誦持。轉以教人。皆得免難 | 賈徳仁 板行 |
天息災本呪法最多。 仁宗親製聖教序
以冠其首。雖未聞行其法者。而菩薩之
縁已開。先於此時矣。當 高宗之南渡
也。隆祐受教大徳獲奉像之應。李珏請
命神人致稱名之功。至矣哉。威徳悲願。
殆與圓通大士倶不思議。釋迦自云。我因
知此天名得免一切厄難。信菩薩遠本。
又在釋迦之先也。今茲中原多故兵革未
銷。士夫民庶有能若終身若全家行此解
厄至簡之法。吾見天母之能大濟於人
也
十一月。勅賣四字師號價二百千
三年正月。金虜入淮。上幸建康。八月上發
建康。十一月虜酋兀朮宗弼陷杭州。錢塘令
朱畢率弓兵與之戰。力不敵走天竺山。虜
| 奄至。遂遇害。初是圓應法師徳賢 | 慈雲下 四世 | 爲 |
落
臨終謂門人曰。吾生前以道力免難。死後
猶有殘業。門人造像入祖堂。乃以鐵護其
頸。及虜至其酋眞珠王者至靈山祖殿。衆
像皆立。獨師像不起。酋怒令斬之。以頸有
鐵不可傷。乃積薪盈門縱火焚之。薪盡
而屋如故。或見神僧千數執瓶注水出沒
空表。虜衆大驚而退。初如靖法師主上竺。兀
朮入境。師預感夢。知此山厄運不可免。戒
衆令避之。及虜至。或謂可以禮
鍾集衆。虜疑其抗已。從兵大掠火其寺
| ○十二月己卯 | 六 日 | 上幸明州。壬午 | 九 日 | 次定 |
| 海御樓船癸巳 | 二十 日 | 虜陷越州。癸卯 | 三十 日 | 浙 |
民間多織席。遣兵歛取之。以重席覆＊於
路。虜騎踐席上。皆足滑而仆。因急撃之。斬
| 首甚衆 | 此耆老相傳。與 國史所載不同 |
| 四年正月。甲辰 | 旦 日 | 上次崎頭入白峯菴。僧 |
| 喜甚。爲徘徊茗飮而行 | 今御座。特旨免 税石刻在菴中 | 丙午 |
| 三 日 | 次台州章安鎭。入金鼇山寺。有老僧禱 |
金光明懺。上因宿＊於寺。後駐蹕臨安。歳賜
輦下諸寺金帛修擧此法。初上在京邸。有
異人授一詩云。牝蠣灘頭一艇横。夕陽多
處待潮生。共君不負登臨約。同向金鼇背
上行。及幸海登金鼇坐榻上。見壁間題
| 此詩。始悟異人示先讖也○庚戌 | 七 日 | 虜陷明 |
不肯去。酋訶之曰。不畏死耶。然曰。貧道一
生以願力建此十六觀堂。今老矣。不忍捨
去以求生也。酋義之曰。師幸爲我歸北朝。
建觀堂一如此規制。遂虜以行。虜兵至湖
心。逼律主元肇行。師忻然無難色。至京口
謂左右曰。吾將西歸。即聞笙歌之音。一時
| 軍民咸見師念佛西望而化 | 師即參政 陸佃之孫 | ○初宏 |
二百人。虜之入境也衆將散。師止之曰。虜
不至此無用避。及虜登塔嶺。見神兵滿
山谷。大懼而退○育王山月堂禪師道昌。聞
虜且至。就山後掘一窖。捧釋迦舍利塔坐
其中。以陶器覆於上。虜酋至不得塔。大怒
將火其屋。忽壁間觀音畫像放光出水滿
地。輪藏自轉。酋大怖畏拜禱而去。越七日
| 開窖取塔。水至頸不沒○丙寅 | 二十 三日 | 上次溫 |
| 州館頭 | 留十 日 | ○二月乙亥 | 三 日 | 上次江心寺。有 |
| 浩。擧圓辨法師道琛主之○丙子 | 四 日 | 虜兵 |
中法慧寺。侍香火者道元慮至求索。擧藏
＊於井。取他像置行殿。虜還自四明再犯
杭州。果詰問大士所在。徑取之去。并軀道
元行。元默哀禱。夜至許村若有人導之者。
遂得逸歸告＊於郡。時虜焚其城不知井
所在。忽聞金石聲。就求之。獲井出像○
| 三月己未 | 十七 日 | 上發江心 | 主上留寺中半月。趙 汝四詩云。思陵半月 |
| 都。世人 以爲實録 | 詔法道法師隨駕陪議軍國事。上 |
○四月上駐蹕＊於會稽天旱。詔道法師禱
| ＊於圓通 | 寺在 城内 | 即日雨至。上大説○七月道 |
| 君二帝自韓州遷＊於五國城 | 續稽 古録 |
府。上毎於禁中書金剛圓覺普門品心經七
佛偈。暇日嘗自披讀以發聖解。又御書阿
育王山舍利塔曰佛頂光明之塔○二月詔
再建天竺觀音大士殿○四月詔孔子四十
| 九代孫玠襲封衍聖公 | 孔端友 之子 | ○召法道法 |
毀師形服。朕爲師去此黥涅。道對曰。上皇
御墨不忍毀除。上笑曰。此僧到老倔彊。乃
勅住廬山太平禪寺
三年二月。廬山道法師申剳都省稱。崇觀之
| 後 | 崇寧 大觀 | 道士叨冐資品。林靈素王沖道輩。視 |
道士視官已行追毀。而國忌行香寺院會聚。
猶敢傲然居上。其蔑視國法有若此者。今
欲復還祖宗舊制。僧史略具載。毎當朝集
僧先道後。並立殿廷僧東道西。凡遇郊天
道左僧右。尋送禮部取到太常寺状稱因
革禮。乾徳元年宣徳門肆赦故事。道左僧
右。又檢照嘉祐編勅并紹興新書。並以僧
道立文爲次。其政和條内道僧觀僧及道士。
位在僧上。並已刪去不行。尋蒙朝旨依條
改正。以僧居上。十一月太常寺遍符諸路。
應行香立班。諸處聚會。並依祖宗成法。以
| 僧居左 | 此依準開寶 五年詔旨也 | ○八月自治平末始鬻 |
始奏。令僧道用勅綾牒
述曰。唐明皇天寶中。度牒已用綾素 本
朝太宗初年普度十七萬 眞宗天禧普
度二十三萬。應此時但用紙牒使之易
辨。今既斥賣。欲重其價故用勅綾。比
同品官之告身。亦見朝廷之重僧也
呉郡延祥院僧茅子元者。初學＊於梵法主。
依放台宗出圓融四土圖晨朝禮懺文偈歌
四句佛念五聲。勸諸男女同修淨業。自稱
白蓮導師。坐受衆拜。謹
號白蓮菜。受其邪教者。謂之傳道。與之通
婬者。謂之佛法。相見傲僧慢人無所不
至。愚夫愚婦轉相誑誘。聚落田里皆樂其
妄。有論＊於有司者。正以事魔之罪。流＊於
| 江州。然其餘黨效習至今爲盛 | 釋門 正統 |
下如禹湯而有桀紂。相天下如周召
而有斯莽。道本老莊而有歸眞靈素。釋
本能仁而有清覺子元。信三教皆有其
弊也。所謂四土圖者。則竊取台宗格言
附以雜偈。率皆鄙薄言辭。晨朝懺者。則
撮略慈雲七懺。別爲一本。不識依何行
法。偈吟四句。則有類於樵歌。佛念五聲。
則何關於十念。號白蓮妄託＊於祖。稱
導師僣同於佛。假名淨業而專爲姦穢
之行。猥褻不良。何能具道。嗟夫
四年。僞齊劉豫同金虜入寇。上下詔親征。九
月上親詣天竺大士殿。焚香恭禱蚤平北
虜。既而淮東宣撫使韓世忠。敗金人齊人
＊於承州。世忠獻俘行在。因陳戰沒之人乞
加贈恤。上蹙然曰。死於鋒鏑誠爲可閔。即
勅直學士院胡松年具詞。建水陸大齋以
爲濟度。是夕也有見鬼神來會甚衆。有夢
戰死者咸忻然相慶。以爲自此得生善趣
者。上聞之大説。五年。彌月大旱。詔道法師
入内祈雨。結壇作法。以四金瓶各盛鮮
鯽噀水默祝。遣四急足投諸江。使未回而
雨已洽。上大説。特賜金鉢○九月上幸天
竺大士殿炷香。住山應如奏對如流。上
説。賜萬歳香山以供大士及度牒銀幣之
類
七年。左司諫陳公輔上疏。乞照祖宗成法不
許執政指射有額寺院。應臣僚前曾陳乞
有額寺院充墳寺功徳者。並令改正許與
無額小院。詔可。初是知院李綱。占常州普利
及邵武興聖。臺臣論奏。以兩處倶爲有額
有所違礙。詔令別占無額小院。士論爲
快。又樞密沈與求奏稱。墳寺妙嚴院。雖本
家建造。既元有勅額。不當撥賜。上以爲自
造之屋。不必改正。時諫臣謂。與求能體
祖宗法意革今日之弊。宜從所請。有旨許
之
九年。勅天下州郡立報恩光孝禪寺。爲 徽
宗專建追嚴之所
十一年五月。宰相秦檜。以徑山宗杲爲張
| 九成黨。毀衣牒竄衡州 | 塔銘 | ○上謂輔臣 |
信於清淨之説。下者信於禍福之報。殊不
知六經廣大靡不周盡。如易無思無爲寂
然不動感而遂通禮之正心誠意者。非佛氏
清淨之化乎。積善之家必有餘慶。積不善
之家必有餘殃。與書作善降之百祥。作不
善降之百殃。非佛氏禍福之報乎
十二年。左修職郎詹叔義。上財賦表。乞住
賣度牒朝廷從之。時臨安府。乞度牒修天
竺大士殿。勅給錢五萬緡。謂侍臣曰。朕觀
古者人主。欲除釋老二教。或毀其像或廢
其徒皆不及久。往往愈熾。今不放度牒則
自可漸銷而制勝
十三年。右司諫詹大方奏曰。頃者鼓倡俘言。
張九成實爲之首。徑山宗杲從而和之。今宗
杲已竄。爲之首者豈可不問。詔張九成南
安軍居住○臨安府道正劉若謙。申省乞道
士序位在僧上。妄稱別得指揮。僧正善達
陳状乞檢準紹興三年都省。批送法道法
師。乞復祖宗舊法。繼蒙朝旨。批下依條改
正。應行香立班。諸處聚會以僧在上。告示
劉若謙。取知委状。後有妄詞以違制論○
勅西湖北山建天申萬壽圓覺寺。○勅再修
西湖壽星院。主事者乞撥度牒。上曰。言者皆
欲賣牒以資國用。朕謂不然。一牒所得不
過二亘緡。而一夫不耕矣。若住撥十年。則
其徒自少矣
十五年。勅天下僧道始令納丁錢。自十千
至一千三百。凡九等。謂之清閑錢。年六十
已上及殘疾者聽免納。道法師致書於省部
曰。大法東播千有餘歳。其間汚隆隨時暫厄
終奮。特未有如今日抑沮卑下之甚也。
自紹興中年僧道征免丁錢。大者十千。下
至一千三百。國四其民。士農工商也。僧道
舊籍仕版。而得與儒分鼎立之勢。非有經
國理民之異。以其祖大聖人而垂化爲善故
耳。至若天災流行雨暘不時。命其徒以禱
之。則天地應鬼神順。抑古今耳目所常聞
見者也。夫苟爲國家禦菑而來福祥。亦宜
稍異庸庶之等夷可也。若之何遽以民賦。
賦且數倍。今天下民丁之賦多止緡錢三百。
或土瘠民勞而得類免者。爲僧反不獲齒
於齊民。以其不耕不蠶而衣食於世也。夫
耕而食蠶而衣。未必僧道之外人人耕且蠶
也云云
述曰。目僧道同丁夫。而出征賦以免
之。豈獨僧道之恥。亦國家不知尊尚二
教之恥也。今州家征免丁。則必擧常年
多額以責之。而不顧僧之存亡去住。既
又欲以虧額均賦諸寺者。其爲患皆此
類。甞考郡志云。僧道免丁歳無定額。官
吏曾不省。此王荊公創新法。當年後世。
誰不知爲民患。然今之爲政者。語安石
則目之小人。追民賦則仍用其立法。蓋
利源一開。雖有聖人之治所不能革。
以人心好利者同然耳。然則爲利創法
者。未甞不爲後世患。悲夫
十七年七月。寶覺圓通法濟大師法道。趺坐
説法合掌而化。建塔＊於北山九里松
二十一年。初太后韋氏北還之日。以道家四
聖有神助。至是改孤山爲延祥觀以奉
之。遷法師全身＊於馬腦坡。見陶器中舍
利無算○十一月謫衡州宗杲量移梅州
述曰。自古公卿與釋氏遊者。重其道敬
其人耳 本朝公卿交釋氏者尤爲多。
未聞以語言之過交相爲累者。洪覺範
之竄朱崖。坐交張無盡。杲大慧之流衡
陽。坐交張子韶。而皆以語言爲其罪。夫
儒釋之交遊。不過於倡和以詩談論以
道。否則爲廬山結社之擧耳。豈當陷賢
者於姦佞而鉤黨於林間之人哉。其爲
法門不幸。有若二師者。言事之過論九
重之不察也
| 二十三年十月。給事中知瀘州憑楫 | 字濟川號 不動居士 |
拜。著僧衣升座。横柱杖膝上。説偈言而
化。始楫問道於杲佛日。頓悟心旨。南渡之
| 後。所在經藏殘闕楫以奉資 | 奉音鳳 俸俗 | 造大藏 |
| 經四十八所。小藏四大部者亦如其數 | 世以華 嚴涅槃 |
| 寶積珠林 爲四大部 | 所至與高僧逸民續蓮社時賢咸 |
二十四年。詔以上天竺爲御前道場。特免
科敷等事○寓衢州衍聖公孔玠卒。詔其子
二十五年。初是治平初飛山戒珠禪師。依高
僧三傳。采修行淨業臨終往生者。作淨土
傳三卷。元豐間尚書王古増補新聞。通爲四
卷。是年錢唐陸師壽續集往生淨土者爲八
卷。易名寶珠集
二十六年。張九成知溫州。九成謫南安軍
十四年。寓横浦僧舍。日談經著書以自適。
嘗曰。六經皆妙法也。○九月禮部侍郎呉秉
信卒。紹興初時相諱言兵事。斥秉信爲黨
人。乃歸四明城南。築菴禪坐。製一棺。夜臥
其中。至五更令童子扣棺而歌曰。呉信叟
歸去來。三界無安不可住。西方淨土有蓮
胎。歸去來。聞唱即起禪誦。久之檜相亡。召
爲禮部侍郎。時國用匱乏。秉信請賣度牒
以裕國因言。及秦黨尋被論。以佞佛邀福
出知常州。既而復被召至蕭山驛舍。令家
人靜聽咸聞天樂之音。即曰。清淨界中失
念至此。金臺既至吾當有行。言訖而逝○
十月勅量移梅州宗杲。復形服放還。十一
月詔住明州阿育王山
二十七年八月。禮部侍郎賀允中上殿。上問。
天下僧道幾何。答曰。僧二十萬。道士萬人。上
曰。朕見士大夫奉佛者。多乞放度牒。今田
業多荒。不耕而食者二十萬人。若更給度
牒。是驅農爲僧也。佛法自漢明入中國。其
道廣大終不可廢。朕非有意絶之。正恐僧
| 徒多則不耕者衆。故暫停度僧耳 | 聖政 録 |
牒。將抑僧以助農。如古人排佛。正以
不耕爲國蠧。可謂知政本矣。然嘗論
之。今之爲僧者。未暇以學道言之。或
迫於兄弟之衆多。或因無田而不耕。皆
天下之閒民也。深山蛇虎之郷。邊海斥鹵
之地。非田也。出家之士。率衆力憑志願。
幸而可開爲畝。皆天下之閒田也。以閒
民食閒田。未嘗爲農病也。矧今爲農者
常自多。常苦於天下之田少。而寺院之産
常自定。不令閒民爲僧則農益多。農多
而常田少。農始病矣。去而爲商賈。爲百
工。爲遊乞。爲倡優。趨末者紛紛然。又不
能爲則盜於海劫於陸。無所而不爲
矣。然則驅閒民而僧之。是亦爲政之權
道也。可不講明乎
十月六日。住天童山正覺禪師。沐浴更衣正
坐而化。齒
＊於東谷。謚曰宏智禪師妙光之塔。有禮塔
| 求舍利者。皆如其意 | 洞山下 九世 |
山○七月起居舍人洪遵。論鑄錢未及額。
上諭大臣。令民間銅器以他物代之。乃出
御府銅器送鑄錢司。大歛民間銅器寺觀
佛像鍾磬。並令置籍。毎斤收算二十
述曰。紹興之際住鬻牒。不以此爲利。而
且征僧道免丁算寺觀鍾磬。所得無多。
而徒使後世指爲作古。蓋小臣詹叔義。
以財賦之税根人主之心。而當時輔相
不能開陳爲利之輕重耳
三十年十一月。住靈隱道昌禪師上表。乞頒
行度牒。不報
三十一年。禮部侍郎呉子才奏。乞頒行度牒。
言事者以佞佛斥之。罷歸田里○七月金
虜主元顏亮。徙居汴京。九月自將入寇。兵
號百萬。中竺寺沙門曇瑩學禪悟易。屢對
禁中。至是策以易數。謂亮當斃於江北。十
月下詔親征浙西。總管李寶舟師敗之。密
州中書舍人虞允文。收都統王權散卒敗之
采石。亮欲渡瓜州。令於衆曰。三日不渡
江當盡殺諸將。衆苦其虐。夜半諸酋射帳
中殺之而遁
三十二年正月。上歸自建康。五月詔禪位
＊於皇太子○十月淫雨不止。上遣内侍禱
於上竺。燎烟始升曉日開霽。上喜出内府玉
器三品。以施大士殿。壽成太后施七寶冠
○賜徑山宗杲大慧禪師
| 孝宗 | 十月二十二日會 慶節。永阜陵 |
妻張氏夢神人稱崔府君擁一羊與之。遂
娠。初封普安郡王○上初在王邸。遣内都
監至徑山。問道於杲禪師。答以偈曰。大
根大器大力量。荷擔大事不尋常。後在建
邸遣内知客。至山賜妙喜菴三字及眞讃。
至是悉取向賜識以御寶。是年八月十日。
師示寂。上傷悼不已。賜諡普覺。塔曰寶光。
語録入大藏。右相湯思退。參政李邴。内翰汪
藻。禮部侍郎張九成。給事中憑楫。皆問道
| 有悟入 | 魏公張浚 撰塔銘 |
曰。朕欲讀經以何爲要。師曰。金剛圓覺最
爲要道。又問參禪之法。師曰。直須自悟。上
説。賜號慈受○二月以鄭國公主出家。勅
品官庶民有毀辱僧尼罵稱禿字者。依祥
符宣和勅旨。品官勒停。庶民流千里。仰天
下州軍。遍榜曉諭。仍許僧尼録。白指揮與
度牒隨身永同公據。應僧尼過犯。官司不
得私理。須奏聞取旨施行
三年二月。駕幸上天竺禮敬大士。問住山
若訥曰。大士之前合拜不合拜。師曰。不拜
則各自稱尊。拜則遞相恭敬。上欣然致拜。
又問歳旦修光明懺之意。師曰。佛爲梵釋
四王説金光明三昧之道。囑其護國護人。
後世祖師立爲懺儀。於歳旦奉行其法。爲
國祈福。此盛世之典也。上説。授右街僧録
復賜錢。即道翌法師故居建十六觀堂。命
内翰樓鑰作記○三月勅於禁中建内觀
堂。一遵上竺制度○日本遣使致書四明
郡庭問佛法大意。乞集名僧對使發函讀
之。郡將大集。緇衣皆畏縮莫敢應命。棲心
維那忻然而出。日本之書與中國同文。何足
爲疑。即揖太守褫封疾。讀以爪掐其紙
七處。讀畢語使人曰。日本雖欲學文不
無疎繆。遂一一爲析之。使慚懼而退。守踊
躍大喜曰。天下維那也
四年四月八日。召上竺訥法師。領五十僧
入内觀堂。行護國金光明三昧。齋罷説法。
上曰。佛法固妙。安得如許經卷。師曰。有本
者如是。上説。進授左街僧録。慧光法師。自
是歳歳佛生日。賜入内僧帛五十匹。修擧
| 佛事 | 宋之瑞 撰塔銘 | ○九月上謂禮部尚書李燾曰。 |
| 於道無害。倘用之科場。恐妨政事 | 中興 事鑑 |
一旦絶去。至若窮理之妙盡性之奧。高
出世表而無所不容者。則無越乎釋氏
之書。然儒家欲明理於天人之際。易洪範
中庸大學語孟。求之自足。倘渉乎佛經語
意。則自違其宗而放肆無歸矣。大哉 孝
廟之戒。其有旨乎
六年四月。上與群臣論東都治亂消長之
數。上曰。朕毎念治平已前國家無事。自王安
| 石首亂成法。繼之以章子厚 | 名惇 避諱 | 蔡京之 |
謫死湖湘四十二年。遷葬之日皮肉銷盡。獨
於胸上隱起卍字。若鐫刻然。按佛經如來
具三十二相。胸題卍字。是其一。由戒定慧
積修所成。其相明妙。魔王亦有三十二相。
其相稍晦。今京相如此。豈非魔乎。又豈非
| 天地大數産此魔物爲生民之禍乎 | 兩朝事鑑 容齋三筆 |
| 感觀音寶殿。以賜上竺 | 各六字 爲額 |
如何免得生死。對曰。不悟大乘終未能
免。上曰。如何得悟。對曰。本有之性磨以歳
月自然得悟。上曰。悟後如何。對曰。悟後始
知今日問答皆非。上曰。一切處不是後如
何。對曰。脱體現前更無可見之相。上有省
首肯之
八年正月。車駕幸靈隱。錫賚有加○八月
| 召天竺訥法師。徑山印禪師 | 別峯 寶印 | 靈隱遠禪 |
師獨對東閣賜坐。問曰。前日睡中忽聞鍾
聲。不知夢覺。是同是別。對曰。夢覺無殊教
誰分別。上曰。鍾聲從何處起。對曰。從陛下
| 問處起。十月賜靈隱慧遠佛海禪師 | 號瞎 堂 |
| 座。問大士歴代靈跡及法華經旨 | 登對 録 | ○魏 |
| 南湖智連法師問法要 | 號覺雲 法師 | 嘗曰。師於禪 |
問。華嚴般若何太支離。師曰。支離所以爲
簡易。公倏然有省。及帥閩歸里。乃於東
湖創月波山。放補陀巖。結洞室以安大
士。奉 徳壽殿。書潮音洞以爲額。首延覺
| 雲高弟則約法師。專講智者教 | 號元菴賜 智海大師 | 初是 |
陀山。忽一僧指巖頂。有竇可以下瞰。方瞻
佇間公與衆見大士金色身相。而公復見雙
齒出脣際如珂玉。喜尉作禮而退。曁歸寺
日已暮。一長身僧來訪。語公歴官至太師。
且云。公是善終文潞公也。他日入相。主上
欲用兵。須力諫之。後二十年當與公會於
越。語畢遂去。乾道初以故相鎭越。有道人
自稱養素先生與公有舊。亟命延之。索紙
大書曰。黒頭潞相重増萬里風光。碧眼胡僧
曾共一宵情話。擲筆竟出。公大驚。因追思
補陀事。知長身僧及道人皆大士示現相。距
| 正二十年云 | 夷堅志。補陀璧記○今月波行 堂有太師所見補陀現相一軸 |
長身僧之言。許他日爲師相。且囑其諫
| 君上勿用兵。其後張魏公 | 浚 | 果勸孝宗 |
見上。上迎謂浚曰。此行甚快史浩意。蓋
大士預鑑時機。知南北勢分未可以合。
故囑公興諫以免生靈之塗炭也
史魏公過金山。覽梁武帝水陸儀軌之盛。謂
報恩度世之道在是。乃於月波山創殿設
十界像。與名僧講究製儀文四卷。以四時
| 修供。爲普度大齋 | 至今 百年 | 爼豆之器繁約折衷 |
| 音衆 當也 | 讃唄之音抑揚有節。郷城諸刹莫不視 |
傳數十萬言。一旦捐之曰。是皆業習非究竟
法。吾其爲西方之歸乎。自是一志念佛。日
課千拜。一夕厲聲念佛。忽云佛來接我也。屹
然立化。邦人有夢二青衣引之西行。日休
爲淨土文行於世。嘗爲之説云。儒者或以
釋氏之徒無戒行故輕其教者。豈可以道
流不肖而輕老子。士人不肖而輕孔子。釋
氏之教有世間法有出世間法。其世間法
戒殺盜婬。儒釋未嘗不同。其不同者。釋氏
之出世間法也。儒家止於世間。故獨言一世
而歸之於天。釋氏知屢世。而能具見群生
業縁本末。此其不同耳
述曰。王龍舒之爲儒也。固嘗爲六經作
訓傳矣。潜心學古。非世儒之常流也。及
盡棄其學而學佛。必有一定之見。今人
爲儒未及於龍舒。而欲以汎汎口舌效
韓歐排佛之失言。是皆未足以知兩家之
道本不悖也。至若世間出世間之説。雖
未盡理謂佛能具見群生業縁本末。此
得之矣。蘇黄諸公誠知此。伊洛先輩徒
能以道自任。以故時有排斥。然不足以
知此義也
淳熙元年二月。賜内帑於上竺建藏殿。及
賜大藏經。皇太子爲書殿榜○四月召雁
| 山靈峯中仁禪師。入對禁中 | 嗣圓悟 普燈録 | ○五月 |
二年三月。駕幸上竺炷香禮敬大士。詔建
護國金光明道場。賜白雲堂印。令天下三學
諸宗並詣白雲堂。公擧用印申明有司○
六月召上竺訥法師。獨對内觀堂○十二月
遣中使至阿育王山迎佛舍利塔。上瞻禮
之頃見塔上有如月輪。他日復見如水晶
者。勅迎往東宮。皇太子見相輪上纍纍若
水晶貫珠
三年正月。迎舍利於碧琳堂。上見塔角有
光若金珠者。勅内侍奉塔還山。具齋以
謝靈貺○勅福州依天聖二年已降聖旨。天
台一宗教部。付開元東禪鏤版入藏。先是
慈雲式法師奏乞天台教文入藏。詔可之。○
二月詔台州報恩徳光禪師入住靈隱。十一
月入對選徳殿。上問曰。釋迦雪山六年所成
者何事。師曰。將謂陛下忘却。上説。賜號佛
| 照禪師 | 師號 拙菴 |
師入臥内趺坐談咲。忽謂機曰。地水火風
暫時湊泊。昧者認爲自己。從上諸聖去住自
在。今吾如是豈不快哉。遂歛目而逝。公與
| 機同參護國元禪師。世知其有悟入 | 普燈 録 |
上問。浙東名山太白玉几之外。以何爲勝。
師曰。保國護聖國清萬年。上説。當時侍臣
咸皆歎賞。以爲名對○唐奘三藏譯大般若
經成六百卷。有鳳城雪月大師大隱。用難
信解品一百三卷。行通關之法以授後人｣
本朝淳熙間。有沙門不知所從來。車載此
經至四明甬東。行道中口浪浪誦不輟。里
人沃承璋遇諸塗。問之曰。我車上經皆能
音誦。承璋初不信。試抽數卷對誦之。頃
刻即度。始大異之。徐叩其故。沙門曰。是有
關法焉。能通其關則百三卷之文皆可背
誦。承璋欣然願受教。既通復教其妻子奴
婢。闔門皆能通誦。乃刻板行關法。以化世
| 人 | 舊印本有淳熙 丁酉印施者是 |
今教卷諸文稱八十一科。名色者。當是相
承之誤。沃本巨室初不信法。由沙門一
化乃能背通般若。然不知回向淨土。其
沒也生日本爲國主。背有銘曰。大宋沃
| 承璋。日本人説若此 | 愚客月波。同住如習能 關通此經。時衆有欲求 |
| 受者。乃始用沃本刊經關一卷。 以勸世人。因敍承璋本事云 |
| 師號 慈杭 |
三教聖人本同此理。師曰。譬如虚空初無
南北。上曰。但所立門戸異耳。故孔子以中
庸設教。師曰。非中庸何以立世間。華嚴有
云。不壞世間相而成出世間法。上曰。今時
學者秖觀文字不識夫子心。師曰。非獨今
之學者。當時顏子爲具體。秖説得瞻之在前
忽焉在後。如有所立卓爾。亦未足以識夫
子心。夫子亦曰。二三子以我爲隱乎。吾無
隱乎。爾以此而觀當時弟子。尚不識夫子
心。況今人乎。張商英有云。唯吾學佛然後
能知儒。上曰。朕意常作此見。上又問曰。老
莊之教何如。師曰。可比佛門中小乘人耳。
小乘厭身如桎梏。棄智如雜毒。化火焚身
入無爲界。正如莊子形固可使如槁木心
固可使如死灰。老子曰吾有大患爲吾有
身。大乘人則不然。度衆生盡方證菩提。正
如伊尹所謂予天民之先覺者也。將以斯道
覺斯民也。如有一夫不被其澤若已推
而内之溝中也。上大説。即日詔住徑山○
詔佛照禪師徳光住阿育王山。十一月召
對内殿。賜妙勝之殿四字。爲釋迦舍利殿
額
八年。上製原道論曰。朕觀韓愈原道論。謂
佛法相混三教相絀。未有能辨之者。徒文
煩而理迂耳。若揆之以聖人之用心。則無
不昭然矣。何則釋氏窮性命外形骸。於
世事了不相關。又何與禮樂仁義者哉。然
猶立戒曰不殺不婬不盜不妄語不飮酒。夫
不殺仁也。不婬禮也。不盜義也。不妄語信也。
不飮酒智也。此與仲尼又何遠乎。從容中
道聖人也。聖人之所爲孰非禮樂。孰非仁
義。又惡得而名焉。譬如天地運行陰陽若
循環之無端。豈有春夏秋冬之別哉。此世
人強名之耳。亦猶仁義禮樂之別。聖人所以
設教治世。不得不然也。因其強名揆而
求之。則道也者。仁義禮樂之宗也。仁義禮樂
固道之用也。楊雄謂老氏棄仁義絶禮樂。
今迹老氏之書。其所寶者三。曰慈。曰儉。曰
不敢爲天下先。孔子曰。節用而愛人。老氏
之所謂儉。豈非愛人之大者耶。孔子曰。溫
良恭儉讓。老氏所謂不敢爲天下先。豈非
讓之大者耶。孔子曰。惟仁爲大。老氏之所
謂慈豈非仁之大者耶。至其會道則互見
偏擧。所貴者清淨寧一。而與孔聖果相背
馳乎。蓋三教末流。昧者執之自爲異耳。夫
佛老絶念無爲修身而矣。孔子教以治天
下者。特所施不同耳。譬猶耒耜而耕機杼而
織。後世紛紛而惑。固失其理。或曰。當如何
去其惑哉。曰以佛修心。以道養生。以儒
治世。斯可也。其唯聖人爲能同之。不可不
| 論也 | 聖政 録 |
行於世
十一年。上竺左街僧録若訥箚子。洪惟聖
朝遵用唐制立試經度僧之科。竊詳大宋
高僧傳洪覺範僧寶傳所載。自建隆開國
至＊於南渡。名徳高行皆先策試法華。然後
得度。以由此經是如來出世一化之妙唱。群
生之宗趣。帙唯七卷繁簡適中。故學者誦習
無過與不及之患。自唐至今五百年來。昭
垂令典。雖下及萬世可擧而行唐世之式。
遠矣。及我
朝而甚詳如文瑩湘山録載。國初潭州僧童
試經。此州郡比試也。歐陽歸田録載。執政
宋綬夏竦同試童行。此朝廷開試也。若僧史
略載。朱梁時不許私度。願出家者入京比
試。竊詳三書之意。當是天下童行。先就州
郡試中。然後入京。執政開場親監覆試第
名奏上。乃下祠部給牒。若特詔疏恩。如建
隆八千僧。太平普度十七萬。則又不在試經
之限。或謂有虧國用者。則將對之曰。但於
毎歳以千牒爲試經之擬。即以千牒之資
均於餘牒。俾不能誦經而裕於財者亦
得求度。厥今天下僧冗矣。試經以行古道。
貴牒以限常人。誠足以復祖宗之成法救
末流之冗弊也。上可其奏。付執政。下僧司。
具格式。以供申不明。竟爲中書所沮○
建興福院成。先是上竺訥法師。屢以疾求
閒。上曰。且賜地築室。一二年後。彼此作閑
人。水邊石上共説無生。至是以賜師爲佚
老。授兩街都僧録。東宮爲書歸隱扁其室。
十六年。上遜位＊於皇太子。退養重華宮稱
壽皇○壽皇召慧光若訥法師入内殿。注
金剛般若經書成。上積日披覽。益有省發
| 光宗 | 孝宗第三子 九月四日重明節永獻陵 |
法師。塔曰普照
五年四月。刑部都官陸沅。沐浴冠服就寢而
化。將殮忽聞蓮華香氣自口鼻噴出。沅
號省菴。居四明鄞之横溪。毎晨起誦法華。
日一過者三十載。年登八秩増至三部。爲
詩見志。有清晨三度到靈山之句。又閲大
藏誦佛號。凡天台教門。少林宗旨。無不博
| 究 | 弟陸游放 翁撰墓誌 |
| 佛祖統紀卷第四十七 | 終 |
蘘衣菴而不告所問。止令説一二句來。
内侍留數日敬禱之曰。皇帝見遣。願賜
一語以復命。何大怒振衣而出。藍隨之
至天慶觀門。回首曰爲天下母。藍即日
歸奏。妃遂王位中宮
○嚴陵唐仙姑者。幼年厭塵俗往姑蘇。
謁何蘘衣。躬薪水十二年。後逢呂眞人
與之丹。大上皇聞其名。召入徳壽宮。請
符水。問曰。先生符水是行何法。對曰。不
曾行法。但以心爲法。以神爲符。以氣爲
水耳。上説。書寂靜先生以賜之
＊宋咸淳四明東湖沙門志磐撰
法運通塞志第十七之十五
| 寧宗 | 光宗子。母慈懿皇后李氏 十月十九日瑞慶節 永茂陵 |
縣玉泉山景徳禪寺爲隋智者禪師開山道
場。蜀將軍關王奉智者爲師。祈禱 屢應。乞
賜加封。勅宣賜靈惠大師
嘉泰二年。餘杭南山白雲庵道民。沈智元。乞
賜勅額。臣寮言。道民者。遊墮不逞。喫菜
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