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遍照法界義等。只縁迷一法界。強分能所。故
成於妄。若要因所明方稱覺明者。此乃因他而
立。非自性覺故云有所非覺。如縁塵分別而
有妄心。離塵則無有體。不可將斷滅之心以
爲本來眞覺故。若以無體之法爲究竟者。故
經云。法身則同龜毛兎角。其誰修證無生法
忍。又釋。若以不明名爲覺者。則無所明者。故
知覺體本無明相。佛證眞際實不見明。若見
於明即是所明。既立所明便有能覺。但除能
所之明。方稱妙明。此妙之明是不明之明。不
同所明因明起照。故般若無知論云。難曰。聖
智之無惑智之無。倶無生滅何以異之耶。答
曰。聖智之無者。無知。惑智之無者。知無。其
無雖同所以無者異也。何者夫聖心虚靜無
知可無。可曰無知。非謂知無。惑智有知。故有
知可無。可謂知無。非曰無知也。故云般若無
知無所不知。無知者。無能所之知。無不知者
眞如自性有遍照法界義。又聖人唯有無心
之心無見之見。非同凡夫有心有見。皆是分
別能所相生故涅槃經云。不可見了了見。華
嚴經頌云。無見即是見。能見一切法。於法若
有見。此則無所見。又云。菩薩悉見諸法而無
所見。普知一切而無所知。則般若無知無所
不知矣。但不落有無之知。能所之見。非是都
無知見矣。諸佛皆具五眼三智四辯六通。三
諦理圓一心具足。若不見空與不空非空非
不空。方與實相相應耳。故楞伽經云。一一
相相應遠離諸見過者。若於諸相常與實相
相應。自然遠離諸過會第一義。清淨眞心朗
然明徹而無念著。即事即如。唯心直進。即諸
佛所知唯實相矣。離此立見皆成諸過。無所
非明者。若能覺之體要因所明者。若無所覺
之明。則能覺之體。便非是明。故云無所非明。
故知覺之與明互相假立。本無自體。豈成自
性圓明之覺。無明又非覺湛明性者。顯妄覺
體無湛明之用。若言但覺於明。何須覺體自
明者。則自性非明。便無覺湛之用。故云
無明又非覺湛明性。性覺必明妄爲明覺者。
釋妄覺託眞之相也。何以得知妄覺初起有
覺明。只縁性覺必有眞明。所以妄覺託此性
明。而起影明之覺。執影像之明。起攀縁之覺。
迷眞認影見相二分。自此而生覺明之號。覺
非所明因明立所者。夫一眞之覺體性雖明。
不分能所故覺非所明。由影明起覺能所斯
分。故云因明立所。所既妄立生汝妄能無同
異中熾然成異者。此則元因覺明起照生所
所立照性遂亡。則是識精元明能生諸縁。縁
所遺者。乃是但隨能縁之相。覆眞唯識性。一
向能所相生。如風動水波浪相續。澄湛之性
隱而不現。從此迷妄生虚空之性。復因虚空
成立世界之形。於眞空一心畢竟無同異中
熾然建立。成諸法究竟之異。皆因情想擾亂
勞發世間之塵。迷妄昏沈引起虚空之界。分
世界差別爲異。立虚空清淨爲同。於分別識
中。又立無同無異。皆是有爲之法。盡成生滅
之縁。未洞本原終爲戲論
宗鏡録卷第七十七
　＊戊申歳分司大藏都監開板　

宗鏡録卷第七十八
　＊慧日永明寺主智覺禪師延壽集　
夫言一覺一切覺。云何教中分其多種　答。
覺體是一。隨用分多。用有淺深覺無前後。如
瓔珞經云。妙覺方稱寂照。等覺照寂。又覺有
三義。一覺察。如睡夢覺。亦如人覺賊賊無能
爲。妄即賊也。二覺照。即照理事也。亦如蓮華
開照見自心一眞法界恒沙性徳。如其勝義
覺諸法故。三妙覺。即上二覺離覺所覺故
爲妙耳。非更別覺。故經云。無有佛涅槃。遠
離覺所覺。又覺性無覺即根本智。覺相歴然
即後得智　問。既云眞如一心古今不易。因
何而有衆生相續　答。平等眞法界。無佛無
衆生。隨於染淨縁。遂成十法界。以眞心隨
縁。不守自性。只爲衆生不自知無性之性故。
但隨染縁成凡。隨淨縁成聖。如虚谷響任縁
所發。又如大虚忽雲明鏡忽塵。求一念最初
起處了不可得。故號無始無明。首楞嚴經云。
佛告阿難。云何名爲衆生顛倒。阿難。由性明
心性明圓故。因明發性。性妄見生。從畢竟無
成究竟有。此有所有非因所因。住所住相了
無根本。本此無住建立世界及諸衆生。迷本
圓明是生虚妄。妄性無體非有。所依將欲復
眞。欲眞已非眞眞如性。非眞求復宛成非相。
非生非住非心非法。展轉發生生力。發明薫
以成業。同業相感因有感業相滅相生。由
是故有衆生顛倒。古釋云因明發性性妄見
生。因託性明變影而起。託影而生從虚執有。
故云從畢竟無成究竟有即業相也。此有所
有非因所因。轉相也。業相爲能有。轉相爲所
有。能所既分二相斯有。故云有所有相。即此
轉相能行現形而立。因前而起。引後而生。展
轉相因名非因所因。即此現相能引六塵境
界現相是能住。六塵是所住。故云住所住相。
本此無住以立世界者。現相從妄所立。本無
所依。此現相以成世界之本。故云本此無住
以立世界。從無住本立一切法。無住者。即是
無明。無明無因故無住。此之三相倶是無始。
一念妄心總號無明。迷本圓明是生虚妄。妄
性無體非有所依。將欲復眞。欲眞已非眞眞
如性。非眞求復宛成非相。非生非住非心非
法者。初是業相。即是妄覺之心體即虚妄。
此妄初起更無因始。名非有所依將。欲復眞
欲眞已非釋轉相。即眞上影像。相似眞非眞
妄覺執此爲眞。即初念名動。動必有靜。靜復
似眞形動立靜。非眞不動故云欲眞已非眞
眞如性。本不因動而立於靜。故云非眞求復。
宛成非相釋現相。從此現相變起一切境界。
非相現相非生現生非住現住。非心現心非
法現法。釋次第者。初從明暗二相相形。而生
於色。即是結暗成色形顯色也。因色即有根
塵留礙。名之爲住。因有根塵即有能分別識。
名之爲心。覽此塵像爲識境界。名之爲法。此
等展轉相因而有。返顯眞如相無明暗。無相
形故非相。無起滅故非生。無留礙故非住。
無縁慮故非心。離塵像故非法又解。或前
標三相相因而有。以列次第。後三相合釋都
言三相虚妄。體即無明更無所因。故云非
有所依。即此三相影眞而起。似眞非眞。執
影爲實。故云將欲復眞影既不實。故云欲
眞已非宛成非相。下對妄説眞以立名號。既
依妄顯眞以立名號。故知建立地位從此而
有。若不因妄説眞亦無地位名字可説。故知
三界有法皆掜所成。本無根緒。無始妄習展
轉相傳。迄至于今成其途轍。如最初一人掜
出一事。後人信受展轉相傳。則一人傳虚萬
人傳實。從迷積迷以歴塵劫。若識最初一念
起處不眞。即頓悟前非。大道坦然更無餘事。
如云但知今日是。何慮昔年非。是知有情無
情究其初原。皆不出一心本際。如法性論云
問。本際可得聞乎。答。理妙難觀故有不知之
説。旨微罕見故發幢英之問。有天名曰幢英。
問文殊師利所言。本際爲何謂乎。文殊答曰。
衆生之原。名曰本際。又問。衆生之原爲何謂
乎。答曰。生死之本爲衆生原。又問。於彼何謂
爲生死本。答曰。虚空之本爲生死原。幢英於
是抱玄音而輟問。始悟不住之本。若然則因
縁之始。可聞而不可明。可存而不可論。問。虚
空有本乎。答無。問。若無有本。何故云虚空之
本爲生死原。答。此猶本際之本。耳則於虚空
無本。爲衆本之宗。化表無化。爲萬化之府矣
又凡亦是心。聖亦是心。以所習處下。不能自
弘。則溺塵勞耳。若以心託事則狹劣。若以事
從心則廣大。凡世人多外重其事。而内不曉其
心。是以所作皆非究竟。以所附處卑故耳。如
搏牛之虻飛極百歩。若附鸞尾則一翥萬里。
非其翼工所託迅也。亦如牆。頭之草角裏之
聲。皆能致其高遠者。所託之勝也。如入宗鏡。
一一附於自心則毛呑。巨浸塵含十方豈非
深廣乎　問。内外唯識心境皆空。云何教中
又立外相　答。因了相空方談唯識。若執有
相唯識義不成。若執無相眞空理不顯。以無
相即相方達眞空。相即無相始明唯識。所以
攝大乘論云。唯識道理須明三相。一通達唯
量。外塵實無所有故。二通達唯二。相及見唯
識故。三通達種種色生。但有種種相貌而無
體故。所以攝大乘論云。一切相有二種。謂現
住及所立。散心所縁六塵名現住。定心所縁
骨鎖等爲所立。復次似塵顯現名相。謂所縁
境似識顯現名見。謂能縁識。此二法。一是
因。二是果。又一是所依二是能依。是知因内
起念想像思惟。則外現其相貌。念若不起相
不現前。以因内生外故。攝末歸本全境是心。
何者若心不起境本空故。一切境界唯心妄
動　問。約世間妄見定是何識　答。衆生所
見即是亂識。中邊分別論云。謂一切世間但
唯亂識。此亂識云何名虚妄。由境不實故。由
體散亂故。又若執永無亂識。繋縛解脱皆
不成就。即起邪見撥淨不淨品。故知因迷
得悟。非無所以。從凡入聖蓋有縁由。如影像
表鏡明。因妄識成眞智　問。定中所見定果
色。是定心自現。非縁現在外色。又非憶持
過去境。可驗唯心。未得定者皆是散意所見
外色。云何證是自心　答。定内定外。靜亂雖
殊。所見之色皆唯自識。以外境無體從縁而
生生性本空無相可得。識論云。如觀行人定
中所見色相境界識所顯現定無境界。此青
等色相是定境。非所憶持識。憶持識有染汚。
此起現前所見分明清淨。則唯識之旨於此
彌彰。如依鏡面但有自面無有別影。何以故。
諸法和合道理難可思議。不可見法而令得
見定心。亦爾定心有二分。一分似識。一分似
塵。此二種實唯是識。若憶持識是過去色。此
定中色。若在散心五識。可言縁現在外塵起。
若散意識縁過去塵起。若在觀中。必不得縁
外色爲境。色在現前。又非縁過去境。當知定
心所縁色。即見自心不見別境。以定中色比
定外色。應知亦無別境。是知一心即萬法。萬
法即一心。何者以一心不動擧體爲萬法故。
如起信鈔釋疏云。擧體者。謂眞如擧體成生
滅。生滅無性即是眞如。未曾有眞如處不生
滅。未曾有生滅處不眞如。又云。不同空者。靈
然覺知。覺知即神解義。陰陽不測謂之神。解
即是智。智即是知。知即一心也。故以知爲心
體。所以祖師云。空寂體上自有本智能知。大
意云。於一切染淨法中。有眞實之體。了然鑒
覺。目之爲心　問。外諸境界。既稱内識似色
顯現但是唯識者。云何不隨識變異　答。若
執外色實住。即是於無色中見色。妄生顛倒。
如掜目生二相。豈是眞實。攝論問云。若無別
色塵唯是本識。何故顯現似色等。云何相續
堅住前後相似。若是識變異所作。則應乍起
乍滅改轉不定。云何一色於多時中相續久住。
故知應有別色。答。由顛倒故。顛倒是煩惱根
本。由識變異起諸分別。依他性與分別性相
應。即是顛倒。煩惱所依止處。顛倒煩惱又是
識變異所依止處。若無互爲依止義。則識無
變異。於非物中分別爲物。不應有此顛倒。若
無煩惱。豈有聖道。故此義亦不成。是故應信
離識無別法　問。内心分別稱識。外色不分
別如何是識　答。能見所見皆是亂識。無中
執有色本自虚。攝論云。亂識者。無中執有名
亂。十一識中。世等六識隨一識。唯二分一分
變異成色等相。一分變異成見等。不出此二。
識性能分別則成見。不能分別則成相。如無
所有菩薩經云爾時世尊告無所有言。汝當
爲此諸菩薩等説五陰聚和合身事。無所有
菩薩言。世尊。如我所見。如佛色空我色亦爾。
如佛色一切衆生色一切樹林藥草色亦爾。如
一切樹林藥草色。彼一切界和合聚色亦爾。所
有空色及我色如來色一切衆生色一切樹林
藥草等色。一切界和合聚色。無有二相非法
非非法。諸少智者。於無色中或作是想。希望
欲入此法。行於無色中妄起行想。略説乃至
受想行識中如是作如色所作。如虚空識我
識亦爾。如彼識如來識亦爾。如如來識彼識。
一切衆生識亦爾。如一切衆生識彼識。一切
樹林藥草識亦爾。眞虚空識。如來識。及我識
一切衆生識。一切樹林藥草識亦爾。一切和
合識無二相。不可知不可分別。不生無等等
　問。既稱唯有識。何得立色名　答。一切名
皆是客義。名中無法。法中無名。名不當法。法
不當名。經云。是自性無生無滅無染無淨。此
色無所有爲通相。若有生即有染。若有滅即
有淨。由無此四義故色無別相經云。由假立
客名隨説諸相。攝論云。一切法以識爲相。眞
如爲體。又云。一切相有二種。一如外顯現。二
如内顯現。如外是相。如内是思惟。故知一體
現二内外雙分。則心非内外。内外是心。又
能所相成心境互攝。二而不二。常冥一味之
眞原。不二而二。恒分心境之虚相　問。心
念念滅刹那相。内身外色亦刹那滅耶　答。
内外諸色唯心執受。亦隨心念念刹那滅。心
外更無一法可作常住可作生滅。雜集論云。
如心心法是刹那相。當知色等亦刹那相。有
其八義。一由心執受故。謂色等身由刹那心
念念執受故。刹那滅等。二等心安危故。謂色
等身恒與識倶。識若捨離即便爛壞。三隨心
轉變故。謂世間現見心在苦樂貪瞋等位身
隨轉變。隨刹那心而轉變故身念念滅。四是
心所依故。謂世間共知心依止有根身。如火
依薪如芽依種等。是故此身是刹那心依止
故亦刹那滅。五心増上生者。謂一切内外色
皆心増上所生。能生因刹那滅故。所生果
亦刹那滅。六心自在轉故。謂若證得勝威徳
心。於一切色。如其所欲自在轉變。由隨刹那
能變勝解轉變生故。色等刹那生。滅道理成
就。七於最後位變壞可得故。謂諸色等初離
自性念念變壞。於最後位欻爾變壞。不應道
理。然此可得。故知色等從初已來念念變
壞。自類相續漸増爲因。能引最後麁相變壞。
是故色等念念生滅。八生已不待縁自然壞
滅故。謂一切法從縁生已不待壞。縁自然壞
滅。故知一切可滅壞法。初纔生已即便壞滅。
是故諸法刹那義成。大智度論云。若諸法實
有不應以心識。故知有相。若以心識故知有。
是則非有。如地堅相。以身根身識知故有。
若無身根身識知則無堅相。又因縁和合生
故空。唯心故空。是知内色外色皆識建立。隨
心有無實無自體　問。論唯有内心實無外
境者。如修十善業受天堂樂。作五逆罪受地
獄苦。昇忉利則五欲悦目。墮泥犁則萬苦攅
身。悦目有靈鳳翔鸞作歡樂之事。攅身有鐵
蛇銅狗爲逼惱之殃。明知非但内心實有外
境　答。天堂地獄苦樂之相。皆是自心果報
業影。既以自心所作爲因。還以自心所受爲
果故經云。未有自作他受。今且約地獄界受
苦。以證唯心。十法界中例皆如是。識論問。云
何名爲四大轉變。彼四大種種轉變。動手脚
等及口言説。令受罪人生於驚怖。如有兩羊
從兩邊來共殺害。彼地獄衆生。見有諸山或
來或去殺害衆生。以是義故不得説言唯有
内心無外境界。答曰。偈言。若依衆生業。四大
如是變。何故不依業。心如是轉變。汝向言。彼
罪人業外四大等。如是轉變。何故不言依彼
衆生罪業力故内自心識如是轉變。又偈言。
業熏於異法。果云何異處。善惡熏於心。何故
離心説。故偈言。業熏於異法果云何異處者。
此以何義。彼地獄中受苦衆生。所有罪業依
本心作。還在心中不離於心。以是義故惡業
熏心。還應心中受苦果報。何以故。以善惡業
熏於心識。而不熏彼外四大等。以四大中無
所熏事。云何虚妄分別説言四大轉變於四
大中受苦果報。是故偈言。善惡熏於心。何故
離心説如無盡意菩薩經云。菩薩所作精進。
常與身口意相應。雖身口精進皆由於心。心
爲増上。云何菩薩心精進。所謂心始心終。云
何心始。初發心故。云何心終菩提心寂滅故。
是知起盡倶心初終咸爾。非唯淨業萬事皆
然。不出一心圓滿覺道。又如油盡燈滅業喪
苦亡。若定有外境可觀。非内所感。只合長時
受苦無解脱期。既有休時當知無實。可驗心
生法生心滅法滅矣。是以一切衆生從無始
來。作虚妄因受虚妄果。皆從情結唯逐想生。
所以首楞嚴經云。即時阿難及諸大衆乃至
而白佛言。世尊。若此妙明眞淨。妙心本來遍
圓。如是乃至大地草木蠕動含靈本元眞如。
即是如來成佛眞體佛體眞實。云何復有地
獄餓鬼畜生脩羅人天等道。世尊。此道爲復
本來自有。爲是衆生妄習生起。世尊。如寶蓮
香比丘尼。持菩薩戒私行婬欲。妄言行婬非
殺非偸無有業報。發是語已先於女根生大
猛火。後於節節猛火燒然墮無間獄。瑠璃大
王善星比丘。瑠璃爲誅瞿曇族姓。善星妄説
一切法空。生身陷入阿鼻地獄。此諸地獄。爲
有定處。爲復自然彼彼發業各各私受。唯垂
大慈發開童蒙。令諸一切持戒衆生聞決定
義。歡喜頂戴謹潔無犯。佛告阿難。快哉此問
令諸衆生不入邪見。汝今諦聽當爲汝説。阿
難。一切衆生實本眞淨。因彼妄見有妄習生。
因此分開内分外分。阿難。内分即是衆生分
内。因諸愛染發起妄情。情積不休能生愛水。
是故衆生心憶珍羞口中水出　心憶前人或
憐或恨目中涙盈。貪求財寶心。發愛涎擧體
光潤。心著行婬男女二根自然流液。阿難。諸
愛雖別流結是同。潤濕不昇自然從墜。此名
内分。阿難。外分即是衆生分外。因諸渇仰發
明虚想。想積不休能生勝氣。是故衆生心。持
禁戒擧身輕清。心持呪印顧眄雄毅。心欲生
天夢想飛擧。心存佛國聖境冥現。事善知識
自輕身命。阿難。諸想雖別輕擧是同。飛動
不沈自然超越。此名外分。故知因情滯著能
成愛水。浸漬不休自然成墜。以情地幽隱故
爲内分。以擧念縁塵取像名想。運動散亂故
名外分。一切境界非想不生。故經云。若知
一切國土唯想持之。是則名爲初發心菩薩。
又華嚴經頌云。勇猛諸佛子。隨順入妙法。善
觀一切想。纒網於世間。衆想如陽焔。令衆生
倒解。菩薩善知想。捨離一切倒。衆生各別異。
形類非一種。了達皆是想。一切無眞實。十方
諸衆生。皆爲想所覆。若捨顛倒見。則滅世間
想。世間如陽焔。以想有差別。知世住於想。遠
離三顛倒。譬如熱時焔。世見謂爲水。水實無
所有。智者不應求。衆生亦復然。世趣皆無有。
如焔住於想。無礙心境界。若離於諸想。亦離
諸戲論。愚癡著想者。悉令得解脱。遠離憍慢
心。除滅世間想。住盡無盡處。是菩薩方便又
云。譬如有人將欲命終見隨其業所受報相。
行惡業者見。於地獄畜生餓鬼所有一切衆
苦境界。或見獄卒手持兵仗。或瞋或罵。囚執
將去。亦聞號叫悲歎之聲。或見灰河或見 &T055114;

湯或見刀山或見劍樹。種種逼迫受諸苦。惱
作善業者。即見一切諸天宮殿無量天衆天
諸婇女種種衣服具足莊嚴宮殿園林盡皆妙
好身雖未死而由業力見如是事。大智度論
云。如乾闥婆城者非城。人心想爲城。凡夫亦
如是。非身想爲身。非心想爲心。故知地獄天
堂本無定處。身猶未往已現自心。境不現前
唯心妄見。可驗苦樂之境本無從出。善惡之
事唯自召來。空是空非。妄生妄死。如達磨大
師云。由己見故不得道。己者我也。若無我者
逢物不是非是者我自是。而物非是也。非者
我自非。而物非非也。若入宗鏡我法倶空。心
境自亡。是非咸寂。神性獨立對待無從。斯
皆悟本而成。非因學得。如先徳云。境自虚
不須畏。終朝照矚元無對。設使任持浮幻身。
任運都無舌身意。又昔人偈云。寧神泯是非。
現身安樂國。所以論云。智境豁然名爲佛國。
又如有學人問百丈和尚云。對一切境如何
得心如木石。答。一切諸法本不自言是非垢
淨。亦無心繋縛人。但人自虚妄計著作。若干
種解起。若干種見。生若干種畏愛。但了諸法
不自生皆從。自己顛倒取相而有。知心與境
本不相到當處解脱。一一諸法一一諸心。當
處寂滅。當處是道場。又本有之性不可名目。
本來不是凡不是聖。不是愚不是智。不是垢
不是淨。亦非空有善惡。與諸染法相應名衆
生界。與諸淨法相應名人天二乘。若垢淨心
盡不住繋縛解脱。無一切有爲無爲縛脱等
心量。處於生死其心自在。畢竟不與諸虚幻
塵勞蘊界生死諸入和合。逈然無住一切不
拘。去來無礙往來生死。如門開相似　問。地
獄既是非情。云何動作　答。是有情不思議
業力所感。令受罪衆生自見有如是事。如成
劫風雖是無情。亦能成劫。似磁毛石。豈有識
想令鐵轉移。設使衆生輪迴六趣善惡昇沈。
實無主宰人法倶空。所以先徳云。往復無際
動靜一原。含衆妙而有餘。超言思而逈出者。
其唯法界乎。故知若入一際法界之中。有何
差別。能所冥合境智同如。豈可更有一法
爲動爲靜隨業識之轉乎。若未入法界不悟
此宗。但有一法當情。皆是自之業識。離識之
外決定無法　問。凡所施爲皆是自心者。云
何殺生而得殺罪　答。皆是依於自心分別。
強執善惡之因。妄受苦樂之果。若究三輪之
體。能殺所殺本空。是以文殊執劍於瞿曇。鴦
崛持刀於釋氏。終不見生見殺。執自執他妄
受輪迴。酬還罪報。識論問云。若彼三界唯是
内心無有身口外境者。何故屠獵師等殺害
猪羊。等得殺生罪偈答云。死依於他心。亦有
依自心。依種種因縁。破失自心識。釋曰。如人
依鬼毘舍闍等。是故失心。或依自心是故失
心。或有憶念愛不愛事是故失心或。有夢見
鬼著失心。或有聖人神通轉變前人失心如
一比丘夜 &T050460;

爪皮。謂殺蝦蟇。死入惡道。故
云死依於。他心亦有依自心者。以依仙人嗔
心。嗔毘摩質多羅阿脩羅王故。殺餘衆生。此
依他心他衆生心虚妄分別。命根謝滅。以彼
身命相續斷絶。應如是知。頌云。經説檀挐
迦。迦陵。摩燈國。仙人嗔故空。是故心業
重。問依仙人嗔心。依仙人鬼。殺害如是三國
衆生。非依仙人嗔心而死。答。佛問尼乾子言。
摩登伽等三國衆生。汝頗曾聞云何而死爲身
業殺。爲意業殺。尼乾子言。瞿曇我昔曾聞。
仙人嗔心以意業殺爾所衆生。佛言。以是
成我義。三界唯心。無身口業。何以故。如世
人言賊燒山林聚落城邑不言火燒。此義亦
爾。唯依心其善惡業得成。故偈云。諸法心
爲本。諸法心爲勝。離心無諸法。唯心身口名。
成實論云。若離心有業非衆生亦應有罪福。
如風頽山惱害衆生。風應有罪。若吹香華來
墮塔寺亦應有福。是則不可。故知離心無罪
福也。以此文證。罪福據心。無身口業。身口
業者。但有名字實是意業。身口名説。華嚴
會意云。凡有見自見他。皆是迷心自現。何者
如見他持刀殺自。當知他自皆從自生。以
離自見心無自他故。非但自他是心妄現。
即所持刀杖故。亦是自心何以故。心外無彼
實刀杖故。見所持者唯六塵故。由不知自心
現見殺。即惶懼不安。若了唯是自心。縱殺
誰憂誰懼。皆由妄心生故種種有。妄心滅故
種種無。既知唯心妄現。心不見心。即物我倶
亡。憂喜咸寂。又如夢中殺事亦如是也。如説
世間恒如夢不可得有無。密嚴經云。内外境
界心之所行。皆唯是識惑亂而見。此中無我
亦無我所能害。所害害及害具。一切皆是意
識境界。依阿頼耶識如是分別。又古師問云。
若所見皆是自相分。如何殺自相分而得怨
報。答雖觀他人扶塵根是自相分。於他是親
相分。有執受故。如誤殺他。即斷命根。即有
罪。於自即是疎相分　問。經中所云一切法
如夢。以證唯心者。云何夢中事虚寤中事實。
果報不等。法喩不齊。云何引證　答。所申譬
況。皆爲不信之人。假此發明。所以智不難喩。
但求見道證會自心。何用檢方便之詮。執圓
常之理。此夢喩一法證驗最親。識論答外難
云。汝言夢中所見飮食飢飽刀杖毒藥。如是
等事皆悉無用。寤時所見如是等事皆悉有
用。此義不然。頌云。如夢中無女。動身失不
淨。如夢交會漏失不淨。衆生如是。無始世來
虚妄受用色香味等外諸境界。皆亦如是。
實無而成。又問。若夢中無境寤亦爾者。何
故夢中寤中行善惡法。愛與不愛果報不等。
答唯有内心無外境界。以夢寤心差別不同。
是故不依外境成就善不善業。是以在夢位
心由睡眠壞勢力羸劣。心弱不能成善惡業。
覺心不爾。故所造行當受異熟。勝劣不同非
由外境。設覺中所受苦樂實果報。亦無作者
受者。悉如幻夢。又論云。睡眠昧略爲性者。
疏云。味簡在定。略別寤時。義天鈔云。昧簡在
定者。此睡眠位。雖然專注一類微細之境。
與定不同。定意識取境明了故。此乃闇昧。
略別寤時者。彼覺寤時心極明利。具能縁於
六塵之境。則寤時心心所。縁境寛廣也。此
睡眠位心心所。不明利故。唯縁一法塵境。
取境少故。名爲略也。寶積經偈云。諸法自
性不可得。如夢行欲悉皆虚但隨想起非實
有。世尊知法。亦如是。以一切法念念無住
故。念念生滅故。念念不可得故。念念無自性
故。夢寤所受憂喜苦樂。雖延促不等果報有
殊。然悉從識變皆因想成。道理推窮無不平
等。並是明闇意識所行境界。覺中是明了意
識。夢中是夢中意識。覺夢雖殊倶不出意。故
經云。寤則想心。寐爲諸夢。若無夢則諸境不
現。無想則萬法不成。以隨意生形從想立法
故。若有入此如夢法門。則親證唯心。疾成佛
智。能滿菩提之道。廣興法利之門。如華嚴經
頌云。菩薩了世法。一切皆如夢。非處非無處。
體性恒寂滅。諸法無分別。如夢不異心。三世
諸世間。一切悉如是。夢體無生滅。亦無有
方所。三界悉如是。見者心解脱。夢不在世間。
不在非世間。此二不分別。得入於忍地。譬如
夢中見。種種諸異相。世間亦如是。與夢無
差別。住於夢定者。了世皆如夢。非同非是異。
非一非種種。衆生諸刹業。雜染及清淨。如是
悉了知。與夢皆平等。菩薩所行行。及以諸大
願。明了皆如夢。與世亦無別。了世皆空寂。不
壞於世法。譬如夢所見。長短等諸色。是名如
夢忍。因此了世法。疾成無礙智。廣度諸群生。
修行如是行。出生廣大解。巧知諸法性。於
法心無著。成唯識寶生論云。如夢有損用。
雖無外境理亦得成。由於夢内男女兩交。各
以自根更互相觸。雖無外境觸。而有作用成
現流不淨。但是識想自與合會爲其動作。此
既如是。於餘亦然。惡毒刀兵霜雹傷害。雖無
外境。但依其識。有毒刀等何理不成。乃至若
爾夢餐毒等應成身病。此亦由其唯識有用。
猶如於境而有定屬。還將後答用杜先疑。或
復有時見其毒等雖無實境而有作用。由見
不被蛇之所蟄。然有疑毒。能令悶絶流汚心
迷若遭蛇螫。亦於夢中由呪天等増上力故。
遂令飽食氣力充強又復聞乎。爲求子息事
隱林人。夢見有人共爲交集。便得其子。如何
得知於彼夢内被毒等傷是爲非有。睡覺之
後不覩見故。今此所論還同彼類。於現覺時
將爲實事。見毒藥等執爲非謬。眞智覺時便
不見故。同彼夢中體非是實。然於夢中許實
色等。彼亦獲斯非所愛事。毒等果用便成實
有。若言無者但有毒相等用無。此云毒状便
成違害。許毒相等固成無益。於其識上藥體
無故。是故定知。實無外境。但於覺心生其作
用。猶如於夢覺亦同然。斯乃眞成稱契道理。
釋曰。且如夢中實無蛇螫。識心纔變怖境樅
然。如同蛇螫。若覺中實被蛇螫。疑心不生亦
不爲害。近聞世間有人於路被毒蛇螫脛。其
人自見爲是樹椿所傷。行經三十餘里毒亦
不發。忽遇禁蛇之人。指云。汝被毒蛇螫了。纔
聞是語。疑心頓起。毒發便終。若執心外實有
毒蛇之境。心未生時毒何不發。故知心外無
境。蛇毒不能殺人。心毒起時自能成害。是
以境無心有境便現前。境有心無境終不現。
例一切法。悉亦如然。可驗唯心。成就宗鏡。如
教中佛密意説如幻等。總有十喩。於中夢喩
所悟不同。隨智淺深且約五種。一世間凡夫
解者。只知浮生短促如夢不久。二聲聞證處。
但了夢心生滅無常苦空無我。三小菩薩悟
夢不實徹底唯空。四大菩薩達夢唯心非空
非有。夢中所見故非空。覺後寂然故非有。五
祖佛圓證法界。如正夢時只一念眠心現善
惡百千境界。況瞥起一念心時具十種法界。
因果重重無盡歴歴區分如法。華夢入銅輪
成佛度生。經無量劫。華嚴善財登閣。於一
念夢定之心刹那之間。悉見不可思議三世
佛事。如古詩云。枕上片時春夢中。行盡江南
數千里
宗鏡録卷第七十八
　＊戊申歳分司大藏都監開板　

宗鏡録卷第七十九
　＊慧日永明寺主智覺禪師延壽集　
夫心外無法法外無心。如是了知則眞善知
識。一心妙理圓證無疑。何故聞外善惡知識
而生聽受　答。皆是増上因縁。和合虚妄分
別。而成彼此情生無有眞實。識論問云。何故
遇善知識聞説善法。値惡知識聞。説惡法。若
無外一切外境者。彼云何説。若不説者云何
得聞。若不聞者此云何成偈。答。遞共増上因
彼此心縁合。以一切衆生虚妄分別思惟憶
念。彼説我聞。而實無有彼前境界。是以若執
内外則心境對治。尚未入於信門。何乃稱於聽
法。持心梵天所問經云。眼耳鼻舌身意無所
流聞。乃曰聽經。其有染汚於諸入者。則無所
聞。便在於色。金剛場陀羅尼經云。無有諸法。
是名一字陀羅尼法門。若能如是信解。則聽
者無聞無得。心境不二方聞佛所説經。可謂
眞聞。遇善知識。若以縁心聽法。此法亦縁。非
得法性。則隨境界流逐。因縁轉。皆爲不了自
法。遂令内外縁分。如經云。佛言。隨有是經之
處。則爲有佛。若我住世無異。故知自心之佛
無處不遍。寧論前後出沒耶。若隨異境則生
滅無常。見他佛則隱顯無恒。誦他經則音聲
間斷。故祖師云。外求有相佛與汝不相似。志
公云。毎日誦經千卷紙上見經不識。又先徳
云。出息不依外縁。入息不依陰界而住。常轉
如是經。非但百千萬卷。爭如悟此眞善知識
念念現前。自轉無盡藏經熾然恒演　問。若
心虚境寂理實無差。現對根塵事相違反。如
何明徹境智一如　答。一期根境俗有眞無。
畢竟自他皆無所得。又若定執眞有俗無。則
成増減二謗。但二諦雙會圓了一心。如佛性
論難云。若諸法無實性者。即與證量相違。則
能所習不可得。我現見聲耳相對。所以得聞。
故知不空。釋曰。是義不然。何以故。是能所及
證量自性。皆不可得。自性不成。若一性不成
者。多性云何成。又汝説證量云何成者。今我
立證量顯了二空。諸法空故自性不可得。如
見幻事幻物者。證量所見不如實有。諸法亦
爾。不如所見而有所見。由體不實故不有。由
證量故不無。由體無故空義得成。以證量故
假有不失。又云。依他性相者。能執所執増益。
又損減。由解此性故。此執不生。若見眞爲
有則是増益。名爲常見。若見俗定無則是損
減。名爲斷見。唯有似塵識故別無能所。無
能所故無増益執。由有似塵識故無損減執。
若知外塵是識而似顯現。則非無。了外相
本虚如幻所作。則非有。非無則不壞俗諦。
非有則不隱眞諦。是以眞俗融即而常異。空
有雙現而恒同。方超戲論之情。始會一心
之旨。如摩訶般若經云。説是般若波羅蜜品
時。佛在四衆中天人龍鬼神緊那羅摩睺羅
伽等。於大衆前而現神足變化。一切大衆皆
見阿閦佛比丘僧圍遶説法。乃至爾時佛攝
神足。一切大衆不復見阿閦佛聲聞人菩薩
摩訶薩。及其國土。不與眼作對。何以故。
佛攝神足故。爾時佛告阿難。如是阿難。一切
法不與眼作對。法法不相見。法法不相知。如
是阿難。如阿閦佛弟子菩薩國土不與眼作
對。如是阿難。一切法不與眼作對。法法不
相知。法法不相見。何以故。一切法。無知無
見。無作無動。不可捉。不可思議。如幻人無受
無覺無眞實。菩薩摩訶薩如是行爲行般若
波羅蜜。釋曰若行般若者。則是直了一心智
性。了色無形非眼境界。乃至達法體寂非意
所知。但是隨心暫現還隨心滅。故云一切法
無知無見。大智度論云。相不能知無相。譬

Footnote:

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