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大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔 (No. 1736_ 澄觀述 ) in Vol. 00
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[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
則悟眞如成正智火者此中具五法三自性。
三性文顯。五法相者。謂遍計無物。故亡名也。
妄計無相。故絶妄想也。起縁無相。故絶相
也。悟眞如即圓成。成正智火。五法具矣。疏。若
以生滅八識。即彼第八亦名爲轉者。以起信
中則生滅與不生滅和合故。有藏識海常住
之言。如長行辯今取唯識宗八識。唯是業
惑辨體生故皆生滅。言以恒轉故者。即引
證也。論釋第一能變即阿頼耶。於中因果法
喩間之恒轉。如瀑流。論有問。云阿頼耶識。
爲斷爲常。論答云。非斷非常。以恒轉故。
恒謂此識無始時來一類相續常無間斷。是
界趣生施設本故。性堅持種令不失故。轉
謂此識無始時來念念生滅前後變異。因滅
果生非常一故。可爲轉識熏成種故。恒
言遮斷轉表非常猶如瀑流因果法爾。疏
云念念殊者。即以論恒轉之言。會同經文。
新新已下。義引上論。從念念殊故下。會法
性宗與如來藏非一非異故。起信云。謂不
生不滅與生滅和合。非一非異。名阿頼耶
識。由念念殊是生滅故與藏非一。即此生
滅心恒沙性徳本來具足。故名不離不即不
離即不一不異。言如彼瀑流者。即向所引
唯識後文云。如瀑流水非斷非常。相續長
時有所漂溺。此識亦爾。從無始時來生滅
相續非常非斷。漂溺有情令不出離。又
如瀑流雖因風等撃起諸波。而流不斷此
識亦爾。雖遇衆縁起眼等識。而恒相續。又
如瀑流漂水上下。魚草等物隨流不捨。此
識亦爾。與内習氣外觸等法。恒相續轉。釋
曰。但觀上引於疏自明。而疏文中二宗合
釋。如瀑流水即唯識文。離水無流。通二宗
義。若成法相。離第八識無眼等識。若依法
性。離如來藏無有八識。廣如問明。又如海
波濤。即起信論云。如大海水因風波動。水
相風相不相捨離。海即藏識。如長行説。恒
常住故是如來藏。此即成上離水無流。亦乃
生下有所漂溺。即唯識上生人天猶如漂
草。下沈三塗猶如溺魚。多畜養故。又兼法
性。此中具有恒沙性徳。一切至寶自此而
生。若取法相阿陀那識甚微細。一切種子如
瀑流。我於凡愚不開演。恐彼分別執爲我。
亦多畜養義。義兼二宗言法合思之已如
上説玄文。又明至問明品當廣分別二宗
之異。疏。謂此識微細。即如向引偈文。即唯
識第三。引解深密偈。疏。次句示心海性即
是佛智者。上句佛智爲能了。故八十經。云
佛智廣大如虚空。悉了世間諸妄想。故今
此即出現品。云一切衆生無不具有如來
智慧。如大海水潜流四天下地。故云即是
佛智。不令外求者。即淨名云。諸佛解脱當
於衆生心行中求。稱彼圓機故生歡喜。疏。
聖智涅槃本有今無者。約法相説。涅槃本有
聖智本無。故無菩提覺法之樂。今約法性。
涅槃聖智皆有。性淨即法性門。是則眞樂
本有。失而不知云無有耳。故初地云。諸佛
正法如是甚深。而諸凡夫心墮邪見。既失
眞樂妄苦本空。得而不覺是故沈迷。若覺
本性不沈迷故。故第三句。示其性有。令其
覺性了彼苦性。眞寂靜樂。云樂非苦外。是
以長行名不思議。疏。見性得樂性即是門者。
若約解。苦無苦苦。爲見性之門。今約見
性成佛故。性爲聖樂之門。疏。依光有影等
者。疏開影像二字。以爲兩喩。影謂光影喩
像謂鏡像喩。然此二喩有通一切。今取別
義。光影之喩。喩佛現多端。故云有動靜。質
動影動。質靜影靜。鏡像喩現身勝劣。如丈六
大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔卷第二十
大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔卷
第二十一
唐清涼山大華嚴寺沙門澄觀述
自下第二八部衆。疏。然則世之憂喜生乎利
害下。上顯釋經文。此下密取經意。擧世憂
喜。況出世樂。即周易繋辭之文。而倒用之。
先具出易文。易云。剛柔雜居而吉凶可見矣。
變動以利言。註云。變而通之以盡利也。易
云。吉凶以情遷。註云。吉凶無定。唯人所動。
情順乘理以之吉。情逆違道以蹈凶。故曰
吉凶以情遷也。易云。是故愛惡相攻。而吉凶
生焉。即今疏。云吉凶存乎愛惡。則愛惡是
吉凶之因也。易云。遠近相取而悔悋生。情僞
相感而利害生。即今疏。云憂喜存乎利害利
害存乎情僞。是則情僞爲利害因。故註云。
情以感物則得利。僞以感物則致害。則有
憂喜。故利害是憂喜之因。故上易。云遠近相
取而悔悋生。意云。相取相資也。順之則喜。逆
之則憂。順則利也。逆則害也。又次易云。凡易
之情近而不相得則凶。或害之。悔且悋。
今爲順逆之次第。不順疏次。但曉易文疏
文自了。愛惡盡下。彰滅吉凶憂喜所以。易
雖無文乃易本意。即知無憂無喜方爲大
喜。無苦無樂爲眞樂耳。疏。慈雲普陰材與
不材皆涼等者。上句依莊子。下句依法華。
材者可爲棟梁成器之木也。不材無所堪
也。莊子行於山中。見木枝葉盛茂。伐木者
止其傍而不取也。問其故。曰無所可用。
莊子曰。此木以不材。得終其天年。莊子出
於山。舍於故人之家。故人喜命竪子殺雁
而烹之。竪子請曰。其一能鳴。其一不能鳴。
請奚殺。主人曰。殺不能鳴者。明日弟子問
莊子曰。昨日山中之木。以不材得終其天
年。今日主人之雁。以不材致死。先生將何
處焉。莊子笑對曰。將處夫材與不材之間。
然材不材之言。雖在莊子。意亦法華第三
云。我觀一切普皆平等。無有彼此愛憎之
心。我無貪著亦無限礙。恒爲一切平等説
法。乃至云。貴賤上下持戒毀戒。威儀具足及
不具足。正見邪見利根鈍根。等雨法雨而
無懈倦。即材與不材皆涼也。言三草者。小
草中草上草。二木者。小樹大樹。以人天乘
爲小草。經云。或處人天轉輪聖王釋梵諸
王。是小藥草。二乘爲中草。經云。知無漏法
能得涅槃。起六神通及得三明。獨處山林
常行禪定得縁覺證。是中藥草。菩薩爲上
草。經云。求世尊處我當作佛行精進定。是
上藥草。此通説大乘。爲上以大乘登地已
上慈陰義廣。復加二樹。七地已前爲小樹。
經云。又諸佛子專心佛道常行慈悲。自知
作佛決定無疑。是名小樹。八地已上爲大
樹。經云。安住神通轉不退輪。度無量億百
千衆生。如是菩薩名爲大樹。而言咸益
者。經云。佛平等説如一味雨。隨衆生性所
受不同。如彼草木所禀各異等。疏。足履影
覆至若在下。苦七日之中身心安樂者。涅槃
二十六説。如有怖鴿至身子影中猶自戰
懼。至佛影中坦然安樂。世尊履地去地四
指。然當足下蟲皆得生天。於如來所種
少善根。如食金剛必至涅槃。疏。又總取偈
意等者。上別配三句竟。今總取三句釋因
果。次第成言。乃有五對因果。一取初句上
四字爲因。第三句初二字是果。由佛身淨
令衆生解脱故。二以第三句初解脱字爲
因。第二句爲果。此是如來作用解脱。令衆
生得樂故。上爲一對。三世無盡樂下。以第
二句爲因。第三句初解脱字爲果。以世樂
爲因出世解脱樂爲果故。四以第三句初解
脱字爲因。第一句初四字爲果。佛證離障
解脱。方能起於大用而現身故。上即第二
對。五又佛身清淨下。唯就初句自分因果。
上四字爲因。下三字爲果。由佛身清淨令
物樂見無有厭足。六又以初句下三字爲
因。上四字爲果。由物樂見自感淨身。又衆
生若樂見則淨身有果。若不樂見則淨身無
有果。即以利他爲果故。上即第三對。七
衆生樂見下。以初句下三字爲因。第二句
爲果。由樂見佛。天上人間常受安樂。八以
第二句爲因。初句下三字爲果。樂見若得
樂。樂見即有果。樂見若無樂。樂見便無果。
上即第四對。九無盡安樂下。以第二句全爲
因。以初句上四字爲果。由得無盡世樂
故。終得清淨之身。此擧世尊因中修行之
果。勸物亦然。十能現淨業是無盡果者。即
以第二句中下三字爲因。第一句上四字爲
果。謂無盡樂即涅槃樂。安住涅槃能建
大事。方便現淨身。是故淨身。是無盡樂果
故。上釋云。終獲涅槃爲無盡樂。則無盡樂
言有其二種。一則出世如上所明。二連取
一句。即世無盡樂。如純陀施佛。果報無盡
應不成佛。故約世樂説無盡耳。結云如
是展轉者。遞互相成也。疏。欲爲苦本者。法華
云。諸苦所因貪欲爲本。疏。次句明等電光
者。下經云。通明無畏以爲電光。謂十通十明
十無畏等。皆稱電光故云方便。疏。圓音之
雷可以思準者。謂雷震百里。今周法界。二
發生。云何爲發。耽著禪味起大功用。是蟄
蟲發動。云何爲生。令諸衆生善根萌芽。未
生令生。疏。自然朝宗者。謂百川趣海。如萬
國歸朝。禮云。春見曰朝。夏見曰宗。疏。諸龍
皆有四種熱惱者。經論不同。然謗佛經説。
如阿那婆達多龍王。三種過患皆悉遠離。一
者熱沙不墮其頭。二者不以蛇身行欲。三
者無有迦褸羅鳥之畏。彼喩發菩提心離
三界惡。然會之亦同。疏云。無鱗甲細蟲而
有風吹者。由有細蟲故
熱沙。此二則
同共風吹寶衣露身。即現復本身之恥。所
以互有開合。疏。第四夜叉王下。前之十段長
行偈頌委釋。第十一段去。即摘難釋。此下多
不釋偈。偈有難者。懸引釋於長行之中。講
者自對會之。疏。住正道者則不分別是邪是
正者。即淨名入不二法門品中。珠頂王菩薩
之言。疏。善者善之等。即借用老子云。善者
吾亦善之。不善者吾亦善之。即徳經也。疏。
聞深不怖等者。即大分深義。所謂空也。聞
説於空謂同斷滅。故令人怖。故大品云。
既非先有亦非後無。自性常空勿生驚怖。
聞淺不疑者。淺謂渉事方便多門。則令疑
惑。今知隨宜何所疑耶。聞非深非淺。疑無
所據。使身心茫然。今知非深爲妙有。非
淺爲眞空。離身心相方爲勇猛。可造斯
境。又此三句亦即三觀。初空次假後中道。
三句齊聞。一念皆會。疏。七城有三義。疏文
有二意。先解長行城義。後有斯已下。會頌
文。前中有三。初立城三義。二今言法城下。
出城之體。三從各有三義下。別釋教理行
果。皆有防外敵等三。而四法爲三。以理
行合釋。非理不顯行。非行不顯理。故初
若了心城之性空。則衆惑不入。是防外敵
義。性空是理。謂自性淨心不與妄合即理
防外敵了空即行。衆惑不入即行爲城。名
防外敵也。疏。見恒沙性徳。則萬行爰増。即
是第二養人衆義。恒沙性徳是不空藏。是理
所養。見即行體。萬行爰増即行養人衆義。
以知法性本寂。有定慧等。疏。道無不通則
自他引攝者。第三開門引攝義。道無不通言
含二意。一理即是道。無不通故。即開門引
攝。二行契於道則無所不通。故能引攝二
利之行。疏。便能下。第二約果城説三義。果
由理行成故云便能。即契果位三徳。爲涅
槃城之三義矣。疏。方顯教城下。第三由上
三城皆因能詮故方顯教功。三義可思。疏。
有斯多義下。二會釋偈文。重重四門者。且第
一重即是四句。謂一有門。二空門。三亦空
亦有門。四非空非有門。天台以斯歴於四
教。則有四箇四門。略如前玄談中辯。今且
於一重四句中。更有四重四門。然執著成
見取。成四謗得意爲門。今取門義。言四
重者。一即單四句。如向所説二複四句。謂
一有有有無。二無有無無。三亦有有有無。
亦無有無無。四非有有有無。非無有無無。
而言複者。四句之中皆説有無故。第三具
足四句者。四句之中皆具四故。第一有句
具四者。謂一有有。二有無。三有亦有亦無。
四有非有非無。第二無句中四者。一無有。
二無無。三無亦有亦無。四無非有非無。第
三亦有亦無具四者。一亦有亦無有。二亦有
亦無無。三亦有亦無有亦有亦無無。四亦非
有非無有亦非無非無無。第四非有非無具
四者。一非有非無有。二非有非無無。三
亦非有非無有亦非有非無無。四非非有非
無有非非有非無無。上四四一十六句爲具
足四句。第四絶言四句者。一單四句外一絶
言。二複四句外一絶言。三具足四句外一
絶言有三絶言。若爲見釋。上諸四見。一一
皆有八十八使相應。是見即外道見故。若
約佛法歴四教。四門各生四見。又一種四
句。各一絶言。如是一一亦各有八十八使。
六十二見。百八等惑。若破諸見一一見破。
一一成門故云重重四門。又重重者。如一有
無門具諸四句。則歴常無常我與無我等。
亦有多四句。謂一有無常。二無無常。三亦
有亦無無常。四非有非無無常等。又歴萬行。
謂若布施等。如云一有布施。二無布施。三
亦有亦無布施。四非有非無布施等。疏。復有
一行是如來行。即涅槃第十一。至下當引
疏。如尸毘救鴿等。即智論第五。及報恩經等。
皆本師本行。如常所知。自下第三諸神。疏。
智了物心如空入色者。取下偈意。偈中如空。
是喩光明之言。舍於法喩。餘皆是法。法喩相
對。略有三入。一以初句佛智爲能入。第三
句衆生心行爲所入。入者了達義。故八十經
云。佛智廣大同虚空。普遍一切衆生心。悉
了世間諸妄想。不起種種異分別。此即智
了物心而云如空入色者。出現品云。譬如
虚空遍至一切色非色處故。二言光照身器
如日合空者。即以第二句光明爲能入。第
四句爲所入。一切世間即衆生世間及器世
間。故云光照身器。即取上空喩爲所入。取
光明上法喩皆爲能入。光通二種。身光照
事。智光雙照事理。三身遍器中如像在鏡
者。即唯取第四句。自有能所。則無不入言
通三種入。一光入。二智入。如上已説。三身
入。但言無不入。不揀身故。而言如像在鏡
者。將上如空普遍喩此亦齊。今傍出一喩
以喩身入。質來對鏡鏡中見像。像是執像。
機感對刹。刹中見佛。佛是心佛。從世間主
力下。上是佛徳。今攝歸就神。故云能攝此
身。從此身之性等世間故者。彰入所以。智身
色身皆等世間。論云。智性色性皆相即故。皆
入觀機。彰入之意。並釋普字結歸長行。所
入之處下。結歸神名。以難見故。所以偏結。
疏隨縁非有之法身等。至第五經當釋。疏。
十有覺徳行者。即毛詩註云。覺大也。疏。石室
留影毒龍革心者。革變也。即觀佛三昧海經。
彼事極長。今當略意。即第七經佛告阿難
云。如來到那乾訶羅國古仙所止簷匐華林
有毒龍池青蓮華泉北羅刹石穴阿那斯山南。
爾時彼穴有五羅刹。化作龍女與毒龍通。
龍復降雹。羅刹亂行。飢饉疾疫已歴四年。
時王驚懼祷祀神祇。於事無益。下取意引。
有一梵志讃佛功徳。彼王焚香遙請如來。
如來受那乾訶羅王弗巴浮提請。廣現神變。
羅刹毒龍既受化已。爾時龍王長跪合掌勸
請世尊。唯願如來。常住此間。佛若不在我
發惡心。無由得成無上菩提。世尊不離龍
窟復受王請入城教化。遊行往昔行菩薩
道處。諸龍皆從聞佛欲還。復啼哭雨涙白
佛言。世尊。請佛常住。云何捨我。我不見
佛。當作惡事墜墮惡道。爾時世尊安慰龍
王。我受汝請坐汝窟中千五百歳。釋迦文
佛踊身入石。猶如明鏡人見面像。諸龍皆
見佛在石内影現於外。爾時諸龍合掌歡
喜不出其池。常見佛日。爾時世尊結跏趺
坐在石壁内。衆生見時遠望則見。近則不
現。諸天百千供養佛影。影亦説法。時梵天
王合掌恭敬以偈頌曰如來處石窟。踊身
入石裏。如日無障礙。金光相具足。我今頭
面禮。牟尼救世尊。經文甚廣。復令衆生觀
於佛座。見丈六像坐於草座。作一石窟高
一丈八尺。深二十四歩。青白石想。又想此窟
成七寶窟。見佛形像踊入石壁等。廣弘明
集。説遠公有此石影讃。説處所與經全同
云。在西域那伽訶羅國南山古仙石室中。度
流沙逕道去此。一萬五千八百五十里。感世
之應備於別傳。西域記第八亦説遠公序
云。昔遇西域沙門。輒餐遊方之説。知有佛
影。而傳者尚未曉。然及在此山。値罽賓禪
師南國律學道士。與昔聞既同。並是其人遊
歴所經。因詳其間。乃圖之爲銘曰。廓矣大
像。理玄無名。體神入化。落影離形。迴輝層
巖。凝映虚亭。在陰不昧。處暗逾明。婉
出蝉蛻。朝宗百靈。應不同方。跡絶杳冥
像。相具體微。神姿自朗。白毫吐曜。昏夜中
爽。感誠乃應。扣機發響。留音停岫。津悟冥
集。罽賓禪師即耶舍三藏疏。世人靡不有初
等者。本即毛詩王註周易亦用此言。靡無
也。鮮少也。克能也。疏。世人以人隨欲者。書
云。小人以人從欲。君子以欲從人。言不能
兼亡者。亡無也。然兩字相連。即莊子意。而
亡字有心。則自他想忘。不恃己功也。今云
兼於無道之人耳。疏。空有四義含於五法
者。四義即無生等。五法即名等。今當先釋
五法。後消疏文。五法諸經論皆具。且依楞
伽列次者。即名相妄想正智如如。以爲其
次。若瑜伽七十二云一相。二名。三分別。四
眞如。五正智。分別妄想異名。相謂言談安足
事處。名即於相所有。増語分別。謂三界行
中所有心心所。眞如謂無爲法。無我所顯
聖智所行。非一切言談安足事處。正智略有
二種。一唯出世間正智。二世間出世間正智。
釋曰。上即根本。下即後得。此之五法爲假
爲實。然相通假實。亦具假實二有。名唯假
有。分別同相。以有三界心心所實法。故是
實有。若虚妄計度故是假有。眞如唯實有。
二智倶實有。此五二諦何諦所攝。前三世俗
有。眞如勝義有。根本智勝義有。後得智通
二有。五從何生。名從欲生。相與分別倶。
從想分別生。眞如無生智。從聽聞正法如
理作意生。此之五法爲一爲異。今且將相
望餘四法。論異不異者。一相與名異。若言
其異。名應實有。若言不異。取相應得名。二
相與分別若異。則分別應非相。若不異分
別外相。應以分別爲性。三相與眞如若
異。則相之勝義。應非是如。觀者應捨相
求如。正覺眞如應不覺相。若言不異。眞如
無差別。相亦無差別。得相之時。應得眞如。
又得眞如時。亦應得相。應不清淨。四相
與正智。如相與分別説。應知名與分別及
正智。及分別於正智。皆當言異。餘略可知。
已知五法名相差別。今當消疏文。疏中。先
以五法屬文。後迷如下。辯因起融攝。言迷
如以成名相則妄想是生者。此顯迷時唯
有三法。一名。二相。三妄想。故此五法通該
一切。而不必同時。謂妄想正智。此必不並
故。今有妄想決無正智。其如如名相。則有
隱顯。此中迷故。如如則隱。名相則顯。次云
悟名相之本如執翻成智者。此顯悟時但
有其二。一正智。二如如。既有正智決無妄
想。了得如如。名相即隱。雖不壞相。擧體即
空。理奪於事無不蕩盡。是故空中無色等
法。故楞伽云。謂了名相及與妄想體本不
可得。名爲正智。如如即是名相。妄想本自
不生。釋曰。名相不生則境如矣。妄想不生則
心如矣。了心境如是爲正智。故唯正智。及
如如存。次云。如外無智。智體即如者。復融
上二。以爲一味。如外無智。即以如攝智。智
體即如。是以智攝如。合爲一味。故下經云。
無有智外如爲智所入。亦無如外智能證
於如。即斯義也。故疏結云。此二猶空寂照無
礙。寂即是如。照即是智。如日合空。雖有二
事一相難分。疏。十力降魔十軍皆殄者。智
論第六云。欲爲汝初軍。憂愁軍第二。饑渇軍
第三。渇愛軍第四。睡眠軍第五。怖畏軍第六。
疑軍爲第七。含毒軍第八。利養軍第九。著虚
妄名聞。自高軍第十。輕慢於他人。汝等軍如
是。一切世間人。及諸一切天。無能破之者。
我以智慧箭。修定智爲弓。摧破汝魔軍。
如坏瓶投水。今以愛欲爲水故偏語之。
疏百竅異吹者。義則可知。事出莊子第四
經疏。日光合空等者。疏文有三。初總釋。二
開彰別釋。三總結稱歎。今初。先擧喩。智符
已下合。以智合日。以實相合空。符者。分
而合也。實相體上本有智光。無始迷之今方
朗悟。即我始會之。非照今有。故與實相分
而合也。實相無邊智亦無邊。如空無際光亦
無際。雖從曠劫修成全同本有者。以偈文會
義也。偈云。億劫修成不可思。求其邊際
莫能知。義乃修成。智無際耳。何得分而合
也。故今答云。雖則修成。全同本有。是以經
云。演法實相令歡喜。故疏結云。窮靈極數。
即是修成。妙盡難思。即符本有。亦猶始覺
同本覺。無復始本之異。爲究竟覺。然窮靈
極數之言。即肇論。劉遺民所難。般若無知論
語。具云。但今談者所疑。於高論之旨。欲求
聖心之異。爲謂窮靈極數妙盡冥符耶。謂
將心體自然靈怕獨感耶。若窮靈極數妙
盡冥符。則寂照之名故。是定慧之體耳。若
心體自然靈怕獨感。則群數之應。固已幾
乎息矣。此公意云。若窮靈極數妙盡冥符。
則是修極於無修。窮靈爲照。妙盡爲寂。亦
是我之定慧。何用別立無知。若心體自然靈
怕獨感。則是體本無知。固合無乎應用。何
以言般若無知。對縁而照故。結云。疑者當
以撫會。應機覩變之知。不可謂之不有。
論主答云。意謂妙盡冥符。不可以定慧爲
名。靈怕獨感。不可稱群數已息。兩言雖異
妙用常一。跡我而乖。在聖不殊也。釋曰。觀
肇公答上句云。既冥符心體。何可以定慧
爲名。若以定慧爲名。則未符心體答下
句意云靈怕獨感。與窮靈極數。二義相合。
何得息於群數之應。故云兩言雖異在聖不
殊也。今疏總不用彼難答本意。借其問中
一句。謂窮其靈鑑極其數運。妙無不盡。則
合心體。今略申故難思耳。十義以辯難思。第
二開彰別釋。於中二。先別擧十門之喩。後
以智慧日照心性空下。總以法合。憑喩解
法故云準思。疏。寂然不動以觀機者。此言
即周易繋辭。具云。夫易無思也。無爲也。寂
然不動。感而遂通天下之故。今借此言也
疏。第一偈前半辯一相因果等者。疏文有
二。先消經文。辯十身相。後引經論辯三
身相。今初。言純雜無礙因果相融者。然如
來相亦具四句。一一因一相。二一因一切相。
此皆純門。三一切因一相。四一切因一切相。
皆是雜門。正純恒雜雜而常純。故云無礙。
由因相無礙。果相亦無礙。故得圓成非分
成耳。以一切純雜無礙之行。成一相故。故
此一相即同法界。況因果交徹。因中有無盡
之果。果中有難思之因。疏。若三十二相下。
第二引經及論。説三身相。唯語化身。而總
指在餘。智論當三十二。瑜伽當四十九。涅
槃當二十九。經云。善男子。若菩薩摩訶薩。
持戒不動施心不移。安住實語如須彌山。
以是業縁得足下平滿如奩底相。若菩薩
摩訶薩。於父母所和尚師長乃至畜生。以如
法財供養供給。以是業縁得成足下千輻
輪相。若菩薩摩訶薩。不殺不盜。於父母師
長常生歡喜。以是業縁得成三相。一者
手指纖長。二足跟修長。三其身方直。如是
三相同一業縁。若菩薩摩訶薩。修四攝法
攝取衆生。以是業縁。得網縵指如白鵝王。
若菩薩摩訶薩。父母師長若病苦時。以手洗
拭捉持案摩。以是業縁得手足軟嫰。若菩
薩摩訶薩。持戒聞法慧施無厭。以是業縁
得節踝傭滿身毛上靡。若菩薩摩訶薩。以專
心聽法演説正教。以是業縁得鹿王腨。若
菩薩摩訶薩。於諸衆生不生害心。飮食知
足常樂惠施。瞻病施藥。以是業縁。其身圓
滿如尼拘陀樹。立手過膝頂有肉髻無見頂
相。若菩薩摩訶薩。見怖畏者爲作救護。見
裸露者施與衣服。以是業縁得陰藏相。若
菩薩摩訶薩。親近智者遠離愚人。善喜問
答掃飾行路。以是業縁。得皮膚細滑身毛
右旋。若菩薩摩訶薩。常以飮食衣服臥具醫
藥香華燈明施人。以是業縁得身金色常
光照耀。若菩薩摩訶薩行施之時。所施之物
能捨不悋。不觀福田及非福田。以是業縁
得七處平滿相。若菩薩摩訶薩。布施之時心
不生疑。以是業縁得柔軟聲相。若菩薩摩
訶薩。如法求財以用布施。以是業縁。得缺
骨充滿師子上身臂肘傭纖。若菩薩摩訶薩。
遠離兩舌惡口恚心。以是業縁。得四十齒
白淨齊密。若菩薩摩訶薩。於諸衆生常修
大慈悲。以是業縁得二互相。若菩薩摩訶
薩。常作是願。有來求者隨意給與。以是業
縁得師子頬。若菩薩摩訶薩。隨諸衆生所
須之食悉皆與之。以是業縁得味中上味。
若菩薩摩訶薩。自修十善遍以化人。以是
業縁得廣長舌。若菩薩摩訶薩。不訟彼短
不謗正法。以是業縁得梵音聲。若菩薩摩
訶薩。見諸怨憎生於喜心。以是業縁得目
睫紺色。若菩薩摩訶薩。不隱他徳稱揚其
善。以是業縁得白毫相。善男子。若菩薩摩
訶薩。修習如是三十二相業因縁時。則得
不退菩提之心。疏。正因令顯如出金藏。即
涅槃經。如貧女家中寶藏之喩。疏。了如不取
則心絶動搖者。金剛經云。不取於相如如
不動。疏。須彌可傾魔豈能嬈者。即高僧傳中
慧嵬禪師之事。雲林修定有一惡鬼而現
其前。有身無首令禪師懼。公安然不懼。而
慰之言。喜汝無頭痛之患。次現無腹之鬼。
復云。喜汝無五臟之憂。如是隨來隨遣。竟
不能惑。魔又化爲天女云。天帝令我以備
掃灑。公曰。我心如地難可傾動。無以革
嚢來相見試。天女乃騰空而去。讃曰。大海
可竭須彌可傾。彼上人者執志堅貞。今用
一句。義意全同。疏。以慈善根力放月愛光
者。慈善根。即涅槃第十五經云。復次善男子。
菩薩四無量心。能爲一切諸善根本。下廣
説慈心行施。發起大願竟云。善男子。一切
聲聞縁覺菩薩諸佛如來。所有善根慈爲根
本。善男子。菩薩摩訶薩修習慈心。能生如
是無量善根。謂不淨觀等。皆從此生。結云如
是等法。慈爲根本。善男子。以是義故。慈是
眞實非虚妄也。若有人。問誰是一切諸善
根本。當言慈是。以是義故實非虚妄。善男
子。能爲善慈者。名實思惟。實思惟者。即名
爲慈。慈即如來。慈即大乘。大乘即慈。慈即
如來。善男子。慈即菩提道。菩提道即如來。如
來即慈。次廣説慈徳是一切善法。下廣説
慈徳。如提婆達多欲害如來。令阿闍世王
放護財醉象。我即入慈定擧手示之。即於
指端出五師子。即便怖畏。擧身投地敬禮
我足。善男子。我時手指實無師子。乃是修
慈善根力故。令彼調伏。廣説縁起。皆悉結
歸慈善根力。次放月愛三昧光。即涅槃二十
經。爾時世尊在雙樹間。見阿闍世王悶絶
躄地。爾時世尊大慈道師。爲阿闍世王入
月愛三昧。入三昧已放大光明。其光清涼
往照王身。王身疾愈鬱蒸除滅。乃至王問耆
婆。何等名爲月愛三昧。耆婆答言。有六義
似。一譬如月光能令一切優鉢羅華開敷鮮
明。月愛三昧亦復如是。能令衆生善心開
敷。是故名爲月愛三昧。二如月能令行路
歡喜。此三昧能令修習涅槃道者歡喜。三
一日至十五日光色漸明。此則能令善根増
長。四十六日至三十日形色漸減。此則能
令漸滅煩惱。五能除鬱蒸。此則能除貪瞋
惱熱。六如月衆星中王。甘露一味人所愛
樂。月愛三昧亦復如是。諸善中王甘露一味。
一切衆生之所愛樂。是故復名月愛三昧
疏。佛以正法金錍者。即涅槃第八。迦葉菩薩
白佛言。世尊。佛性者。云何甚深難見難入。
佛言。善男子。如百盲人爲治目故造詣良
醫。是時良醫。即以金錍抉其眼瞙。以一指
示問言見不。盲人答言。我猶未見。復以二指
三指示之。乃言少見。善男子。是大涅槃微
妙經典。如來未説亦復如是。無量菩薩雖
已具足行諸波羅蜜乃至十住。猶未能得
見於佛性。如來既説即便少見。是菩薩摩訶
薩既得見已。咸作是言。甚奇世尊。我等流
轉無量生死。常爲無我之所惑亂。善男子。
如是菩薩位階十地。尚不了了知見佛性。
何況聲聞縁覺之人能得見耶。澤州苑公。及
延法師。廣有配釋。今並不用。且澤州釋云。
十地菩薩各修十度。名爲百人涅槃爲金
錍。經初一説名一指示。中間重説名二指
示。經末後説名三指示。下合中未見佛性。
並如前盲人。若倶經教則錍指不殊。若以涅
槃爲所詮者。又不順喩。所以不依。延公
云金錍喩教。抉瞙者。教能生解。喩破無明。
即今疏意。故名正法金錍。而言三指者。喩
三僧祇乃至十地。未了分明故言少見。若
準澤州則涅槃爲錍。三説爲三指者。若
倶約教。則錍指不殊。若以涅槃爲所詮
者。又不順喩。寧取延公。約以三僧祇爲
三指者。亦順前示及與後示。亦順十住少
見之言。今不取者。遂令佛説一時之中不
具三指。又以時喩指。以未全同故。疏。自
釋以三諦爲三指。指爲旨趣。義甚分明。一
時横觀皆觀三諦。竪至十地亦證三諦。第一
指者。即示俗諦。言凡是有心定當作佛皆
有佛性。二者示眞諦爲第二指。云佛性
者。名第一義空。三示中道爲三指。經云。佛
性即是無上菩提。中道種子故。非有如虚
空。非無如兔角。故知三諦喩於三指。疏。悟
如日照等者。楞伽經中有四漸四頓。今唯
用一。彼經大慧白佛言。世尊。云何淨除自
心現流。爲頓爲漸。答中先明四漸。後説
四頓。漸。經云。佛告大慧。漸淨非頓。一如菴
羅果漸熟非頓。如來漸除衆生自心現流。亦
證理故。下之四頓。約已證理故。一明鏡頓
現喩。經云。譬如明鏡頓現一切無相色像。
如來淨除一切衆生自心現流。亦復如是。頓
照喩云。如日月輪頓照。顯示一切色像。如
來爲離自心現流習氣過患衆生。亦復如是。
頓知喩云。譬如藏識頓分別知自心現流及
身安立受用境界。彼諸依持佛亦復如是。
頓熟衆生所處境界。以修行者安處於
佛所化依佛光明照耀。自覺聖趣亦復如是。
被於法相有性無性惡見妄想。照令除滅
喩。雖擧鏡喩非是明鏡頓照。自取拂鏡之
喩。正同大通時時勤拂拭莫遣惹塵埃。而
復自融通。又上四漸四頓多依地位。古今同
爲此釋。亦順經文。今釋通於横竪。則位位
之中皆有頓義。然約横論。頓復有多義。一
頓悟漸修。如見九層之臺。則可頓見。要須
躡階而後得昇。今亦如是頓了心性。即心
即佛無法不具。而須積功遍修萬行。此約
解悟。二者頓修漸悟。即如磨鏡一時遍磨明
淨有漸。萬行頓修悟則漸勝。此約證悟。三
頓修頓悟。如利劍斬絲。千莖齊斬一時齊斷。
亦如染千絲。一時齊染一時成色。故萬行
齊修一時朗悟。四漸修漸悟。猶如斬竹節
節不同。此今非用。今言悟如日照。即解悟
證悟皆悉頓也。即頓修頓悟。功如拂鏡。亦非
頓悟漸修。是頓修漸悟義。言明是本明漸
爲圓漸者。此融上二。恐人謂拂鏡非頓。
明鏡本來淨。何用拂塵埃。故爲會之。此是
六祖直顯本性。破其漸修。今爲順經。明其
漸證修隨漸明皆本明矣。故云明是本明。
即無念體上自有眞知。非別有知知心體
也。言漸爲圓漸者。即天台智者意。彼有言
云。漸漸非圓。圓非漸圓。謂漸家亦有圓漸。
圓家亦有圓漸。漸家漸者。如江出岷山始
於濫觴。漸家圓者。如大江千里。圓家漸者
如初入海雖則漸深。一滴之水已過大江。
況濫觴耶。圓家圓者。如窮海無涯底。故今
云漸是圓家漸。尚過漸家之圓。況漸家之漸
疏。衆生諂佞自不修徳者。詩云。内有進賢之
志。而無譣詖之心。蒼頡篇曰。詖謂諂佞也
疏。如大瓔珞經説。過去有佛凡欲説法令大
衆眠。疏。涅槃亦云。其人夢中見羅刹像。即第
九如來性品。迦葉菩薩白佛言。世尊。云何未
發菩提心者。得菩提因。佛告迦葉。若有
聞是大涅槃經。言我不用發菩提心。誹謗
正法。是人即於夢中見羅刹像心中怖懼。
羅刹語言。咄善男子。汝今若不發菩提心。
當斷汝命。是人惶怖寤已。即發菩提之心。
是人命終若在三趣及在人天。續復憶念
菩提之心。當知是人是大菩薩摩訶薩也。疏。
修慈護法故得金剛之體。亦涅槃意。彼第二
問云。云何得長壽金剛不壞身。故以長壽
品答長壽問。由不殺及施僧之食爲因。金
剛身品答金剛不壞身問。因於護法故。經
初明金剛身義云。爾時世尊復告迦葉。善
男子。如來身者。是常住身。不可壞身。金剛之
身。非雜食身。即是法身下。迦葉難。次如來
廣答金剛身相。後迦葉徴因云。唯然世尊。
如來法身金剛不壞。而未能知所因云何。
佛告迦葉。以能護持正法因縁故。得成
就是金剛身迦葉。我於往昔護法因縁。今
得成就是金剛身常住不壞。善男子。護持
正法者。不受五戒不修威儀。應持刀劍
弓箭
。矟守護持戒清淨比丘。此後廣説護
法之相。便引往昔此拘尸城有歡喜増益如
來。末法之中覺徳比丘能師子吼。爲破戒
比丘刀杖所逼。時有國王名爲有徳。與破
戒比丘共戰。時王被鎗擧身周遍。覺徳讃
王。王聞法已即便命終。生阿閦佛國。爲彼
如來第一弟子。覺徳比丘却後壽終。亦生彼
國爲第二弟子。故知能護功高所護。生公
釋金剛身云。長壽之與金剛。皆共談丈六。
但内外之異。長壽爲外應之跡。金剛爲内
照之實。實照體圓故無方也。然則長壽金剛。
並義通内外。而金色示滅故。以實照爲常。
實則至妙之色。亦常不變矣。然長壽對於凡
夫之夭促。金剛對凡身之危脆。故無長無
短方爲長壽。非實非虚始曰金剛。而推其
因由護法者。護法令法久住。獲法身矣。今
疏文中言修慈護法者。護法即涅槃文。修慈
即今偈意。疏。教理行果皆有護也者。有毀
謗教。不惜身命折伏護持。爲護教也。得
旨契理便爲護理。修行無缺即爲護行。
此三若護正覺果圓。即爲護果。疏。本迷無
始猶若生盲。雖聞譬喩竟不識乳者。即涅
槃經。然涅槃總有二文。一即二十八經。明
八喩云。善男子。凡所引喩不必盡取。或取
少分。或取多分。或復全取。如言如來面如
滿月。是名少分。善男子。譬如盲人初不見
乳。轉問他人言。乳爲何類。彼人答言。如水
蜜貝。水則濕相。蜜則甜相。貝則色相。雖引
三喩。未得乳實。二者涅槃第十四經。南本十
三。喩諸外道不識常樂我淨。以四種喩。謂
貝稻米末雪鶴。經云。如生盲人不識乳色。
便問他言。乳色何似。他人答言。色白如貝。
盲人復問。是乳色者如貝聲耶。答言不也。
復問。貝色爲何似耶。答言。如稻米末。盲人
復問。貝色柔軟。如稻米末耶。稻米末者復
何似。答言如雪。盲人復問言。彼稻米末。冷
如雪耶。雪復何似。答言。猶如白鶴。是生盲
人雖聞如是四種譬喩。竟不能識得乳
眞色。釋曰。貝可喩常。米末可喩樂。雪可喩
淨。鶴可喩我。然經中前三。各從領解。而
鶴一種略無領悟。應言如鶴動耶。然其四
喩。皆是眼境。彼但身觸。何能眼境知耶。非
唯外道不知四徳。智眼未開。空欲暗證。猶
彼盲人觸四境也。言唯佛出世方能曉之
者。示其出世常樂我淨。開其智眼了見分
明耳。疏。夢是神遊。漢武故事説。昔漢武帝欲
試善元夢者。乃詐爲夢云。朕夢見殿上兩
瓦化爲鴛鴦飛空而去。是何徴也。元夢者
曰。宮中必有相殺暴死之者。帝曰。戲之耳。
言未畢。監司奏云。宮人相殺。帝曰。朕實
不夢而有徴者何耶。對曰。夢是神遊。陛下
欲言。即夢也。疏。亦見聞之氣分者。即智論
五夢之中。見聞多故夢也。言五夢者。一熱
氣多故夢火。二冷氣多夢水。三風氣多故
夢飛空。四見聞多入夢。五天神與並。如下
如夢忍。疏。如迦旃延爲弟子現夢者。莊嚴論
説。迦旃延有一弟子眉希羅王。捨王位出
家。於山林中修道。有一隣國王名阿槃
地。遊獵至山。其王安寢。宮人詣王比丘所。
比丘爲其説法。王覺謂誘我宮人。遂鞭撻
比丘。比丘痛苦心生怨恨。我不相犯非理
見辱。遂欲還家爲王伐彼國。師勸不止。
便言且留一宿。明當任去。即留一宿。夜中
迦旃延示之以夢。夢見還國。國人迎之却
立爲王。與大臣商議。徴兵伐怨。而戰敗失
道。遂被擒去。將欲刑戮。忽遇本師。本師告
言曰。前苦相勸何爲不從。此王夢中號訴師
言。大師救命。失聲便覺。悲涕白師。不復
還家。是爲迦旃延之善巧。覺化不得夢化
便遂疏。空非獨虚者。意云。非爲無物處是
虚空。出現品云。譬如虚空遍至一切色非
色處故。住非分住一塵亦周者。如來縱在一
塵之中。亦全法界之廣大。身皆具在故。擧
芥子空證。已如前引。疏。果獲五常者。疏文
具列。即涅槃第二純陀施食處説。下迴向施
食中當廣明之。疏。受報無盡者。亦純陀事。
即三十一經。師子吼菩薩白佛言。世尊。如佛
先告純陀云。汝今已得見於佛性。得大涅
槃阿耨多羅三藐三菩提。是義云何。世尊。如
佛所説。施畜生者得百倍報。乃至。云施不
退菩薩及最後身諸大菩薩。如來世尊所得
福報無量無邊。不可稱計此不可思議。純陀
大士。若受如是無量報者。是報無盡。何時
當得阿耨多羅三藐三菩提。此下廣説施
相。下佛答意云。如向難言。純陀報無盡者。
謂世間報體。然業有多種不必定受。隨人
所造愚智等殊。今純陀大智。將此施業唯
爲菩提及利衆生。云何今受人天之報。不
得菩提。況所造業及受果報。皆是垂跡。若
善若惡非現生後受是業報。下廣説業有
定不定愚智輕重。一切聖人爲壞定業得
輕報故。不定之業無果報等則報無盡者。
是約世間。今疏爲順悉離貧窮故。引世間
受報無盡耳。非取彼經師子吼菩薩之難
意。疏。眞妄相循難窮初後故者。若言先妄
後眞。眞則有始。若謂先眞後妄。妄由何
生。若妄依眞起。眞亦非眞。若妄體即眞。則
妄亦無始。爲破始起立無始言。始既不存
終從何立。無終無始豈有中間。故中論云。
大聖之所説。本際不可得。生死無有始。亦
復無有終。若無有始終。中當云何有。是故
於此中。先後共亦無。眞妄兩亡方説眞妄。
眞妄交徹無定始終。疏。聞空謂空則沈於漩
澓者。大分深義。所謂空也。以空爲空。雖深
而沈矣。餘三句亦然。不取空相則無所沈。
何以故。空相不可得故。若復見有空。諸佛所
不化。故空即有故。有等亦然
大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔卷第二十一
大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔卷
第二十二
唐清涼山大華嚴寺沙門澄觀述
第五經自下。第二同生衆。疏謂不動眞而成
事者。即事理無礙爲方便。如渉有不迷於
空次。巧以因門契果者。即事事無礙之方
便。因果交徹故。疏。竪通四上等者。並如世
界成就品。略言竪者。即於一處有四上
故。以法性之土爲三土體。故本遍常自受
用土。量周法界。一如法性。他受用土。及變
化土。不離上二。猶如物影不離空及日光。
而地受用及變化土。隨心異見亦如兩影互
相渉入。故一塵中則有四土。横遍法界。即
十方一切差別國土。横竪相融者。以竪融
横。則一塵之中有十方國土。以横融竪。則
一塵四土常遍十方。結成可知。疏。前半頌
明總遍別中者。然則能遍所遍不離依正。
依正各二。一總二別。全佛身爲正之總。一毛
孔等爲正之別。一佛國土爲依之總。一微塵
等爲依之別。今以前半佛遍塵中。故云總
遍別中。言體用無礙者。上句是體。無去來
故。下句是用。現諸土故。亦是總遍。總者身
遍國故。餘可思之。疏。如不入海安能得寶。
即淨名觀佛道品。譬如不下巨海。則不能
得無價寶珠。如是不入煩惱大海則不能
得一切智寶。疏。經云。水銀和眞金。能塗諸
色像等者。金如法身。水銀如般若。以般若
照機眞身隨感故。天台智者亦用此義。以
釋法華壽量應用。疏。若結跏趺坐身安入三
昧等者。等取餘偈云。威徳人敬仰。如日照
天下。除睡嬾覆心。身輕不疲倚。覺悟亦輕
便。安坐如龍蟠。見畫跏趺坐。魔王亦驚怖。
何況入道人。安坐不傾動。即第八論。疏。然
三世平等下。重釋善住三世平等智地。文中
三。初指前標擧。二且依下。別明義相。三依
此釋者下。結釋善住智地之言。二中即正
三性文顯。五法相者。謂遍計無物。故亡名也。
妄計無相。故絶妄想也。起縁無相。故絶相
也。悟眞如即圓成。成正智火。五法具矣。疏。若
以生滅八識。即彼第八亦名爲轉者。以起信
中則生滅與不生滅和合故。有藏識海常住
之言。如長行辯今取唯識宗八識。唯是業
惑辨體生故皆生滅。言以恒轉故者。即引
證也。論釋第一能變即阿頼耶。於中因果法
喩間之恒轉。如瀑流。論有問。云阿頼耶識。
爲斷爲常。論答云。非斷非常。以恒轉故。
恒謂此識無始時來一類相續常無間斷。是
界趣生施設本故。性堅持種令不失故。轉
謂此識無始時來念念生滅前後變異。因滅
果生非常一故。可爲轉識熏成種故。恒
言遮斷轉表非常猶如瀑流因果法爾。疏
云念念殊者。即以論恒轉之言。會同經文。
新新已下。義引上論。從念念殊故下。會法
性宗與如來藏非一非異故。起信云。謂不
生不滅與生滅和合。非一非異。名阿頼耶
識。由念念殊是生滅故與藏非一。即此生
滅心恒沙性徳本來具足。故名不離不即不
離即不一不異。言如彼瀑流者。即向所引
唯識後文云。如瀑流水非斷非常。相續長
時有所漂溺。此識亦爾。從無始時來生滅
相續非常非斷。漂溺有情令不出離。又
如瀑流雖因風等撃起諸波。而流不斷此
識亦爾。雖遇衆縁起眼等識。而恒相續。又
如瀑流漂水上下。魚草等物隨流不捨。此
識亦爾。與内習氣外觸等法。恒相續轉。釋
曰。但觀上引於疏自明。而疏文中二宗合
釋。如瀑流水即唯識文。離水無流。通二宗
義。若成法相。離第八識無眼等識。若依法
性。離如來藏無有八識。廣如問明。又如海
波濤。即起信論云。如大海水因風波動。水
相風相不相捨離。海即藏識。如長行説。恒
常住故是如來藏。此即成上離水無流。亦乃
生下有所漂溺。即唯識上生人天猶如漂
草。下沈三塗猶如溺魚。多畜養故。又兼法
性。此中具有恒沙性徳。一切至寶自此而
生。若取法相阿陀那識甚微細。一切種子如
瀑流。我於凡愚不開演。恐彼分別執爲我。
亦多畜養義。義兼二宗言法合思之已如
上説玄文。又明至問明品當廣分別二宗
之異。疏。謂此識微細。即如向引偈文。即唯
識第三。引解深密偈。疏。次句示心海性即
是佛智者。上句佛智爲能了。故八十經。云
佛智廣大如虚空。悉了世間諸妄想。故今
此即出現品。云一切衆生無不具有如來
智慧。如大海水潜流四天下地。故云即是
佛智。不令外求者。即淨名云。諸佛解脱當
於衆生心行中求。稱彼圓機故生歡喜。疏。
聖智涅槃本有今無者。約法相説。涅槃本有
聖智本無。故無菩提覺法之樂。今約法性。
涅槃聖智皆有。性淨即法性門。是則眞樂
本有。失而不知云無有耳。故初地云。諸佛
正法如是甚深。而諸凡夫心墮邪見。既失
眞樂妄苦本空。得而不覺是故沈迷。若覺
本性不沈迷故。故第三句。示其性有。令其
覺性了彼苦性。眞寂靜樂。云樂非苦外。是
以長行名不思議。疏。見性得樂性即是門者。
若約解。苦無苦苦。爲見性之門。今約見
性成佛故。性爲聖樂之門。疏。依光有影等
者。疏開影像二字。以爲兩喩。影謂光影喩
像謂鏡像喩。然此二喩有通一切。今取別
義。光影之喩。喩佛現多端。故云有動靜。質
動影動。質靜影靜。鏡像喩現身勝劣。如丈六
| 三尺三十二相等隨機見故 | 第二經終 |
第二十一
唐清涼山大華嚴寺沙門澄觀述
自下第二八部衆。疏。然則世之憂喜生乎利
害下。上顯釋經文。此下密取經意。擧世憂
喜。況出世樂。即周易繋辭之文。而倒用之。
先具出易文。易云。剛柔雜居而吉凶可見矣。
變動以利言。註云。變而通之以盡利也。易
云。吉凶以情遷。註云。吉凶無定。唯人所動。
情順乘理以之吉。情逆違道以蹈凶。故曰
吉凶以情遷也。易云。是故愛惡相攻。而吉凶
生焉。即今疏。云吉凶存乎愛惡。則愛惡是
吉凶之因也。易云。遠近相取而悔悋生。情僞
相感而利害生。即今疏。云憂喜存乎利害利
害存乎情僞。是則情僞爲利害因。故註云。
情以感物則得利。僞以感物則致害。則有
憂喜。故利害是憂喜之因。故上易。云遠近相
取而悔悋生。意云。相取相資也。順之則喜。逆
之則憂。順則利也。逆則害也。又次易云。凡易
之情近而不相得則凶。或害之。悔且悋。
今爲順逆之次第。不順疏次。但曉易文疏
文自了。愛惡盡下。彰滅吉凶憂喜所以。易
雖無文乃易本意。即知無憂無喜方爲大
喜。無苦無樂爲眞樂耳。疏。慈雲普陰材與
不材皆涼等者。上句依莊子。下句依法華。
材者可爲棟梁成器之木也。不材無所堪
也。莊子行於山中。見木枝葉盛茂。伐木者
止其傍而不取也。問其故。曰無所可用。
莊子曰。此木以不材。得終其天年。莊子出
於山。舍於故人之家。故人喜命竪子殺雁
而烹之。竪子請曰。其一能鳴。其一不能鳴。
請奚殺。主人曰。殺不能鳴者。明日弟子問
莊子曰。昨日山中之木。以不材得終其天
年。今日主人之雁。以不材致死。先生將何
處焉。莊子笑對曰。將處夫材與不材之間。
然材不材之言。雖在莊子。意亦法華第三
云。我觀一切普皆平等。無有彼此愛憎之
心。我無貪著亦無限礙。恒爲一切平等説
法。乃至云。貴賤上下持戒毀戒。威儀具足及
不具足。正見邪見利根鈍根。等雨法雨而
無懈倦。即材與不材皆涼也。言三草者。小
草中草上草。二木者。小樹大樹。以人天乘
爲小草。經云。或處人天轉輪聖王釋梵諸
王。是小藥草。二乘爲中草。經云。知無漏法
能得涅槃。起六神通及得三明。獨處山林
常行禪定得縁覺證。是中藥草。菩薩爲上
草。經云。求世尊處我當作佛行精進定。是
上藥草。此通説大乘。爲上以大乘登地已
上慈陰義廣。復加二樹。七地已前爲小樹。
經云。又諸佛子專心佛道常行慈悲。自知
作佛決定無疑。是名小樹。八地已上爲大
樹。經云。安住神通轉不退輪。度無量億百
千衆生。如是菩薩名爲大樹。而言咸益
者。經云。佛平等説如一味雨。隨衆生性所
受不同。如彼草木所禀各異等。疏。足履影
覆至若在下。苦七日之中身心安樂者。涅槃
二十六説。如有怖鴿至身子影中猶自戰
懼。至佛影中坦然安樂。世尊履地去地四
指。然當足下蟲皆得生天。於如來所種
少善根。如食金剛必至涅槃。疏。又總取偈
意等者。上別配三句竟。今總取三句釋因
果。次第成言。乃有五對因果。一取初句上
四字爲因。第三句初二字是果。由佛身淨
令衆生解脱故。二以第三句初解脱字爲
因。第二句爲果。此是如來作用解脱。令衆
生得樂故。上爲一對。三世無盡樂下。以第
二句爲因。第三句初解脱字爲果。以世樂
爲因出世解脱樂爲果故。四以第三句初解
脱字爲因。第一句初四字爲果。佛證離障
解脱。方能起於大用而現身故。上即第二
對。五又佛身清淨下。唯就初句自分因果。
上四字爲因。下三字爲果。由佛身清淨令
物樂見無有厭足。六又以初句下三字爲
因。上四字爲果。由物樂見自感淨身。又衆
生若樂見則淨身有果。若不樂見則淨身無
有果。即以利他爲果故。上即第三對。七
衆生樂見下。以初句下三字爲因。第二句
爲果。由樂見佛。天上人間常受安樂。八以
第二句爲因。初句下三字爲果。樂見若得
樂。樂見即有果。樂見若無樂。樂見便無果。
上即第四對。九無盡安樂下。以第二句全爲
因。以初句上四字爲果。由得無盡世樂
故。終得清淨之身。此擧世尊因中修行之
果。勸物亦然。十能現淨業是無盡果者。即
以第二句中下三字爲因。第一句上四字爲
果。謂無盡樂即涅槃樂。安住涅槃能建
大事。方便現淨身。是故淨身。是無盡樂果
故。上釋云。終獲涅槃爲無盡樂。則無盡樂
言有其二種。一則出世如上所明。二連取
一句。即世無盡樂。如純陀施佛。果報無盡
應不成佛。故約世樂説無盡耳。結云如
是展轉者。遞互相成也。疏。欲爲苦本者。法華
云。諸苦所因貪欲爲本。疏。次句明等電光
者。下經云。通明無畏以爲電光。謂十通十明
十無畏等。皆稱電光故云方便。疏。圓音之
雷可以思準者。謂雷震百里。今周法界。二
發生。云何爲發。耽著禪味起大功用。是蟄
蟲發動。云何爲生。令諸衆生善根萌芽。未
生令生。疏。自然朝宗者。謂百川趣海。如萬
國歸朝。禮云。春見曰朝。夏見曰宗。疏。諸龍
皆有四種熱惱者。經論不同。然謗佛經説。
如阿那婆達多龍王。三種過患皆悉遠離。一
者熱沙不墮其頭。二者不以蛇身行欲。三
者無有迦褸羅鳥之畏。彼喩發菩提心離
三界惡。然會之亦同。疏云。無鱗甲細蟲而
有風吹者。由有細蟲故
同共風吹寶衣露身。即現復本身之恥。所
以互有開合。疏。第四夜叉王下。前之十段長
行偈頌委釋。第十一段去。即摘難釋。此下多
不釋偈。偈有難者。懸引釋於長行之中。講
者自對會之。疏。住正道者則不分別是邪是
正者。即淨名入不二法門品中。珠頂王菩薩
之言。疏。善者善之等。即借用老子云。善者
吾亦善之。不善者吾亦善之。即徳經也。疏。
聞深不怖等者。即大分深義。所謂空也。聞
説於空謂同斷滅。故令人怖。故大品云。
既非先有亦非後無。自性常空勿生驚怖。
聞淺不疑者。淺謂渉事方便多門。則令疑
惑。今知隨宜何所疑耶。聞非深非淺。疑無
所據。使身心茫然。今知非深爲妙有。非
淺爲眞空。離身心相方爲勇猛。可造斯
境。又此三句亦即三觀。初空次假後中道。
三句齊聞。一念皆會。疏。七城有三義。疏文
有二意。先解長行城義。後有斯已下。會頌
文。前中有三。初立城三義。二今言法城下。
出城之體。三從各有三義下。別釋教理行
果。皆有防外敵等三。而四法爲三。以理
行合釋。非理不顯行。非行不顯理。故初
若了心城之性空。則衆惑不入。是防外敵
義。性空是理。謂自性淨心不與妄合即理
防外敵了空即行。衆惑不入即行爲城。名
防外敵也。疏。見恒沙性徳。則萬行爰増。即
是第二養人衆義。恒沙性徳是不空藏。是理
所養。見即行體。萬行爰増即行養人衆義。
以知法性本寂。有定慧等。疏。道無不通則
自他引攝者。第三開門引攝義。道無不通言
含二意。一理即是道。無不通故。即開門引
攝。二行契於道則無所不通。故能引攝二
利之行。疏。便能下。第二約果城説三義。果
由理行成故云便能。即契果位三徳。爲涅
槃城之三義矣。疏。方顯教城下。第三由上
三城皆因能詮故方顯教功。三義可思。疏。
有斯多義下。二會釋偈文。重重四門者。且第
一重即是四句。謂一有門。二空門。三亦空
亦有門。四非空非有門。天台以斯歴於四
教。則有四箇四門。略如前玄談中辯。今且
於一重四句中。更有四重四門。然執著成
見取。成四謗得意爲門。今取門義。言四
重者。一即單四句。如向所説二複四句。謂
一有有有無。二無有無無。三亦有有有無。
亦無有無無。四非有有有無。非無有無無。
而言複者。四句之中皆説有無故。第三具
足四句者。四句之中皆具四故。第一有句
具四者。謂一有有。二有無。三有亦有亦無。
四有非有非無。第二無句中四者。一無有。
二無無。三無亦有亦無。四無非有非無。第
三亦有亦無具四者。一亦有亦無有。二亦有
亦無無。三亦有亦無有亦有亦無無。四亦非
有非無有亦非無非無無。第四非有非無具
四者。一非有非無有。二非有非無無。三
亦非有非無有亦非有非無無。四非非有非
無有非非有非無無。上四四一十六句爲具
足四句。第四絶言四句者。一單四句外一絶
言。二複四句外一絶言。三具足四句外一
絶言有三絶言。若爲見釋。上諸四見。一一
皆有八十八使相應。是見即外道見故。若
約佛法歴四教。四門各生四見。又一種四
句。各一絶言。如是一一亦各有八十八使。
六十二見。百八等惑。若破諸見一一見破。
一一成門故云重重四門。又重重者。如一有
無門具諸四句。則歴常無常我與無我等。
亦有多四句。謂一有無常。二無無常。三亦
有亦無無常。四非有非無無常等。又歴萬行。
謂若布施等。如云一有布施。二無布施。三
亦有亦無布施。四非有非無布施等。疏。復有
一行是如來行。即涅槃第十一。至下當引
疏。如尸毘救鴿等。即智論第五。及報恩經等。
皆本師本行。如常所知。自下第三諸神。疏。
智了物心如空入色者。取下偈意。偈中如空。
是喩光明之言。舍於法喩。餘皆是法。法喩相
對。略有三入。一以初句佛智爲能入。第三
句衆生心行爲所入。入者了達義。故八十經
云。佛智廣大同虚空。普遍一切衆生心。悉
了世間諸妄想。不起種種異分別。此即智
了物心而云如空入色者。出現品云。譬如
虚空遍至一切色非色處故。二言光照身器
如日合空者。即以第二句光明爲能入。第
四句爲所入。一切世間即衆生世間及器世
間。故云光照身器。即取上空喩爲所入。取
光明上法喩皆爲能入。光通二種。身光照
事。智光雙照事理。三身遍器中如像在鏡
者。即唯取第四句。自有能所。則無不入言
通三種入。一光入。二智入。如上已説。三身
入。但言無不入。不揀身故。而言如像在鏡
者。將上如空普遍喩此亦齊。今傍出一喩
以喩身入。質來對鏡鏡中見像。像是執像。
機感對刹。刹中見佛。佛是心佛。從世間主
力下。上是佛徳。今攝歸就神。故云能攝此
身。從此身之性等世間故者。彰入所以。智身
色身皆等世間。論云。智性色性皆相即故。皆
入觀機。彰入之意。並釋普字結歸長行。所
入之處下。結歸神名。以難見故。所以偏結。
疏隨縁非有之法身等。至第五經當釋。疏。
十有覺徳行者。即毛詩註云。覺大也。疏。石室
留影毒龍革心者。革變也。即觀佛三昧海經。
彼事極長。今當略意。即第七經佛告阿難
云。如來到那乾訶羅國古仙所止簷匐華林
有毒龍池青蓮華泉北羅刹石穴阿那斯山南。
爾時彼穴有五羅刹。化作龍女與毒龍通。
龍復降雹。羅刹亂行。飢饉疾疫已歴四年。
時王驚懼祷祀神祇。於事無益。下取意引。
有一梵志讃佛功徳。彼王焚香遙請如來。
如來受那乾訶羅王弗巴浮提請。廣現神變。
羅刹毒龍既受化已。爾時龍王長跪合掌勸
請世尊。唯願如來。常住此間。佛若不在我
發惡心。無由得成無上菩提。世尊不離龍
窟復受王請入城教化。遊行往昔行菩薩
道處。諸龍皆從聞佛欲還。復啼哭雨涙白
佛言。世尊。請佛常住。云何捨我。我不見
佛。當作惡事墜墮惡道。爾時世尊安慰龍
王。我受汝請坐汝窟中千五百歳。釋迦文
佛踊身入石。猶如明鏡人見面像。諸龍皆
見佛在石内影現於外。爾時諸龍合掌歡
喜不出其池。常見佛日。爾時世尊結跏趺
坐在石壁内。衆生見時遠望則見。近則不
現。諸天百千供養佛影。影亦説法。時梵天
王合掌恭敬以偈頌曰如來處石窟。踊身
入石裏。如日無障礙。金光相具足。我今頭
面禮。牟尼救世尊。經文甚廣。復令衆生觀
於佛座。見丈六像坐於草座。作一石窟高
一丈八尺。深二十四歩。青白石想。又想此窟
成七寶窟。見佛形像踊入石壁等。廣弘明
集。説遠公有此石影讃。説處所與經全同
云。在西域那伽訶羅國南山古仙石室中。度
流沙逕道去此。一萬五千八百五十里。感世
之應備於別傳。西域記第八亦説遠公序
云。昔遇西域沙門。輒餐遊方之説。知有佛
影。而傳者尚未曉。然及在此山。値罽賓禪
師南國律學道士。與昔聞既同。並是其人遊
歴所經。因詳其間。乃圖之爲銘曰。廓矣大
像。理玄無名。體神入化。落影離形。迴輝層
巖。凝映虚亭。在陰不昧。處暗逾明。婉
出蝉蛻。朝宗百靈。應不同方。跡絶杳冥
| 其 一 | 茫茫荒宇。靡勸靡奬。淡虚寫容。拂空傅 |
爽。感誠乃應。扣機發響。留音停岫。津悟冥
| 賞。撫之有會。功弗由嚢 | 其 二 | 餘如廣弘明 |
等者。本即毛詩王註周易亦用此言。靡無
也。鮮少也。克能也。疏。世人以人隨欲者。書
云。小人以人從欲。君子以欲從人。言不能
兼亡者。亡無也。然兩字相連。即莊子意。而
亡字有心。則自他想忘。不恃己功也。今云
兼於無道之人耳。疏。空有四義含於五法
者。四義即無生等。五法即名等。今當先釋
五法。後消疏文。五法諸經論皆具。且依楞
伽列次者。即名相妄想正智如如。以爲其
次。若瑜伽七十二云一相。二名。三分別。四
眞如。五正智。分別妄想異名。相謂言談安足
事處。名即於相所有。増語分別。謂三界行
中所有心心所。眞如謂無爲法。無我所顯
聖智所行。非一切言談安足事處。正智略有
二種。一唯出世間正智。二世間出世間正智。
釋曰。上即根本。下即後得。此之五法爲假
爲實。然相通假實。亦具假實二有。名唯假
有。分別同相。以有三界心心所實法。故是
實有。若虚妄計度故是假有。眞如唯實有。
二智倶實有。此五二諦何諦所攝。前三世俗
有。眞如勝義有。根本智勝義有。後得智通
二有。五從何生。名從欲生。相與分別倶。
從想分別生。眞如無生智。從聽聞正法如
理作意生。此之五法爲一爲異。今且將相
望餘四法。論異不異者。一相與名異。若言
其異。名應實有。若言不異。取相應得名。二
相與分別若異。則分別應非相。若不異分
別外相。應以分別爲性。三相與眞如若
異。則相之勝義。應非是如。觀者應捨相
求如。正覺眞如應不覺相。若言不異。眞如
無差別。相亦無差別。得相之時。應得眞如。
又得眞如時。亦應得相。應不清淨。四相
與正智。如相與分別説。應知名與分別及
正智。及分別於正智。皆當言異。餘略可知。
已知五法名相差別。今當消疏文。疏中。先
以五法屬文。後迷如下。辯因起融攝。言迷
如以成名相則妄想是生者。此顯迷時唯
有三法。一名。二相。三妄想。故此五法通該
一切。而不必同時。謂妄想正智。此必不並
故。今有妄想決無正智。其如如名相。則有
隱顯。此中迷故。如如則隱。名相則顯。次云
悟名相之本如執翻成智者。此顯悟時但
有其二。一正智。二如如。既有正智決無妄
想。了得如如。名相即隱。雖不壞相。擧體即
空。理奪於事無不蕩盡。是故空中無色等
法。故楞伽云。謂了名相及與妄想體本不
可得。名爲正智。如如即是名相。妄想本自
不生。釋曰。名相不生則境如矣。妄想不生則
心如矣。了心境如是爲正智。故唯正智。及
如如存。次云。如外無智。智體即如者。復融
上二。以爲一味。如外無智。即以如攝智。智
體即如。是以智攝如。合爲一味。故下經云。
無有智外如爲智所入。亦無如外智能證
於如。即斯義也。故疏結云。此二猶空寂照無
礙。寂即是如。照即是智。如日合空。雖有二
事一相難分。疏。十力降魔十軍皆殄者。智
論第六云。欲爲汝初軍。憂愁軍第二。饑渇軍
第三。渇愛軍第四。睡眠軍第五。怖畏軍第六。
疑軍爲第七。含毒軍第八。利養軍第九。著虚
妄名聞。自高軍第十。輕慢於他人。汝等軍如
是。一切世間人。及諸一切天。無能破之者。
我以智慧箭。修定智爲弓。摧破汝魔軍。
如坏瓶投水。今以愛欲爲水故偏語之。
疏百竅異吹者。義則可知。事出莊子第四
經疏。日光合空等者。疏文有三。初總釋。二
開彰別釋。三總結稱歎。今初。先擧喩。智符
已下合。以智合日。以實相合空。符者。分
而合也。實相體上本有智光。無始迷之今方
朗悟。即我始會之。非照今有。故與實相分
而合也。實相無邊智亦無邊。如空無際光亦
無際。雖從曠劫修成全同本有者。以偈文會
義也。偈云。億劫修成不可思。求其邊際
莫能知。義乃修成。智無際耳。何得分而合
也。故今答云。雖則修成。全同本有。是以經
云。演法實相令歡喜。故疏結云。窮靈極數。
即是修成。妙盡難思。即符本有。亦猶始覺
同本覺。無復始本之異。爲究竟覺。然窮靈
極數之言。即肇論。劉遺民所難。般若無知論
語。具云。但今談者所疑。於高論之旨。欲求
聖心之異。爲謂窮靈極數妙盡冥符耶。謂
將心體自然靈怕獨感耶。若窮靈極數妙
盡冥符。則寂照之名故。是定慧之體耳。若
心體自然靈怕獨感。則群數之應。固已幾
乎息矣。此公意云。若窮靈極數妙盡冥符。
則是修極於無修。窮靈爲照。妙盡爲寂。亦
是我之定慧。何用別立無知。若心體自然靈
怕獨感。則是體本無知。固合無乎應用。何
以言般若無知。對縁而照故。結云。疑者當
以撫會。應機覩變之知。不可謂之不有。
論主答云。意謂妙盡冥符。不可以定慧爲
名。靈怕獨感。不可稱群數已息。兩言雖異
妙用常一。跡我而乖。在聖不殊也。釋曰。觀
肇公答上句云。既冥符心體。何可以定慧
爲名。若以定慧爲名。則未符心體答下
句意云靈怕獨感。與窮靈極數。二義相合。
何得息於群數之應。故云兩言雖異在聖不
殊也。今疏總不用彼難答本意。借其問中
一句。謂窮其靈鑑極其數運。妙無不盡。則
合心體。今略申故難思耳。十義以辯難思。第
二開彰別釋。於中二。先別擧十門之喩。後
以智慧日照心性空下。總以法合。憑喩解
法故云準思。疏。寂然不動以觀機者。此言
即周易繋辭。具云。夫易無思也。無爲也。寂
然不動。感而遂通天下之故。今借此言也
疏。第一偈前半辯一相因果等者。疏文有
二。先消經文。辯十身相。後引經論辯三
身相。今初。言純雜無礙因果相融者。然如
來相亦具四句。一一因一相。二一因一切相。
此皆純門。三一切因一相。四一切因一切相。
皆是雜門。正純恒雜雜而常純。故云無礙。
由因相無礙。果相亦無礙。故得圓成非分
成耳。以一切純雜無礙之行。成一相故。故
此一相即同法界。況因果交徹。因中有無盡
之果。果中有難思之因。疏。若三十二相下。
第二引經及論。説三身相。唯語化身。而總
指在餘。智論當三十二。瑜伽當四十九。涅
槃當二十九。經云。善男子。若菩薩摩訶薩。
持戒不動施心不移。安住實語如須彌山。
以是業縁得足下平滿如奩底相。若菩薩
摩訶薩。於父母所和尚師長乃至畜生。以如
法財供養供給。以是業縁得成足下千輻
輪相。若菩薩摩訶薩。不殺不盜。於父母師
長常生歡喜。以是業縁得成三相。一者
手指纖長。二足跟修長。三其身方直。如是
三相同一業縁。若菩薩摩訶薩。修四攝法
攝取衆生。以是業縁。得網縵指如白鵝王。
若菩薩摩訶薩。父母師長若病苦時。以手洗
拭捉持案摩。以是業縁得手足軟嫰。若菩
薩摩訶薩。持戒聞法慧施無厭。以是業縁
得節踝傭滿身毛上靡。若菩薩摩訶薩。以專
心聽法演説正教。以是業縁得鹿王腨。若
菩薩摩訶薩。於諸衆生不生害心。飮食知
足常樂惠施。瞻病施藥。以是業縁。其身圓
滿如尼拘陀樹。立手過膝頂有肉髻無見頂
相。若菩薩摩訶薩。見怖畏者爲作救護。見
裸露者施與衣服。以是業縁得陰藏相。若
菩薩摩訶薩。親近智者遠離愚人。善喜問
答掃飾行路。以是業縁。得皮膚細滑身毛
右旋。若菩薩摩訶薩。常以飮食衣服臥具醫
藥香華燈明施人。以是業縁得身金色常
光照耀。若菩薩摩訶薩行施之時。所施之物
能捨不悋。不觀福田及非福田。以是業縁
得七處平滿相。若菩薩摩訶薩。布施之時心
不生疑。以是業縁得柔軟聲相。若菩薩摩
訶薩。如法求財以用布施。以是業縁。得缺
骨充滿師子上身臂肘傭纖。若菩薩摩訶薩。
遠離兩舌惡口恚心。以是業縁。得四十齒
白淨齊密。若菩薩摩訶薩。於諸衆生常修
大慈悲。以是業縁得二互相。若菩薩摩訶
薩。常作是願。有來求者隨意給與。以是業
縁得師子頬。若菩薩摩訶薩。隨諸衆生所
須之食悉皆與之。以是業縁得味中上味。
若菩薩摩訶薩。自修十善遍以化人。以是
業縁得廣長舌。若菩薩摩訶薩。不訟彼短
不謗正法。以是業縁得梵音聲。若菩薩摩
訶薩。見諸怨憎生於喜心。以是業縁得目
睫紺色。若菩薩摩訶薩。不隱他徳稱揚其
善。以是業縁得白毫相。善男子。若菩薩摩
訶薩。修習如是三十二相業因縁時。則得
不退菩提之心。疏。正因令顯如出金藏。即
涅槃經。如貧女家中寶藏之喩。疏。了如不取
則心絶動搖者。金剛經云。不取於相如如
不動。疏。須彌可傾魔豈能嬈者。即高僧傳中
慧嵬禪師之事。雲林修定有一惡鬼而現
其前。有身無首令禪師懼。公安然不懼。而
慰之言。喜汝無頭痛之患。次現無腹之鬼。
復云。喜汝無五臟之憂。如是隨來隨遣。竟
不能惑。魔又化爲天女云。天帝令我以備
掃灑。公曰。我心如地難可傾動。無以革
嚢來相見試。天女乃騰空而去。讃曰。大海
可竭須彌可傾。彼上人者執志堅貞。今用
一句。義意全同。疏。以慈善根力放月愛光
者。慈善根。即涅槃第十五經云。復次善男子。
菩薩四無量心。能爲一切諸善根本。下廣
説慈心行施。發起大願竟云。善男子。一切
聲聞縁覺菩薩諸佛如來。所有善根慈爲根
本。善男子。菩薩摩訶薩修習慈心。能生如
是無量善根。謂不淨觀等。皆從此生。結云如
是等法。慈爲根本。善男子。以是義故。慈是
眞實非虚妄也。若有人。問誰是一切諸善
根本。當言慈是。以是義故實非虚妄。善男
子。能爲善慈者。名實思惟。實思惟者。即名
爲慈。慈即如來。慈即大乘。大乘即慈。慈即
如來。善男子。慈即菩提道。菩提道即如來。如
來即慈。次廣説慈徳是一切善法。下廣説
慈徳。如提婆達多欲害如來。令阿闍世王
放護財醉象。我即入慈定擧手示之。即於
指端出五師子。即便怖畏。擧身投地敬禮
我足。善男子。我時手指實無師子。乃是修
慈善根力故。令彼調伏。廣説縁起。皆悉結
歸慈善根力。次放月愛三昧光。即涅槃二十
經。爾時世尊在雙樹間。見阿闍世王悶絶
躄地。爾時世尊大慈道師。爲阿闍世王入
月愛三昧。入三昧已放大光明。其光清涼
往照王身。王身疾愈鬱蒸除滅。乃至王問耆
婆。何等名爲月愛三昧。耆婆答言。有六義
似。一譬如月光能令一切優鉢羅華開敷鮮
明。月愛三昧亦復如是。能令衆生善心開
敷。是故名爲月愛三昧。二如月能令行路
歡喜。此三昧能令修習涅槃道者歡喜。三
一日至十五日光色漸明。此則能令善根増
長。四十六日至三十日形色漸減。此則能
令漸滅煩惱。五能除鬱蒸。此則能除貪瞋
惱熱。六如月衆星中王。甘露一味人所愛
樂。月愛三昧亦復如是。諸善中王甘露一味。
一切衆生之所愛樂。是故復名月愛三昧
疏。佛以正法金錍者。即涅槃第八。迦葉菩薩
白佛言。世尊。佛性者。云何甚深難見難入。
佛言。善男子。如百盲人爲治目故造詣良
醫。是時良醫。即以金錍抉其眼瞙。以一指
示問言見不。盲人答言。我猶未見。復以二指
三指示之。乃言少見。善男子。是大涅槃微
妙經典。如來未説亦復如是。無量菩薩雖
已具足行諸波羅蜜乃至十住。猶未能得
見於佛性。如來既説即便少見。是菩薩摩訶
薩既得見已。咸作是言。甚奇世尊。我等流
轉無量生死。常爲無我之所惑亂。善男子。
如是菩薩位階十地。尚不了了知見佛性。
何況聲聞縁覺之人能得見耶。澤州苑公。及
延法師。廣有配釋。今並不用。且澤州釋云。
十地菩薩各修十度。名爲百人涅槃爲金
錍。經初一説名一指示。中間重説名二指
示。經末後説名三指示。下合中未見佛性。
並如前盲人。若倶經教則錍指不殊。若以涅
槃爲所詮者。又不順喩。所以不依。延公
云金錍喩教。抉瞙者。教能生解。喩破無明。
即今疏意。故名正法金錍。而言三指者。喩
三僧祇乃至十地。未了分明故言少見。若
準澤州則涅槃爲錍。三説爲三指者。若
倶約教。則錍指不殊。若以涅槃爲所詮
者。又不順喩。寧取延公。約以三僧祇爲
三指者。亦順前示及與後示。亦順十住少
見之言。今不取者。遂令佛説一時之中不
具三指。又以時喩指。以未全同故。疏。自
釋以三諦爲三指。指爲旨趣。義甚分明。一
時横觀皆觀三諦。竪至十地亦證三諦。第一
指者。即示俗諦。言凡是有心定當作佛皆
有佛性。二者示眞諦爲第二指。云佛性
者。名第一義空。三示中道爲三指。經云。佛
性即是無上菩提。中道種子故。非有如虚
空。非無如兔角。故知三諦喩於三指。疏。悟
如日照等者。楞伽經中有四漸四頓。今唯
用一。彼經大慧白佛言。世尊。云何淨除自
心現流。爲頓爲漸。答中先明四漸。後説
四頓。漸。經云。佛告大慧。漸淨非頓。一如菴
羅果漸熟非頓。如來漸除衆生自心現流。亦
| 復如是。漸淨非頓 | 此喩 十信 | 二如陶家作器。漸 |
| 成非頓 | 十 住 | 三如大地漸生非頓 | 十 行 | 四如 |
| 習藝漸就非頓 | 十 向 | 上之四漸。約於修行未 |
現喩。經云。譬如明鏡頓現一切無相色像。
如來淨除一切衆生自心現流。亦復如是。頓
| 現無相無所有清淨法界 | 喩初地 至七地 | 二日月頓 |
來爲離自心現流習氣過患衆生。亦復如是。
| 頓爲顯示不思議勝智境界 | 喩八地 已上 | 三藏識 |
身安立受用境界。彼諸依持佛亦復如是。
頓熟衆生所處境界。以修行者安處於
| 彼色究竟天 | 此喩 報佛 | 四佛光頓照喩云。譬如諸 |
被於法相有性無性惡見妄想。照令除滅
| 亦喩法報前喩 頓成此喩頓照 | 今疏唯取頓中一日光頓照 |
喩。正同大通時時勤拂拭莫遣惹塵埃。而
復自融通。又上四漸四頓多依地位。古今同
爲此釋。亦順經文。今釋通於横竪。則位位
之中皆有頓義。然約横論。頓復有多義。一
頓悟漸修。如見九層之臺。則可頓見。要須
躡階而後得昇。今亦如是頓了心性。即心
即佛無法不具。而須積功遍修萬行。此約
解悟。二者頓修漸悟。即如磨鏡一時遍磨明
淨有漸。萬行頓修悟則漸勝。此約證悟。三
頓修頓悟。如利劍斬絲。千莖齊斬一時齊斷。
亦如染千絲。一時齊染一時成色。故萬行
齊修一時朗悟。四漸修漸悟。猶如斬竹節
節不同。此今非用。今言悟如日照。即解悟
證悟皆悉頓也。即頓修頓悟。功如拂鏡。亦非
頓悟漸修。是頓修漸悟義。言明是本明漸
爲圓漸者。此融上二。恐人謂拂鏡非頓。
明鏡本來淨。何用拂塵埃。故爲會之。此是
六祖直顯本性。破其漸修。今爲順經。明其
漸證修隨漸明皆本明矣。故云明是本明。
即無念體上自有眞知。非別有知知心體
也。言漸爲圓漸者。即天台智者意。彼有言
云。漸漸非圓。圓非漸圓。謂漸家亦有圓漸。
圓家亦有圓漸。漸家漸者。如江出岷山始
於濫觴。漸家圓者。如大江千里。圓家漸者
如初入海雖則漸深。一滴之水已過大江。
況濫觴耶。圓家圓者。如窮海無涯底。故今
云漸是圓家漸。尚過漸家之圓。況漸家之漸
疏。衆生諂佞自不修徳者。詩云。内有進賢之
志。而無譣詖之心。蒼頡篇曰。詖謂諂佞也
疏。如大瓔珞經説。過去有佛凡欲説法令大
衆眠。疏。涅槃亦云。其人夢中見羅刹像。即第
九如來性品。迦葉菩薩白佛言。世尊。云何未
發菩提心者。得菩提因。佛告迦葉。若有
聞是大涅槃經。言我不用發菩提心。誹謗
正法。是人即於夢中見羅刹像心中怖懼。
羅刹語言。咄善男子。汝今若不發菩提心。
當斷汝命。是人惶怖寤已。即發菩提之心。
是人命終若在三趣及在人天。續復憶念
菩提之心。當知是人是大菩薩摩訶薩也。疏。
修慈護法故得金剛之體。亦涅槃意。彼第二
問云。云何得長壽金剛不壞身。故以長壽
品答長壽問。由不殺及施僧之食爲因。金
剛身品答金剛不壞身問。因於護法故。經
初明金剛身義云。爾時世尊復告迦葉。善
男子。如來身者。是常住身。不可壞身。金剛之
身。非雜食身。即是法身下。迦葉難。次如來
廣答金剛身相。後迦葉徴因云。唯然世尊。
如來法身金剛不壞。而未能知所因云何。
佛告迦葉。以能護持正法因縁故。得成
就是金剛身迦葉。我於往昔護法因縁。今
得成就是金剛身常住不壞。善男子。護持
正法者。不受五戒不修威儀。應持刀劍
弓箭
法之相。便引往昔此拘尸城有歡喜増益如
來。末法之中覺徳比丘能師子吼。爲破戒
比丘刀杖所逼。時有國王名爲有徳。與破
戒比丘共戰。時王被鎗擧身周遍。覺徳讃
王。王聞法已即便命終。生阿閦佛國。爲彼
如來第一弟子。覺徳比丘却後壽終。亦生彼
國爲第二弟子。故知能護功高所護。生公
釋金剛身云。長壽之與金剛。皆共談丈六。
但内外之異。長壽爲外應之跡。金剛爲内
照之實。實照體圓故無方也。然則長壽金剛。
並義通内外。而金色示滅故。以實照爲常。
實則至妙之色。亦常不變矣。然長壽對於凡
夫之夭促。金剛對凡身之危脆。故無長無
短方爲長壽。非實非虚始曰金剛。而推其
因由護法者。護法令法久住。獲法身矣。今
疏文中言修慈護法者。護法即涅槃文。修慈
即今偈意。疏。教理行果皆有護也者。有毀
謗教。不惜身命折伏護持。爲護教也。得
旨契理便爲護理。修行無缺即爲護行。
此三若護正覺果圓。即爲護果。疏。本迷無
始猶若生盲。雖聞譬喩竟不識乳者。即涅
槃經。然涅槃總有二文。一即二十八經。明
八喩云。善男子。凡所引喩不必盡取。或取
少分。或取多分。或復全取。如言如來面如
滿月。是名少分。善男子。譬如盲人初不見
乳。轉問他人言。乳爲何類。彼人答言。如水
蜜貝。水則濕相。蜜則甜相。貝則色相。雖引
三喩。未得乳實。二者涅槃第十四經。南本十
三。喩諸外道不識常樂我淨。以四種喩。謂
貝稻米末雪鶴。經云。如生盲人不識乳色。
便問他言。乳色何似。他人答言。色白如貝。
盲人復問。是乳色者如貝聲耶。答言不也。
復問。貝色爲何似耶。答言。如稻米末。盲人
復問。貝色柔軟。如稻米末耶。稻米末者復
何似。答言如雪。盲人復問言。彼稻米末。冷
如雪耶。雪復何似。答言。猶如白鶴。是生盲
人雖聞如是四種譬喩。竟不能識得乳
眞色。釋曰。貝可喩常。米末可喩樂。雪可喩
淨。鶴可喩我。然經中前三。各從領解。而
鶴一種略無領悟。應言如鶴動耶。然其四
喩。皆是眼境。彼但身觸。何能眼境知耶。非
唯外道不知四徳。智眼未開。空欲暗證。猶
彼盲人觸四境也。言唯佛出世方能曉之
者。示其出世常樂我淨。開其智眼了見分
明耳。疏。夢是神遊。漢武故事説。昔漢武帝欲
試善元夢者。乃詐爲夢云。朕夢見殿上兩
瓦化爲鴛鴦飛空而去。是何徴也。元夢者
曰。宮中必有相殺暴死之者。帝曰。戲之耳。
言未畢。監司奏云。宮人相殺。帝曰。朕實
不夢而有徴者何耶。對曰。夢是神遊。陛下
欲言。即夢也。疏。亦見聞之氣分者。即智論
五夢之中。見聞多故夢也。言五夢者。一熱
氣多故夢火。二冷氣多夢水。三風氣多故
夢飛空。四見聞多入夢。五天神與並。如下
如夢忍。疏。如迦旃延爲弟子現夢者。莊嚴論
説。迦旃延有一弟子眉希羅王。捨王位出
家。於山林中修道。有一隣國王名阿槃
地。遊獵至山。其王安寢。宮人詣王比丘所。
比丘爲其説法。王覺謂誘我宮人。遂鞭撻
比丘。比丘痛苦心生怨恨。我不相犯非理
見辱。遂欲還家爲王伐彼國。師勸不止。
便言且留一宿。明當任去。即留一宿。夜中
迦旃延示之以夢。夢見還國。國人迎之却
立爲王。與大臣商議。徴兵伐怨。而戰敗失
道。遂被擒去。將欲刑戮。忽遇本師。本師告
言曰。前苦相勸何爲不從。此王夢中號訴師
言。大師救命。失聲便覺。悲涕白師。不復
還家。是爲迦旃延之善巧。覺化不得夢化
便遂疏。空非獨虚者。意云。非爲無物處是
虚空。出現品云。譬如虚空遍至一切色非
色處故。住非分住一塵亦周者。如來縱在一
塵之中。亦全法界之廣大。身皆具在故。擧
芥子空證。已如前引。疏。果獲五常者。疏文
具列。即涅槃第二純陀施食處説。下迴向施
食中當廣明之。疏。受報無盡者。亦純陀事。
即三十一經。師子吼菩薩白佛言。世尊。如佛
先告純陀云。汝今已得見於佛性。得大涅
槃阿耨多羅三藐三菩提。是義云何。世尊。如
佛所説。施畜生者得百倍報。乃至。云施不
退菩薩及最後身諸大菩薩。如來世尊所得
福報無量無邊。不可稱計此不可思議。純陀
大士。若受如是無量報者。是報無盡。何時
當得阿耨多羅三藐三菩提。此下廣説施
相。下佛答意云。如向難言。純陀報無盡者。
謂世間報體。然業有多種不必定受。隨人
所造愚智等殊。今純陀大智。將此施業唯
爲菩提及利衆生。云何今受人天之報。不
得菩提。況所造業及受果報。皆是垂跡。若
善若惡非現生後受是業報。下廣説業有
定不定愚智輕重。一切聖人爲壞定業得
輕報故。不定之業無果報等則報無盡者。
是約世間。今疏爲順悉離貧窮故。引世間
受報無盡耳。非取彼經師子吼菩薩之難
意。疏。眞妄相循難窮初後故者。若言先妄
後眞。眞則有始。若謂先眞後妄。妄由何
生。若妄依眞起。眞亦非眞。若妄體即眞。則
妄亦無始。爲破始起立無始言。始既不存
終從何立。無終無始豈有中間。故中論云。
大聖之所説。本際不可得。生死無有始。亦
復無有終。若無有始終。中當云何有。是故
於此中。先後共亦無。眞妄兩亡方説眞妄。
眞妄交徹無定始終。疏。聞空謂空則沈於漩
澓者。大分深義。所謂空也。以空爲空。雖深
而沈矣。餘三句亦然。不取空相則無所沈。
何以故。空相不可得故。若復見有空。諸佛所
不化。故空即有故。有等亦然
大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔卷第二十一
第二十二
唐清涼山大華嚴寺沙門澄觀述
第五經自下。第二同生衆。疏謂不動眞而成
事者。即事理無礙爲方便。如渉有不迷於
空次。巧以因門契果者。即事事無礙之方
便。因果交徹故。疏。竪通四上等者。並如世
界成就品。略言竪者。即於一處有四上
故。以法性之土爲三土體。故本遍常自受
用土。量周法界。一如法性。他受用土。及變
化土。不離上二。猶如物影不離空及日光。
而地受用及變化土。隨心異見亦如兩影互
相渉入。故一塵中則有四土。横遍法界。即
十方一切差別國土。横竪相融者。以竪融
横。則一塵之中有十方國土。以横融竪。則
一塵四土常遍十方。結成可知。疏。前半頌
明總遍別中者。然則能遍所遍不離依正。
依正各二。一總二別。全佛身爲正之總。一毛
孔等爲正之別。一佛國土爲依之總。一微塵
等爲依之別。今以前半佛遍塵中。故云總
遍別中。言體用無礙者。上句是體。無去來
故。下句是用。現諸土故。亦是總遍。總者身
遍國故。餘可思之。疏。如不入海安能得寶。
即淨名觀佛道品。譬如不下巨海。則不能
得無價寶珠。如是不入煩惱大海則不能
得一切智寶。疏。經云。水銀和眞金。能塗諸
色像等者。金如法身。水銀如般若。以般若
照機眞身隨感故。天台智者亦用此義。以
釋法華壽量應用。疏。若結跏趺坐身安入三
昧等者。等取餘偈云。威徳人敬仰。如日照
天下。除睡嬾覆心。身輕不疲倚。覺悟亦輕
便。安坐如龍蟠。見畫跏趺坐。魔王亦驚怖。
何況入道人。安坐不傾動。即第八論。疏。然
三世平等下。重釋善住三世平等智地。文中
三。初指前標擧。二且依下。別明義相。三依
此釋者下。結釋善住智地之言。二中即正
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