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根僧伽伐尸沙法謗者。波逸底迦
言無根者。謂無見聞疑根。僧伽伐尸沙者。於
十三中隨一一事謗者。謂非理出言。於不淨
人有十一事成犯。六事非犯。於清淨人十事
成犯。五事無犯。如上應知。以衆教謗便得墮
罪。若窣吐羅罪謗。若謗授學人。若前人不領
解語。咸得惡作。淨與不淨作淨想疑。得波逸
底迦。作不淨心。得惡作罪。有説雖非苾芻作
苾芻想而謗他者。亦得墮罪
與女人同道行學處第七十
佛在室羅＊伐城給孤獨園。有諸苾芻從王舍
城詣室羅＊伐悉底。時有織師與婦共鬪。其婦
遂便捨家而去。苾芻見之。與爲同伴。在路而
行。是時織師隨後尋見。謂其詃誘打之次死。
由道行事譏嫌煩惱。制斯學處
若復苾芻共女人同道行。更無男子。乃至一
村間者。波逸底迦
言無男子者。謂唯有女。言一村間者。謂一
拘盧舍。若半拘盧舍。皆得惡作。滿拘盧
舍。皆得墮罪。若無男子境想。六句同前。下
二無犯。女爲女想。亦有六句。若化女天女龍
女半稚迦女。若二根。若未堪行婬女。同路
行時。咸得惡作。有説若無女作有女想。有
男作無男想。亦得本罪。若過險路以女人爲
防援者。或時失道女人指示。斯皆無犯
第八攝頌曰
    賊徒年未滿掘地請違教
    竊聽默然去不敬酒非時
與賊同道行學處第七十一
佛在室羅＊伐城給孤獨園。時有苾芻共興易
人偸關税者。同路而去。事惱同前。制斯學
處
若復苾芻與賊商旅共同道行。乃至一村間
者。波逸底迦
言賊者。若竊盜若強奪。若偸税人。曲路而過。
言同道者。謂是險道。犯罪分齊如前應知。若
棄賊前去。若癲狂病者無犯。賊伴賊伴想有
其六句。有説非賊賊想亦得墮罪
根本薩婆多部律攝卷第十二

根本薩婆多部律攝卷第十三
  尊者勝友集
  ＊三藏法師義淨奉　　制譯
與減年者受近圓學處第七十二
爾時薄伽梵在室羅伐城給孤獨園。時尊者
大目乾連。與十七衆受近圓已。不能忍飢。遂
便啼哭。由近圓事攝受門徒煩惱。制斯學
處
若復苾芻知年未滿二十。與受近圓成苾芻
性者。波逸底迦。此非近圓諸苾芻得罪
言知年未滿二十者。由其年小飢渇逼時不
堪忍故。言與授近圓者。謂能授所授進止
威儀。所有行法隨次當説。言能授者。謂鄔
波馱耶阿遮利耶。并餘僧伽。有二種鄔波馱
耶。一初與出家。二爲受近圓。滿足十夏方住
師位。復須成就五法。一知有犯。二知無犯。三
知輕。四知重。五於別解脱經廣能開解。於
諸學處創結隨開。若遇難縁善知通塞。常誦
戒本能決他疑。戒見多聞自他倶利。威儀行
法無有虧犯。具如是徳名親教師。由其親能
教出離法故。若苾芻雖近圓已。於諸學處不
識重輕。設六十夏。仍須仗託明徳依止而住。
若師小者唯除禮拜。自餘咸作此。即名爲老
小苾芻。然不得與他出家。及受近圓。言阿
遮利耶有其五種。一求寂阿遮利耶。謂授三
歸五十學處。二屏教阿遮利耶。謂於屏處問
其障法。三羯磨阿遮利耶。謂近圓時秉白四
法。四依止阿遮利耶。乃至一夜依之而住。五
教讀阿遮利耶。下至授彼四句伽他。此之五
人並當師位。能生軌範總名軌範師。言僧伽
者。有二種。一十人謂在中方。二五人謂居邊
地。若於其處有十人可得。取五人者名善近
圓衆。得越法罪。若但有五人。斯名善受。若衆
數不足。不得以佛而足衆數。由佛陀僧伽寶
體別故。若狂聾人及天授部等。將足衆數。不
成近圓
言所授者。有多種相。謂意樂損壞。所依損壞。
丈夫損壞。白法損壞。繋屬他人。及有醜惡不
端嚴相。言意樂損壞者。謂臨死時。或怖來逼
或爲活命而求出家。言所依損壞者。謂身有
難療之疾。欲投三寶望得除差。丈夫損壞者。
謂半擇迦此有五別。一生半擇迦。謂生來不
男。二半月半擇迦。半月男半月不男。三觸抱
半擇迦。他抱觸時生支方起。四嫉妬半擇迦。
見他行婬妬而根起。五被害半擇迦。謂遇病
傷或被刀割。此五黄門出家近圓悉皆非分。
後一不定。若近圓已被傷損者。若性行不移
還依舊位。若性改變應滅擯。初一黄門亦名
扇侘。白法損壞者。謂諸外道崇重邪教無正
信故。諸外道中除釋迦種及事火人。自餘外
道四月共住。食大衆食。著親教師衣。供承
作務一同求寂。若不捨舊見即應遣去。若捨
舊見應與出家。汚苾芻尼者。謂尼不犯八他
勝法。若以不淨行汚此苾芻尼時。若倶有染
心先觸尼身後行不淨行。不名汚尼。由尼
已犯觸男他勝故。言賊住者。不依師主輒自
出家共清淨。苾芻經二三長淨。乃至同作白
四羯磨。摩納毘迦中説。未近圓人與他淨衆
同爲白二。或白四法長淨隨意。并共衆差十
二種人。並名賊住。歸外道者。謂有外道投佛
法内。雖著法衣愛外道見。而還本處不捨於
戒。脱去法衣經明相出。殺父殺母。殺阿羅漢。
惡心出佛身血。破僧伽。諸助伴人知天授言。
是其非法作非法想。亦是破僧。先曾犯戒者。
謂於五學及十學處。破其重戒。若四他勝中
曾犯其一。此黄門等未受不應授。已受應滅
擯。又有二種異住之人。一從法黨向非法黨。
二者與作捨置羯磨。若已還俗重來受戒。亦
不應授。言繋屬他人者。謂奴婢負債及王大
將。若父母不聽者不得。若遠方者無犯。前母
生已即便棄擲。餘母收養者。若出家時應問
養母。若殺前母得無間罪。言不端嚴相者。謂
是非人及傍生等。變形爲人而來受戒。或 &T016254;

旗大賊。若減二十歳。若過分青黄赤白状異
人形。若身生象毛。若無髮若大腦。若匾㔸若
多頭。若凸眼若盲若瘂。若象牛等頭。若馬 &T026260;

猪形。若無耳鼻若象馬耳牙。若無牙齒若項
短。若太長若太短。若傴肩若曲脊。若無生
支及卵。若下墜若身極麁極細。若被截手足
跛躄聾瞎若膝行若被打傷。若房室過度無
所堪能。若氏族卑下。此等咸皆非出家相。既
近圓已爲説二頌
    汝於最勝教具足受尸羅
    至心當奉持無障身難得
    端正者出家清淨者圓具
    實語者所説正覺之所知
言進止威儀者。若有俗人求出家者。應隨彼
心詣一師處。其師即可問於障法。若清淨
者當攝受之。觀其意趣有堪能者。應授三
歸并五學處。次請親教師。又請苾芻爲白僧
者。彼受請已。問本師云。已問此人諸障法未。
若不問者。得惡作罪。衆若來集應白僧伽。
若不集者巡房告知。若不白衆犯惡作罪。當
白之時衆咸語言。若清淨者應與出家。若不
問者皆得惡作。次令剃髮人剃髮。剃將了時
應留頂髻。而問之曰。除朱荼不。若言留者。
遣隨意去。若言除者。應盡剃之。應適時候爲
其洗浴。洗浴既訖爲著下裙。方便撿身莫令
其覺。恐有二根及無根故。次著僧脚崎後授
縵條。令頂戴持。方爲披著。請一苾芻爲受
三歸并十學處。應畜鉢盂。若無鉢者不應
出家。次教請教白事同大苾芻。若年滿二十
者。師應爲辦六物資縁。若自貧無。應爲
假借。爲請羯磨師及屏教師。諸證戒者。若
壇場中。若大衆中受既入壇已。安置衣鉢。
先教請鄔波馱耶。即令三遍一一禮僧。次令
捧鉢巡行。呈現大衆。一一觀已。咸云好鉢。不
道者得惡作罪。即對衆前本師爲守持衣鉢。
次令其人向眼見耳不聞處。合掌而立。虔仰
大衆。欲近圓人不應遠使。不上高樹恐有損
傷。於屏障處。其屏教師問障法已。次喚入
衆。乃至令其蹲踞合掌。在羯磨師前。一心
領受。既羯磨竟。即應量影。折四指籌名爲商
矩。隨四指影皆號一人。應告日時及五時差
別。即應爲説四他勝法。次説四依及四聖作
法。若不説者。皆得惡作罪。若先説四依者。得
越法罪。有其五事不成近圓。一不稱鄔波馱
耶名。二不稱己名。三不牒僧伽。四不作羯磨。
五羯磨減少。翻此五非。即名善受。正近圓時
轉根爲女。此亦成受應送尼寺。近圓時變
爲男者。遣向僧寺各依自戒。又苾芻苾芻尼
二衆互秉羯磨。若不問障法。若無親教師。若
有而不請。若不受十戒。若不秉羯磨。咸非近
圓。無親教師。衆皆越法。得名善受。若知親
教師是破戒者。不成近圓。如不知者得名爲
受。實有障法而自言無。實無障法而自言有。
前不成受大衆無犯。後成近圓衆得越法罪。
正受近圓時。云我捨學處。或云我不樂受皆
非近圓。若重聽若蔑戻車。但解語者成受
近圓。翻此不成。衆僧得罪。若鄔波馱耶及餘
足數人。作法之時。根轉成尼。若聞白方轉此
成近圓。異此不成。互居空地。亦不成受。問
曰。齊何處所復齊幾人名受近圓。答曰。一界
三人一時授與。乃至四界人各一二三同時
授與。若更多界皆成近圓
總有十種得近圓法。云何爲十。一者無師謂
佛世尊。二者證智謂五苾芻。三者問訊謂鄔
陀夷。四者歸依謂大迦攝波。五者五人謂
是邊國律師爲第五。六者十人謂在中方。七
者受敬法謂大世主。八者遣使謂達摩陳那。
九者二衆謂兩部倶集。十者善來謂大師親
命。是名爲十。世尊既開羯磨受已。餘法皆止
唯除善來。由是最後生故
既近圓已所有行法。次下當説。小苾芻等應
禮大者。若初相見應問夏數及以受時。時有
五別。一謂冬時四月。二謂春時四月。三謂雨
時一月。四謂終時一日一夜。五謂長時三月。
少一日一夜。有四種應禮。一是如來一切人
天並應致敬故。二出家者不禮俗人是彼所
敬故。三已近圓苾芻皆應禮敬。先受近圓者
＊唯除尼衆。彼敬亦爾。四未近圓者應禮。近
圓有十種不應禮。行遍住等四人。授學人三
種。被捨置人諸在家人。及未近圓。是名爲
十。若一羯磨與二三人同時近圓者。此無
大小之別。互不致敬。衆使巡來任他差遣。禮
敬之儀有其二別。一謂五輪著地。二謂執捉
腨足。口云畔睇。有説禮大師時五輪至地。
若尊及尊類應手膝至地。或時曲躬低頭
合掌。或捉腨＊或蹲＊踞合掌。若對所餘同
梵行者。若但合掌。或復低頭。或口云畔睇。若
知他身有穢觸而爲禮敬。或自身有穢觸而
禮他者。倶得惡作。有二種穢觸。一食竟未澡
漱時觸。二便利未洗淨＊時觸。出家苾芻不
應懷恨。設有嫌隙者。小近大時即須唱畔睇
而禮拜。大者見禮即云願無病惱。如兩不言
者。倶得惡作。若大苾芻懷恨而死。墮毒蛇中。
小欲懺時。應念宿形而行敬法。若＊唯著下裙
無上衣者。不合禮他。亦不受禮。違而行者。倶
惡作罪。大者啑時。小云畔睇。小者若啑。大云
阿路祇。若不言者。倶得惡作。然不應云願
得長命。若俗老母及莫訶羅。願長壽者道時
無犯。闇中禮拜不應至地。口云畔睇。即是致
敬已。辯出家受具禮敬法式。其攝受門徒共
相依止。今次應説。既近圓竟。滿十夏已來在。
親教師邊。受學律藏及餘經論等。若親教師
有縁不及自教者。應令別仗明徳可委付人。
依之而住。次明受依止法。凡欲受依止時。當
觀彼人性行温恭。有慚有愧。是可信用。於諸
善品樂修習者。應攝受之。請依止時應整衣
一肩。禮敬訖以兩手按彼雙足。作如是説。大
徳存念。我某甲今請大徳爲依止。願大徳爲
我作依止。我依大徳故得安隱住。如是三説。
師云爾。弟子云善。或云極好。若無依止師。不
應輒向餘處人間遊行。若滿五夏五法明解。
識犯非犯知重知輕。別解脱經善知通塞。得
離本師及依止師。遊方習業所到之處。經二
三日且自停息。次當觀察。誰可爲師。應就依
止。若無依止不應停住。設阿羅漢亦須依止。
況復異生。若所到處五夜已來。覓依止師。
求心不息者。現前利物應與其分。異此不應。
有五法不與依止。一無敬信心。二出麁惡語。
三親近惡友。四性恒懶惰五心無恭順。翻此
應與應捨依止。不捨依止。於前二五如次應
知。有五事捨依止。一決捨去出界外。二謂還
俗。三親教師至。四從此黨向餘黨。五捨依止
事。若見鄔波馱耶時。即失依止。若道行時師
有心住。仍須供侍更相囑授。若依止師及以
弟子。須出遊行中路而返。若經多時意擬重
來者。還依舊位而作依止。由心不捨故。設於
中間別依止餘人。亦不失前依止師位。若於
其處依止師死。更無依止不應住。經第二長
淨亦復不於此處。若前若後而作安居。後安
居内師命過者。應自防心住。經兩月過此
已後更不應住。若住處去阿遮利耶鄔波馱
耶。有兩踰膳那半。應當半月半月就其禮問。
若五拘盧舍經六七日應往禮問。若去五里
日日應往。若居界内日別三時而爲禮問。若
阿遮利耶鄔波馱耶。於衣鉢等所有營務。皆
應先作。此之二師及教授師皆應如法供侍。
若依止師及教授師。二倶有病。應看何者。
若有力能兩處倶看。若無力能應看依止。所
以然者。若無教授在處得住。若無依止即不
應停。若教授師多有弟子。應爲番次而作
供侍。阿遮利耶有嫌隙處。不往親附。應恭敬
心給侍師長。若不白師酒掃等事。及料理衣
鉢。并教授他皆不應作。若有客來先不相識
者。不應即與按摩解勞。以要言之。在本師邊
及依止師處。於一切事不問不作。＊唯除五
事。何謂爲五。謂飮水嚼齒木大小便利。於同
界中齊四十九尋内。制底畔睇。如前所説。行
法軌式一一不依者。咸得突色訖里多罪。此
等諸罪皆有不敬。教波逸底迦。及方便罪。其
請教白事晨旦問安。各各別陳不得合作。若
事促者併諮無犯。諮問之法晨朝早起。自嚼
齒木次往房中。爲師按摩身體。師既起已供
水。齒木安置坐處授拭巾等。應自禮尊像。次
來禮師一拜。低頭虔誠合掌作如是白。鄔波
馱耶。若阿遮利耶存念。我今請問。不審鄔波
馱耶。尊體起居宿夜安不。依止師准此。
師可隨時而答其事。如有病患。問知所須隨
時供侍。次應隨心自修善品。欲食之時還須
致禮。而請白言。鄔波馱耶。或阿遮利耶存念。
我今請白。我洗手足及鉢欲食粥。或云。我洗
手足及鉢欲中食。但是所有呑咽之物飯餅
果等。乃至乾薑半片胡椒一粒。飮非時漿。曛
黄洗足敷設臥具眠息等事。咸須白知。設無
白事。若至午時。若在午後。皆須禮拜。若至晡
時行禮制底。日欲暮時皆應禮師。毎日三時
常行是事。若欲出寺皆須就禮。白云。我今有
如是縁。欲往某處。師應量宜隨意遮遣。此乃
略陳常行儀式。凡是弟子應勤檢察。不應恣
其慢情。不爲白事不修善品。如無韁馬非法
自居。如世尊言。汝諸苾芻寧作屠兒爲殺害
業。不與出家受近圓已。捨而不問。令我正法
速時滅壞。是故苾芻於弟子處。極須撿問
如不順教隨事呵責。若不可教驅令出去。已
辯餘義當釋本文。言諸苾芻得罪者。謂得越
法罪。此中犯相有其多種。若有人年未滿二
十。爲不滿想。或復生疑當問之時。並依實説。
此皆不成近圓。諸苾芻衆皆得越法罪。是人
不應共住。若有人年未滿二十。作定滿想。
或復生疑當問之時。並依實説。若有人年未
滿二十。不識其年或復生疑。當問之時默而
不答。斯之二類非受近圓。若共清淨苾芻
經二三長淨。便成賊住。若有人近圓時年實
未滿。而作滿想。後有親屬報云。不滿應數胎
月閏月。若滿者斯名善受。若不滿者退爲求
寂。應更與受近圓。若不爾者同前賊住。若有
人年滿十九作二十心。而受近圓。後經一年
親屬來見。報云不滿。或自憶知不滿。或年十
八而受近圓。後經二歳同前憶知。斯等皆名。
善受。正教難逢是開聽故。若有人其年雖滿
而相貌不滿。應爲四句相貌滿者。謂形状事
相并成熟相。何謂形状。謂其形状及以言聲
非小兒状。言事相者。於腋等處皆已生毛。言
成熟者。觀其意思及以性行。不同幼年。於四
句中初三無犯。二四有犯。若疑年不滿者。應
須方便密檢隱相方授近圓。若人年滿十
五。應與出家度爲求寂。若異此者得惡作罪。
又下至七歳能爲衆僧看守穀麥。驅烏鳥者
亦與出家。若八歳不能及･六歳能者。並不應
度。然苾芻不應畜二求寂。若知其人能順教
者與出家。受十戒已。應付餘人。其所付人。
不得因此即授近圓。須問本師方與圓具
壞生地學處第七十三
佛在室羅伐城給孤獨園。時六衆苾芻手自
和泥。斸掘生地。由作鄙業妨廢正修。因壞
地事鄙業煩惱。制斯學處
若復苾芻自手掘地。若教人掘者。波逸底迦」
言地者。有二種。一生地。二非生地。生地者。
謂未曾掘。若曾經掘被天雨濕。若餘水霑時
經三月。是名生地。若無雨濕及水霑潤時經
六月。亦名生地。異此非生。此中犯者。若苾芻
知是生地。不被火燒未經耕墾。自掘教人掘。
若打橛若剗削。堅鞭地皮崩岸隤牆。著地堅
泥擧令相離。若土多沙少者。咸得墮罪。若地
皮等不堅＊鞭處。剗擧之時得惡作罪。生地生
地想地爲地想。各有六句。並同前説。無犯者。
若純沙石處。或營事苾芻得好時日無驅使
人。須定屋基拼繩打橛。深齊四寸者無犯
過四月索食學處第七十四
佛在劫比羅＊伐窣覩城多根樹園。時六衆
苾芻受莫訶男。四月供養。過此已後。更從彼
索。由重請事過限廢闕煩惱。制斯學處
若復苾芻有四月請須時應受。若過受者除
餘時。波逸底迦。餘時者。謂別請更請慇懃
請常請。此是時
此開四月過不應受別請者。謂別別施主請諸
苾芻。興其供養。無由尊者畢隣陀婆蹉開
受王請。後更受王妹夫請食。更請者。謂諸苾
芻後至王家不敢受食。王問知已重更請食。
慇懃請者。或云。王家事多。我當乞食。王更
至心請彼受食。常請者。四月既滿世尊受食。
諸餘苾芻皆行乞食。王曰不限時節恒常請
食四月未竟。請食麁食。更求好者。得惡作罪。
食便得墮。請食好食更索麁食。索時惡作。食
時無犯
遮傳教學處第七十五
佛在王舍城竹林園中。世尊欲制共學處。時
二部僧伽並須和集。然制前四月戒尼不現
前。佛告阿難陀。令半託迦苾芻往報尼衆。時
半託迦奉教而去。是時六衆見而問之。時半
託迦具以事答。是時六衆便出惡言。共相遮
障。由輕學處事輕毀煩惱。制斯學處
若復苾芻聞諸苾芻作如是語。具壽。仁今當
習如是學處。彼作是語。我實不能用。汝愚癡
不分明。不善解者。所説之言。受行學處。我若
見餘善閑三藏。當隨彼言。而受行者。波逸底
迦
若苾芻實欲求解者。當問三藏。此是時。此中
言愚者。思其惡思説其惡説。癡者。謂不持三
藏。不分明者。謂不了其義。不善解者。不能如
理善爲決擇。説愚等時。便得墮罪。若説實者
無犯
默聽評論學處第七十六
佛在室羅＊伐城給孤獨園。時十七衆欲得
作捨置法有所論説。六衆苾芻便往屏處默
然而聽。由評論事不忍煩惱制斯學處
若復苾芻知餘苾芻＊評論事生。求過紛擾
諍競而住。默然往彼聽其所説。作如是念。
我欲聽已當令鬪亂。以此爲縁者。波逸底迦。
言＊評論事生者。謂見不可意事。初始評論。
言求過紛擾者。求覓過失更相道説。言＊諍
競者。情不含忍發擧其事。謂將此言説入評
論諍中。自結朋黨共相扶扇。言默然往聽
者。謂在屏處聽彼評論。言令鬪亂者。小事始
生令成大諍。紛紜不息。若知諸苾芻在於上
閣有所論説。須欲往者應彈指。或謦欬作聲
者無犯。若默而去聽彼言説。初聞聲時。便得
惡作。若解其義即獲墮罪。若於中閣若在簷
前。若經行處隨彼而聽。咸得本罪。＊評論＊評
論想六句如前。有説實非＊評論作＊評論想。
亦得墮罪。若情無向背。若忽遇聞。若聽其言
欲令銷殄者。此皆無犯
不與欲默然起去學處第七十七
佛在室羅＊伐城給孤獨園。時十七衆既被六
衆分離朋黨。心生不忍。便與鄔波難陀作捨
置羯磨。時難陀自惟無力。恐被治罰。遂將
毛緂聚置座上。默爾而出。其事同前。不寂
靜煩惱。制斯學處
若復苾芻知衆如法評論事時。默然從座起
去。有苾芻不囑授者。除餘縁。故波逸底迦
如法事者。謂三羯磨。言默然去者。謂從座
起至離聞處。不囑餘苾芻者。若病看病授事
人等。有縁須去者。應與欲若輒去者。未離聞
處。得惡作罪。若離聞處。波逸底迦。如法如法
想六句。有説實是非法作如法想。亦得墮罪。
若大小便事訖還來。若不離聞處。若衆欲作
非法羯磨。默然而去。悉皆無犯
◎不恭敬學處第七十八
佛在王舍城竹林園中。時質呾羅苾芻在大
衆中。見他如法殄諍之時。心生違逆。或起
瞋忿。不肯隨順。由鬪諍事及不敬煩惱。制
斯學處
若復苾芻不恭敬者。波逸底迦
言不恭敬者。有二不恭敬。一不敬僧伽。謂見
大衆有所論説。二不敬別人。謂阿遮利耶鄔
波馱耶。若苾芻在僧伽中評論事時。或衆
遣立。或勿於此坐。或時遣去。或不聽來。或遣
取褥。或不令取如衆所説。不依行者。得波逸
底迦。若阿遮利耶鄔波馱耶所有言教。不依
行者。得突色訖里多。若於二師順理告白。
或餘耆宿作非法言。欲令止息者無犯。復
有餘説不敬之事。謂法事佛事。若尊人若弟
子。若人主若流俗。於如是等不生恭敬。若語
若默。有如法言不相順從。若身語心隨其所
應。不敬之時。各依輕重。而得其罪。言法事
者。先觀自身戒清淨不。若讀誦教授。施他
法義如理作意靜慮相應。如是等事隨所應
作而不奉行。心常嬾墮不修善品。不敬於戒
話無益言。若盧迦耶典説無後世。如此之書
若聽若讀。共相親近者皆得波逸底迦罪。･言
佛事者謂於尊像不勤禮敬。制底香臺不時
掃拭。若見隤落有力能爲。而不修補。所應
作事懈慢不爲。言尊人者。尊及尊類。皆名尊
人。凡到尊處行住坐儀。不高不下。不通肩披
衣。不竪膝蹋。足不直努。身不背面。坐不聞尊
命。不應輒坐。不以髀重髀放身傲慢。不令語
時不應輒語。尊人所説不應遮止。有所言教

不應違逆。但應默然恭敬而住。不嫉不恚除
罪惡心恒爲敬養。若不修敬者。咸得墮罪。弟
子事者非時非處。輒爲呵嘖。於小過失不能
容忍。於奬訓事不善開喩。若有疑悔不爲除
殄。心無哀愍出麁獷言。不以法食共相攝受。
不存濟拔有惱害心。皆得墮罪。言人主者。謂
是國王王子。并諸惡佐遣來去等。不用其
言。由此因縁情生不敬。或爲殺害作無利益。
言流俗者。於世俗人不相瞻顧。自隨情好以
致譏嫌。不於道路大小便利。令俗所呵。亦不
應與俗人違競。若作輕慢心欲惱他者。凡有
所爲。咸得惡作。若大衆評論作評論想。不生
恭敬。有六句初二墮罪。四皆惡作
飮酒學處第七十九
佛在室羅＊伐城給孤獨園。時莎掲多苾芻於
俗人家。得非時漿和酒而飮。遂便大醉委臥
街衢。由受請事。譏嫌煩惱。制斯學處
若復苾芻飮諸酒者。波逸底迦
酒者若以飯麹。或用米粉烝熟釀作。復有雜
酒。謂根皮葉及以花果。少安米麹醞釀成酒。
飮者謂呑咽也。凡作酒色酒香酒味。或闕一
闕二而飮咽者。能令人醉。皆得墮罪。若不醉
人飮得惡作。若體非酒而有酒色飮之無犯。
若用器飮若手掬飮。乃至酒糟。咸得墮罪。若
噉麹若噉花果。能令人醉。並得惡作。境想六
句後二無犯。有説非酒酒想亦得墮罪。如佛
言曰。汝諸苾芻依我爲師而出家者。不應飮
酒。不與他不貯畜。乃至不以茅端渧酒置於
口中。不犯者。若酒被煎煮飮不醉人。若口有
病醫令含酒。若酒塗身此皆無犯。若苾芻先
是耽酒人。不得酒時。遂便痩弱者取造酒物
麹及樹皮。并諸香藥擣簁爲末。布帛裹之。
以杖横繋。懸於新熟酒瓮之内。勿令霑酒。經
一二宿。以水和攪。時與非時飮皆無犯。又
無犯者酒變成醋。飮不醉人。澄清見面水解
爲淨。以羅濾之。同非時漿。隨意應飮
非時入聚落不囑苾芻學處第八十
佛在室羅＊伐城給孤獨園。時鄔陀夷非時入
村。爲賊所殺。由入聚落事煩惱同前。制斯
學處
若復苾芻非時入聚落。不囑餘苾芻除餘縁。
故波逸底迦
言非時者。有二種分齊。一過午。二明相未出。
言聚落者俗人所居有街巷處。餘苾芻者。若
無苾芻者無犯。除餘縁者。謂身有病。若寄衣
鉢在村被火燒舍。須入村看。若命難淨行
難。並皆無犯。非時非時想疑。波逸底迦。時非
時想疑。得惡作罪。後二無犯。村作村想六句
同前。若住阿蘭若苾芻。須入村中。或道由
村過若路在兩村中間。若乘空入。若無苾芻
囑餘俗人者無犯
第九攝頌曰
    食明相今知針筒床脚量
    貯花并坐具瘡雨大師衣
食前食後詣餘家學處第八十一
佛在室羅＊伐城給孤獨園。時鄔波難陀親友
白衣。敬信三寶。於自家中廣設供養。以鄔波
難陀爲首。請苾芻衆。時鄔波難陀報親友曰。
我有縁事須向某家。要待我至方可行食。既
往餘處久待不來。遂令大衆多不得食。由
詣俗家事過限。廢闕煩惱。制斯學處
若復苾芻受食家請食前食後。行詣餘家。不
囑授者。波逸底迦
食家請者。謂受俗家請食。若婆羅門及餘俗
家。食前者。謂在中前。不囑授去行過兩家。
便得墮罪食後者。謂是中後。行過三家亦得
墮罪若語施主我設不來。應與僧食。勿令廢
闕若施主不以此人而爲先首去。並無罪
入王宮學處第八十二
佛在室羅＊伐城給孤獨園。時鄔陀夷有縁。須
詣摩利迦夫人處。侵早入宮。彼臥未起。聞尊
者來遂便驚覺。著常宮内細薄之衣。以見尊
者。其事同前。譏嫌待縁煩惱。制斯學處
若復苾芻明相未出。刹帝利灌頂王未藏寶
及寶類。若入過宮門閫者。除餘縁。故波逸
底迦
刹帝利者。謂刹帝利種。設非斯種若得灌頂。
亦名刹帝利王。明相未出者。相有三別。一
者青相。謂青色現。二者黄相。謂黄色現。三赤
銅相。謂光如赤銅色。未藏寶者。謂於宮内未
藏其寶言門閫者。有其三種。一城門閫。二王
家門閫。三内宮門閫。入初二門得惡作罪。入
内宮門便得墮罪。除餘縁者。如憍閃毘城王
許瞿師羅舍。與國王宮通爲一處者無犯。
教有五種皆不應。違云何爲五。一者謂
是國王。二如來大師。三衆中上座。四阿遮利
耶。五鄔波馱耶
未曉未曉想等六句如上説。若入四天王門
掲路荼宮。亦得惡作。凡入王宮有十過失。
一者夫人見苾芻笑王起疑心。二宮人有
娠便疑苾芻。＊三宮中失寶物。＊四王有
密語聞徹於外。＊五太子有損。＊六王身有
損。七黜國相。八擧大臣。九數征伐。十征
伐所得王反奪將。如是等事。咸疑苾芻。而
作指撝故不應往
不攝耳聽戒作不知語學處第八十三
佛在室羅＊伐城給孤獨園。六衆苾芻於半月
説戒經時。不用心聽。作如是説。我今始知是
法是善逝説。由輕學處事慢法煩惱。制斯
學處
若復苾芻半月半月説戒經時。作如是語。具
壽。我今始知是法戒經中説。諸苾芻知是苾
芻。若二若三同作長淨。況復過此。應語彼言。
具壽。非不知故得免其罪。汝所犯罪。應如法
説悔。當勸喩言。具壽。此法希奇難可逢遇。汝
説戒時不恭敬不住心。不慇重不作意。不一
想不攝耳。不策念而聽法者。波逸底迦
不恭敬者。是總標句。不住心等是別釋句。顯
六過失。謂無信心失。無敬心失。無樂欲失。縁
外境失。心惛沈失。生勞倦失。如其次第而
配屬之。若苾芻已曾再三聞説戒經。於長淨
時作不知語。若由煩惱。或由忘念。若睡眠若
亂意。隨一一戒不聽聞者。皆得墮罪。若聞苾
芻尼不共學處。作如是語。得惡作罪。若共學
處便得本罪。若老耄無所識知。依實説者無
犯。長淨之時應令純熟。善誦戒經者。爲衆誦
之。先鳴健稚時。諸苾芻應自憶罪如法説
悔。然後赴集◎
◎用牙角作針筒學處第八十四
爾時薄伽梵在室羅＊伐城給孤獨園。時有巧
師名曰達摩。善牙骨作以自工巧。告諸苾芻。
若須牙骨作者我當施。手作時諸苾芻不知
厭足。終日驅使遣作針筒。無暫停息。遂令家
業終致窮困。由針筒事過分廢闕譏嫌煩惱。
制斯學處
若復苾芻用骨牙角作針筒成者。應打碎。波
逸底迦
言針筒者有二種。應畜一筒二管。言作者。
若自作若使他作。言打碎者。謂作成入手應
打碎棄之。若作未成亦應捨棄。若作成不自
受。或爲他作。得惡作罪。若得先成者受用無
犯。若對苾芻説悔罪時。彼應問曰。所作針筒
已打碎未。若不問時。得惡作罪。有四種針筒。
應畜銅鐵鍮石及以赤銅。不應用金銀瑠璃
頗胝迦寶。而作針筒亦非鏃成揩以雜色。畜
針筒者。應密藏擧。若無慚苾芻及未圓人借
不應與。善能愛護者應與。貯畜針刀恐鐵生
垢。應以蝋布裹之。如作針筒。不應受用。令打
碎者。若作自餘違法資具准此應知。刀子小
印苾芻應畜。刀子有三種。謂上中下。其形如
雞曲翎。或如烏曲羽。上者長六指闊一指。下

者四指。二内名中

此並連身鐵弝若木
弝尖直皆不見畜

印有四

種。謂白銅赤銅鍮石及木。若僧伽印文應作
造寺主名。上有轉法輪像。隨其大小以爲記
驗。若別人印作骨鎖形。或作髑髏形。見時
起念作不淨觀。皆不應用。寶作境想六句可
知
過量作床學處第八十五
佛在室羅＊伐城給孤獨園。如世尊説不應床
前洗足。若有老病行來疲極。應在床兩頭而
洗。床脚極短亦不應眠。是時六衆便作大床
脚。長十二肘安梯上下。由床量事。煩惱同
前。制斯學處
若復苾芻作大小床。足應高佛八指。除入梐
木。若有過者應截去。波逸底迦。斯之事惱下
戒咸同。言作床者。若自作若使人作。佛八指
者。謂中人一肘。除入梐木者。謂除入＊梐床
脚木也。應截者。過須截却方爲説悔。以寶
裝挍。得惡作罪。凡床脚應平截。若恐損地。

應安承物。謂穀糠袋。或甎木等

言中人一肘者
長笏尺一尺五

寸過此是高床
量用皆得罪

草木綿貯床學處第八十六
佛在室羅＊伐城給孤獨園。時鄔波難陀以草
木綿貯僧臥床。餘苾芻臥遍身皆白。由臥具
事煩惱同前。制斯學處
若復苾芻以草木綿等貯僧床座者。應撤
去。波逸底迦
言＊草木綿者。有其五種。一草綿。二木綿。三
劫貝。四羊毛。五諸雜絮等言貯者。謂於床
褥上散布其綿。便用布襌隨時掩覆。若以

淨綿及淨布。初作之時得惡作罪。成者波逸
底迦。不淨綿布。得惡作罪。凡苾芻應合用者
名淨。不合用者名不淨
過量作尼師但那學處第八十七
佛在室羅＊伐城給孤獨園。因諸苾芻作尼
師但那。不依度量。由衣量事。煩惱同前。
制斯學處
若復苾芻作尼師但那。當應量作。是中量者。
長佛二張手廣一張手半。長中更増一張手。
若過作者應截去。波逸底迦
言長佛二張手者。謂當中人三肘量也。更増
一張手者。謂肘半也。總長四肘半廣一張手。
半者總廣二肘餘有六指。作尼師但那。應須
割截安葉。用襯臥具事如廣文
過量作覆瘡衣學處第八十八
佛在室羅＊伐城給孤獨園。時諸苾芻多患瘡
疥。世尊聽許畜覆瘡衣。由諸苾芻過量而
作。事惱同前。制斯學處
若復苾芻作覆瘡衣當應量作。是中量者。長
佛四張手廣二張手。若過作者應截去。波逸
底迦。作謂自作及教他作。長佛四張手者。當
中人六肘。廣二張手者。當三肘量。過量得
墮罪。減量守持。得惡作罪。若爲他作亦得惡
作
過量作雨浴衣學處第八十九
佛在室羅＊伐城給孤獨園。時諸苾芻露身洗
浴。因毘舍佉鹿子母開畜雨衣。由諸苾芻過
量而作。＊事惱同前。制斯學處
若復苾芻作雨浴衣。當應量作。是中量者。長
佛六張手廣二張手半。若過作者應截去。波
逸底迦
作者或自作。或使人作。量依中人三倍減量
守持。得惡作罪
與佛等過量作衣學處第九十
佛在室羅＊伐城給孤獨園。時鄔波難陀作大
支＊伐羅縫刺既竟。但披一邊餘聚肩上。詣餘
住處。事惱同前。制斯學處
若復苾芻同佛衣量作衣。或復過者。波逸底
迦。是中佛衣量者。長佛十張手廣六張手。此
是佛衣量
言同佛衣量者。此擧衣量從佛衣量是得罪。
分齊衣者。謂堪守持長佛十張手者。當中人
十五肘。廣六張手者。當中人九肘。若減此
量作衣不得本罪。若過五肘已上。皆得惡
作◎
根本薩婆多部律攝卷第十三

根本薩婆多部律攝卷第十四
  尊者勝友集
  三藏法師義淨奉　　制譯
◎第四部四波底羅提舍尼法
攝頌曰
    非親尼自受舍中處分食
    不請向學家受食於寺外
從非親尼受食學處第一
佛在王舍城竹林園中。時蓮花色苾芻尼。自
發願言。我乞食時得初滿鉢奉施僧伽。得第
二鉢自供而食。後因行乞見飢苾芻。復持第
二鉢以用布施。縁斯斷食。明日又乞初鉢施
僧。得第二鉢方欲自食。時鄔波難陀從彼乞
求。便持施與。身體虚羸於大巷中悶絶倒地。
諸居士見咸生譏議。沙門釋子無悲愍意。由
苾芻尼乞食。事過分廢闕待縁。譏嫌煩惱。制
斯學處
若復苾芻於村路中從非親苾芻尼自手受食
食。是苾芻應還村外住處詣諸苾芻所。各別
告言。大徳。我犯對説惡法。是不應爲。今對
説悔。是名對説法
言非親者。若是親尼受食非犯。苾芻尼者。謂
已近圓是清淨行。於村路中者。若尼住處受
取。若苾芻尼自爲施主。食非乞得苾芻受取。
悉皆無犯。自手者。謂是自受若他爲受。若尼
遣人送者無犯。言食者。謂五珂但尼五蒱膳
尼受得便犯重。言食者。説本意也。是苾芻者。
簡苾芻尼。應還村外住處者。往本住處説悔
其罪。設村路中有苾芻者亦不應説。詣諸苾
芻者。謂清淨人。我犯惡法者。謂是如來所遮
之事。是不應爲者。言非苾芻所應作事。是名
對説者。各各對人説罪名字。問自餘諸罪皆
對他説。云何於此得對説名。答謂於住處現
有苾芻。皆須一一別對陳説。不同餘罪故受
別名。又犯罪已。即須陳説不得停息。復異餘
罪。實非親尼作非親想疑得根本罪。親非親
想疑得惡作罪。於親非親而作親想無犯
受尼指授食學處第二

Footnote:

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