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根本薩婆多部律攝 (No. 1458_ 勝友造 義淨譯 ) in Vol. 24
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[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
苾芻受取。自行無犯若聲聞弟子制底之處。
所獲利物應還修營。此諸制底。若有餘長現
前應分。因明制底法者。如來制底。應圓滿
作。若獨覺者上無寶瓶。若阿羅漢安四相輪。
餘之三果如次減一。若淳善異衆苾芻上無
輪竿。名平頭制底。若有施主施財造寺。財
施主心以其財物造諸作具。及作人飮食。并
塗足油燈明雜用。勿令有闕
若有施主造立住處。先施一人便更轉施一
人。或二或三或施大衆。名非法施其受用者
亦名不淨。如是乃至施與大衆若苾芻衆。若
苾芻尼衆。迴餘處者。初名爲施後名非施。施
者受者並成非法。然施主於自所施臥具等
物。但可本處料理受用。不應持此更施餘處。
有五種受用人。一是主受用。謂無學人。二父
母財受用。謂有學人。三隨聽受用。謂持戒者。
四負債受用。謂懶惰輩五盜賊受用。謂破戒
人。何謂破戒。謂四重中隨犯一事。於諸飮食
一口不銷。於僧伽地不容一足。如前所説。不
依行者。得越法罪
根本薩婆多部律攝卷第七
根本薩婆多部律攝卷第八
尊者勝友＊集
＊三藏法師義淨奉 制譯
服過七日藥學處第三十
爾時薄伽梵在王舍城竹依園中。由畢隣陀
婆蹉。依止弟子受惡觸藥行與飮食更相雜
糅或自類相染。亦復不知此等諸藥何者應
捨。何者不應捨。時與非時隨意食噉。因病
藥事煩惱同前。制斯學處
如世尊説。聽諸病苾芻所有諸藥隨意服食。
謂酥油糖蜜。於七日中應自守持觸宿而服。
若苾芻過七日服者。泥薩祇波逸底迦
言如世尊説者謂於毘奈耶中説醫藥處。言
世尊者。擧教主也。病有二種。一主病。二客
病。由此常應於食噉時。作療病想。然後方食。
因明瞻病所有行法。若鄔波馱耶。若阿遮利
耶。若親教弟子。若依止弟子。同鄔波馱耶。
同阿遮利耶及親友知識。當於病者好心瞻
視。若無依怙此應合衆共看。或作番次。若
同界者日應三迴往問。看病之人於病者處。
置諸坐物。令問疾者坐。諸問疾人不應久住。
若病人貧無藥直者。師主知識等應爲辦之。
或施主邊求。或用僧伽物。或窣覩波物。或幡
蓋等莊嚴之具。依價賣之以供藥直。若後病
差應償。若無力者不還無犯。大師之子是父
財故若看病苾芻供給病者。除性罪已。餘皆
應作。若病者命欲終時。其看病人應移病者。
置私臥具上善爲方便。勿令瞋惱。若索衣鉢
等。應急呈現。身亡之後所有喪事。若亡者無
物用僧伽物。或看病人爲病者乞。若有病人
爲病所困。便將衣鉢隨處布施。其受施者不
應即分。應於餘日問其進不。若重索者應還。
若言不取者應分。然諸病人及瞻病者。所有
行法隨教應作。不依行者得惡作罪。言隨意
者。謂隨順病人所宜之事。言服食者謂聽噉
嚼。言諸藥者。總有四種。一時藥。二更藥。三
七日藥四盡壽藥。然此四種皆能療疾。並名
爲藥。病者所須非無病者。即此四種服食之
時皆應先作療病心已。然後受用
言時藥者。謂五正食。一麨。二飯三麥豆飯。四
肉。五餅及五嚼食等。此並時中合食故。名時
藥。言更藥者。謂八種漿云何爲八
除此八已若橘柚。櫻梅甘蔗糖蜜等。亦聽作
漿。味若甜者。應知醋及醋漿醋果。依夜分
齊故。名更藥
言七日藥者。謂酥油粆糖及蜜
言盡壽者。有其五種。謂根莖葉華果。根謂菖
蒲薑藕鬚。莖謂天木旃檀。葉謂瓜葉楝葉。
華謂龍華蓮華。果謂訶梨得枳菴摩洛迦鞞
醯得枳胡椒蓽茇。又有五種黏藥。一阿魏。二
烏糖。三紫礦。四黄蝋。五諸餘樹膠。又有五煎
灰藥。一
麥灰。二麥芒灰。三油麻根灰。四
牛膝草灰。五諸餘雜灰。此等諸灰水淋煎之。
菴摩洛迦。二誑婆。三瞻部。四失利灑。五高
更有餘用皆無犯
時藥者。謂於時中食噉。不許非時。若苾芻等
病困餘藥不除。醫令與食者應在屏處。非時
噉食無犯。然此四藥各隨強勢而服用之。謂
前前強後後弱。時長是弱時促爲強。若後
三藥與初相雜者。應隨勢而服。後二隨一
後一隨一。時過分限皆不應服。若烏鵄鵰
鷲白鷺鵂
象馬龍蛇獼猴犬狢食屍禽獸。
並不應食。若皮是不淨其肉筋骨。亦皆不
淨。不食彪殘及以人肉。若食人肉得窣吐羅
罪。凡行食時。若有肉食上座應問。此是何肉
觀彼答已。知是合食。方可食之。若上座不
言次座應問。若不問者倶得惡作。有三種肉。
是不應食。若見若聞若疑。爲我殺害而噉食
者。得越法罪。或有病人醫處方藥。隨病所宜
聽食人肉。若性不便見時變吐者。應以物掩
目令其噉食。食了除去。安餘美膳方解掩物
其肉。應令敬信之。人於彼屠處而簡取之。不
應飮人乳。作藥服者無犯。有五種人。聽於
小食時食五正食。一病人。二看病人。三客初
來至。四將欲行者。五守寺人若在儉時於小
食上。亦聽食飯。若寺内無淨地處與食同宿。
内煮自煮皆不應食。惟除儉年。若煮飯欲熟。
魚肉果菜其色變。常煎乳三沸。若無淨人溢
時須觸者食之無犯。若不食者應施貧人。若
先有施主設食之時。後更有人持飯來施。問
先施主方可受之。若有施主稱三寶名。以衣
食等施苾芻者。應返問彼。所云佛陀即兩足
尊耶。若云如是便不應受。若彼報云。仁即是
我。佛陀者應受。達摩僧伽准此應問。凡於食
處塗拭令淨地敷淨葉不應足踏葉上若至牧
牛人處乏少水者。酪漿飯汁洗足無犯。或於
俗家已足食竟。若有餘食更欲食者。即用前
受重食無犯。若須殘食應自持去。若施主持
食別在衆前。施心已成。事急須去。無人授
者苾芻應作北洲想。自取而食菴沒羅果。核
未成者不應食。若核成者無犯。又更藥者。
有六種醋物。一大醋。二麥醋。三藥醋。四小
醋。五酪漿。六鑚酪漿。此等醋物飮用之時。應
以少水渧之作淨絹疊羅濾色如竹荻。時
與非時病及無病隨意飮用。大醋者。謂以粆
糖和水置諸雜果。或以＊蒲萄木榓餘甘子
等。久釀成醋。麥醋者。謂磨麥等雜物。令
碎釀以成醋。藥醋者。謂以根莖等藥酸棗等
果漬之成醋。小醋者。謂於飯中投熱饙汁及
以飯漿。續取續添長用不壞。酪漿者。謂酪中
漿水。鑚酪漿者。謂鑚酪取酥餘漿水是。若
粆糖以水和者體若未變。應加守持爲七日
藥。諸雜果等欲作漿者。若時中受取。淨手搦
碎水和澄清。但持中飮。若在非時自料理
者。聽非時飮。若令未近圓人作者。時非時得
飮。若欲作漿齊更飮者。時中料理。時中受取。
對人加法至初夜盡自取而飮。若過此時便不
應飮。時中飮者隨濾不濾。非時飮者必須澄
濾。其六醋物准此應知。又七日藥者。一受已
後作法守持。齊七日内食之無犯。若有病縁
非時須服。欲求他授復無淨人。應七日守持。
或時隨路自持而行。有五種人。得守持七日
藥。一行路人二斷食人。三病人。四守護寺人。
五營作人。作粆糖團須安麨末是作處淨。非
時得食行路之時。若以粆糖内於米中手拍
去米應食。若置麨中應以水洗。若黏著者
竹片刮除重以水洗。食之無犯。若不能令無
染渉者。先水洗已手捼令碎。投以淨水將
物濾之。不由此染便成染過。非時得飮。然此
糖等時與非時病。及無病食皆無犯。應知更
藥及以盡壽。類此應知。許五種脂時中煮熟。
濾使淨潔。從他受取作法守持。乃至病差隨
意應服。雖復病差亦得畜持。擬爲餘人須者
應與。或可安在瞻病堂中。若有須者任彼服
用。若不爾者得惡作罪。不如法脂不應噉食。
若塗身灌鼻及以揩身者無犯。甘蔗牛乳油
麻及肉。若苾芻非時受取非時料理。雖濾守
持並不應食。若蜜以水＊渧淨時與非時隨意
應食。有智
猴智馬智象及以師子虎豹等
脂。用塗足者。得惡作罪。又盡壽藥者若患疥
者。應用前五種澁果陰乾擣末。以水熟煎。
先揩疥瘡。後將汁洗。若病差已同前五脂。餘
盡壽藥隨病所須。如藥事中説
若患眼者。醫人處方。用五安膳那注眼者無
安膳那。四丸安膳那。五騷毘羅安膳那。若病
差安置亦同前法。若是華藥安盆器中。汁
藥安小合内。末藥置在筩裏。後二安置
帒中。或可以物裹而繋之。不依教者得越法
罪。不應爲嚴身故莊注其眼。應畜二種注眼
藥鎚。一熟鐵。二赤銅。凡曝藥時或陰乾。或
日曬。天雨將至。無未近圓人自收無犯。若
藥相雜簡取應用。若有病縁醫人。教服非常
藥者。亦應服之爲消諸毒。故令信心者爲取。
此有四種。一新生犢子糞尿。二掘路陀樹灰。
或菩提樹灰。或烏曇跋羅樹灰。三甘草灰。四
入地四指。取其下土四事和擣。或塗或服。
若苾芻無病蒜胡葱澤蒜。並不應食。爲病服
者無犯。凡食葷辛應知行法。若服蒜爲藥
者。僧伽臥具大小便處。咸不應受用。不入衆
中不禮尊像。不繞制底。有俗人來不爲説法。
設有請喚亦不應往。應住邊房服藥既了。更
停七日待臭氣銷散。浴洗身衣並令清潔。其
所居處牛糞淨塗。若服胡葱應停三日。澤蒜
一日。若欲停貯先陀婆鹽者。内牛角中還將
角合。或以蝋裹能令不銷。問頗有一物成四
藥耶。有謂甘蔗體是時藥汁爲更藥。糖爲七
日灰爲盡壽。自餘諸物類此應知。此四藥中
或不受不守持。或受而不守持。或守持而不
受。咸不應食。若受而守持者應服。若於寺
界内不淨地中。有果樹者子不合食。若淨地
生墮不淨地。若經宿者亦不應食。若淨地果
樹還落淨地。雖復經夜應食。諸有制聽不依
行者。隨一一事得惡作罪。於藥所須器具雜
物亦皆聽畜。謂函杓大鉢吸咽鼻筩。此筩
法。長十二指。應以鐵作。或一
雙吸＊咽
入鼻可治諸疾。飮藥銅盞貯藥之合承足小
枮斯等器物。咸不得以寶作。若須煖水應作
鐵鎚。安鼻著鎖燒令極熱。投之於水。先置淨
水。次安觸水。病人浸身聽畜鐵槽及木槽
等。煎藥所須用銅鐵釜。若營作時所須釜鑿
鎌刀器物。杵石并軸須塗足等油及油器。此
並應畜。器有三種。大者一抄小者半抄。此内
名中。諸雜類人既出家已。不應輒顯昔時
技業。亦不得畜工巧器具。若先是醫人聽
畜針筩及盛刀子帒。若先書人聽留墨瓶。又
諸苾芻。爲遮雨熱聽持傘蓋。其蓋應織竹縫
葉及用布等。不應全白状似人王。亦不雕飾
及用孔雀毛等。若無雨熱即不應持。其柄不
應寶作及塗赤色。亦不大長量與蓋等。若入
聚落不應正
。應偏持而去。若乞食時恐天
雨者。亦應持行柄應護淨。初入村時。應寄俗
舍乞食既了。應取而還爲寒熱故。開皮革屣。
若有棘刺沙礫之處。底應二重。足柔軟者不
令生苦。乃至六重過便不合。富羅頂帽聽著
無犯。又寒雪國著立播衣及厚大帔。隨意披
服。爲除極熱聽畜諸扇。此有二種。謂多羅
葉及以衣角。或復竹等並不應寶作。亦不用
寶釘校雕裝。爲遮蚊蟲聽作拂扇。或用麻紵
白
破衣諸葉。其馬尾等不應爲拂。若爲僧
伽受取無犯。爲持瓶鉢聽畜網絡。若患肩痛
應挂杖頭荷之而行
有二種人。開許乘輿。一謂老弱。二謂病苦。諸
有病人聽帶雜香及香塗身。不應入衆及爲
俗人説法。設有請喚亦不應往。若後病愈並
應除棄香熏之衣。咸須淨洗并身沐浴。方可
如常。無病爲者得惡作罪。或有信心以馨香
物持來奉施。宜應受取安在床頭。或塗戸扇
時以鼻嗅。能令眼明。華亦如是。或時施主
請食之時。以諸塗香塗苾芻足。應受勿遮。食
了之時即應洗去。若復有時爲講誦故。踞師
子座几案承足。案有塗香應將物替。方以足
躡餘義已了。言諸藥者。是總摽。言此中所論
但唯七日。言酥者。是牛羊等。摽油者。謂苣藤
蔓菁及木＊榓等。并五種脂。如法澄濾蜜謂。
蜂蜜。糖謂蔗糖。此中酥者亦攝生酥糖攝石
蜜。然諸病縁不過三種。謂風熱痰癊。此三
種。病三藥能除。蜜及陳沙糖能除痰癊。酥與
石蜜除黄熱病。油除風氣。稀糖一種能除三
病。言七日者。擧其極時中間多少隨意服之。
言應自守持者。謂在時中先淨洗手受取其
藥。對一苾芻置左手中。右手掩上作如是
説。具壽存念。我苾芻某甲有是病縁。此清
淨藥我今守持於七日内自服。及･同梵行者
如是至三。應知盡壽及以更藥。皆准此法而
守持之。言觸宿而服者。謂得自觸共宿而食。
不須更受時。更盡壽未越期限。皆無自觸等
過。藥有二種。謂時非時。從旦至中名之爲時。
過中已後總名非時。時與非時聽食無犯。言
若過食者。八日已去名之爲過。服食生犯故。
此中犯者若苾芻須酥藥等。或一或多。或月
一日。或於餘日得而守持於七日中應服。若
日欲滿。或時全棄。或與淨人。或與餘人。或求
寂。或塗足等用。若異此者隨有少多。至八日
時得捨墮罪。若月一日守持七日藥。或一或
多至第二日。更得餘藥。亦復守持隨意應食。
至日欲滿准前處分。若不爾者至八日時盡
泥薩祇。如是乃至第七日得由初日染咸犯
捨墮。既守持訖。應生心念。我此藥七日當
服。若不標心服食咽咽。得惡作罪。若不須滿
七日。欲少日守持者可隨日而稱。此據極時
故。言七日日滿作滿想疑。得泥薩祇。不滿作
滿想疑。得惡作罪。不滿不滿想滿不滿想無
犯。爲好容儀或著滋味。或求肥盛。或詐僞心
服食諸藥。皆惡作罪。受七日藥正服之時。應
告同梵行者。作如是語。我已一日服藥訖。餘
六日在我當服之。乃至七日皆應准知。上來
已依別別學處隨有相應略説其事。次於三
十事中總決其要。若苾芻隨犯一一泥薩祇
罪。其物不捨夜不爲隔罪。不説悔。或於三中
闕一不作。若更得餘物。或同類。或異類。謂諸
衣物網絡水羅及腰絛等。但是出家沙門資
具。而受畜者初入手時。即得泥薩祇罪。由
前罪勢相染生故。無犯者。謂物已捨復爲間
隔罪已説悔。言捨物者。謂持有犯物捨與無
犯。清淨苾芻言間隔者。謂今日捨衣至第三
日。明相出已方名爲隔。由其中間全隔一日
故。有處説云。唯經一宿其罪説悔者。謂説露
其罪爲三事。已方取本物捨物之時。咸對別
人不應對衆。設令對衆亦不應共分此物。除
第二鉢。此鉢令捨與衆故。諸衣服等對近圓
人。金銀等寶對未近圓人及在家俗人。其七
日藥對非近圓等。瞋奪他衣還彼奪處。凡捨
物時所對之人。有其四種。謂可委信不解律
藏。或解律藏不可委信。或倶非倶是應持犯
物。對第四人而爲捨法應如是説。具壽存念。
此是我物犯捨墮。今捨與具壽隨意所爲。此
物如前。作間隔已應還彼苾芻告言。具壽。此
是汝物可隨意用。犯罪苾芻應對一苾芻。隨
其所應具威儀已。應如是説。具壽存念。我苾
芻某甲畜長衣。犯泥薩祇波逸底迦。及不敬
此所犯罪。我今於具壽前。並皆發露。説罪
我不覆藏。由發露説罪故。得安樂。不發露説
罪不安樂。第二第三亦如是説。彼應問言。
汝見罪不。答言我見。將來諸戒能善護不。
答言善護。所對苾芻應云爾。其説罪者報言
善。若受捨人得他物已不肯還者。應強奪取
此乃爲作淨法故。捨非決心。捨諸餘捨法。准
此應知
◎九十波逸底迦法
總攝頌曰
故妄及種子 不差并數食
蟲水命伴行 傍生賊徒請
初別攝頌曰
妄毀及離間 發擧説同聲
説罪得上人 隨親輒輕毀
故妄語學處第一
佛在王舍城竹林園中時。具壽羅怙羅諸人
來問世尊。所在妄説方處以惱於他。又因
室羅伐城法手苾芻共南方善論義師。剋日
論義。遂便詭詐而不往赴。欺誑於彼。由違
心事覆藏煩惱。制斯學處
若復苾芻故妄語者。波逸底迦
故者是決定心。表非謬誤。言妄語者。謂對
了知人違心異説。作詭誑言。名爲妄語。此中
妄語始從二種。極増至九。言九種者。謂五
部罪及四破行。八謂三根及五部罪。七謂三
根及四破行。六謂三時及以三根。五謂五部
罪。四謂四破行。三謂三根。又有三種。謂妄語
人生如是念。我當妄語。我正妄語。我已妄語。
二謂正妄語時及妄語已。是故妄語極少。唯
二無有一種成妄語者。言入波羅市迦妄語
者。謂自稱言得上人法。入僧伽伐尸沙妄語
者。謂以無根毀他淨行。入窣吐羅妄語者。謂
在衆中非法説法。入突色訖里多妄語者。謂
説戒時自知有犯。作覆藏心默然而住。入波
逸底迦妄語者。除向所説。四種妄語諸餘妄
語。皆是波逸底迦。由罪事殊妄成五部。言波
逸底迦者。謂是燒煮墮惡趣義。又波逸底迦。
但目於墮燒煮指其墮處。雖復餘罪皆是其
墮。依共許聲。斯得墮稱。猶如瞿聲目其行義。
於人等處行義。亦通衆許瞿聲。於牛處轉
墮亦如是。故無有過。又諸學處於方便位。皆
悉許有。不敬聖教。波逸底迦。據斯少分墮義
皆通。若實不見聞覺知。言見聞覺知。皆得墮
罪。若忘不忘。或疑不疑於不見等處有見等
想。於見等處有不見等想。起決斷心違情而
説。或於見等四事之中。更互而説。或時忘一
餘皆不忘。或時疑一餘皆不疑。參雜而説。意
欲迷彼。一一説時。各各得罪。起心欲誑。得責
心罪。乃至發言前人未解。咸得對説惡作之
罪。語所言事身亦表知。同得本罪。實見見想
而言不見者。得根本罪。實見生疑便云我見。
或云不見。得惡作罪。若實不見而有見想説
見無犯。若實不見而有疑心。便云我見。得
＊惡作罪。此皆由想有差別故。而罪輕重。然
於境事或有或無。若苾芻身著俗衣。或外道
服。他有問言。汝是何人。答云。俗人。或云外
道者。得波逸底迦。凡著外道服及作俗形者。
得惡作罪。若作裸形外道容儀者。得窣吐羅
罪。不由於此便成捨學。無犯者稱彼三根。依
想陳説此妄語罪。四支成犯。一是苾芻。二作
妄心。三説語分明。四前人領解。所餘學處與
言相應者。咸應類知。佛之弟子言常説實不
應爲盟自雪。表他不信故設被誣謗。亦不應
作誓
毀訾語學處第二
佛在室羅伐城給孤獨園。時六衆罵諸苾芻
爲攣跛等。由出家事不忍煩惱。制斯學處。
若復苾芻毀訾語故。波逸底迦
言毀訾語者。明所犯事。故者第五轉聲目因
起義。由此爲因得波逸底迦罪。若無故字義
不相屬。諸餘故字類此應知。若苾芻作毀
訾意。或由瞋忿。或因傲慢於苾芻處八種毀
訾。不問前人生恥不生恥。咸皆有罪。言八種
者。一氏族。二工巧。三形相。四疾病。五破戒。
六煩惱。七無戒。八非類。言氏族者謂婆羅門
刹帝利薜舍戍達羅。若言汝是婆羅門刹帝
利種。得惡作罪。由作毀他心故。若言婆羅門
刹帝利所有工巧汝當學之。亦惡作罪。若言
汝是薜舍戍達羅種或下賤所生。皆得本罪。
言工巧者。營業不同。復有多種。謂捕魚人
客縫人鐵瓦竹木剃髮等人。舞樂奴婢賤品
傭賃。以斯等業譏罵前人。或言。汝當學此。或
言。汝當營作。言形相者。謂攣跛侏儒等。言疾
病者。疥癩癰疽等。言破戒者。謂五部罪等。言
煩惱者。謂瞋恨惱嫉等。言無戒者。謂先犯重
人。謂求寂時及近圓後而犯重禁。或近圓日
衆不和合。是賊住人半擇迦類壞苾芻尼。或
是非人狂心惱逼聾盲瘖瘂。此等諸事毀訾
他人。若實若虚他領解時。咸得本罪。言非
類者。如言汝是苾芻尼式叉摩拏。室羅末
尼羅。室羅末尼離。皆得惡作罪。若毀苾芻
尼乃至俗人。咸得惡作。若苾芻尼毀苾芻
尼時。亦得墮罪。若毀苾芻等得惡作罪。若求
寂等於苾芻等。以上諸事而毀訾言。咸得惡
作。諸餘學處類此應知。對中方人作邊地語。
對邊地人作中方語。若他解者得根本罪。若
不解者得惡作罪。爲書印等亦皆惡作。此事
此事想。於六句中。四犯二無犯。其無犯者。若
以種姓簡名而説。謂婆羅門苾芻某甲。又無
犯者先非惡心錯誤而説。或爲教誨意。或作
饒益心。犯縁同上
離間語學處第三
佛在室羅伐城給孤獨園。因六衆苾芻依門
徒事。由攝受門徒煩惱。制斯學處
若復苾芻離間語故。波逸底迦
言苾芻離＊間語故者。謂作惡心令他離間。而
發其語。或求資生。或作無益。或性嫉妬。或
爲福業事。謂讀誦依止等。若苾芻於一離一
於一離二。於一離多。於一離衆。或於二離一
等。乃至於衆離衆句亦如是。然於此中事有
輕重。罪名無別。若苾芻有離間意。向餘苾芻
作毀訾語。欲令鬪諍。言某甲苾芻曾於某處。
數作如是不饒益語。作此語時得惡作罪。若
以氏族等而陳説者。隨事輕重得罪不同。爲
離間語時。令他解了便得本罪。不要待他爲
離間事。或身在空前人在地。或身在地前人
處空。或身在界内他在界外。或身在界外他
在界内。或倶界内。或倶界外。皆得本罪。若離
授學人同善苾芻。或於求寂離間苾芻。或復
翻此及先犯人等。並得惡作。爲離間意他不
了時。但惡作罪。此事此事想。六句如上。其無
犯者。作利益心。或於惡友令其離間。犯＊縁
同上
發擧殄諍羯磨學處第四
佛在室羅伐城給孤獨園。時六衆苾芻如法
羯磨。殄諍已而更＊發擧。由起諍事不忍煩
惱。制斯學處
若復苾芻知和合僧伽如法斷諍事已。後於
羯磨更發擧者。波逸底迦
言知者。謂知羯磨事是如法。或自能知。或因
他知。言和合者。非是別住也。謂諸苾芻界内
和合現前作法。應與欲者與欲。應呵者不呵。
有十四人是不應呵。一愚小者。謂思其惡思
説其惡説。不應爲事而強爲之。二無知者。謂
不持三藏。三不分明者。謂不閑文義。四不
善巧者。於諸言義不善分別。五無羞恥者。謂
犯波羅市迦。六有瑕隙者。謂曾鬪諍人。七在
界外者。謂居界外或雖界内而離聞處。八異
居者。謂居界内而處於空。九治罰者。謂在界
内被衆捨置。十言無軌則者。謂具口四過。十
一捨威儀者。謂從座起去。十二不住本性者。
謂苾芻學處不肯勤修。於非所爲而常樂作。
十三盡形治者。謂授學人。十四衆爲作如法
羯磨。何者是應呵人。謂清淨人言有軌則。住
在衆中威儀不捨。住本性人。若秉非法羯磨
呵並成呵。雖爲其人＊秉如法事。情不樂欲
呵亦成呵。如差十二種。若求寂及正學女爲
受具時。或求寂女。與二六法及與遍住。乃
至出罪。若解其事呵亦成呵。言僧伽者。謂四
人等若少一人非僧伽故。作法不成。若以授
學人而足衆數。或以俗人。或扇侘類。或先犯
重。或壞尼者。或造無間。或是外道。或歸外道
者。或賊住者。或衆不和。或不共住。或行＊遍
住。或是聾人。或不解語。或黨足非黨。或
復翻此。或衆在地彼在空中。或時翻此。用如
此等足衆數者不成作法。得惡作罪。若衆爲
衆作羯磨者。得窣吐羅罪。以是破僧方便故。
言如法者。謂如佛所説法如人和。名爲如法。
若異此者。名爲非法。此有五種。一非法別。二
非法和。三如法別。四似法別。五似法和。言非
法者。謂不合解而解。或白二白四不作白而
作羯磨。或復翻此。是名非法。言似法者。謂不
合羯磨而作羯磨。或前作羯磨後作白。是名
似法羯磨之法。過便成就。減則不成。若以授
學人等爲行籌者。應知此亦不成羯磨。若爲
作捨置羯磨。當時睡者聞白亦成。若睡眠入
定人。但得聞白咸成足數。或時合衆既作白
已。並皆睡者亦成捨置。若於睡時而作白者。
不成捨置。若作白時有難事起。乃至一人得
聞。其白亦成捨置。乃至七種羯磨有成不成。
准上應説。苾芻羯磨。望苾芻尼所作羯磨。其
事皆別。唯除二部共所作法。言諍事者。事是
諍所依。由託此事諍競便生。諍有四種。一
評論諍事。二非言諍事。三犯罪諍事。四
作事諍事。此中差別有其多種。如廣文説。
言如法斷諍事已除滅者。謂事消殄･。言＊發
擧者。謂於其諍善爲斷訖惡心遮止欲毀破。
故名爲＊發擧。此中犯者。若知此＊評論諍
事。或餘諍事如法除殄。爲除殄想。或復生疑
而毀更發擧。得波逸底迦。不如法殄作如
法想疑而遮止者。得惡作罪。法與非法作非
法想。而＊發擧時。二倶非犯。有五種人＊發擧
羯磨。一是主人。二＊秉法人。三與欲人。四述
情見人。五是客人。於所秉事若初中後咸悉
知者。名爲主人。當時衆内秉羯磨者。名秉法
人。有縁不集名與欲人。於此諍中宣陳己見。
名述情見人。有五種人非法宣陳己見。一別
部住人。二未近圓人。三已被治人。四法所被
人。五犯重人。此五言時咸非應法。若於初中
後不能了知。名之爲客。前三＊發擧。便得本
罪。後二破時。但得惡作。苾芻毀尼。亦得惡
作。若＊發擧時。以言告彼前人知解。便得本
罪
與女人説法過五六語學處第五
佛在室羅伐城給孤獨園。時鄔陀夷苾芻善
知身相。見諸女人説其陰處。有異記驗因爲
説法。招致譏嫌。遂便遮制。由觀利益。復更開
聽齊五六句。時六衆苾芻故増句説。以獼猴
等爲有智人。因説法事婬染過限。待縁譏嫌
煩惱。制斯學處
若復苾芻爲女人説法。過五六語。除有智男
子波逸底迦
言女人者。謂能解知善惡言義。言法者。謂是
如來親所宣説。或聲聞所説。亦名爲法。言過
者。謂於五六語更多爲説。言五六者。五謂五
蘊如言色是無常。受想行識亦復無常。六謂
六根。如言眼是無常。乃至意亦無常。五六相
應所有言語名五六語。此中犯者。謂過五至
六過六至七。其無犯者。對有智男子。謂是人
趣識善惡言。或在家人。或出家者言説容
儀皆無婬濫。名有智人。又有釋云。設對女人
説亦無犯。猶如捨戒對有智男。雖曰女人智
同男子。由對此女無邪説故。又無犯者。謂於
閣上爲説五語。下至中層足成六語。下至地
時加至七語。此由處別。雖説無犯。或時彼女
所誦之業過數諮問。或是聰明轉生疑問。或
苾芻語吃。或性急頻言。若答若過並皆無犯。
無智男子無想及疑等。若過五六語作過。五
六想疑境想句數如上應思。若半擇迦等。或
無識知人。或蔑戻車。或眠醉入定。或愚惷
或男無欲意女有染心。或時翻此。皆得惡作。
縱是聰敏。亦不應説◎
根本薩婆多部律攝卷第八
所獲利物應還修營。此諸制底。若有餘長現
前應分。因明制底法者。如來制底。應圓滿
作。若獨覺者上無寶瓶。若阿羅漢安四相輪。
餘之三果如次減一。若淳善異衆苾芻上無
輪竿。名平頭制底。若有施主施財造寺。財
施主心以其財物造諸作具。及作人飮食。并
塗足油燈明雜用。勿令有闕
若有施主造立住處。先施一人便更轉施一
人。或二或三或施大衆。名非法施其受用者
亦名不淨。如是乃至施與大衆若苾芻衆。若
苾芻尼衆。迴餘處者。初名爲施後名非施。施
者受者並成非法。然施主於自所施臥具等
物。但可本處料理受用。不應持此更施餘處。
有五種受用人。一是主受用。謂無學人。二父
母財受用。謂有學人。三隨聽受用。謂持戒者。
四負債受用。謂懶惰輩五盜賊受用。謂破戒
人。何謂破戒。謂四重中隨犯一事。於諸飮食
一口不銷。於僧伽地不容一足。如前所説。不
依行者。得越法罪
根本薩婆多部律攝卷第七
尊者勝友＊集
＊三藏法師義淨奉 制譯
服過七日藥學處第三十
爾時薄伽梵在王舍城竹依園中。由畢隣陀
婆蹉。依止弟子受惡觸藥行與飮食更相雜
糅或自類相染。亦復不知此等諸藥何者應
捨。何者不應捨。時與非時隨意食噉。因病
藥事煩惱同前。制斯學處
如世尊説。聽諸病苾芻所有諸藥隨意服食。
謂酥油糖蜜。於七日中應自守持觸宿而服。
若苾芻過七日服者。泥薩祇波逸底迦
言如世尊説者謂於毘奈耶中説醫藥處。言
世尊者。擧教主也。病有二種。一主病。二客
病。由此常應於食噉時。作療病想。然後方食。
因明瞻病所有行法。若鄔波馱耶。若阿遮利
耶。若親教弟子。若依止弟子。同鄔波馱耶。
同阿遮利耶及親友知識。當於病者好心瞻
視。若無依怙此應合衆共看。或作番次。若
同界者日應三迴往問。看病之人於病者處。
置諸坐物。令問疾者坐。諸問疾人不應久住。
若病人貧無藥直者。師主知識等應爲辦之。
或施主邊求。或用僧伽物。或窣覩波物。或幡
蓋等莊嚴之具。依價賣之以供藥直。若後病
差應償。若無力者不還無犯。大師之子是父
財故若看病苾芻供給病者。除性罪已。餘皆
應作。若病者命欲終時。其看病人應移病者。
置私臥具上善爲方便。勿令瞋惱。若索衣鉢
等。應急呈現。身亡之後所有喪事。若亡者無
物用僧伽物。或看病人爲病者乞。若有病人
爲病所困。便將衣鉢隨處布施。其受施者不
應即分。應於餘日問其進不。若重索者應還。
若言不取者應分。然諸病人及瞻病者。所有
行法隨教應作。不依行者得惡作罪。言隨意
者。謂隨順病人所宜之事。言服食者謂聽噉
嚼。言諸藥者。總有四種。一時藥。二更藥。三
七日藥四盡壽藥。然此四種皆能療疾。並名
爲藥。病者所須非無病者。即此四種服食之
時皆應先作療病心已。然後受用
言時藥者。謂五正食。一麨。二飯三麥豆飯。四
肉。五餅及五嚼食等。此並時中合食故。名時
藥。言更藥者。謂八種漿云何爲八
| 一招者漿 | 西方樹名亦名顛呾梨角同皂莢 其味如梅角寛一兩指長三四寸 |
| 二毛者漿 | 即芭蕉子以少胡椒安在 果上手極捼之皆變成水 |
| 三孤洛迦漿 | 状如 酸棗 | 四阿説也子漿 | 是菩提 樹子也 |
| 五烏曇跋羅漿 | 其果大 如李 |
| 六鉢魯灑＊漿 | 其果状如 蘡薁子 |
| 七蔑栗墜漿 | 即是蒲 萄果 |
| 八渇樹羅漿 | 形如小棗甜而澁樹多獨立形若 等諸漿皆須淨洗手淨濾漉然後堪飮 |
漿。味若甜者。應知醋及醋漿醋果。依夜分
齊故。名更藥
言七日藥者。謂酥油粆糖及蜜
言盡壽者。有其五種。謂根莖葉華果。根謂菖
蒲薑藕鬚。莖謂天木旃檀。葉謂瓜葉楝葉。
華謂龍華蓮華。果謂訶梨得枳菴摩洛迦鞞
醯得枳胡椒蓽茇。又有五種黏藥。一阿魏。二
烏糖。三紫礦。四黄蝋。五諸餘樹膠。又有五煎
灰藥。一
牛膝草灰。五諸餘雜灰。此等諸灰水淋煎之。
| 隨意應用。又有五種鹽藥。一先陀婆。 | 因河 爲名 |
| 二毘鄧伽＊ | 因水 爲名 | 三騷跋折攞＊ | 因山 爲名 | 四鶻路磨 |
| ＊ | 因地 爲名 | 五三沒達攞 | 煮海 爲之 | 又有五種澁物藥。一 |
| 苫薄迦 | 此並樹名東夏 既無不可翻也 | 斯等咸是擧類而言。若 |
時藥者。謂於時中食噉。不許非時。若苾芻等
病困餘藥不除。醫令與食者應在屏處。非時
噉食無犯。然此四藥各隨強勢而服用之。謂
前前強後後弱。時長是弱時促爲強。若後
三藥與初相雜者。應隨勢而服。後二隨一
後一隨一。時過分限皆不應服。若烏鵄鵰
鷲白鷺鵂
並不應食。若皮是不淨其肉筋骨。亦皆不
淨。不食彪殘及以人肉。若食人肉得窣吐羅
罪。凡行食時。若有肉食上座應問。此是何肉
觀彼答已。知是合食。方可食之。若上座不
言次座應問。若不問者倶得惡作。有三種肉。
是不應食。若見若聞若疑。爲我殺害而噉食
者。得越法罪。或有病人醫處方藥。隨病所宜
聽食人肉。若性不便見時變吐者。應以物掩
目令其噉食。食了除去。安餘美膳方解掩物
其肉。應令敬信之。人於彼屠處而簡取之。不
應飮人乳。作藥服者無犯。有五種人。聽於
小食時食五正食。一病人。二看病人。三客初
來至。四將欲行者。五守寺人若在儉時於小
食上。亦聽食飯。若寺内無淨地處與食同宿。
内煮自煮皆不應食。惟除儉年。若煮飯欲熟。
魚肉果菜其色變。常煎乳三沸。若無淨人溢
時須觸者食之無犯。若不食者應施貧人。若
先有施主設食之時。後更有人持飯來施。問
先施主方可受之。若有施主稱三寶名。以衣
食等施苾芻者。應返問彼。所云佛陀即兩足
尊耶。若云如是便不應受。若彼報云。仁即是
我。佛陀者應受。達摩僧伽准此應問。凡於食
處塗拭令淨地敷淨葉不應足踏葉上若至牧
牛人處乏少水者。酪漿飯汁洗足無犯。或於
俗家已足食竟。若有餘食更欲食者。即用前
受重食無犯。若須殘食應自持去。若施主持
食別在衆前。施心已成。事急須去。無人授
者苾芻應作北洲想。自取而食菴沒羅果。核
未成者不應食。若核成者無犯。又更藥者。
有六種醋物。一大醋。二麥醋。三藥醋。四小
醋。五酪漿。六鑚酪漿。此等醋物飮用之時。應
以少水渧之作淨絹疊羅濾色如竹荻。時
與非時病及無病隨意飮用。大醋者。謂以粆
糖和水置諸雜果。或以＊蒲萄木榓餘甘子
等。久釀成醋。麥醋者。謂磨
碎釀以成醋。藥醋者。謂以根莖等藥酸棗等
果漬之成醋。小醋者。謂於飯中投熱饙汁及
以飯漿。續取續添長用不壞。酪漿者。謂酪中
漿水。鑚酪漿者。謂鑚酪取酥餘漿水是。若
粆糖以水和者體若未變。應加守持爲七日
藥。諸雜果等欲作漿者。若時中受取。淨手搦
碎水和澄清。但持中飮。若在非時自料理
者。聽非時飮。若令未近圓人作者。時非時得
飮。若欲作漿齊更飮者。時中料理。時中受取。
對人加法至初夜盡自取而飮。若過此時便不
應飮。時中飮者隨濾不濾。非時飮者必須澄
濾。其六醋物准此應知。又七日藥者。一受已
後作法守持。齊七日内食之無犯。若有病縁
非時須服。欲求他授復無淨人。應七日守持。
或時隨路自持而行。有五種人。得守持七日
藥。一行路人二斷食人。三病人。四守護寺人。
五營作人。作粆糖團須安麨末是作處淨。非
時得食行路之時。若以粆糖内於米中手拍
去米應食。若置麨中應以水洗。若黏著者
竹片刮除重以水洗。食之無犯。若不能令無
染渉者。先水洗已手捼令碎。投以淨水將
物濾之。不由此染便成染過。非時得飮。然此
糖等時與非時病。及無病食皆無犯。應知更
藥及以盡壽。類此應知。許五種脂時中煮熟。
濾使淨潔。從他受取作法守持。乃至病差隨
意應服。雖復病差亦得畜持。擬爲餘人須者
應與。或可安在瞻病堂中。若有須者任彼服
用。若不爾者得惡作罪。不如法脂不應噉食。
若塗身灌鼻及以揩身者無犯。甘蔗牛乳油
麻及肉。若苾芻非時受取非時料理。雖濾守
持並不應食。若蜜以水＊渧淨時與非時隨意
應食。有智
脂。用塗足者。得惡作罪。又盡壽藥者若患疥
者。應用前五種澁果陰乾擣末。以水熟煎。
先揩疥瘡。後將汁洗。若病差已同前五脂。餘
盡壽藥隨病所須。如藥事中説
若患眼者。醫人處方。用五安膳那注眼者無
| 犯 | 但是眼藥咸 名安膳那也 | 一華安膳那。二汁安膳那。三末 |
差安置亦同前法。若是華藥安盆器中。汁
藥安小合内。末藥置在筩裏。後二安置
帒中。或可以物裹而繋之。不依教者得越法
罪。不應爲嚴身故莊注其眼。應畜二種注眼
藥鎚。一熟鐵。二赤銅。凡曝藥時或陰乾。或
日曬。天雨將至。無未近圓人自收無犯。若
藥相雜簡取應用。若有病縁醫人。教服非常
藥者。亦應服之爲消諸毒。故令信心者爲取。
此有四種。一新生犢子糞尿。二掘路陀樹灰。
或菩提樹灰。或烏曇跋羅樹灰。三甘草灰。四
入地四指。取其下土四事和擣。或塗或服。
若苾芻無病蒜胡葱澤蒜。並不應食。爲病服
者無犯。凡食葷辛應知行法。若服蒜爲藥
者。僧伽臥具大小便處。咸不應受用。不入衆
中不禮尊像。不繞制底。有俗人來不爲説法。
設有請喚亦不應往。應住邊房服藥既了。更
停七日待臭氣銷散。浴洗身衣並令清潔。其
所居處牛糞淨塗。若服胡葱應停三日。澤蒜
一日。若欲停貯先陀婆鹽者。内牛角中還將
角合。或以蝋裹能令不銷。問頗有一物成四
藥耶。有謂甘蔗體是時藥汁爲更藥。糖爲七
日灰爲盡壽。自餘諸物類此應知。此四藥中
或不受不守持。或受而不守持。或守持而不
受。咸不應食。若受而守持者應服。若於寺
界内不淨地中。有果樹者子不合食。若淨地
生墮不淨地。若經宿者亦不應食。若淨地果
樹還落淨地。雖復經夜應食。諸有制聽不依
行者。隨一一事得惡作罪。於藥所須器具雜
物亦皆聽畜。謂函杓大鉢吸咽鼻筩。此筩
法。長十二指。應以鐵作。或一
入鼻可治諸疾。飮藥銅盞貯藥之合承足小
枮斯等器物。咸不得以寶作。若須煖水應作
鐵鎚。安鼻著鎖燒令極熱。投之於水。先置淨
水。次安觸水。病人浸身聽畜鐵槽及木槽
等。煎藥所須用銅鐵釜。若營作時所須釜鑿
鎌刀器物。杵石并軸須塗足等油及油器。此
並應畜。器有三種。大者一抄小者半抄。此内
名中。諸雜類人既出家已。不應輒顯昔時
技業。亦不得畜工巧器具。若先是醫人聽
畜針筩及盛刀子帒。若先書人聽留墨瓶。又
諸苾芻。爲遮雨熱聽持傘蓋。其蓋應織竹縫
葉及用布等。不應全白状似人王。亦不雕飾
及用孔雀毛等。若無雨熱即不應持。其柄不
應寶作及塗赤色。亦不大長量與蓋等。若入
聚落不應正
雨者。亦應持行柄應護淨。初入村時。應寄俗
舍乞食既了。應取而還爲寒熱故。開皮革屣。
若有棘刺沙礫之處。底應二重。足柔軟者不
令生苦。乃至六重過便不合。富羅頂帽聽著
無犯。又寒雪國著立播衣及厚大帔。隨意披
服。爲除極熱聽畜諸扇。此有二種。謂多羅
葉及以衣角。或復竹等並不應寶作。亦不用
寶釘校雕裝。爲遮蚊蟲聽作拂扇。或用麻紵
白
伽受取無犯。爲持瓶鉢聽畜網絡。若患肩痛
應挂杖頭荷之而行
有二種人。開許乘輿。一謂老弱。二謂病苦。諸
有病人聽帶雜香及香塗身。不應入衆及爲
俗人説法。設有請喚亦不應往。若後病愈並
應除棄香熏之衣。咸須淨洗并身沐浴。方可
如常。無病爲者得惡作罪。或有信心以馨香
物持來奉施。宜應受取安在床頭。或塗戸扇
時以鼻嗅。能令眼明。華亦如是。或時施主
請食之時。以諸塗香塗苾芻足。應受勿遮。食
了之時即應洗去。若復有時爲講誦故。踞師
子座几案承足。案有塗香應將物替。方以足
躡餘義已了。言諸藥者。是總摽。言此中所論
但唯七日。言酥者。是牛羊等。摽油者。謂苣藤
蔓菁及木＊榓等。并五種脂。如法澄濾蜜謂。
蜂蜜。糖謂蔗糖。此中酥者亦攝生酥糖攝石
蜜。然諸病縁不過三種。謂風熱痰癊。此三
種。病三藥能除。蜜及陳沙糖能除痰癊。酥與
石蜜除黄熱病。油除風氣。稀糖一種能除三
病。言七日者。擧其極時中間多少隨意服之。
言應自守持者。謂在時中先淨洗手受取其
藥。對一苾芻置左手中。右手掩上作如是
説。具壽存念。我苾芻某甲有是病縁。此清
淨藥我今守持於七日内自服。及･同梵行者
如是至三。應知盡壽及以更藥。皆准此法而
守持之。言觸宿而服者。謂得自觸共宿而食。
不須更受時。更盡壽未越期限。皆無自觸等
過。藥有二種。謂時非時。從旦至中名之爲時。
過中已後總名非時。時與非時聽食無犯。言
若過食者。八日已去名之爲過。服食生犯故。
此中犯者若苾芻須酥藥等。或一或多。或月
一日。或於餘日得而守持於七日中應服。若
日欲滿。或時全棄。或與淨人。或與餘人。或求
寂。或塗足等用。若異此者隨有少多。至八日
時得捨墮罪。若月一日守持七日藥。或一或
多至第二日。更得餘藥。亦復守持隨意應食。
至日欲滿准前處分。若不爾者至八日時盡
泥薩祇。如是乃至第七日得由初日染咸犯
捨墮。既守持訖。應生心念。我此藥七日當
服。若不標心服食咽咽。得惡作罪。若不須滿
七日。欲少日守持者可隨日而稱。此據極時
故。言七日日滿作滿想疑。得泥薩祇。不滿作
滿想疑。得惡作罪。不滿不滿想滿不滿想無
犯。爲好容儀或著滋味。或求肥盛。或詐僞心
服食諸藥。皆惡作罪。受七日藥正服之時。應
告同梵行者。作如是語。我已一日服藥訖。餘
六日在我當服之。乃至七日皆應准知。上來
已依別別學處隨有相應略説其事。次於三
十事中總決其要。若苾芻隨犯一一泥薩祇
罪。其物不捨夜不爲隔罪。不説悔。或於三中
闕一不作。若更得餘物。或同類。或異類。謂諸
衣物網絡水羅及腰絛等。但是出家沙門資
具。而受畜者初入手時。即得泥薩祇罪。由
前罪勢相染生故。無犯者。謂物已捨復爲間
隔罪已説悔。言捨物者。謂持有犯物捨與無
犯。清淨苾芻言間隔者。謂今日捨衣至第三
日。明相出已方名爲隔。由其中間全隔一日
故。有處説云。唯經一宿其罪説悔者。謂説露
其罪爲三事。已方取本物捨物之時。咸對別
人不應對衆。設令對衆亦不應共分此物。除
第二鉢。此鉢令捨與衆故。諸衣服等對近圓
人。金銀等寶對未近圓人及在家俗人。其七
日藥對非近圓等。瞋奪他衣還彼奪處。凡捨
物時所對之人。有其四種。謂可委信不解律
藏。或解律藏不可委信。或倶非倶是應持犯
物。對第四人而爲捨法應如是説。具壽存念。
此是我物犯捨墮。今捨與具壽隨意所爲。此
物如前。作間隔已應還彼苾芻告言。具壽。此
是汝物可隨意用。犯罪苾芻應對一苾芻。隨
其所應具威儀已。應如是説。具壽存念。我苾
芻某甲畜長衣。犯泥薩祇波逸底迦。及不敬
| 教波逸底迦。各有方便突色訖里多罪 | 隨犯 應説 |
我不覆藏。由發露説罪故。得安樂。不發露説
罪不安樂。第二第三亦如是説。彼應問言。
汝見罪不。答言我見。將來諸戒能善護不。
答言善護。所對苾芻應云爾。其説罪者報言
善。若受捨人得他物已不肯還者。應強奪取
此乃爲作淨法故。捨非決心。捨諸餘捨法。准
此應知
◎九十波逸底迦法
總攝頌曰
故妄及種子 不差并數食
蟲水命伴行 傍生賊徒請
初別攝頌曰
妄毀及離間 發擧説同聲
説罪得上人 隨親輒輕毀
故妄語學處第一
佛在王舍城竹林園中時。具壽羅怙羅諸人
來問世尊。所在妄説方處以惱於他。又因
室羅伐城法手苾芻共南方善論義師。剋日
論義。遂便詭詐而不往赴。欺誑於彼。由違
心事覆藏煩惱。制斯學處
若復苾芻故妄語者。波逸底迦
故者是決定心。表非謬誤。言妄語者。謂對
了知人違心異説。作詭誑言。名爲妄語。此中
妄語始從二種。極増至九。言九種者。謂五
部罪及四破行。八謂三根及五部罪。七謂三
根及四破行。六謂三時及以三根。五謂五部
罪。四謂四破行。三謂三根。又有三種。謂妄語
人生如是念。我當妄語。我正妄語。我已妄語。
二謂正妄語時及妄語已。是故妄語極少。唯
二無有一種成妄語者。言入波羅市迦妄語
者。謂自稱言得上人法。入僧伽伐尸沙妄語
者。謂以無根毀他淨行。入窣吐羅妄語者。謂
在衆中非法説法。入突色訖里多妄語者。謂
説戒時自知有犯。作覆藏心默然而住。入波
逸底迦妄語者。除向所説。四種妄語諸餘妄
語。皆是波逸底迦。由罪事殊妄成五部。言波
逸底迦者。謂是燒煮墮惡趣義。又波逸底迦。
但目於墮燒煮指其墮處。雖復餘罪皆是其
墮。依共許聲。斯得墮稱。猶如瞿聲目其行義。
於人等處行義。亦通衆許瞿聲。於牛處轉
墮亦如是。故無有過。又諸學處於方便位。皆
悉許有。不敬聖教。波逸底迦。據斯少分墮義
皆通。若實不見聞覺知。言見聞覺知。皆得墮
罪。若忘不忘。或疑不疑於不見等處有見等
想。於見等處有不見等想。起決斷心違情而
説。或於見等四事之中。更互而説。或時忘一
餘皆不忘。或時疑一餘皆不疑。參雜而説。意
欲迷彼。一一説時。各各得罪。起心欲誑。得責
心罪。乃至發言前人未解。咸得對説惡作之
罪。語所言事身亦表知。同得本罪。實見見想
而言不見者。得根本罪。實見生疑便云我見。
或云不見。得惡作罪。若實不見而有見想説
見無犯。若實不見而有疑心。便云我見。得
＊惡作罪。此皆由想有差別故。而罪輕重。然
於境事或有或無。若苾芻身著俗衣。或外道
服。他有問言。汝是何人。答云。俗人。或云外
道者。得波逸底迦。凡著外道服及作俗形者。
得惡作罪。若作裸形外道容儀者。得窣吐羅
罪。不由於此便成捨學。無犯者稱彼三根。依
想陳説此妄語罪。四支成犯。一是苾芻。二作
妄心。三説語分明。四前人領解。所餘學處與
言相應者。咸應類知。佛之弟子言常説實不
應爲盟自雪。表他不信故設被誣謗。亦不應
作誓
毀訾語學處第二
佛在室羅伐城給孤獨園。時六衆罵諸苾芻
爲攣跛等。由出家事不忍煩惱。制斯學處。
若復苾芻毀訾語故。波逸底迦
言毀訾語者。明所犯事。故者第五轉聲目因
起義。由此爲因得波逸底迦罪。若無故字義
不相屬。諸餘故字類此應知。若苾芻作毀
訾意。或由瞋忿。或因傲慢於苾芻處八種毀
訾。不問前人生恥不生恥。咸皆有罪。言八種
者。一氏族。二工巧。三形相。四疾病。五破戒。
六煩惱。七無戒。八非類。言氏族者謂婆羅門
刹帝利薜舍戍達羅。若言汝是婆羅門刹帝
利種。得惡作罪。由作毀他心故。若言婆羅門
刹帝利所有工巧汝當學之。亦惡作罪。若言
汝是薜舍戍達羅種或下賤所生。皆得本罪。
言工巧者。營業不同。復有多種。謂捕魚人
客縫人鐵瓦竹木剃髮等人。舞樂奴婢賤品
傭賃。以斯等業譏罵前人。或言。汝當學此。或
言。汝當營作。言形相者。謂攣跛侏儒等。言疾
病者。疥癩癰疽等。言破戒者。謂五部罪等。言
煩惱者。謂瞋恨惱嫉等。言無戒者。謂先犯重
人。謂求寂時及近圓後而犯重禁。或近圓日
衆不和合。是賊住人半擇迦類壞苾芻尼。或
是非人狂心惱逼聾盲瘖瘂。此等諸事毀訾
他人。若實若虚他領解時。咸得本罪。言非
類者。如言汝是苾芻尼式叉摩拏。室羅末
尼羅。室羅末尼離。皆得惡作罪。若毀苾芻
尼乃至俗人。咸得惡作。若苾芻尼毀苾芻
尼時。亦得墮罪。若毀苾芻等得惡作罪。若求
寂等於苾芻等。以上諸事而毀訾言。咸得惡
作。諸餘學處類此應知。對中方人作邊地語。
對邊地人作中方語。若他解者得根本罪。若
不解者得惡作罪。爲書印等亦皆惡作。此事
此事想。於六句中。四犯二無犯。其無犯者。若
以種姓簡名而説。謂婆羅門苾芻某甲。又無
犯者先非惡心錯誤而説。或爲教誨意。或作
饒益心。犯縁同上
離間語學處第三
佛在室羅伐城給孤獨園。因六衆苾芻依門
徒事。由攝受門徒煩惱。制斯學處
若復苾芻離間語故。波逸底迦
言苾芻離＊間語故者。謂作惡心令他離間。而
發其語。或求資生。或作無益。或性嫉妬。或
爲福業事。謂讀誦依止等。若苾芻於一離一
於一離二。於一離多。於一離衆。或於二離一
等。乃至於衆離衆句亦如是。然於此中事有
輕重。罪名無別。若苾芻有離間意。向餘苾芻
作毀訾語。欲令鬪諍。言某甲苾芻曾於某處。
數作如是不饒益語。作此語時得惡作罪。若
以氏族等而陳説者。隨事輕重得罪不同。爲
離間語時。令他解了便得本罪。不要待他爲
離間事。或身在空前人在地。或身在地前人
處空。或身在界内他在界外。或身在界外他
在界内。或倶界内。或倶界外。皆得本罪。若離
授學人同善苾芻。或於求寂離間苾芻。或復
翻此及先犯人等。並得惡作。爲離間意他不
了時。但惡作罪。此事此事想。六句如上。其無
犯者。作利益心。或於惡友令其離間。犯＊縁
同上
發擧殄諍羯磨學處第四
佛在室羅伐城給孤獨園。時六衆苾芻如法
羯磨。殄諍已而更＊發擧。由起諍事不忍煩
惱。制斯學處
若復苾芻知和合僧伽如法斷諍事已。後於
羯磨更發擧者。波逸底迦
言知者。謂知羯磨事是如法。或自能知。或因
他知。言和合者。非是別住也。謂諸苾芻界内
和合現前作法。應與欲者與欲。應呵者不呵。
有十四人是不應呵。一愚小者。謂思其惡思
説其惡説。不應爲事而強爲之。二無知者。謂
不持三藏。三不分明者。謂不閑文義。四不
善巧者。於諸言義不善分別。五無羞恥者。謂
犯波羅市迦。六有瑕隙者。謂曾鬪諍人。七在
界外者。謂居界外或雖界内而離聞處。八異
居者。謂居界内而處於空。九治罰者。謂在界
内被衆捨置。十言無軌則者。謂具口四過。十
一捨威儀者。謂從座起去。十二不住本性者。
謂苾芻學處不肯勤修。於非所爲而常樂作。
十三盡形治者。謂授學人。十四衆爲作如法
羯磨。何者是應呵人。謂清淨人言有軌則。住
在衆中威儀不捨。住本性人。若秉非法羯磨
呵並成呵。雖爲其人＊秉如法事。情不樂欲
呵亦成呵。如差十二種。若求寂及正學女爲
受具時。或求寂女。與二六法及與遍住。乃
至出罪。若解其事呵亦成呵。言僧伽者。謂四
人等若少一人非僧伽故。作法不成。若以授
學人而足衆數。或以俗人。或扇侘類。或先犯
重。或壞尼者。或造無間。或是外道。或歸外道
者。或賊住者。或衆不和。或不共住。或行＊遍
住。或是聾人。或不解語。或黨足非黨。或
復翻此。或衆在地彼在空中。或時翻此。用如
此等足衆數者不成作法。得惡作罪。若衆爲
衆作羯磨者。得窣吐羅罪。以是破僧方便故。
言如法者。謂如佛所説法如人和。名爲如法。
若異此者。名爲非法。此有五種。一非法別。二
非法和。三如法別。四似法別。五似法和。言非
法者。謂不合解而解。或白二白四不作白而
作羯磨。或復翻此。是名非法。言似法者。謂不
合羯磨而作羯磨。或前作羯磨後作白。是名
似法羯磨之法。過便成就。減則不成。若以授
學人等爲行籌者。應知此亦不成羯磨。若爲
作捨置羯磨。當時睡者聞白亦成。若睡眠入
定人。但得聞白咸成足數。或時合衆既作白
已。並皆睡者亦成捨置。若於睡時而作白者。
不成捨置。若作白時有難事起。乃至一人得
聞。其白亦成捨置。乃至七種羯磨有成不成。
准上應説。苾芻羯磨。望苾芻尼所作羯磨。其
事皆別。唯除二部共所作法。言諍事者。事是
諍所依。由託此事諍競便生。諍有四種。一
評論諍事。二非言諍事。三犯罪諍事。四
作事諍事。此中差別有其多種。如廣文説。
言如法斷諍事已除滅者。謂事消殄･。言＊發
擧者。謂於其諍善爲斷訖惡心遮止欲毀破。
故名爲＊發擧。此中犯者。若知此＊評論諍
事。或餘諍事如法除殄。爲除殄想。或復生疑
而毀更發擧。得波逸底迦。不如法殄作如
法想疑而遮止者。得惡作罪。法與非法作非
法想。而＊發擧時。二倶非犯。有五種人＊發擧
羯磨。一是主人。二＊秉法人。三與欲人。四述
情見人。五是客人。於所秉事若初中後咸悉
知者。名爲主人。當時衆内秉羯磨者。名秉法
人。有縁不集名與欲人。於此諍中宣陳己見。
名述情見人。有五種人非法宣陳己見。一別
部住人。二未近圓人。三已被治人。四法所被
人。五犯重人。此五言時咸非應法。若於初中
後不能了知。名之爲客。前三＊發擧。便得本
罪。後二破時。但得惡作。苾芻毀尼。亦得惡
作。若＊發擧時。以言告彼前人知解。便得本
罪
與女人説法過五六語學處第五
佛在室羅伐城給孤獨園。時鄔陀夷苾芻善
知身相。見諸女人説其陰處。有異記驗因爲
説法。招致譏嫌。遂便遮制。由觀利益。復更開
聽齊五六句。時六衆苾芻故増句説。以獼猴
等爲有智人。因説法事婬染過限。待縁譏嫌
煩惱。制斯學處
若復苾芻爲女人説法。過五六語。除有智男
子波逸底迦
言女人者。謂能解知善惡言義。言法者。謂是
如來親所宣説。或聲聞所説。亦名爲法。言過
者。謂於五六語更多爲説。言五六者。五謂五
蘊如言色是無常。受想行識亦復無常。六謂
六根。如言眼是無常。乃至意亦無常。五六相
應所有言語名五六語。此中犯者。謂過五至
六過六至七。其無犯者。對有智男子。謂是人
趣識善惡言。或在家人。或出家者言説容
儀皆無婬濫。名有智人。又有釋云。設對女人
説亦無犯。猶如捨戒對有智男。雖曰女人智
同男子。由對此女無邪説故。又無犯者。謂於
閣上爲説五語。下至中層足成六語。下至地
時加至七語。此由處別。雖説無犯。或時彼女
所誦之業過數諮問。或是聰明轉生疑問。或
苾芻語吃。或性急頻言。若答若過並皆無犯。
無智男子無想及疑等。若過五六語作過。五
六想疑境想句數如上應思。若半擇迦等。或
無識知人。或蔑戻車。或眠醉入定。或愚惷
或男無欲意女有染心。或時翻此。皆得惡作。
縱是聰敏。亦不應説◎
根本薩婆多部律攝卷第八
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