SAT DB

根本説一切有部毘奈耶雜事
卷第十六
  ＊三藏法師義淨奉　　制譯
第四門第二子攝頌曰
    牆柵尼剃具不著打光衣
    得少亦平分汝淨儀應識
縁在室羅伐城。其給孤長者施寺之後。道俗
諸人來往者衆。長者念曰。今者寺園便成大
路。我今宜可遍築高牆。即往佛所白言世尊。
今此寺園便成大路。欲安園牆不知得不。佛
言長者。隨意應作。長者即於四面悉以牆圍。
至夏雨時其水不出致令淹漬。長者後時來
禮佛足。見其水滿作如是念。我先築牆不通
水竇致令水滿。佛若許者爲竇通出。白佛。佛
言。隨意通水。時諸牛犢揩損其牆或以角觸。
長者見已作如是念。我雖築牆未爲木柵廣
説如上。佛言。應爲木柵。時有惡人盜木將去。
長者來見柵被賊偸隨處零落。長者以事白
佛。柵外安塹。佛言隨作。長者即於柵外周匝
安塹
縁處同前。時有苾芻尼名曰底灑。頭髮極長
詣剃髮人處求彼剃髮。彼作是念。諸釋迦女
強使我作廣説如前。苾芻所請許尼僧。伽得
畜剃髮具等。宜於屏處更相剃髮
縁處同前。世尊既許難陀出家。時孫陀羅作
好法衣打治光淨。以牙揩拭寄與難陀。難陀
得已披此好衣。手 &T016254;

上鉢對諸大衆馳騁而
行。苾芻白佛。佛作是念由著好衣有如是過。
告諸苾芻此是非法所不應爲。難陀癡人著
此衣服。手 &T016254;

好鉢馳騁衆前是爲非法。若有
苾芻著熟打衣得越法罪。世尊既制著熟打
衣。有信心婆羅門居士將熟打衣施與苾芻。
苾芻不受廣如上説。豈令我等無善資糧趣
於後世願當受取。苾芻以縁白佛。佛言。隨意
受取。既受得已。除去衣光任情受用。苾芻以
手捼衣光仍不去。佛言。置於露地待潤捼
之。亦不能除。佛言。以水浸去。亦不總除。佛
言。若水浸已隨意受用勿生疑惑。若有信心
婆羅門居士等。施與大衆熟打好衣準上應
用
縁處同前。時此城中婆羅門居士等。在於要
處衆集堂中共爲言話。告言。汝等知不。沙門
喬答摩及聲聞弟子。所得利養不共均分不
如外道。時衆會中有一婆羅門。先無淨信。告
諸人曰。明日宜共君等。親觀喬答摩等是均
平不。諸人曰。善。時婆羅門遂將白疊一雙
入誓多林。即以其＊疊於上座前施四方僧。
白言。聖者我以此＊疊施與衆僧隨意受用。上
座報曰。大婆羅門願無病長壽。汝此布施是
心莊嚴是心資助。善扶勝定得妙菩提。天上
人中受勝衣服。時婆羅門聞是語已。詐現恭
敬禮辭而去
爾時世尊。告具壽阿難陀曰。汝可告諸苾芻。
彼婆羅門故來入寺。欲求瑕隙施此＊疊衣。汝
諸苾芻應可均平各取少分。或用補衣或爲
怐紐。或方手許隨用資身。時阿難陀受佛教
已。告諸苾芻。世尊有教。彼婆羅門來求瑕隙。
所施＊疊布汝等可應平等共分各取少分。或
用補衣或爲＊怐紐。或方手許隨用資身。苾
芻聞已報尊者曰。如世尊教我等奉行。苾芻
得已。便即平分如前受用。於明日旦彼婆羅
門在城門立。時諸苾芻執持衣鉢。入城乞食。
既至門所。彼婆羅門言。聖者我施衆＊疊仁
等作何受用。有一苾芻報大婆羅門曰。衆僧
得已。平等共分。我所分得便補破衣。一人報
曰。我所得者用爲＊怐紐。一人報言。我所得
者方如手許隨身受用。時婆羅門既聞斯語
便作是念。我等所説並是虚言。漫相謗説沙
門釋子所得利養不共均分。我今親驗知諸
苾芻是具徳者。實是均平心無偏黨。可於此
中而爲出家。時婆羅門起信心已。往詣佛
所頂禮雙足。而白佛言。唯願世尊。慈悲許我
於善説法律而爲出家。并受近圓成苾芻性。
於世尊所勤修梵行。佛告婆羅門善哉善哉。
汝能發此勝上之心而求出家。智者了知諸
出家者。有五勝利廣如下説。乃至世尊及聖
智者。悉皆讃歎當求出家。世尊即命婆羅門
曰。善來苾芻。便是出家即成圓具。策勤正念
勇猛不息。摧破五趣生死之輪。如前廣説。斷
諸煩惱獲阿羅漢果。乃至釋梵諸天悉皆恭
敬。佛告諸苾芻濟及餘人知量而受獲如是
利。是故苾芻若得餅食。乃至極小猶如樹葉
衆共分張。若得衣物乃至極少堪作燈炷
衆亦共分
縁處同前。時此城中有一婆羅門。常樂清淨
希願出家。便作是念頗有洗淨愜我心者。當
依彼法而爲出家。其婆羅門遊方求覓。巡歴
外道及婆羅門修行之處。見便利了有不洗
淨。有入池中以百土塊而洗淨者。見斯穢惡
或事繁多。皆不稱心無歸依處。時婆羅門復
作是念。我皆遍看無遂意者。唯有沙門釋子
未往觀察。即詣逝多林乃見具壽舍利子。携
君持瓶水可受三升向便利處。見已生念此
是沙門喬答摩上首弟子。我且觀察如何洗
淨。即隨後去。若阿羅漢不入定時。不能觀
察他人意趣。舍利子既見彼人隨從而行。遂
便斂念觀此婆羅門何故隨我。乃知此人心
求潔淨。欲於我所伺其善惡。復觀其人有善
根不與誰相屬。遂見彼人先有善根繋屬於
我。作是觀已即於上風安置法服。唯著僧脚
敧及下裙而已。次於一邊甎石之上。置末
土七聚以爲一行各如半桃。復於此邊更行
七聚。又於一畔別安一聚。持一籌片并三塊
土。入厠室中不閉其門。方便令彼遠處遙見。
便利既了籌用拭身。便以左手取其一土向
下洗淨。復取一土洗小便處既清淨已。次將
一土偏洗左手。右手持瓶至其土處。瓶安左

髀令水斜出

若有三叉木
者置上極要

先以七聚一一用洗左手。又取七土一一兩
手倶淨。洗拭兩臂亦令淨潔。又取一土用洗
澡瓶。事了徐去威儀寂靜。披著法衣後更。
以水而洗雙足。次至房中取淨瓶水。再三漱
口。方始任情隨所作務。彼婆羅門見是事已。
深起信心便作是念。善哉要法餘莫能加。外
道設用百土洗淨。不如釋子但須二七。作是
念已。頂禮舍利子雙足。白言。聖者我今願於
尊者之處。善説法律而爲出家。并受近圓成
苾芻性。勤修梵行作不放逸。舍利子報言。善
哉善哉。婆羅門。汝能發此殊勝之心斯爲善
事。如佛所説諸智慧者見五利故當樂出家。
云何爲五一者出家功徳。是我自利不共他有
是故智者應求出家。二者自知我是卑下之
人被他驅使。既出家後受人供養禮拜稱讃。
是故智者應求出家。三者從此命終當生天
上離三惡道。是故智者應求出家。四者由捨
俗故出離生死。當得安隱無上涅槃。是故智
者應求出家。五者常爲諸佛及聲聞衆諸勝
上人之所讃歎。是故智者應求出家。汝今應
可觀斯利益。以殷重心捨諸俗網求大功徳。
説是語已便與出家并十學處。次受圓具如
法教誡策勵勤修。斷諸結惑證無生法。得阿
羅漢果離三界染。觀金與土平等不殊。刀割
香塗了無二想。如手撝空心無罣礙。能以大
智破無明 &T021400;

。三明六通四無礙辯悉皆具足。
於三有中隨處愛著。利養恭敬無不棄捨。帝
釋諸天所共讃歎。舍利子。將羅漢弟子。親詣
佛所倶禮雙足。具陳上事。佛告舍利子。汝
能如是以善方便。引導衆生於我法中。因斯

制戒爲清淨事福利無邊

驗斯聖教金口親言。事合
奉行理難違逆。但爲昔諸

律部文有闕遺。雖復少傳未盡其旨。致令學者無所
准憑。遂使七百年中斯法未備。或以筒槽充事。復用

帛拂拭身。或於石上揩手。元無用土之處。此則咸非本
法。求淨翻成汚染。今既皎鏡灼然。行否任其恭慢

時諸苾芻咸皆有疑。請世尊曰。由何縁業具
壽舍利子以清淨事調伏引攝彼婆羅門。能
令出家到圓寂處。佛告諸苾芻。非但今日調
伏彼人令得安樂。於往昔時以清淨事已曾
調攝令捨賊徒歸依三寶受持五戒汝等當聽
乃往古昔。於一聚落有婆羅門。妻誕一女儀
貌端正。年既長大處女在家。有五百群賊夜
劫其村。時彼賊帥渇逼須水。入婆羅門舍見
彼少女。告言。女子我今渇逼有水將來女
言。且待即急然燈取水觀察。賊帥問曰。何
所觀耶。答言觀水。問曰。有何可觀。答言。恐
有草髮飮時致患。報曰。我是狂賊欲害汝村。
准斯非理應與毒藥。何憂草髮爲我患乎。女
聞是語説伽他曰
    凡賊所爲者枉奪他財物
    隨君作不作我常依法行
知水淨已即便授與。是時賊帥飮水既訖。情
生歡喜報言少女。汝是我妹勿起異心。女曰。
我實不須。如此賊人以爲兄弟。常於他物作
劫奪心。物主見時射以毒箭。遭此命過苦痛
難言。我聞兄亡倍生憂慼。仁今若能歸依三
寶持五戒者我爲仁妹。賊便美語告其女曰。
汝言甚善我當作之。女即爲説三歸五戒令
起信心。群賊奉持共尋歸路。汝諸苾芻勿
生異念。往時賊帥即婆羅門是。彼之少女即
舍利子是。昔時觀水爲清淨故。令賊受戒捨
惡歸依。今復以其洗淨之法。令生希有。拔
出愛河登涅槃岸。長辭苦海永證無生
佛告諸苾芻。汝等當知此是常行恒須在
意。如是洗淨有大利益。令身清潔諸天敬奉。
是故汝等從今已去。若苾芻苾芻尼學戒女
求寂男求寂女鄔波索迦鄔波斯迦。歸依於
我以我爲師者。咸應洗淨如舍利子。若人不
作如是洗淨者。不應繞塔行道。不合禮佛讀
經。自不禮他亦不受禮。不應噉食不坐僧床。
亦不入衆。由身不淨不如法故。能令諸天見
不生喜。所持呪法皆無効驗。若有犯者得惡
作罪。若作齋供書經造像不洗淨者。由輕慢
故得福寡薄。若晨朝午後不爵齒木。即不合
食亦不成齋同前得罪。汝等皆應依我言教
無得自欺作不淨法。懈怠放逸爲下品行當
墮惡道。時諸苾芻聞佛教誨皆大歡喜如法
奉行
第四門第三子攝頌曰
    縁破須隨替明月聞便領
    依止知差別三人共坐聽
縁在室羅伐城給孤獨園。時諸苾芻著故舊
衣無心愛惜。時衣邊畔皆悉破落。苾芻白佛。
佛言。隨所損處以線絡之。雖復横絡線復下
垂。更著竪線絡令牢固。佛言。當觀僧伽胝
服猶若身皮。時諸苾芻更無餘衣常披大衣。
於其腋下流汗霑汚。臭氣不淨令衣疾破。苾
芻白佛。佛言。可於腋邊別安怗縁。苾芻不
知如何安＊怗。佛言。用物一肘半闊一張手而
爲其＊怗。佛言。不應用白物＊怗應以壞色。彼

用袈裟色。佛言。不應

此乾陀色
恐染餘衣

赤石赤土染

之。苾芻縫著。佛言。應可麁絣。遂於一邊安
＊怗。佛言。兩畔縁邊倶可安怗顛倒任披。若
有臭氣時時坼洗
縁處同前。有婆羅門娶妻未久便生一女。名
爲明月年漸長大。時大世主便度出家與授
近圓。時大世主將五百苾芻尼。往詣佛所禮
雙足已退坐一面。佛爲説法乃至默然而住。
時大世主既聞法已。從座而起整衣一肩。合
掌恭敬白言世尊。已爲苾芻説毘奈耶。唯願
慈悲亦爲尼説。佛言。無有是處。如來大師
親對於尼説毘奈耶法。然於苾芻尼衆。有聞
一遍即能持者我當爲説。時明月苾芻尼在
衆中坐。即起合掌白言世尊。唯願爲説望受
尊言一聞領悟。佛爲彼説一領無遺。佛告諸
苾芻。於我法中聲聞尼衆。一聞便領者明月
苾芻尼斯爲第一。佛作是念非一切處有明
月可求。及相似者亦不可得。是故苾芻亦應
受持苾芻尼毘奈耶爲苾芻尼説。復應教詔
有問爲答。如是念已告諸苾芻。如所念事乃
至有問爲答。如世尊説由依戒故由住戒故
修習於法。若定若慧如理相應。此明月尼隨
順於我。由依戒故由住戒故。定慧相應發起
勇猛。正勤策勵廣説如前。得阿羅漢果壞五
趣輪出生死海。廣説乃至釋梵諸天皆爲供
養。時諸苾芻咸皆有疑。請世尊曰。此明月苾
芻尼。曾作何業彼業異熟。得大聰慧有大辯
才。聞持之中説爲第一。於佛教中出家修行。
斷諸煩惱證阿羅漢。佛告諸苾芻。此明月尼
曾所作業果報成熟廣説如餘。汝等苾芻乃
往古昔九十一劫。人壽八萬歳有佛出世。名
毘鉢尸十號具足。與六萬二千苾芻。往親慧
城住勝慧林中。時彼城中有一長者。娶妻未
久便生一女。年漸長大其父信敬至隨意時。
遂便將女往苾芻尼寺。以刀子及針行與尼
衆作隨意施。時彼女子見斯善事。心生歡喜
白其父曰。我亦隨情與諸尼衆作隨意事。父
曰善哉隨汝意作。其女即取刀子及針金銀
珍寶種種異物。奉施尼衆爲隨意事。即於衆
首合掌禮拜而發誓言。願我以此於尼衆中
敬心福施所有善根。於未來世令我獲得大慧
大辯具足聞持。汝等苾芻勿生異念。往時女
者即明月是。由彼昔日於尼衆中行刀子等
所有善根。復發弘願願我未來得大辯才聞
持具足。由彼業縁今受斯報。又於迦攝波佛
時。出家修行爲苾芻尼。乃至盡形持戒無缺
竟無所證。時親教尼於彼佛法中聞持第一。
時彼弟子發如是願。我親教師於此法中。總
持第一。如佛授記於未來世人壽百年。有佛
出世名釋迦牟尼。於彼法中我當出家。佛亦
記我於尼衆中總持第一。由昔願力今受斯
報。汝等應知若純黒業得純黒報。廣説如前。
是故汝等應當修學
縁處同前。有少年苾芻共老苾芻。人間遊行
至室羅伐。時老苾芻向鹿子母舍。少者詣給
孤獨園。於一苾芻請爲依止住少多時。白其
師曰。阿遮利耶我於彼寺安置衣鉢暫往取
來。報言。子隨去速來。答言。彼無他事尋即
旋歸。禮足而去既至彼已。衆先有制若於一
宿無依止師即不應住。便詣苾芻而爲依止。
既至天明情欲歸去。到師房所扣門而進。白
言敬禮阿遮利耶四大安不。師曰不安。彼便
念曰。師今有疾我即棄去是所不應。世尊由
斯制須依止互相瞻視。我今宜住待差當行。
即便供給病遂瘳損。白言。觀察臥具我今欲
去。報言。子汝無闕乏不。答言。我無闕乏然我
本心不擬住此。但爲暫來取自衣鉢。此衆有
制假令一宿亦須依止。我懼衆法請作依止。
見師有病我作是念。師有疾病我今棄去是
所非宜具陳其意。師曰。善哉善哉。具壽。共住
門人於親教師及軌範師。共相瞻侍應如是
作。若有諸餘共住門人。於二師處亦應如是。
増長善法如蓮花出水。斯爲善事汝當好去。
常爲謹愼勿作放逸。遂禮師足奉辭而去。漸
至給園到其師處合掌禮敬。師言。善來具壽。
何故遲遲。彼便以事具悉白知。師曰。善哉具
壽。汝能如是。於其師處敬重相看。能令善根
日夜増長如蓮處水。師作是念爲前依止爲
更授耶。苾芻白佛。佛言。有縁暫去即擬還來。
宜依舊師無勞更授
縁處同前。有一苾芻專修靜慮。有小苾芻請
作依止。即便爲作生如是念。如佛所説寧作
屠兒。不與他出家及受近。圓而不教誡。共
住既爾門人亦然。我修禪寂無縁教授。宜付
餘人令教讀誦。詣一苾芻。報言。具壽。教此讀
經答曰。共立要期我當教讀。若有乏少。能供
承者我不相違。答言。若有闕少我自供給。即
便教讀。後於異時彼便染患。其依止師如法
供給遂便瘳差。其依止師復自染患。彼不迴
顧瞻察其師。如是至三竟不看侍。報言。汝去
別求依止。答曰。蒙作依止是事流恩一無闕
乏今何驅遣。報曰。汝無闕乏我有闕乏。汝
之病苦我自供承。我病至三不曾迴顧。汝作
如是不恭敬事。若有與汝作依止者可於彼
住。彼聞默然不能致答。苾芻白佛。佛言。於依
止師可爲供侍。當觀師主與父母無異。違者
得越法罪。時有教讀阿遮利耶身嬰疾病。受
法弟子不爲瞻侍。及其病差還來問經。師曰
汝去。我身病苦曾不相看。誰復更能教爾習
讀。可覓餘人共相指示。復便無對。苾芻白
佛。佛言。於依止師應爲供侍。於教讀師亦爲
供給者。後於異時依止教讀二倶染患。不知
於誰而爲供給。苾芻白佛。佛言。若其能者二
倶看侍。若無力者可供依止。若無教讀隨處
得住。若無依止不合停居
縁處同前。時有苾芻與他出家并受圓具。即
便棄擲人間遊行。於彼弟子不以衣食及法
而相攝養。此便於餘而求依止。其師即以衣
食法共相資助。如世尊説有四攝事。布施愛
語利行同事。時彼門人於其師處。倍生敬重
情無捨離。後於異時其親教師。遊行事周還
來給園。少年苾芻皆起迎接。其年老者咸
唱善來。彼舊弟子見不起座。諸苾芻告曰。見
尊者來少皆迎接。老唱善來。因何汝今見本
師來身不移座。豈成合理。答曰。豈彼於我出
家近圓。能以衣食及法共相資助。令我憶念
見而迎接。苾芻報曰。勿作是語。如佛所説。
若復有人依託師主。於佛法中剃除鬚髮而
披法服。以淨信心出家修行。彼人於師乃至
盡壽。四事供養未能報恩。汝作是言非爲應
理。彼便默爾苾芻白佛。佛言。弟子門人纔
見師時即須起立。若見親教師依止即捨。如
佛所言見親教師即捨依止者。諸苾芻不知
云何如下具説
縁處同前。時有苾芻與一少年而爲依止。經
半月已至長淨時。來到師處白言。阿遮利耶。
我今敬禮有所請白。欲守持長淨。師言。賢首。
何因我得是汝之師。彼云我以阿遮利耶而
作依止。師曰。如汝傲慢不相敬重。誰與依
止。隨汝意去別覓餘師。彼便默然苾芻白佛。
佛作是念。由諸苾芻日不三時禮敬師主。有
如是過。是故應知弟子門人。毎日三時須就
二師而申禮敬。即告諸苾芻曰。是故汝等弟
子門人。毎日三時應就二師而申禮敬
縁處同前。時有苾芻與一少年而爲依止。恩
養供給愛念如子。時彼弟子遇有他縁須向
餘處。白其師曰。阿遮利耶。請爲觀察房舍臥
具。我今欲向人間遊行。師言。子無闕乏不。答
言。阿遮利耶我無闕乏。然欲人間隨處遊歴
不久還來。報言。子去若於中路生追悔者即
可迴來。白言。甚善奉教當還。至中路已便生
追悔。作如是念。我依止師有所須者悉皆供
給。我棄他行不爲應理。今可迴歸遂却還住
處。師見問曰。汝今復來有所遺忘。答言。我
無遺忘然我路中作如是念。我依止師有所
須者悉皆供給。更求何事。在外遊行爲此還
來。師言。甚善師復生念。即舊依止爲更與耶。
苾芻白佛。佛言。若依止師有心顧戀。門人
無顧戀心。是則名爲不捨依止。若依止師無
顧戀心。門人有顧戀心。此亦名爲不捨依止。
若二人倶有戀心亦不名捨。若二人倶捨名
失依止
縁處同前。有一苾芻爲衆導首。有多少年來
從習讀。師於異時忽染時患。諸習讀人曾不
看侍。如是至三皆不顧問。後時病差弟子皆
來。請其師曰。教我習讀。或云教誦。師言具
壽。我三染患。汝等無人迴顧看我。若有見汝
如此傲慢能相教者。可就於彼而爲讀誦。苾
芻白佛。佛言。教讀誦師亦應瞻侍。彼悉皆作
便虧善品。佛言。應爲番次。是時有一老痩
苾芻先就依止。餘人報曰。老人明日當番。答
言。何故於師作直供給。汝等安隱我常侍養。
諸人報曰。斯爲善事如佛所説。若看病人即
是看我。汝善丈夫隨意當作。彼便供給因斯
病差。來請師曰。教我讀經。報言。且住未至汝
番。後請師曰。教我闇誦。答曰。未至汝番。答
其師曰。看承供給是我當番。讀誦授經餘人
巡次。宜當好住我出他行。師言。且住有所須
者我皆爲作。彼便默爾苾芻白佛。佛言。常供
侍者不得同餘。勿令有廢次及餘人時有二
人。一聰一 &T014349;

。授聰者時以其文長。＊ &T014349;

便事
闕。佛言。應更次授
縁處同前。六衆苾芻向門徒舍。出床令坐六
人同坐。其床遂破一時大笑。餘苾芻見告言。
具壽。作斯非法不知慚恥仍更大笑。彼共答
曰。我豈飮酒瞰葱蒜耶。報曰。此亦不久必當
見作。問曰我何非法。答曰。豈可不見床重破
耶。答曰。豈可木盡巧匠身亡。彼便默爾苾芻
白佛。佛言。不應一床六人同坐。彼遂五人還
同前過。四人亦爾。佛言。不應四人。若於一床
三人得坐。若大木枯兩人同坐。小者唯一。違
者得越法罪
第四門第四子攝頌曰
    養病除性罪將圓不昇樹
    王臣不受戒斬手不應爲
縁處同前。具壽鄔波離請世尊曰。如佛所説
若見病人應供給者。用何等物而爲供侍。佛
言。鄔波離。但除性罪。餘清淨物隨意供給
縁處同前。時具壽鄔波難陀。有一求寂欲受
近圓。師即爲喚作羯磨師及屏教者并餘七
人。遂將求寂并持座物。先至壇中灑掃田
地。敷其座席諸人未來。鄔波難陀左右顧眄。
見樹開花即命求寂。汝可取花行與僧衆。彼
便昇樹墮地傷手廢闕近圓。苾芻白佛。佛言。
汝等應知。如轉輪王第一太子。將受灌頂次
當王位。於此時中倍加守護。欲近圓人亦復
如是。善加愛護。是故不應令將近圓人輒昇
高樹。令昇樹者得越法罪
縁處同前。有一長者。名曰廣大。是勝光王
之所委寄。曾於一時因有過失被王訶責。長
者便作是念。凡是國主。難久祇承宜應遠
避。我今可去求作出家。如是念已詣逝多林。
六衆苾芻恒令一人在門邊住。時鄔波難陀
住在門首。見廣大來。即以美語告言。善來何
故難覩猶如初月。答言。大徳。豈可不聞。世
人有語希逢致敬數見便輕。問言。廣大。何縁
得來。答言。聖者。凡是國王難久承事。今雖得
意終致滅身。我欲出家頗能濟度。報言。賢
首。能發此心極爲善事。凡出家者有五勝利
廣如一説。諸佛聲聞及諸智者共所稱讃。今
正是時。即便引去與出家受圓具。時勝光王
問諸群臣。不見廣大爲遇病耶。答言。彼無患
疹。大王訶責因斯即去。詣逝多林而爲出
家。王曰。誰作斯事。答言。聖者鄔波難陀。王
聞此語心懷瞋恨。令使往報。聖者。我所訶者
即度出家。今可度我及惡生太子。勝鬘行雨
皆與出家。可自稱王統領城邑。使者至寺具
説王言。鄔波難陀聞王此語。報使者曰。汝
持我語報汝國王。可來至寺并將惡生勝鬘
行雨悉與出家。我當作王此亦何損。豈我就
宅詃誘廣大令其出家。彼自來求我便濟度。
隨時利益獲福無邊。王聞此語更起譏嫌。時
諸苾芻以縁白佛。佛作是念。度王大臣有如
是過。是故不應輒度此等。告諸苾芻曰。汝等
當知鄔波難陀是愚癡人。度大臣廣大令王
起嫌。是故苾芻不應度大臣出家。見來求請
應須詰問。汝非王臣不。若不詰問與出家者
得越法罪。佛既制已。時有外國人來無人委
識。又本國王元未聽許。至苾芻所求請出家。
皆生疑慮不與出家。佛言。若有此輩外國之
人。應與出家勿生疑惑
縁處同前。具壽阿難陀曾於一時新剃鬚髮。
於晨朝時著衣持鉢。入城乞食行至街衢。有
一婆羅門是大學士。於好顯敞高堂之處。教
授五百婆羅門子讀四明論。時彼博士傲慢
自高不存禮節。情懷毒害輕蔑於人。見尊者
阿難陀已。命弟子曰。汝能以手攉此禿沙門
頭不。答言。我能。時彼弟子承其師命。即便
以拳攉尊者頭。時阿難陀四望顧視。婆羅門
更加瞋惱。復令弟子更打其頭。尊者念曰。我
何顧瞻。宜可默去。既至逝多林飯食訖洗鉢
已。告諸苾芻。具壽。不應往某街巷處問曰。
有何過患答曰。彼有婆羅門。禀性毒害不閑
禮節。教諸弟子讀誦明論。令一弟子拳攉我
頭。苾芻問曰。汝何愆犯致彼瞋恨。答曰我是
無過。亦是有過。問曰。其事云何。答曰。我元
無過彼令攉頭。由我顧瞻重更來打。先是無
過。後是有過。時鄔波難陀聞已問言。尊者。
作何言説。答曰。有片許事。鄔波難陀曰。我向
略聞願更重説。即爲具説。時鄔波難陀即三
點頭。口中唱諾作如是念。我今自解治彼小
人。使剃頭人逆順淨剃。揩摩以油。於晨朝
時著衣持鉢。入室羅伐城。漸次至彼婆羅門
教學之處。彼有餘事未覩苾芻。時鄔波難陀
即在其前經行來去。婆羅門見命一弟子曰。
汝去攉彼禿頂沙門。鄔波難陀聞是語已。告
婆羅門曰。汝無知物何用遣他不自來打。婆
羅門發大瞋心。即便自去拳打其頭。鄔波難
陀即捉其臂。報言。癡物。鄔波難陀被汝所
打。我今將汝共至王邊。便捉其臂牽曳前行。
婆羅門發聲大喚弟子倶來。復捉一臂共相
牽挽。餘人續來並皆曳去。鄔波難陀有大氣
力。牽挽婆羅門及五百弟子皆至王門。六衆
法爾若懷忿怒。至王門時王殿遂動。王覩相
已報左右曰。出門觀察豈有聖者六衆來耶。
即便出觀見鄔波難陀將五百婆羅門子倶到
門所。還入白王。聖者鄔波難陀今在門外。王
言喚入。彼便面見。問言。大王。向使聖者阿
難陀不出家者。合受何位。王言。聖者。當作力
輪王。王作何人。答言。我爲從者。又曰。王先
有制觀諸苾芻猶如太子。觀苾芻尼事等妃
后。是事放免不並餘人。王於我等倶生愛念。
然有婆羅門違王教勅。輒以拳打聖者阿難
陀頭。彼復懷瞋亦打我頂。其事合不。王聞大
怒。告近臣曰。卿今可去斬婆羅門手。大臣即
將婆羅門到街巷處告衆人知。時彼父母并
餘親族及諸知友。悉皆來至悲啼雨涙。發聲
號哭作如是語。苦哉我子。苦哉我子。皆共
前行白法官曰。善哉大臣。我子有愆。王令斬
手。既犯國憲非是枉刑。然婆羅門以右手
活命。若斬左手斯誠曲恩。大臣聞之即斬左
手。後於異時婆羅門手瘡漸差。遂掩左手擧
右臂點節誦書鄔。波難陀遙見擧手倍生忿
怒還。至王所白。言大王。爲王之法勅令無
違斯成快樂。王雖知國無如是事。報言。聖
者。我有何事。答言。前時出勅斬婆羅門手。彼
手現全。王喚臣來。問言。婆羅門何不斬手。答
言。斬訖。若爾聖者鄔波難陀見爲諸人擧手
教讀。大臣白言。見彼父母悲啼相勸諸婆羅
門右手爲活。幸當截左。爲此即便截其左手。
王言。爲彼父母截其左畔。今由我勅更截右
邊。即便往斬。時婆羅門既無兩手垂臂而住。
後時鄔波難陀在傍而過。問言。何故垂手不
同昔日來打我頭。彼聞懊惱默無所對。時諸
婆羅門長者居士并諸人衆。皆生譏恥作如
是言。沙門釋子無有慈悲遣行刑戮。作苦切
事截他人手。苾芻白佛。佛作是念。苾芻斬
他手時。有如是過。是故苾芻不應斬截他人
手足。告諸苾芻曰。鄔波難陀愚癡之人。作非
沙門法所不應爲。於我法中出家捨俗作斯
惡業。若有苾芻斬人手足者得吐羅底也
罪。是諸苾芻咸皆有疑。請世尊曰。大徳。以何
縁故。具壽阿難陀護彼婆羅門。鄔波難陀意
存酬報。佛言。非但今日阿難陀起擁護心。鄔
波難陀行酬報事斬截其手。汝等當聽乃往
古昔。於一園中花果浴池在處充滿。時有隱
人依止而住。唯食根果飮水自怡。但著皮衣
更無所願。於果樹下加趺而坐思量法義。上
有獼猴攀果令落打破彼頭。爾時隱人説伽
＊他曰
    我終不起念令汝苦身亡
    由汝自作愆當招斷命報
時彼隱人先共獵師以爲知友。獵師因出至
彼林中到果樹下。隱人有事棄此而去。見彼
不在遂於樹下暫時停憩。時彼獼猴便將大
果打獵師頭。時彼獵師頭先無髮。其果纔落
頭遂血流。苦痛纒心擧頭觀樹。遂見獼猴跳
擲枝上。便即援弓射以毒箭。從樹而墮因此
命終。汝等苾芻勿生異念。昔時隱人即阿難
陀是。往日獼猴即婆羅門是。其獵師者即鄔
波難陀是。彼時爲阿難陀之所擁護。鄔波難
陀之所酬報。乃至今時亦復如是。一護一棄
由此應知。先業因縁終不亡失。廣説如餘
根本説一切有部毘奈耶雜事卷第十六

Footnote:

274 275 276 277 278 279 280 281 282 283 284 285 286 287 288 289 [行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]