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根本説一切有部毘奈耶雜事 (No. 1451_ 義淨譯 ) in Vol. 24
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須知栽樹法 賊緂作神通
若得上帔衣 不應割去
縁在王舍城竹林園中。爾時世尊於勝身山。
令天帝釋得見諦已。其影勝王即於此處建
大法會。盡摩掲陀所有人衆悉皆雲集。山無
樹木人衆聚時爲熱所困。報苾芻曰。善哉仁
等。可於此處栽植樹陰。答曰。世尊未許。報
言。賢首。有何違處。苾芻默然。佛言。我聽種
樹。苾芻種樹便棄而去其樹便死。時諸人衆
至第二年還來集會同前熱逼。問言。聖者。先
栽樹耶。答曰。已種。今何故無。報言。種了棄
去不爲防守。致使摧殘復多枯死。俗人曰。仁
等初生父母若不將養必當損壞。樹須將護
待大方行。苾芻白佛。佛言。不應種樹即棄他
行。苾芻不知云何養護。冬月恐損應以草蓋。
野火便燒。佛言。當於四邊壘墼遮護。復爲熱
傷。佛言。應通窓穴。夏雨如篅停水爛壞。佛
言。夏時可除圍壁應通水穴。其樹未大棄去
同前致損。苾芻白佛。佛言。種樹行法我今當
制若是花樹花發隨行。若是果樹著子方去。
時有苾芻有要縁務事必須行。不知云何。佛
言。應委守園人及親友者隨意而去
縁處同前。時北方健陀羅王附上毛緂與影
勝王。王既得已將奉尊者畢隣陀婆蹉。尊者
便披向阿蘭若。賊聞此事。王得上緂與尊者
披在阿蘭若。共相議曰。此是好物我等如何。
一人報曰。可行奪取餘更何云。即便夜至阿
蘭若處杖扣其門。尊者問曰。汝是何人。答言。
聖者。我是賊徒。問曰。欲何所覓。答曰。欲取
上緂若如是者窓中舒臂。賊便展手。是時尊
者作念加持。勿令此緂被截被燒。出莫令盡。
其賊遂即抽出一邊。拔之不已便成大聚不
知窮盡。遂以刀割刀不能傷。復以火燒火不
能著。告言。聖者畢隣陀婆蹉。何因惱我。答
言。癡人汝不惱我我何惱汝。盡汝勇健努力
拔取我終不放。賊相謂曰。尊者有大神通我
非彼敵。宜當逃竄勿被王收。便棄毛緂滅影
而去。苾芻白佛。佛作是念。由披上緂住蘭若
中有如是過。告諸苾芻曰。畢隣陀婆蹉所作
非理。披此上緂住蘭若中。是故苾芻不應披
此上價之緂住曠野中。若有作者得越法罪。
若有蘭若苾芻得斯好緂。應著村中令人守
護。後有蘭若苾芻得他好緂寄在俗舍。身往
林中遂被蟲食佛言。不應如是於其衣内。安
苦蔘葉。或安阿魏或苦楝葉。此等若無應安
架上時時曬暴
縁在室羅伐城。給孤長者常來禮佛及諸尊
者。時屬寒天見諸苾芻
脊而臥。長者既見
不修善品隨處而眠。問言。聖者世尊之教一
向專修。何故聖者棄其善品隨處而臥。答言。
長者。我忍寒苦何暇專修。長者聞已禮而辭
去。既至宅中以五百張白疊衣帔。持來寺
内奉施僧伽。苾芻得已截其縷＊。染以赤
石隨意而披。長者後來於諸房門。觀其帔＊疊
悉皆不見。問言。聖者。我施帔物今何不見。苾
芻以事具答。報言。聖者。我以如是勝妙上帔。
因何割壞。唯願留＊受用。苾芻白佛。佛言。
僧祇之物不應割＊直爾而用。割者得越法
罪
根本説一切有部毘奈耶雜事卷第十七
根本説一切有部毘奈耶雜事
卷第十八
＊三藏法師義淨奉 制譯
第五門總攝頌曰
焚屍詰三轉 捨墮我身亡
界苾芻不應 不合五皮用
第五門第一子攝頌曰
焚屍誦三啓 目連因打亡
不應廣大作 多獲諸珍寶
縁在室羅伐城逝多林。時此城中有一長者。
娶妻未久便誕一息。年漸長大。於佛法中而
爲出家。遇病身死。時諸苾芻即以死屍并其
衣鉢棄於路側。有俗人見作如是語。沙門釋
子身亡棄去。有云。我試觀之。見已便識報
諸人曰。是長者子各共生嫌。於釋子中爲出
家者無有依怙。向若在俗諸親必與如法焚
燒。苾芻白佛。佛言。苾芻身死應爲供養苾
芻不知云何供養。佛言。應可焚燒。具壽鄔波
離請世尊曰。如佛所説於此身中有八萬戸
蟲如何得燒。佛言。此諸蟲類人生隨生若
死隨死此無有過。身有瘡者觀察無蟲方可
燒殯。欲燒殯時無柴可得。佛言。可棄河
中。若無河者穿地埋之。夏中地濕多有蟲蟻。
佛言。於叢薄深處令其北首右脇而臥以草
稕支頭。若草若葉覆其身上。送喪苾芻可
令能者誦三啓無常經。并説伽他爲其呪願。
事了歸寺便不洗浴隨處而散。俗人見譏。咸
言。釋子極不淨潔。身近死屍身不洗浴。佛言。
不應爾應可洗身。彼即倶洗。佛言。若觸屍者
連衣倶洗。其不觸者但洗手足彼還寺中不
禮制底。佛言。應禮制底
縁在王舍城。具壽舍利子及大目連。於時時
中往觀地獄餓鬼傍生人天五趣。巡行觀察
至無間獄。時舍利子語大目連曰。具壽宜當
爲此無間有情息猛焔苦。時大目連聞是語已
即昇虚空。於大獄上降注洪雨渧如車軸。獄
中猛焔令空中雨隨處銷亡。時舍利子見是
事已報目連曰。具壽且止我滅其火。答言。隨
意。時舍利子入勝解三摩地降注大雨。令無
間獄地並成泥。咸得清涼皆蒙息苦。遂見外
道晡剌拏。由昔爲他説惡邪教。報受大身。於
其舌上有五百鐵犁耕墾流血。見二尊者報
言。大徳。仁等若往贍部洲中。傳我所説報
我門徒曰。由我生時口説邪法欺誑他故。彼
惡業力墮無間中。於我舌上有五百鐵犁。耕
墾流血受極苦惱。然汝供養我本塔時。我身
苦痛倍更増劇。從此已後勿爲供養。時二尊
者聞彼語已默然而受。從地獄沒至王舍城。
二人相隨共入城内。便於中路逢諸外道。並
是執杖推髻之流。外道議曰。我欲打彼沙
門釋子。一人報曰。今正是時。然有過方打
不損勿聽。我且先問。稱我意者善。若不遂
心打之未晩。舍利子在前而至。問言。苾芻。正
命衆中有沙門不。舍利子作是思惟。何心見
正命衆中無沙門 釋迦衆内沙門有
若阿羅漢有貪愛 即無凡小愚癡人
時彼外道不閑頌義。報尊者曰。汝讃歎我當
隨意去。尊者即便順路而行。尊者目連前業
將熟緩歩而來。外道即見問言。苾芻。正命
衆中有沙門不。若不豫觀雖阿羅漢智亦不
行。答言。汝等衆内寧有沙門。如佛所説。此
是初沙門。此是第二沙門。此是第三沙門。此
是第四沙門。除此已外更無沙門。婆羅門但
有空名。説是沙門婆羅門而無其實。如是我
於人天之中及聲聞衆。説無誑言作師子吼。
又復汝師晡剌拏由在人中説邪惡法誑惑人
故。生無間獄受廣大身。於其舌上有五百鐵
犁。耕墾流血受極苦惱。彼寄我言。我由人
中説惡邪法誑惑衆生。今墮惡趣受耕舌
苦。總報徒衆。汝等更勿供養我塔。毎供養時
我身苦痛倍更増劇。從此已後憶我言教。諸
人聞已便生忿怒。作如是語。諸人當知。此禿
頭沙門非但於我強論過失。并我大師亦被
誹謗。今欲如何。一人報曰。直須熟打餘更何
言。豈不平章有過方打。今既謗我大師斯爲
巨過打便合理。衆即以杖打尊者身。遍體爛
熟由如搥。
即便四散。時舍利子怪其在
後遲晩不來。遂即往看見其形體碎如搥＊
而布于地。問言。具壽何意如此答言。舍利子。
此是業熟知欲如何。舍利子言。具壽。豈非大
師聲聞衆中稱説神通最爲第一。何乃至斯。
答曰。業力持故我於神字尚不能憶。況發通
耶。時舍利子以七條衣裹襆其身猶若孾兒
抱持至寺。諸人驚集問舍利子。尊者何縁身
至如此。答曰。執杖外道打令爛熟。遂緩下衣
徐置于地。時諸苾芻問舍利子曰。豈非大師
聲聞衆中。説尊者目連神通第一。答言。實説。
仁等當知。業力最大。然大目連有大氣力。以
足右指蹴天帝釋戰勝之宮。能令搖動幾欲
崩倒。於聲聞中如來讃説有大威力神通第
一。然由前世業力所持。於神字尚不能憶。況
發於通。是時目連作如是念。我以不淨無用
之身。親於佛邊而爲給侍。奉行教命隨力隨
能無有違犯。於佛教主少酬恩惠。誰於徳海
盡能報謝。我於此身不能荷負。無邊苦器深
生厭離。當求寂靜無宜久停。即留命行捨其
壽行。時有苾芻未得聖道者。見是事已極生
憂惱起出離心。即往林中阿蘭若處。受下臥
具少欲自居。屏棄人間專修寂靜。于時王舍
城中并餘住處人皆普聞。執杖外道共打聖者
大目乾連。遍身支節悉皆爛熟碎如搥＊。
時舍利子自以衣裹。猶若孾兒持至竹園。僅
有殘命極受苦痛不久將死。時有百千大衆
總萃竹園。諸臣白王。執杖外道共打聖者大
目乾連。遍身＊支節碎如搥＊。時舍利子自
以衣裹猶若孾兒持至園中。僅有殘命極受
苦痛不久將死。王既聞已深生痛惜。便與内
宮太子宰相城内諸人。悉皆雲集詣竹園中。
諸人見王即便開路。至尊者所涕涙横流。猶
如大樹崩倒于地。執足號啼悲哽言曰。聖者
何因忽至於此。答言。大王。此是前身自作業
熟知欲如何。王極瞋怒告大臣曰。卿等即宜
奔馳四散覓彼外道。若捉獲者置於空室以
火焚燒。尊者報曰。大王。不應作如是事我先
作業猶如瀑流。注在於身非餘代受。王報臣
曰。若如是者上命難違。若捉得時應令出國。
王又白言。我之所有皆奉聖者隨意受用。王
言。聖者豈非大師聲聞衆中稱説尊者神通
第一。何不飛騰遭斯苦痛。答言。大王。是大師
説。然業力持。我於神字尚不能憶。況發通
耶。如來大師不爲二語。親説伽陀曰
假令經百劫 所作業不亡
因縁會遇時 果報還自受
我今受報知更何言。時未生怨王以衣掩涙
命諸醫曰。於七日中不令聖者遍身＊支節平
復如故者。我當奪汝現在封祿。復令大臣躬
爲瞻養。慇懃致敬禮尊者足奉辭而去。時大
目連告舍利子曰。具壽當知。願垂恩恕。願
垂恩恕。我當涅槃。舍利子聞而告曰。我等二
人倶求善法。同時出家。同證甘露。同歸圓
寂。舍利子言。當如是作。尊者馬勝聞大目連
身遭苦楚。來至其所而申慰問。告言。具壽當
知
非山非海中 無有地方所
亦不在空裏 能避於先業
如影隨人去 無有安住者
善惡業不亡 無上尊所説
時大目連及舍利子。即禮尊者馬勝足已。右
繞三匝白言。阿遮利耶
所作我已辦 今是最後辭
當入無餘依 清涼涅槃界
是時尊者馬勝告舍利子曰
汝所作事已成辦 能隨善逝轉法輪
今者樂欲入涅槃 世間法將燈明滅
彼醫人等既奉王命共相議曰。王出嚴勅我
欲如何。一人告曰知何所爲。聖者年尊被杖
熟打。猶如搥＊如何可治。然此尊者有大
悲力。我等歸命彼自垂恩。諸人曰斯爲善計。
即便共去詣尊者所禮足而白。大王有教總
命醫人。於七日中不令聖者遍身＊支節平復
如故者。我當奪汝現在封祿。然聖者年尊加
斯苦害難可平復。唯願慈悲賜方便力。令我
封祿不至削除。時尊者報醫人曰。若如是者
汝去白王。聖者目連滿七日已。入王舍城次
行乞食。諸人喜辭共詣王所而白王曰。聖者
目連滿七日已。入王舍城次行乞食。王聞歡
喜若實如是斯曰善哉。滿七日已以神通力。
息除苦痛入王舍城。次行乞食至大王宮門。
門人見已入報王曰。尊者大目連今在門首
欲見大王。王聞語已不勝喜躍疾起敷座出
至門首。見尊者五輪著地慇懃禮已。請尊者
入就座而坐。白言聖者。尊體起居得平和不。
尊者答曰。大王應聽
我今何用膿血身 荷負衆苦無休息
今已除盡蚖蛇毒 安隱當趣涅槃城
涅槃城中絶諸患 縁生衆苦悉皆無
佛及聖衆在中居 輪轉愚夫不能入
大王當知。是我宿業必須受報。身如搥無
可療治。假使古大醫王不能痊復。所有醫人
願皆釋放。王曰皆放醫人。王聞是已涕涙交
流起禮尊足。尊者告曰。王勿放逸略説法
已即辭而去。時舍利子入定觀察。以何意故
具壽目連。雖遭此苦入城乞食。乃見將欲入
於涅槃。尊者舍利子從見目連被打之後。心
生悲戀遂嬰疾苦。作如是念。具壽目連。若
涅槃者我住何爲。我今宜可先入圓寂。作是
念已至具壽阿難陀所辭別廣如經説。次往
世尊所頂禮佛足。在一面坐。白世尊言
佛教我已持 隨力爲他説
聖衆已供侍 於身無愛心
勉勵自事終 已修涅槃行
身語意三業 依正道無差
我於生不愛 於死亦無憂
是故我涅槃 更無過此樂
作是語已。佛告舍利子。汝於如是殊勝法中。
於後而來最初而去有何意耶。爾時舍利子。
合掌恭敬説伽＊他曰
不忍見佛入涅槃 殊勝目連亦如是
如來法將今事了 故我於先證圓寂
今啓大聖人中尊 我今欲往本生處
爲諸親族説法要 當捨輪迴五蘊身
佛告舍利子。汝欲涅槃。白佛言世尊。我欲涅
槃。又問汝欲涅槃。白佛言善逝。我欲涅槃。又
告舍利子。若汝欲得入涅槃者。諸行無常是
生滅法。隨汝所欲我更何言。時舍利子最後
禮佛合掌恭敬。右繞三匝奉辭而去
次至大目連處。白言具壽。我有重病。仁頗知
不。我今欲往那羅陀聚落。於親族所爲其説
法當趣涅槃。答言具壽。隨意應作。我亦如
是往林圍聚落。爲諸親眷説法要已當入涅
槃。次至難陀阿難陀阿尼盧陀頡離伐多跋
陀迦羅怙羅等諸大聲聞。咸與辭別云欲涅
槃。時彼尊宿告言謹愼。舍利子侍者準陀與
羅。亦與苾芻衆隨後而行。時舍利子便以愛
語告羅怙羅曰
若有志求於解脱 當知一切悉無常
世間無有可愛事 決定應觀莫放逸
形命無常無有樂 猶如畫水不暫停
了知一切皆如夢 危生同聚亦如是
敬佛敬法供養僧 佛正法藏爲依止
汝羅怙羅如我囑 於耆宿者應親近
三藏教中有疑處 除我更無能答者
若有宜應問世尊 爲汝解疑宣實義
具壽羅怙羅答曰
我觀是次第 佛亦不久滅
如樹燒四枝 其身寧久住
時羅怙羅禮舍利子足右繞三匝。了知諸行
皆悉無常即便迴去。尊者舍利子將求寂準
陀以爲侍者。於摩掲陀國人間遊行。漸至
那羅陀村北升攝波林依止而住。爲諸親屬
演説法要。令住三歸受五學處。聞舍利子將
欲涅槃。時有無量百千衆生悉皆雲集。尊者
觀察如是人衆堪應受化。順其根性方便説
法。開示勸導讃勵慶喜。令彼衆生或得煖法。
或得頂忍世間第一。或得預流一來不還。或
復出家得應供果。或植無上菩提種子。或植
獨覺聲聞種子。是時尊者濟度親屬及諸大
衆。生淨信已於日初分。上昇虚空放大光明
現諸神變。入無餘依妙涅槃界。當圓寂時大
地震動。四方焔起流星墮落。於虚空中天鼓
發響。諸苾芻衆或在北倶盧東西二洲。或居
妙高餘七山處。雪香山等諸崖坎窟江河之
側。隨處禪修受解脱樂。時彼諸人見地動已
便作是念。何意大地忽然震動。斂念觀察
見其親教已入涅槃。皆作是念。我今不應無
親教師於贍部洲安隱而住。作是念已尊者
弟子有八萬阿羅漢。同時皆悉入般涅槃
爾時大目乾連於日初分執持衣鉢。以神通
力支持身體。入王舍城次第乞食。還至本處
飯食訖收衣鉢洗足已。詣世尊所禮雙足已。
白世尊言
此身皆是膿血聚 無堅危脆常動搖
猶如毒餅我捨除 唯願大師哀愍恕
又説頌曰
我今無有債 意將爲滿足
生死海無邊 離怖昇彼岸
我伴舍利子 大智已圓寂
我今隨後去 唯願大雄知
佛告目連汝欲涅槃。白佛言世尊。我欲涅槃。
又問汝欲涅槃。白佛言善逝我欲涅槃。又問
若汝欲得入涅槃者。諸行無常是生滅法隨
汝所欲我更何言。時大目連最後禮佛合掌
恭敬。右繞三匝奉辭而去。時大目連往林園
村。爲諸親族説法要已廣如前説。爲受歸戒
發心獲果者其數無量。尊者遂於晡時入般
涅槃。所有弟子七萬七千阿羅漢同時皆悉
入于涅槃。時二聖者涅槃之後。所有親屬婆
羅門居士等。取其身骨造窣覩波營造。諸人
皆作生天解脱勝妙之業
時具壽阿難陀及羅怙羅。聞舍利子并大目
連入涅槃已悲泣盈目。往詣佛所禮佛足已
倶立一面。具壽阿難陀白佛言。世尊
我聞身子目連滅 周遍身心皆動搖
目視諸方悉暗冥 假使聞法心迷亂
爾時世尊告彼二人曰
汝等勿生惱 恩愛皆離別
先爲汝等説 是故莫憂悲
生者不免死 世界無常定
輪迴五趣中 終無得存者
時求寂準陀爲鄔波馱耶。焚燒供養已取遺
骨舍利。并持衣鉢詣王舍城。既至住處。置衣
鉢洗足已。至具壽阿難陀所。頂禮足已在一
面坐。白言。大徳知不。我鄔波馱耶大徳舍利
子已入涅槃。此是遺身并三衣鉢。時阿難陀
即將準陀。往詣佛所頂禮佛足。在一面坐白
世尊言
我聞身子滅 形體若癡人
不辯於方隅 聞法心無解
今求寂準陀來詣我所作如是言。大徳知不。
我鄔波馱耶大徳舍利子已入涅槃。我已焚
燒供養取遺身舍利。并持衣鉢。並皆至此今
欲如何。佛告阿難陀。舍利子苾芻將諸戒蘊
入涅槃耶。不爾世尊。將諸定蘊慧蘊解脱蘊
解脱智見蘊入涅槃耶。不爾世尊。又我自覺
所説之法。謂四念住四正勤四神足五根五
力七覺分八聖道。携持此法入涅槃耶。不爾
世尊。具壽舍利子不將如是無漏法蘊及三
十七菩提分法。入於涅槃。然具壽舍利子具
戒多聞少欲知足。樂寂靜行常有勤勇。正念
現前有正知慧速疾慧。出離慧趣入慧。大利
慧寛廣慧。甚深慧無等慧空慧具足。開示
勸導讃勵慶喜。聞悉解了。處衆宣揚情無
怯弱。然我與舍利子於佛法中同共受用。今
既涅槃由斯憶念。令我憂愁悲啼不樂。佛告
阿難陀。汝勿憂愁悲啼不樂。無容得有如斯
道理。從縁生法欲令常住者。無有是處。既知
諸法性常滅壞。不應憂慼。阿難陀。我先曾
於處處宣説。一切恩愛歡樂之事。悉皆無常
終歸離別。譬如大樹植根深固莖幹枝條花
果繁實悉皆充滿。枝聳出者必先摧折。如
大寶山峯高峻者必先墮落。今亦如是。佛
爲上首。苾芻僧伽現住於世。而舍利子先
般涅槃。又阿難陀。若舍利子所去之處。於
彼方隅名稱充滿我無憂慮。是故汝今勿生
憂念。世相如是終歸離別。若我現在或復
去世。如是應知自爲洲渚自爲救護。法爲洲
渚法爲救護。無別洲渚無別歸依。又阿難陀。
汝可自爲洲渚。乃至無別歸依。然於我法弟
子之中。能持戒者則爲第一。云何苾芻自爲
洲渚自爲救護。法爲洲渚法爲救護無別洲
渚無別歸依。若有苾芻觀於内身勤行正念。
知諸世間瞋恚憂愁妄生煩惱或於外身或
於内身或内外身。如是廣説。觀受心法勤行
正念。知諸世間瞋恚憂愁＊妄生煩惱。如是
名爲自爲洲渚乃至無別歸依。時阿難陀聞
佛説已。頂禮佛足退辭而去
時諸苾芻咸皆有疑。請世尊曰。聖者目連曾
作何業。被諸外道粉碎其身。世尊告曰。汝
等苾芻大目乾連自所作業。無人代受。乃至
廣説。乃往古昔於一城處。有一婆羅門妻誕
一男。年既長大爲其娶婦。兒於婦處極生愛
戀。母瞋新婦兒懷忿心。於其母處不爲敬
重。母責子曰。汝愛其婦與我相違。婦聞是語
遂生惡念。此之老母年過容華。於己婿邊未
能暫離。而更於我夫主強説過非。從是已後
常求母過。後於異時婦見姑嫜作私隱事。遂
告其夫共生瞋忿。子告婦曰。愚癡老耄尚不
息心。於我少年強生言責。遂起惡心作磣害
語。如何得有勇力之人。打彼身形碎如搥
葦。汝等苾芻勿生異念。往時婆羅門子即大
目連。由於父母發生惡念作無義言。於五百
生中身常被打碎如＊搥葦。乃至今日最後生
身。於我弟子聲聞衆中。神通第一尚受斯報。
是故汝等當知。先所作業必須自受。無人代
當。乃至廣説如是應學。諸苾芻衆聞已奉行」
時諸苾芻復請佛言。由何縁故。諸外道等。不
打舍利子而害目連。佛告苾芻。非但今日放
一打一。過去亦爾。汝等應聽。乃往古昔於一
村邊有多童子。群聚遊戲。見二摩納婆隨路
而來。遂相告曰。我今打此二人。又共議曰。
無宜即打且可問之。若可意者我不行杖。如
不可意方可打之。一人問曰何時有寒。一摩
納婆念曰何意相問。看其形勢擬欲相打。即
便答曰
不問冬夏時 但令有風起
風生寒即有 無風寒定無
童子聞言。遂便放去。次問第二者。彼便報曰
冬月定有寒 夏時寒不有
此事人皆識 無智共生疑
時諸童子聞已瞋嫌。熟打而去。汝等苾芻往
時放去者即舍利子是。其被打者即大目連。
今時亦爾
時諸苾芻。復更有疑。請世尊曰。希有大徳。
具壽阿難陀生大憂惱。世尊大慈能爲開解。
佛告諸苾芻。我今開解慶喜憂懷未成希有。
我於往昔已爲慶喜除其憂慼。汝等應聽。過
去世時。迦尸國婆羅痆斯城。王名梵授。乃至
廣説。豐樂安隱。其王有子名曰善生。善生有
子顏貌端正。宗親聚會乞與立名。諸人議曰。
此是迦尸國王之孫。應名迦尸孫陀羅。後於
異時善生王子忽然命過。時梵授王憐愛子
故。兩手抱屍悲啼號哭。＊搥胸大喚憂懷悶
絶。時迦尸孫陀羅有方便智。作如是念。大
王憂惱或致身亡。我今宜可爲解憂結。即詣
王所禮足。白言大王。我有所欲。王曰汝欲
何物。答曰與我造車用日月爲輪。裝挍精妙
可疾將來。若不與者至第七日。我胸當破。而
取命終。王聞是以更増憂懼。告其子曰
誰作斯無益 是愚者所言
定知我不能 強欲令求覓
其子白言
大王我非愚 國主是愚者
抱此臭屍肉 喚子苦悲號
日月纔出時 普照於人世
能除四方闇 開發大光明
父王今不知 子去生他趣
地獄傍生鬼 人天異道中
非處勿攀縁 人王善思察
慇懃須定意 唯法可歸依
王聞童子語 身心皆欣躍
拔除憂毒箭 便棄子屍骸
汝等苾芻勿生異念。往時迦尸孫陀羅者即
我身是。善生者即舍利子是。其梵授王即阿
難陀是。即説頌曰
王子即我身 我父舍利子
阿難陀梵授 往昔事應知
爾時世尊出王舍城。往憍薩羅國。人間遊行
至室羅伐城給孤獨園。時具壽阿難陀於舍利
子遺身之骨香花供養。給孤長者聞舍利子
已入涅槃。有遺身骨具壽阿難陀親爲供養。
便詣其所禮雙足已。白言。聖者知不。尊者舍
利子今已涅槃。彼即是我先所尊重。長時日
夜敬仰彌深。仁將彼骨隨處供養。我亦有心
欲申供養。惟願見與。報言長者我亦如是。先
所尊敬無由相與。廣説乃至給孤長者往詣
佛所。白言世尊。惟願慈愍。與我具壽舍利子
遺身之骨欲申供養。佛告阿難陀。汝於同梵
行者供養遺骨。於如來所未爲供養。未是報
恩。於如是事若能作者。是於如來眞爲供養
是大報恩。所謂能與他人出家及受近圓。或
與依止教其讀誦。策勵禪思專求出道勿令
虚度。何以故。阿難陀。如來世尊於三無數
大劫之中。爲諸有情備受無量百千萬種難
行苦行。方證無上正等菩提。阿難陀。由依止
我爲善知識故。令諸有情於生老。病死憂悲
苦惱皆得解脱。是故汝今應與長者遺身之
骨令其供養。時阿難陀蒙佛教已。即持身骨
授與長者。何故阿難陀不違佛教。如佛昔時
行菩薩道。於父母師長尊重之處。所有言教
曾無違逆。今有言教無敢違者。是時長者得
身骨已禮佛而去。持歸本宅置高顯處。與其
居家并諸眷屬。咸以所有香華妙物具申供
養。時此城内人衆。共聞尊者舍利子於摩伽
陀國那羅聚落已般涅槃。所有身骨。求寂準
陀持付阿難陀。尊者阿難陀持來至此。佛令
授與給孤長者。持歸宅内共申供養。時勝光
王及勝鬘夫人行雨夫人。并諸長者鄔波索
迦毘舍佉鄔波斯迦及餘人衆。咸持香花奇
妙供具。詣長者宅倶申供養。或有曾因舍利
子故得證道者。追念昔恩亦來供養。後於異
時給孤長者。有縁須出鎖門而去。時諸大衆
咸持供養來至門所。見其門閉共起譏嫌。長
者何因障生福路。長者迴還。家人告曰。多有
人來欲申供養。見門鎖閉咸起譏嫌。云障福
業。長者聞已便作是念。此即是縁可往白佛。
禮佛足已在一面坐。白言世尊。多有人衆。於
尊者舍利子遺身舍利。情生敬重持諸妙物。
各申供養來至我宅。我有他縁鎖門而去。諸
人來見共起嫌言。長者閉門障我福路。若佛
聽者。我今欲於顯敞之處以尊者骨起窣覩
波。得使衆人隨情供養。佛言長者隨意當作。
長者便念。云何而作。佛言應可用甎兩重作
基。次安塔身上安覆鉢。隨意高下上置平
頭。高一二尺方二三尺。準量大小中竪輪竿
次著相輪。其相輪重數。或一二三四乃至十
三。次安寶瓶。長者自念。唯舍利子得作如此
窣覩波耶。爲餘亦得。即往白佛。佛告長者若
爲如來造窣覩波者。應可如前具足而作。若
爲獨覺勿安寶瓶。若阿羅漢相輪四重。不還
至三。一來應二。預流應一。凡夫善人但可
平頭無有輪蓋。如世尊説如是應作。苾芻不
知若爲安置。佛言如世尊住法處中應安大
師制底。諸大聲聞應在兩邊。餘尊宿類隨大
小安置。凡夫善人應在寺外。長者既爲造窣
覩波已。白佛言。若聽許者我爲尊者舍利子。
慶窣覩波設大施會。佛言隨作。時勝光王聞
大長者請佛。欲爲尊者舍利子慶塔設會。王
作是念。我當助作。即於城中搖鈴普告。現
在城中所有人物。及餘四遠商估之類。若
有來觀此法會者。所賣貨物隨情交易不取
其税時有五百商人。於大海内遭遇黒風。欲
破船舶。時彼諸人先於尊者舍利子所。曾受
歸戒各各稱念。復頼諸天共相扶助得出洪
波平安屆此。聞勝光王作如是教。咸生是念。
王由昔業受斯勝位。今復無厭更修檀捨。我
等云何而不營福。商人皆共起敬信心。即以
衆多金銀珍寶眞珠貝玉。於法會中盡心供
養。捨之而去。苾芻受已不知如何處分其物。
佛言螺貝堪吹響者。應與贍部影像處用。自
餘所有珍寶應留多少。與舍利子塔修理所
須。若有衣物堪懸供養者應留多少。可於齋
日懸繒供養。所餘諸物衣裳疊布。及錢貝等
現前僧衆應共分之。是同梵行財理合用故。
此據舍利子塔物作斯處分。若是佛塔之物。
皆入塔用
第五門第二子攝頌曰
詰問令憶念 問彼容許不
教授事不爲 長淨及隨意
佛在室羅伐城。時六衆苾芻不審見聞疑。即
便詰問苾芻。諸苾芻聞已各生羞恥形體羸
痩。顏色萎黄氣力減少。不能讀誦如理思惟。
乃至佛告諸苾芻。從今已去苾芻不以不審
見聞疑詰他苾芻。若作如是詰責他者。得越
法罪。詰問既爾如是應知。憶念問訊。不爲
教授。長淨隨意。類此應知。皆越法罪
根本説一切有部毘奈耶雜事卷第十八
根本説一切有部毘奈耶雜事
卷第十九
＊三藏法師義淨奉 制譯
第五門第三子攝頌曰
佛三轉法輪 初度五人已
不喚名族等 倶尸宣略教
如是我聞。一時薄伽梵。在婆羅痆斯仙人墮
處施鹿林中。爾時世尊告五苾芻曰。汝等苾
芻。此苦聖諦於所聞法。如理作意。能生眼
智明覺。汝等苾芻。此苦集苦滅順苦滅道聖
諦之法。如理作意。能生眼智明覺。汝等苾芻。
此苦聖諦是所了法。如是應知。於所聞法如
理作意。能生眼智明覺
汝等苾芻。此苦集聖諦。是所了法。如是應斷。
於所聞法如理作意。能生眼智明覺
汝等苾芻。此苦滅聖諦。是所了法。如是應證。
於所聞法如理作意。能生眼智明覺
汝等苾芻。此順苦滅道聖諦。是所了法。如是
應修。於所聞法如理作意。能生眼智明覺
汝等苾芻。此苦聖諦。是所了法。如是已知。於
所聞法如理作意。能生眼智明覺
汝等苾芻。此苦集聖諦。是所了法。如是已斷。
於所聞法如理作意。能生眼智明覺
汝等苾芻。此苦滅聖諦。是所了法。如是已證。
於所聞法如理作意。能生眼智明覺
汝等苾芻。此順苦滅道聖諦。是所了法。如是
已修。於所聞法如理作意。能生眼智明覺
汝等苾芻。若我於此四聖諦法。未了三轉十
二相者。眼智明覺皆不得生。我則不於諸天
魔梵沙門婆羅門一切世間捨離煩惱心得解
脱不能證得無上菩提
汝等苾芻。由我於此四聖諦法解了三轉十
二相故。眼智明覺皆悉得生。乃於諸天魔梵
沙門婆羅門一切世間。捨離煩惱心得解脱。
便能證得無上菩提
爾時世尊説是法時。具壽憍陳如及八萬諸
天。遠塵離垢得法眼淨。佛告憍陳如。汝解此
法不。答言。已解世尊。汝解此法不答言。已
解善逝。由憍陳如解了法故。因此即名阿若
是時地居藥叉聞佛説已。出大音聲告人天
曰。仁等當知。佛在婆羅痆。斯仙人墮處施鹿
林中。廣説三轉十二行相法輪。由此能於天
人魔梵沙門婆羅門一切世間爲大饒益。令
同梵行者速至安隱涅槃之處。人天増盛阿
蘇羅減少。由彼藥叉作如是告。虚空諸天四
大王衆皆悉聞知。如是展轉。於刹那頃盡六
欲天。須臾之間乃至梵天普聞其響。梵衆
聞已復皆遍告。廣説如前。因名此經爲三轉
法輪。時五苾芻及人天等。聞佛説已歡喜奉
行
爾時佛爲五人三轉法輪。令彼出家近圓成
苾芻已。時五苾芻於如來處。頻喚名字及以
氏族。或云具壽。佛告諸苾芻。汝等不應於如
來處喚其名字及以氏族或云具壽。何以故。
若有苾芻。於如來處喚名氏族及具壽者。此
是癡人。於長夜中多受苦惱作無利益。是故
汝等更不應於如來處喚名字等。若更喚者
得越法罪。如佛所説不應於如來所喚名字
等得越法罪者。時有少年苾芻。除佛世尊於
餘耆宿苾芻之處。喚名字等乃至具壽。苾芻
白佛。佛言年少苾芻亦復不應於耆宿處喚名
字氏族或云具壽。然有二種呼召之事。或
云大徳。或云具壽。年少苾芻應喚老者爲大
徳。老喚少年爲具壽。若不爾者得越法罪」
若得上帔衣 不應割去
縁在王舍城竹林園中。爾時世尊於勝身山。
令天帝釋得見諦已。其影勝王即於此處建
大法會。盡摩掲陀所有人衆悉皆雲集。山無
樹木人衆聚時爲熱所困。報苾芻曰。善哉仁
等。可於此處栽植樹陰。答曰。世尊未許。報
言。賢首。有何違處。苾芻默然。佛言。我聽種
樹。苾芻種樹便棄而去其樹便死。時諸人衆
至第二年還來集會同前熱逼。問言。聖者。先
栽樹耶。答曰。已種。今何故無。報言。種了棄
去不爲防守。致使摧殘復多枯死。俗人曰。仁
等初生父母若不將養必當損壞。樹須將護
待大方行。苾芻白佛。佛言。不應種樹即棄他
行。苾芻不知云何養護。冬月恐損應以草蓋。
野火便燒。佛言。當於四邊壘墼遮護。復爲熱
傷。佛言。應通窓穴。夏雨如篅停水爛壞。佛
言。夏時可除圍壁應通水穴。其樹未大棄去
同前致損。苾芻白佛。佛言。種樹行法我今當
制若是花樹花發隨行。若是果樹著子方去。
時有苾芻有要縁務事必須行。不知云何。佛
言。應委守園人及親友者隨意而去
縁處同前。時北方健陀羅王附上毛緂與影
勝王。王既得已將奉尊者畢隣陀婆蹉。尊者
便披向阿蘭若。賊聞此事。王得上緂與尊者
披在阿蘭若。共相議曰。此是好物我等如何。
一人報曰。可行奪取餘更何云。即便夜至阿
蘭若處杖扣其門。尊者問曰。汝是何人。答言。
聖者。我是賊徒。問曰。欲何所覓。答曰。欲取
上緂若如是者窓中舒臂。賊便展手。是時尊
者作念加持。勿令此緂被截被燒。出莫令盡。
其賊遂即抽出一邊。拔之不已便成大聚不
知窮盡。遂以刀割刀不能傷。復以火燒火不
能著。告言。聖者畢隣陀婆蹉。何因惱我。答
言。癡人汝不惱我我何惱汝。盡汝勇健努力
拔取我終不放。賊相謂曰。尊者有大神通我
非彼敵。宜當逃竄勿被王收。便棄毛緂滅影
而去。苾芻白佛。佛作是念。由披上緂住蘭若
中有如是過。告諸苾芻曰。畢隣陀婆蹉所作
非理。披此上緂住蘭若中。是故苾芻不應披
此上價之緂住曠野中。若有作者得越法罪。
若有蘭若苾芻得斯好緂。應著村中令人守
護。後有蘭若苾芻得他好緂寄在俗舍。身往
林中遂被蟲食佛言。不應如是於其衣内。安
苦蔘葉。或安阿魏或苦楝葉。此等若無應安
架上時時曬暴
縁在室羅伐城。給孤長者常來禮佛及諸尊
者。時屬寒天見諸苾芻
不修善品隨處而眠。問言。聖者世尊之教一
向專修。何故聖者棄其善品隨處而臥。答言。
長者。我忍寒苦何暇專修。長者聞已禮而辭
去。既至宅中以五百張白疊衣帔。持來寺
内奉施僧伽。苾芻得已截其縷＊
石隨意而披。長者後來於諸房門。觀其帔＊疊
悉皆不見。問言。聖者。我施帔物今何不見。苾
芻以事具答。報言。聖者。我以如是勝妙上帔。
因何割壞。唯願留＊
僧祇之物不應割＊
罪
根本説一切有部毘奈耶雜事卷第十七
卷第十八
＊三藏法師義淨奉 制譯
第五門總攝頌曰
焚屍詰三轉 捨墮我身亡
界苾芻不應 不合五皮用
第五門第一子攝頌曰
焚屍誦三啓 目連因打亡
不應廣大作 多獲諸珍寶
縁在室羅伐城逝多林。時此城中有一長者。
娶妻未久便誕一息。年漸長大。於佛法中而
爲出家。遇病身死。時諸苾芻即以死屍并其
衣鉢棄於路側。有俗人見作如是語。沙門釋
子身亡棄去。有云。我試觀之。見已便識報
諸人曰。是長者子各共生嫌。於釋子中爲出
家者無有依怙。向若在俗諸親必與如法焚
燒。苾芻白佛。佛言。苾芻身死應爲供養苾
芻不知云何供養。佛言。應可焚燒。具壽鄔波
離請世尊曰。如佛所説於此身中有八萬戸
蟲如何得燒。佛言。此諸蟲類人生隨生若
死隨死此無有過。身有瘡者觀察無蟲方可
燒殯。欲燒殯時無柴可得。佛言。可棄河
中。若無河者穿地埋之。夏中地濕多有蟲蟻。
佛言。於叢薄深處令其北首右脇而臥以草
稕支頭。若草若葉覆其身上。送喪苾芻可
令能者誦三啓無常經。并説伽他爲其呪願。
事了歸寺便不洗浴隨處而散。俗人見譏。咸
言。釋子極不淨潔。身近死屍身不洗浴。佛言。
不應爾應可洗身。彼即倶洗。佛言。若觸屍者
連衣倶洗。其不觸者但洗手足彼還寺中不
禮制底。佛言。應禮制底
縁在王舍城。具壽舍利子及大目連。於時時
中往觀地獄餓鬼傍生人天五趣。巡行觀察
至無間獄。時舍利子語大目連曰。具壽宜當
爲此無間有情息猛焔苦。時大目連聞是語已
即昇虚空。於大獄上降注洪雨渧如車軸。獄
中猛焔令空中雨隨處銷亡。時舍利子見是
事已報目連曰。具壽且止我滅其火。答言。隨
意。時舍利子入勝解三摩地降注大雨。令無
間獄地並成泥。咸得清涼皆蒙息苦。遂見外
道晡剌拏。由昔爲他説惡邪教。報受大身。於
其舌上有五百鐵犁耕墾流血。見二尊者報
言。大徳。仁等若往贍部洲中。傳我所説報
我門徒曰。由我生時口説邪法欺誑他故。彼
惡業力墮無間中。於我舌上有五百鐵犁。耕
墾流血受極苦惱。然汝供養我本塔時。我身
苦痛倍更増劇。從此已後勿爲供養。時二尊
者聞彼語已默然而受。從地獄沒至王舍城。
二人相隨共入城内。便於中路逢諸外道。並
是執杖推髻之流。外道議曰。我欲打彼沙
門釋子。一人報曰。今正是時。然有過方打
不損勿聽。我且先問。稱我意者善。若不遂
心打之未晩。舍利子在前而至。問言。苾芻。正
命衆中有沙門不。舍利子作是思惟。何心見
| 問。觀知欲打即説頌言 | 露形外道 自云正命 |
若阿羅漢有貪愛 即無凡小愚癡人
時彼外道不閑頌義。報尊者曰。汝讃歎我當
隨意去。尊者即便順路而行。尊者目連前業
將熟緩歩而來。外道即見問言。苾芻。正命
衆中有沙門不。若不豫觀雖阿羅漢智亦不
行。答言。汝等衆内寧有沙門。如佛所説。此
是初沙門。此是第二沙門。此是第三沙門。此
是第四沙門。除此已外更無沙門。婆羅門但
有空名。説是沙門婆羅門而無其實。如是我
於人天之中及聲聞衆。説無誑言作師子吼。
又復汝師晡剌拏由在人中説邪惡法誑惑人
故。生無間獄受廣大身。於其舌上有五百鐵
犁。耕墾流血受極苦惱。彼寄我言。我由人
中説惡邪法誑惑衆生。今墮惡趣受耕舌
苦。總報徒衆。汝等更勿供養我塔。毎供養時
我身苦痛倍更増劇。從此已後憶我言教。諸
人聞已便生忿怒。作如是語。諸人當知。此禿
頭沙門非但於我強論過失。并我大師亦被
誹謗。今欲如何。一人報曰。直須熟打餘更何
言。豈不平章有過方打。今既謗我大師斯爲
巨過打便合理。衆即以杖打尊者身。遍體爛
熟由如搥。
後遲晩不來。遂即往看見其形體碎如搥＊
而布于地。問言。具壽何意如此答言。舍利子。
此是業熟知欲如何。舍利子言。具壽。豈非大
師聲聞衆中稱説神通最爲第一。何乃至斯。
答曰。業力持故我於神字尚不能憶。況發通
耶。時舍利子以七條衣裹襆其身猶若孾兒
抱持至寺。諸人驚集問舍利子。尊者何縁身
至如此。答曰。執杖外道打令爛熟。遂緩下衣
徐置于地。時諸苾芻問舍利子曰。豈非大師
聲聞衆中。説尊者目連神通第一。答言。實説。
仁等當知。業力最大。然大目連有大氣力。以
足右指蹴天帝釋戰勝之宮。能令搖動幾欲
崩倒。於聲聞中如來讃説有大威力神通第
一。然由前世業力所持。於神字尚不能憶。況
發於通。是時目連作如是念。我以不淨無用
之身。親於佛邊而爲給侍。奉行教命隨力隨
能無有違犯。於佛教主少酬恩惠。誰於徳海
盡能報謝。我於此身不能荷負。無邊苦器深
生厭離。當求寂靜無宜久停。即留命行捨其
壽行。時有苾芻未得聖道者。見是事已極生
憂惱起出離心。即往林中阿蘭若處。受下臥
具少欲自居。屏棄人間專修寂靜。于時王舍
城中并餘住處人皆普聞。執杖外道共打聖者
大目乾連。遍身支節悉皆爛熟碎如搥＊
時舍利子自以衣裹。猶若孾兒持至竹園。僅
有殘命極受苦痛不久將死。時有百千大衆
總萃竹園。諸臣白王。執杖外道共打聖者大
目乾連。遍身＊支節碎如搥＊
以衣裹猶若孾兒持至園中。僅有殘命極受
苦痛不久將死。王既聞已深生痛惜。便與内
宮太子宰相城内諸人。悉皆雲集詣竹園中。
諸人見王即便開路。至尊者所涕涙横流。猶
如大樹崩倒于地。執足號啼悲哽言曰。聖者
何因忽至於此。答言。大王。此是前身自作業
熟知欲如何。王極瞋怒告大臣曰。卿等即宜
奔馳四散覓彼外道。若捉獲者置於空室以
火焚燒。尊者報曰。大王。不應作如是事我先
作業猶如瀑流。注在於身非餘代受。王報臣
曰。若如是者上命難違。若捉得時應令出國。
王又白言。我之所有皆奉聖者隨意受用。王
言。聖者豈非大師聲聞衆中稱説尊者神通
第一。何不飛騰遭斯苦痛。答言。大王。是大師
説。然業力持。我於神字尚不能憶。況發通
耶。如來大師不爲二語。親説伽陀曰
假令經百劫 所作業不亡
因縁會遇時 果報還自受
我今受報知更何言。時未生怨王以衣掩涙
命諸醫曰。於七日中不令聖者遍身＊支節平
復如故者。我當奪汝現在封祿。復令大臣躬
爲瞻養。慇懃致敬禮尊者足奉辭而去。時大
目連告舍利子曰。具壽當知。願垂恩恕。願
垂恩恕。我當涅槃。舍利子聞而告曰。我等二
人倶求善法。同時出家。同證甘露。同歸圓
寂。舍利子言。當如是作。尊者馬勝聞大目連
身遭苦楚。來至其所而申慰問。告言。具壽當
知
非山非海中 無有地方所
亦不在空裏 能避於先業
如影隨人去 無有安住者
善惡業不亡 無上尊所説
時大目連及舍利子。即禮尊者馬勝足已。右
繞三匝白言。阿遮利耶
所作我已辦 今是最後辭
當入無餘依 清涼涅槃界
是時尊者馬勝告舍利子曰
汝所作事已成辦 能隨善逝轉法輪
今者樂欲入涅槃 世間法將燈明滅
彼醫人等既奉王命共相議曰。王出嚴勅我
欲如何。一人告曰知何所爲。聖者年尊被杖
熟打。猶如搥＊
悲力。我等歸命彼自垂恩。諸人曰斯爲善計。
即便共去詣尊者所禮足而白。大王有教總
命醫人。於七日中不令聖者遍身＊支節平復
如故者。我當奪汝現在封祿。然聖者年尊加
斯苦害難可平復。唯願慈悲賜方便力。令我
封祿不至削除。時尊者報醫人曰。若如是者
汝去白王。聖者目連滿七日已。入王舍城次
行乞食。諸人喜辭共詣王所而白王曰。聖者
目連滿七日已。入王舍城次行乞食。王聞歡
喜若實如是斯曰善哉。滿七日已以神通力。
息除苦痛入王舍城。次行乞食至大王宮門。
門人見已入報王曰。尊者大目連今在門首
欲見大王。王聞語已不勝喜躍疾起敷座出
至門首。見尊者五輪著地慇懃禮已。請尊者
入就座而坐。白言聖者。尊體起居得平和不。
尊者答曰。大王應聽
我今何用膿血身 荷負衆苦無休息
今已除盡蚖蛇毒 安隱當趣涅槃城
涅槃城中絶諸患 縁生衆苦悉皆無
佛及聖衆在中居 輪轉愚夫不能入
大王當知。是我宿業必須受報。身如搥
可療治。假使古大醫王不能痊復。所有醫人
願皆釋放。王曰皆放醫人。王聞是已涕涙交
流起禮尊足。尊者告曰。王勿放逸略説法
已即辭而去。時舍利子入定觀察。以何意故
具壽目連。雖遭此苦入城乞食。乃見將欲入
於涅槃。尊者舍利子從見目連被打之後。心
生悲戀遂嬰疾苦。作如是念。具壽目連。若
涅槃者我住何爲。我今宜可先入圓寂。作是
念已至具壽阿難陀所辭別廣如經説。次往
世尊所頂禮佛足。在一面坐。白世尊言
佛教我已持 隨力爲他説
聖衆已供侍 於身無愛心
勉勵自事終 已修涅槃行
身語意三業 依正道無差
我於生不愛 於死亦無憂
是故我涅槃 更無過此樂
作是語已。佛告舍利子。汝於如是殊勝法中。
於後而來最初而去有何意耶。爾時舍利子。
合掌恭敬説伽＊他曰
不忍見佛入涅槃 殊勝目連亦如是
如來法將今事了 故我於先證圓寂
今啓大聖人中尊 我今欲往本生處
爲諸親族説法要 當捨輪迴五蘊身
佛告舍利子。汝欲涅槃。白佛言世尊。我欲涅
槃。又問汝欲涅槃。白佛言善逝。我欲涅槃。又
告舍利子。若汝欲得入涅槃者。諸行無常是
生滅法。隨汝所欲我更何言。時舍利子最後
禮佛合掌恭敬。右繞三匝奉辭而去
次至大目連處。白言具壽。我有重病。仁頗知
不。我今欲往那羅陀聚落。於親族所爲其説
法當趣涅槃。答言具壽。隨意應作。我亦如
是往林圍聚落。爲諸親眷説法要已當入涅
槃。次至難陀阿難陀阿尼盧陀頡離伐多跋
陀迦羅怙羅等諸大聲聞。咸與辭別云欲涅
槃。時彼尊宿告言謹愼。舍利子侍者準陀與
| 苾芻衆詣那羅陀村 | 在那爛陀寺東 南二十餘里許 | 具壽羅怙 |
語告羅怙羅曰
若有志求於解脱 當知一切悉無常
世間無有可愛事 決定應觀莫放逸
形命無常無有樂 猶如畫水不暫停
了知一切皆如夢 危生同聚亦如是
敬佛敬法供養僧 佛正法藏爲依止
汝羅怙羅如我囑 於耆宿者應親近
三藏教中有疑處 除我更無能答者
若有宜應問世尊 爲汝解疑宣實義
具壽羅怙羅答曰
我觀是次第 佛亦不久滅
如樹燒四枝 其身寧久住
時羅怙羅禮舍利子足右繞三匝。了知諸行
皆悉無常即便迴去。尊者舍利子將求寂準
陀以爲侍者。於摩掲陀國人間遊行。漸至
那羅陀村北升攝波林依止而住。爲諸親屬
演説法要。令住三歸受五學處。聞舍利子將
欲涅槃。時有無量百千衆生悉皆雲集。尊者
觀察如是人衆堪應受化。順其根性方便説
法。開示勸導讃勵慶喜。令彼衆生或得煖法。
或得頂忍世間第一。或得預流一來不還。或
復出家得應供果。或植無上菩提種子。或植
獨覺聲聞種子。是時尊者濟度親屬及諸大
衆。生淨信已於日初分。上昇虚空放大光明
現諸神變。入無餘依妙涅槃界。當圓寂時大
地震動。四方焔起流星墮落。於虚空中天鼓
發響。諸苾芻衆或在北倶盧東西二洲。或居
妙高餘七山處。雪香山等諸崖坎窟江河之
側。隨處禪修受解脱樂。時彼諸人見地動已
便作是念。何意大地忽然震動。斂念觀察
見其親教已入涅槃。皆作是念。我今不應無
親教師於贍部洲安隱而住。作是念已尊者
弟子有八萬阿羅漢。同時皆悉入般涅槃
爾時大目乾連於日初分執持衣鉢。以神通
力支持身體。入王舍城次第乞食。還至本處
飯食訖收衣鉢洗足已。詣世尊所禮雙足已。
白世尊言
此身皆是膿血聚 無堅危脆常動搖
猶如毒餅我捨除 唯願大師哀愍恕
又説頌曰
我今無有債 意將爲滿足
生死海無邊 離怖昇彼岸
我伴舍利子 大智已圓寂
我今隨後去 唯願大雄知
佛告目連汝欲涅槃。白佛言世尊。我欲涅槃。
又問汝欲涅槃。白佛言善逝我欲涅槃。又問
若汝欲得入涅槃者。諸行無常是生滅法隨
汝所欲我更何言。時大目連最後禮佛合掌
恭敬。右繞三匝奉辭而去。時大目連往林園
村。爲諸親族説法要已廣如前説。爲受歸戒
發心獲果者其數無量。尊者遂於晡時入般
涅槃。所有弟子七萬七千阿羅漢同時皆悉
入于涅槃。時二聖者涅槃之後。所有親屬婆
羅門居士等。取其身骨造窣覩波營造。諸人
皆作生天解脱勝妙之業
時具壽阿難陀及羅怙羅。聞舍利子并大目
連入涅槃已悲泣盈目。往詣佛所禮佛足已
倶立一面。具壽阿難陀白佛言。世尊
我聞身子目連滅 周遍身心皆動搖
目視諸方悉暗冥 假使聞法心迷亂
爾時世尊告彼二人曰
汝等勿生惱 恩愛皆離別
先爲汝等説 是故莫憂悲
生者不免死 世界無常定
輪迴五趣中 終無得存者
時求寂準陀爲鄔波馱耶。焚燒供養已取遺
骨舍利。并持衣鉢詣王舍城。既至住處。置衣
鉢洗足已。至具壽阿難陀所。頂禮足已在一
面坐。白言。大徳知不。我鄔波馱耶大徳舍利
子已入涅槃。此是遺身并三衣鉢。時阿難陀
即將準陀。往詣佛所頂禮佛足。在一面坐白
世尊言
我聞身子滅 形體若癡人
不辯於方隅 聞法心無解
今求寂準陀來詣我所作如是言。大徳知不。
我鄔波馱耶大徳舍利子已入涅槃。我已焚
燒供養取遺身舍利。并持衣鉢。並皆至此今
欲如何。佛告阿難陀。舍利子苾芻將諸戒蘊
入涅槃耶。不爾世尊。將諸定蘊慧蘊解脱蘊
解脱智見蘊入涅槃耶。不爾世尊。又我自覺
所説之法。謂四念住四正勤四神足五根五
力七覺分八聖道。携持此法入涅槃耶。不爾
世尊。具壽舍利子不將如是無漏法蘊及三
十七菩提分法。入於涅槃。然具壽舍利子具
戒多聞少欲知足。樂寂靜行常有勤勇。正念
現前有正知慧速疾慧。出離慧趣入慧。大利
慧寛廣慧。甚深慧無等慧空慧具足。開示
勸導讃勵慶喜。聞悉解了。處衆宣揚情無
怯弱。然我與舍利子於佛法中同共受用。今
既涅槃由斯憶念。令我憂愁悲啼不樂。佛告
阿難陀。汝勿憂愁悲啼不樂。無容得有如斯
道理。從縁生法欲令常住者。無有是處。既知
諸法性常滅壞。不應憂慼。阿難陀。我先曾
於處處宣説。一切恩愛歡樂之事。悉皆無常
終歸離別。譬如大樹植根深固莖幹枝條花
果繁實悉皆充滿。枝聳出者必先摧折。如
大寶山峯高峻者必先墮落。今亦如是。佛
爲上首。苾芻僧伽現住於世。而舍利子先
般涅槃。又阿難陀。若舍利子所去之處。於
彼方隅名稱充滿我無憂慮。是故汝今勿生
憂念。世相如是終歸離別。若我現在或復
去世。如是應知自爲洲渚自爲救護。法爲洲
渚法爲救護。無別洲渚無別歸依。又阿難陀。
汝可自爲洲渚。乃至無別歸依。然於我法弟
子之中。能持戒者則爲第一。云何苾芻自爲
洲渚自爲救護。法爲洲渚法爲救護無別洲
渚無別歸依。若有苾芻觀於内身勤行正念。
知諸世間瞋恚憂愁妄生煩惱或於外身或
於内身或内外身。如是廣説。觀受心法勤行
正念。知諸世間瞋恚憂愁＊妄生煩惱。如是
名爲自爲洲渚乃至無別歸依。時阿難陀聞
佛説已。頂禮佛足退辭而去
時諸苾芻咸皆有疑。請世尊曰。聖者目連曾
作何業。被諸外道粉碎其身。世尊告曰。汝
等苾芻大目乾連自所作業。無人代受。乃至
廣説。乃往古昔於一城處。有一婆羅門妻誕
一男。年既長大爲其娶婦。兒於婦處極生愛
戀。母瞋新婦兒懷忿心。於其母處不爲敬
重。母責子曰。汝愛其婦與我相違。婦聞是語
遂生惡念。此之老母年過容華。於己婿邊未
能暫離。而更於我夫主強説過非。從是已後
常求母過。後於異時婦見姑嫜作私隱事。遂
告其夫共生瞋忿。子告婦曰。愚癡老耄尚不
息心。於我少年強生言責。遂起惡心作磣害
語。如何得有勇力之人。打彼身形碎如搥
葦。汝等苾芻勿生異念。往時婆羅門子即大
目連。由於父母發生惡念作無義言。於五百
生中身常被打碎如＊搥葦。乃至今日最後生
身。於我弟子聲聞衆中。神通第一尚受斯報。
是故汝等當知。先所作業必須自受。無人代
當。乃至廣説如是應學。諸苾芻衆聞已奉行」
時諸苾芻復請佛言。由何縁故。諸外道等。不
打舍利子而害目連。佛告苾芻。非但今日放
一打一。過去亦爾。汝等應聽。乃往古昔於一
村邊有多童子。群聚遊戲。見二摩納婆隨路
而來。遂相告曰。我今打此二人。又共議曰。
無宜即打且可問之。若可意者我不行杖。如
不可意方可打之。一人問曰何時有寒。一摩
納婆念曰何意相問。看其形勢擬欲相打。即
便答曰
不問冬夏時 但令有風起
風生寒即有 無風寒定無
童子聞言。遂便放去。次問第二者。彼便報曰
冬月定有寒 夏時寒不有
此事人皆識 無智共生疑
時諸童子聞已瞋嫌。熟打而去。汝等苾芻往
時放去者即舍利子是。其被打者即大目連。
今時亦爾
時諸苾芻。復更有疑。請世尊曰。希有大徳。
具壽阿難陀生大憂惱。世尊大慈能爲開解。
佛告諸苾芻。我今開解慶喜憂懷未成希有。
我於往昔已爲慶喜除其憂慼。汝等應聽。過
去世時。迦尸國婆羅痆斯城。王名梵授。乃至
廣説。豐樂安隱。其王有子名曰善生。善生有
子顏貌端正。宗親聚會乞與立名。諸人議曰。
此是迦尸國王之孫。應名迦尸孫陀羅。後於
異時善生王子忽然命過。時梵授王憐愛子
故。兩手抱屍悲啼號哭。＊搥胸大喚憂懷悶
絶。時迦尸孫陀羅有方便智。作如是念。大
王憂惱或致身亡。我今宜可爲解憂結。即詣
王所禮足。白言大王。我有所欲。王曰汝欲
何物。答曰與我造車用日月爲輪。裝挍精妙
可疾將來。若不與者至第七日。我胸當破。而
取命終。王聞是以更増憂懼。告其子曰
誰作斯無益 是愚者所言
定知我不能 強欲令求覓
其子白言
大王我非愚 國主是愚者
抱此臭屍肉 喚子苦悲號
日月纔出時 普照於人世
能除四方闇 開發大光明
父王今不知 子去生他趣
地獄傍生鬼 人天異道中
非處勿攀縁 人王善思察
慇懃須定意 唯法可歸依
王聞童子語 身心皆欣躍
拔除憂毒箭 便棄子屍骸
汝等苾芻勿生異念。往時迦尸孫陀羅者即
我身是。善生者即舍利子是。其梵授王即阿
難陀是。即説頌曰
王子即我身 我父舍利子
阿難陀梵授 往昔事應知
爾時世尊出王舍城。往憍薩羅國。人間遊行
至室羅伐城給孤獨園。時具壽阿難陀於舍利
子遺身之骨香花供養。給孤長者聞舍利子
已入涅槃。有遺身骨具壽阿難陀親爲供養。
便詣其所禮雙足已。白言。聖者知不。尊者舍
利子今已涅槃。彼即是我先所尊重。長時日
夜敬仰彌深。仁將彼骨隨處供養。我亦有心
欲申供養。惟願見與。報言長者我亦如是。先
所尊敬無由相與。廣説乃至給孤長者往詣
佛所。白言世尊。惟願慈愍。與我具壽舍利子
遺身之骨欲申供養。佛告阿難陀。汝於同梵
行者供養遺骨。於如來所未爲供養。未是報
恩。於如是事若能作者。是於如來眞爲供養
是大報恩。所謂能與他人出家及受近圓。或
與依止教其讀誦。策勵禪思專求出道勿令
虚度。何以故。阿難陀。如來世尊於三無數
大劫之中。爲諸有情備受無量百千萬種難
行苦行。方證無上正等菩提。阿難陀。由依止
我爲善知識故。令諸有情於生老。病死憂悲
苦惱皆得解脱。是故汝今應與長者遺身之
骨令其供養。時阿難陀蒙佛教已。即持身骨
授與長者。何故阿難陀不違佛教。如佛昔時
行菩薩道。於父母師長尊重之處。所有言教
曾無違逆。今有言教無敢違者。是時長者得
身骨已禮佛而去。持歸本宅置高顯處。與其
居家并諸眷屬。咸以所有香華妙物具申供
養。時此城内人衆。共聞尊者舍利子於摩伽
陀國那羅聚落已般涅槃。所有身骨。求寂準
陀持付阿難陀。尊者阿難陀持來至此。佛令
授與給孤長者。持歸宅内共申供養。時勝光
王及勝鬘夫人行雨夫人。并諸長者鄔波索
迦毘舍佉鄔波斯迦及餘人衆。咸持香花奇
妙供具。詣長者宅倶申供養。或有曾因舍利
子故得證道者。追念昔恩亦來供養。後於異
時給孤長者。有縁須出鎖門而去。時諸大衆
咸持供養來至門所。見其門閉共起譏嫌。長
者何因障生福路。長者迴還。家人告曰。多有
人來欲申供養。見門鎖閉咸起譏嫌。云障福
業。長者聞已便作是念。此即是縁可往白佛。
禮佛足已在一面坐。白言世尊。多有人衆。於
尊者舍利子遺身舍利。情生敬重持諸妙物。
各申供養來至我宅。我有他縁鎖門而去。諸
人來見共起嫌言。長者閉門障我福路。若佛
聽者。我今欲於顯敞之處以尊者骨起窣覩
波。得使衆人隨情供養。佛言長者隨意當作。
長者便念。云何而作。佛言應可用甎兩重作
基。次安塔身上安覆鉢。隨意高下上置平
頭。高一二尺方二三尺。準量大小中竪輪竿
次著相輪。其相輪重數。或一二三四乃至十
三。次安寶瓶。長者自念。唯舍利子得作如此
窣覩波耶。爲餘亦得。即往白佛。佛告長者若
爲如來造窣覩波者。應可如前具足而作。若
爲獨覺勿安寶瓶。若阿羅漢相輪四重。不還
至三。一來應二。預流應一。凡夫善人但可
平頭無有輪蓋。如世尊説如是應作。苾芻不
知若爲安置。佛言如世尊住法處中應安大
師制底。諸大聲聞應在兩邊。餘尊宿類隨大
小安置。凡夫善人應在寺外。長者既爲造窣
覩波已。白佛言。若聽許者我爲尊者舍利子。
慶窣覩波設大施會。佛言隨作。時勝光王聞
大長者請佛。欲爲尊者舍利子慶塔設會。王
作是念。我當助作。即於城中搖鈴普告。現
在城中所有人物。及餘四遠商估之類。若
有來觀此法會者。所賣貨物隨情交易不取
其税時有五百商人。於大海内遭遇黒風。欲
破船舶。時彼諸人先於尊者舍利子所。曾受
歸戒各各稱念。復頼諸天共相扶助得出洪
波平安屆此。聞勝光王作如是教。咸生是念。
王由昔業受斯勝位。今復無厭更修檀捨。我
等云何而不營福。商人皆共起敬信心。即以
衆多金銀珍寶眞珠貝玉。於法會中盡心供
養。捨之而去。苾芻受已不知如何處分其物。
佛言螺貝堪吹響者。應與贍部影像處用。自
餘所有珍寶應留多少。與舍利子塔修理所
須。若有衣物堪懸供養者應留多少。可於齋
日懸繒供養。所餘諸物衣裳疊布。及錢貝等
現前僧衆應共分之。是同梵行財理合用故。
此據舍利子塔物作斯處分。若是佛塔之物。
皆入塔用
第五門第二子攝頌曰
詰問令憶念 問彼容許不
教授事不爲 長淨及隨意
佛在室羅伐城。時六衆苾芻不審見聞疑。即
便詰問苾芻。諸苾芻聞已各生羞恥形體羸
痩。顏色萎黄氣力減少。不能讀誦如理思惟。
乃至佛告諸苾芻。從今已去苾芻不以不審
見聞疑詰他苾芻。若作如是詰責他者。得越
法罪。詰問既爾如是應知。憶念問訊。不爲
教授。長淨隨意。類此應知。皆越法罪
根本説一切有部毘奈耶雜事卷第十八
卷第十九
＊三藏法師義淨奉 制譯
第五門第三子攝頌曰
佛三轉法輪 初度五人已
不喚名族等 倶尸宣略教
如是我聞。一時薄伽梵。在婆羅痆斯仙人墮
處施鹿林中。爾時世尊告五苾芻曰。汝等苾
芻。此苦聖諦於所聞法。如理作意。能生眼
智明覺。汝等苾芻。此苦集苦滅順苦滅道聖
諦之法。如理作意。能生眼智明覺。汝等苾芻。
此苦聖諦是所了法。如是應知。於所聞法如
理作意。能生眼智明覺
汝等苾芻。此苦集聖諦。是所了法。如是應斷。
於所聞法如理作意。能生眼智明覺
汝等苾芻。此苦滅聖諦。是所了法。如是應證。
於所聞法如理作意。能生眼智明覺
汝等苾芻。此順苦滅道聖諦。是所了法。如是
應修。於所聞法如理作意。能生眼智明覺
汝等苾芻。此苦聖諦。是所了法。如是已知。於
所聞法如理作意。能生眼智明覺
汝等苾芻。此苦集聖諦。是所了法。如是已斷。
於所聞法如理作意。能生眼智明覺
汝等苾芻。此苦滅聖諦。是所了法。如是已證。
於所聞法如理作意。能生眼智明覺
汝等苾芻。此順苦滅道聖諦。是所了法。如是
已修。於所聞法如理作意。能生眼智明覺
汝等苾芻。若我於此四聖諦法。未了三轉十
二相者。眼智明覺皆不得生。我則不於諸天
魔梵沙門婆羅門一切世間捨離煩惱心得解
脱不能證得無上菩提
汝等苾芻。由我於此四聖諦法解了三轉十
二相故。眼智明覺皆悉得生。乃於諸天魔梵
沙門婆羅門一切世間。捨離煩惱心得解脱。
便能證得無上菩提
爾時世尊説是法時。具壽憍陳如及八萬諸
天。遠塵離垢得法眼淨。佛告憍陳如。汝解此
法不。答言。已解世尊。汝解此法不答言。已
解善逝。由憍陳如解了法故。因此即名阿若
| 憍陳如 | 阿若是 解了義 |
曰。仁等當知。佛在婆羅痆。斯仙人墮處施鹿
林中。廣説三轉十二行相法輪。由此能於天
人魔梵沙門婆羅門一切世間爲大饒益。令
同梵行者速至安隱涅槃之處。人天増盛阿
蘇羅減少。由彼藥叉作如是告。虚空諸天四
大王衆皆悉聞知。如是展轉。於刹那頃盡六
欲天。須臾之間乃至梵天普聞其響。梵衆
聞已復皆遍告。廣説如前。因名此經爲三轉
法輪。時五苾芻及人天等。聞佛説已歡喜奉
行
爾時佛爲五人三轉法輪。令彼出家近圓成
苾芻已。時五苾芻於如來處。頻喚名字及以
氏族。或云具壽。佛告諸苾芻。汝等不應於如
來處喚其名字及以氏族或云具壽。何以故。
若有苾芻。於如來處喚名氏族及具壽者。此
是癡人。於長夜中多受苦惱作無利益。是故
汝等更不應於如來處喚名字等。若更喚者
得越法罪。如佛所説不應於如來所喚名字
等得越法罪者。時有少年苾芻。除佛世尊於
餘耆宿苾芻之處。喚名字等乃至具壽。苾芻
白佛。佛言年少苾芻亦復不應於耆宿處喚名
字氏族或云具壽。然有二種呼召之事。或
云大徳。或云具壽。年少苾芻應喚老者爲大
徳。老喚少年爲具壽。若不爾者得越法罪」
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