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於昔時敬心供養安置中蓋斯之善業。於二
千五百生中常爲力輪王化一洲内。今此生
中若不出家者。還作力輪王得大自在
時諸苾芻更復有疑。請問世尊。大徳。難陀苾
芻。曾作何業於佛弟子。善護根門最爲第一。
佛言此由願力。難陀苾芻於迦攝波佛時捨
俗出家。其親教師彼佛法中。善護根門稱爲
第一。盡其形壽梵行自持。然於現身竟無證
悟。於命終時便發誓願。我於佛所盡斯形壽
梵行自持。然於現身竟無所證。願我以此修
行善根。此佛世尊記未來世。有摩納婆當成
正覺號釋迦牟尼。我於彼佛教法之中。出家
離俗斷諸煩惱。獲阿羅漢如親教師。於斯佛
所善護根門最爲第一。我亦如是於彼教中。
守護根門最爲第一。由彼願力今於我所。諸
弟子中善護根門最爲第一。如是苾芻若純
黒業得純黒報。若純白業得純白報。若雜業
者當受雜報。是故汝等離純黒雜業。修純白
業如是應修
根本説一切有部毘奈耶雜事卷第十二

根本説一切有部毘奈耶雜事
卷第十三
  ＊三藏法師義淨奉　　制譯
第三門別門總攝頌曰
    三衣及衣架河邊造寺簷
    拭面拭身巾寺座刀應畜
第三門第一子攝頌曰
    三衣條葉量床脚拂遊塵
    行處著 &T021794;

毺杵石須聽畜
縁在室羅伐城。如佛所説苾芻應畜割截支
伐羅。時諸苾芻即便割截。長條短條不能相
似。以縁白佛。佛言長條短條不應參差。割截
應須齊割。彼復不知云何齊割。佛言長條短
條應隨其量。可取竹片量截長短方定
縁處同前。時諸苾芻作支伐羅。葉不相似便
不端正。以縁白佛。佛言若作衣時葉應相似。
苾芻不知云何相似。佛言可取竹片量葉寛
狹。然後裁之。佛言應量葉者。時諸苾芻作
葉極大。佛言不應大作。然葉相有三。謂大中
小。大寛四指或如烏張足。小寛二指或如母
指面。此内名中。諸苾芻於不淨地縫刺其衣
遂便垢汚。佛言應以牛糞淨拭其地。作曼茶
羅待乾淨已。於上作衣。佛言作曼＊茶羅者。
然牛糞難得。佛言應以水灑其地淨掃置衣」
縁處同前。時諸苾芻作尖床脚遂便損地。佛
言不應尖利應可平作。然猶致損。佛言應作
糠帒置床脚下。或破帛纒裹
縁處同前。有婆羅門因出城外行遊疲極。食
時既至入逝多林。見其食處敷妙褥座置好
飮食。見生希有發信敬心。即脱上帒敷上座
坐處出門而去。後於異時衣便垢膩。其知事
人敷之下座。彼婆羅門後因他事。來至寺中
行詣食處。於上座所不見其衣。巡次遍觀見
敷下座。彼作是念。我衣新物又是貴價。因
何今日穢汚若斯。且待片時察其何故。乃見
知事安置座已捉衣拂地。彼見如是知其汚
縁。告知事曰。此之小事仁不解耶。先當灑
水次掃令淨然後敷座。由不解故致損我衣。
起嫌恥心捨之而去。苾芻以縁白佛。佛言毎
於食處應先灑水次掃令淨。然後敷座方成
應法。時知事人於塵土座上。敷其座褥遂多
垢汚。招過同前。佛言先可拂拭床座。次敷
氈褥。苾芻不知以何拂拭。佛言應以一衣用
拂床座。時彼知事拂以好衣。佛言應用故
衣。其知事者拂以故衣。不久破碎即皆棄擲。
佛言不應即棄。裂爲細片繋在杖頭用拂床
座。經久無堪遂還棄擲。佛言雖不堪用不應
棄擲。應剉和泥及和牛糞。用填柱孔或塗牆
隙。欲令施主福利久増
縁處同前。時有年少苾芻。隨於一處而作經
行。彼經行時令地損壞。時有長者入寺遍觀。
至經行處便作是念。地尚如此聖者之足其
状若何。作是念已問言聖者。誰令此地有損
壞耶。苾芻報曰。此即是我經行之處。長者報
曰。地既如此足如之何。幸當擧足我試觀足。
即便擧示其皮並穿長者見已起悲念心報言
聖者。我有 &T021794;

毺。欲爲敷設在上經行於足無
損。答言長者。佛未聽許。彼言聖者。仁之大
師。性懷慈念此定應許。苾芻以縁白佛。佛言
我今聽彼精勤警策經行。苾芻應畜 &T021794;

毺隨
意無犯。還告長者彼即爲敷。苾芻便受多時
足蹋。遂爲兩叚各在一邊。長者後來見其狼
籍。問言聖者。因何 &T021794;

毺零落至此。若見破
處何不縫治。苾芻以縁白佛。佛言長者所説
斯實善哉。見有破處即可縫治或以物補。若
其碎破不堪修理。應可和泥或和牛糞。於經
行處而爲塗拭。能令施主増長福田
縁處同前。有苾芻病往醫人處報言賢首。我
有如是病爲處方藥。彼言聖者。服如是藥當
得平復。即爲處方還歸住處。料理藥時須得
杵石。便詣餘家暫借充用。彼人便與磨藥
既了以石相還。答言聖者。此即相遺隨意將
歸。答曰佛未聽畜。若如是者可置地去。苾芻
以縁白佛。佛言我今聽畜＊杵石并軸。他若施
時隨意應受
第三門第二子攝頌曰
衣架及燈籠勿使蟲傷損
熱開三面舍可記難陀身
縁在室羅。伐城苾芻隨處而安衣服。便多垢
膩被蟲蟻穿。苾芻以縁白佛。佛言不應隨處
而置衣服。當作衣架。苾芻即便穿壁安衣令
壁損壞。佛言不得穿壁。初造寺時應出木坎
上置衣竿。時諸苾芻房内置竿簷前不作。佛
言簷前亦作。勿令闕事
縁處同前。佛言應作衣架者。蘭若苾芻求竹
無處佛言應將葛蔓横繋置衣。或葛亦無。佛

言以繩爲笐

戸浪
反

縁處同前。如世尊言夜闇誦經者。彼誦經時
有蛇來至。少年見已驚忙大喚。唱言長脊長
脊。凡夫苾芻悉皆驚怖。遂令聽者因斯廢闕。
以縁白佛。佛言當可然燈以誦經典。苾芻夏
月然燈損蟲。佛言應作燈籠。苾芻不知云何
應作。佛言應以竹片爲籠薄疊遮障。此若
難求用雲母片。此更難得應作百目瓶。苾芻
不解如何當作。佛言令瓦師作如燈籠形傍
邊多穿小孔瓦師難求。佛言應用瓶瓨打去
其底傍穿百目。置燈盞已向下而合。若孔有
蟲入應以紙絹及薄物而掩蓋之
縁處同前。時當盛暑苾芻苦熱。身體萎黄病
痩無力。爾時世尊知而故問具壽阿難陀曰。
何故諸苾芻身體萎黄病痩無力。時阿難陀
具以事白。佛言應作招涼舍。苾芻不知如何
當作。佛言應近寺外爲三面舍。三邊築牆架
作偏敞疎徹來風。不同於寺四面有壁。苾芻
即便於内安牆外置行柱。佛言中安行柱。復
不開窓還遭熱悶。佛言置窓。彼著窓時或
太高下。佛言應與床齊。有諸鳥雀來入房中。
佛言應置窓欞勿令得入。風雨飄灑。應安窓
扇。苾芻食時閉門室闇。佛言食時開門。苾芻
熱時於自房内。但著下裙及僧脚崎。隨情讀
誦并爲説法作衣服等。於四威儀悉皆無犯」
縁處同前。爾時世尊既與難陀。剃髮出家并
受近圓已。將詣香山及三十三天至捺落迦。
周旋觀察還逝多林。諸客苾芻未識難陀。見
彼身作金色具三十相周匝莊嚴。有老苾芻
見時謂是如來便起迎接。既識知已方生悔
心。苾芻以縁白佛。佛言於難陀衣應爲記驗。
若更有此人亦爲記識。此是正覺此是餘人
第三門第三子攝頌曰
河邊制齒木羅怙遣出門
合訶不合訶二行應與服
縁在室羅伐城。時勝慧河邊諸苾芻輩。以善
方便策勵勤修。斷盡諸惑證阿羅漢果。時諸
苾芻威儀庠序所爲審諦。能使衆人敬信深
重。爾時世尊告諸苾芻。勝慧河邊苾芻住處
近彼村坊。所有人衆獲大善利。時具壽阿難
陀聞世尊語即解其義。由近大師久爲侍者。
或聽其言或時覩相皆即解了。若世尊欲得
見者説讃美言尊者了已。便寄信報河邊苾
芻。諸具壽世尊讃歎。意欲相見仁等可來。彼
既聞已更相告語。佛於我等爲讃歎言。事須
相見當欲如何。一人報云。更何所作我等當
去。遂不觀察所應作事。若不觀者雖阿羅漢
不能預知。復共議云去爲善事。即告諸苾芻
曰。仁等當知。世尊大師讃歎我等。意欲相見
今者可去。諸苾芻曰。若如是者我等同行。即
共相隨渉路而去。漸漸遊行至室羅伐。舊住
諸苾芻出迎慰問。便於寺外有大喧聲。世尊
聞已知而故問阿難陀曰。寺外何故有大喧
聲。阿難陀曰。勝慧河邊諸苾芻衆。皆共來
至停在寺外。寺内諸人咸出迎接。更相問訊
致此喧聲。于時世尊告阿難陀曰。汝今宜往
告勝慧河邊諸苾芻衆。皆可還去勿住於此。
于時尊者承佛教已。詣苾芻所告言具壽當
知。世尊有教。仁等還去勿住於此。時彼聞已
執持衣鉢遊適人間。佛告諸苾芻曰。諸有村
坊所居之處。若有勝慧河邊苾芻住者。近彼
村坊所有人衆獲大善利。阿難陀聞復還寄
信。苾芻重來如是至三。諸苾芻執持衣鉢復
往人間。爾時世尊復告諸苾芻曰。勝慧河邊
苾芻住處人皆獲利時阿難陀聞佛頻讃復令
信報。彼諸苾芻共相謂曰。具壽何故世尊讃
歎我輩欲得相見。頻往佛所令我還來。應由
我等普告多人致令遣去。我今宜可不告諸
人默然而去。時諸苾芻。密持衣鉢。詣世尊所
禮佛雙足退坐一面。佛告具壽阿難陀曰。汝
今可覓閑房靜處。爲我及彼勝慧河邊諸苾
芻輩敷置座褥。尊者奉教安置既了。還至佛
所白言大徳。我於一處敷設已了唯佛知時。
是時世尊往勝慧河邊苾芻住處。即於門外
洗雙足已。於一房中就座而坐。加趺端身住
現前念。時諸苾芻亦各洗足。入房而坐住現
前念。爾時世尊便入初定。河邊諸苾芻亦入
初定。世尊從初定出。入第二定第三第四定。
次入空處識處無所有處。次入非想非非想
處定。其河邊苾芻亦復如是。隨佛世尊出入
諸定。世尊從非想非非想定出。入無所有定。
諸苾芻亦從非想非非想定出。入無所有定。
乃至入至初定。諸苾芻亦復如是入至初定。
世尊念曰我入初定諸苾芻亦入初定。我乃
至入非想非非想定諸苾芻亦入此定。我復
從非想非非想定出入乃至初定。諸苾芻亦
皆同我。我今應可作餘相状而入初定。便非
獨覺聲聞所行之境。作是念已即入其定。時
諸苾芻共相謂曰。仁等當知。大師世尊住於
自定。我等亦可自定而住便入自定。爾時世
尊至天明已即從定出。大衆皆集。佛於衆中
就座而坐。時具壽阿難陀從座而起。整衣服
露右肩禮雙足。右膝著地合掌恭敬。而白佛
言大徳世尊。頻頻讃歎勝慧河邊諸苾芻等
意欲相見。彼諸苾芻皆來至此不蒙問及。佛
言阿難陀。我已共彼諸人語訖。依聖語聖法
律共相安慰。阿難陀白佛言未審。云何名爲
聖語法律共相慰問。阿難陀。如我共諸苾芻。
皆於門外洗雙足已。隨次入房就座而坐各
並端身住現前念。我入初定河邊諸苾芻等
亦入初定。我從初定出。入第二定第三第四
定。次入空處識處無所有處。次入非想非非
想處定。河邊諸苾芻等亦復如是。隨我出入
諸定。我從非想非非想定出。入無所有處
定。我復乃至入初定。是諸苾芻亦復如是。入
至初定。阿難陀我作是念。我今應可作餘相
状而入初定。便非獨覺聲聞所行之境。作是
念已即入其定。時河邊苾芻自相謂曰。大師
世尊住於自定。我等亦可自定而住。阿難陀。
此謂聖語聖法律共相安慰。我作如是相安
慰已。阿難陀白佛言。善哉大徳。聖語聖法律
共相安慰。極善世尊。聖語聖法律共相安慰。
世尊既與河邊諸苾芻。以聖語聖法律共安
慰已。其聲普遍四遠諸人共相謂曰。佛共河
邊諸苾芻輩。以聖語聖法律而相安慰。既聞
此事諸長者婆羅門皆來禮拜河邊苾芻。此
諸苾芻即爲長者婆羅門。宣説法要口出臭
氣。時彼諸人左右顧眄。共相謂曰。此之臭
氣從何而來。諸苾芻曰。此之臭氣從我口出。
白言聖者。豈可日日不嚼齒木耶。答曰不嚼。
彼曰何故。諸苾芻曰。佛未聽許。答曰聖者。
若不嚼齒木得清淨耶。時諸苾芻默然無對。
以縁白佛。佛言彼婆羅門長者。所作譏恥正
合其儀。我於餘處已教苾芻嚼其齒木。而汝
不知。是故我今制諸苾芻應嚼齒木。何以故。
嚼齒木者有五勝利。云何爲五。一者能除黄
熱。二者能去痰癊。三者口無臭氣。四者能
喰飮食。五者眼目明淨。佛制苾芻毎嚼齒
木。時一年少苾芻於顯露處而嚼短條。世尊
至彼苾芻見佛深生羞恥。云何不應對世尊
前。吐出齒木即便呑咽遂鯁喉中。諸佛常法
無忘失念。爾時世尊便舒無量百千功徳所
生左手旋環萬字。能除怖畏善施安隱。捉少
年頭。屈右手指内彼口中。鉤其齒木與血倶
出。世尊告曰。汝何所爲。苾芻以事白佛。佛
作是念。在顯露處嚼齒木者有如是過。告諸
苾芻曰。有一少年於顯露處。嚼短齒木有
是過生。故諸苾芻於顯露處。不嚼齒木亦
非短條。苾芻違者得越法罪。如佛所言。苾芻
不應於顯露處坐嚼齒木者。時有少年苾芻。
於老者前坐嚼齒木。佛言不應爾。有三種事
可於屏隱處。謂大小便及嚼齒木。佛言不將
短條充齒木者。時諸六衆便用長條以充齒
木。諸苾芻見共生嫌恥。報言具壽。汝等豈
可執杖戲耶。答曰佛教洗口云何是戲。汝豈
不見嚼短齒木幾將命終。蒙佛救護得存餘
壽。豈可汝等於我衣鉢有希願耶。令我早亡
共爲羯磨。然長齒木有利益處。一得然釜煮
飯。二得鞭打小師。彼聞皆默以縁白佛。佛
言苾芻不應長條將充齒木。嚼長條者得越
法罪。苾芻不知齒木長短。佛言此有三種謂
長中短。長者十二指短者八指。二内名中。
佛言應在屏處嚼齒木者。時有老病羸弱。不
能行就隱屏之處。佛言病人應可畜洗口盆。
苾芻便用隨宜瓦盆安在房内。脚觸便傾水
流汚地。佛言洗口之盆形如象跡。時有苾芻
求盆無處。佛言應就水竇邊嚼齒木。苾芻遠
嚼不近竇口。佛言應可近邊方一肘地。佛教
嚼齒木時。苾芻不知刮舌其口仍臭。佛言嚼
齒木已。當須刮舌。苾芻不知用何刮舌。佛
言應畜刮舌箆。佛聽畜箆。六衆苾芻便以金
銀瑠璃玻 &T073723;

寶作。諸婆羅門長者見已。問言
聖者。此是何物。答曰賢首。世尊令我用刮舌
箆。彼言豈汝沙門釋子貪欲樂耶。六衆默然。
時諸苾芻以縁白佛。佛言有四種刮舌箆。苾
芻應畜。云何爲四。謂是銅鐵鍮石赤銅。時諸
苾芻便即利作刮舌傷損。佛言不應利作。然
此四難求。佛言應劈齒木屈以刮舌。苾芻劈
破便用刮舌作瘡。佛言劈齒木已兩片相揩。
去上籤刺然可用之。苾芻嚼齒木已不知作
聲默爾而棄。遂便墮在護寺天神頭上彼生
嫌恥。佛言不得默棄應可作聲。若不作聲者
得越法罪。苾芻唯於齒木一事作聲而棄。大
小行時涕唾吐利及吐水等。所有棄擲皆不
作聲。佛言凡有如是所棄之事皆須作聲。大
師既制恒嚼齒木。苾芻道行卒求難得遂不
敢食。佛言不應斷食。若無齒木。應用澡豆
土屑及乾牛糞。以水三遍淨潄。隨意＊喰食勿
復生疑
縁處同前。時具壽舍利子有二求寂。一是准
陀。二羅怙羅。後於異時。尊者舍利子欲往人
間。告二弟子曰。我欲人間隨意遊適。汝等二
人爲住爲去。准陀白言。鄔波馱耶我願隨逐。
羅怙羅曰。鄔波馱耶我住於此。舍利子言。若
如是者以汝付誰。答言以我付囑尊者鄔陀
夷。我依彼住。報言羅怙羅。彼是惡人恐行非
法。答曰。鄔波馱耶。我事如父彼何爲惡。即便
付與行趣人間。纔去之後鄔陀夷告羅怙羅
曰。汝來作如是如是事。答言不作。鄔陀夷瞋
言癡物。此尚不作餘何肯爲。羅怙羅言。仁豈
是我親教師及軌範師耶。鄔陀夷轉更瞋盛。
遂扼其項推出寺門。便於門外啼泣而住。時
大世主苾芻尼與五百門人。來禮佛足見其啼
泣問言。聖者羅怙羅何故啼泣。報言喬答彌。
大徳鄔陀夷手扼我項推令出寺。彼作是念。
我今不應棄佛之子而向餘處。即共門徒圍
繞而立。次有憍薩羅主勝光大王。擬入園中
敬禮佛足。見羅怙羅同前問答。王作是念。我
今不應棄佛之子。及以佛母而向餘處。即圍
繞而立。次有給孤長者。亦入園中敬禮佛足。
見羅怙羅同前問答。長者作念。我今不應棄
佛之子。及以佛母國主大王而向餘處。即圍
繞而住。是時門外大衆雲集致有囂聲。世尊
大師知而故問。具壽阿難陀曰。何故門外多
人聚集有大喧聲。尊者阿難陀。具以上事敬
白世尊。佛告阿難陀實有苾芻驅他苾芻令
出寺耶。答言大徳。實有此事。佛告阿難陀
苾芻但於已房可得爲主。非於寺内不應驅
他。苾芻令出寺外。違者得越法罪。世尊。既制
不驅苾芻令出寺外。時諸苾芻於弟子門人
皆不敢訶責。遂慢法式不肯奉行。佛言應須
訶責。苾芻不知云何訶責。佛言。有五種訶
法。一者不共語。二者不教授。三者不同受
用。四者遮其善事。五者不與依止。言不共語
者。謂不共言語所有問答。言不教授者。於利
害事皆不教詔。言不同受用者。所有供承皆
不應受。衣食及法亦不交通。言遮善事者所
有修行善品勝事皆不令作。言不與依止者。
謂絶師徒相依止事不共同房。如佛所言應
訶責者。苾芻於事不爲簡擇即便訶責。佛言
不應隨事即爲訶責。若有五法方合訶之。云
何爲五。一者不信。二者懈怠。三者惡口。四者
情無羞恥。五者近惡知識。時諸苾芻具此五
法方始訶責。若不具五即不訶責。佛言五法
之中隨有一時即須訶責。訶弟子時諸餘苾芻
遂相攝受。佛言若被親教師軌範師訶責之
時。餘人攝受作離間意。是破僧方便得窣吐
羅罪。佛言不應攝受。時諸苾芻皆不容許。因
此難調更不恭敬。或有出國或有還俗。佛言
應令苾芻教其改悔生恭敬心。彼即令其不善
巧者。至彼人邊。告言具壽汝親教師喚乞歡
喜。彼更高慢。佛言應令善巧苾芻教令改悔
深起殷心。時彼本師見來收謝。便不簡別即
相容捨。彼於善品不能増進。復有少年因斯
歸俗。佛言具五種法應作懺摩。一者有信心。
二者發精進。三者生恭敬。四者口出美言。五
者近善知識。佛言於此五中隨有多少亦可懺
摩。然諸苾芻不合訶責而訶責者得越法罪。
應合訶責而不訶責亦越法罪。不合容捨而
容捨者得越法罪。應合容捨而不容捨亦越
法罪
若有於前黒品五法。隨一現行心無恭敬應
可驅出。若知彼懷有慈順者應可恕之。若具
五黒法者即可驅出。若不驅者得越法罪。佛
言驅出。即露體驅出。佛言不應露體令去。若
是求寂應與水羅君持。及上下二衣然後令
去若是近圓或擬近圓者。應與六物驅其出

寺。皆不得露體令去

六物者三衣坐具水羅君
持＊君持有二謂是淨觸

第三門第四子攝頌曰
    造寺安簷網廣陳掃地處
    求法説二童熱時應造舍
縁在室羅伐城。如佛所言樹下臥具者。清淨
易得。苾芻依此而爲出家并受近圓成苾芻
性。若得長利別房樓閣悉皆得受。苾芻造寺
不安基階及以前簷。佛言先安基階可與膝
齊。上置厚版立柱於上。斗枅梁棟准次而
安。上布平版版上布甎。於上復以碎甎和泥。
極須鞕築上安鹽石灰泥。一重既爾餘皆類
知。前安欄楯横牽釘柱勿令墮落。時諸苾芻
或於此食。有鳥雀來共相惱亂。應安羅網。不
知以何爲網。佛言有五種網。謂麻紵芒茅
及楮皮等。雖作得網不解安置。佛言於網四
角安小鐵鐶。方便挂擧勿令雨爛。後於此食
鳥尚入者。以物遮掩食了還開。苾芻食時犬
來前住希覓殘食。苾芻不與望斷命終。苾芻
白佛。佛言凡噉食時爲施畜生留一抄食。時
＊蘭若苾芻所出飮食。唯與野干遮餘烏鳥。
烏便瞋恨作烏音聲告賊帥曰。林中苾芻多
有金寶。賊解烏語至苾芻所從其索金。報言
我無即便打罵。苾芻曰。咄哉丈夫何因打我。
答言汝多有金何不相與。苾芻曰。我居林野
何處得金願勿枉打。賊曰汝定有金若不見
與定斷汝命。苾芻曰有瞋我者妄作此言。定
是我怨幸當實報。賊曰烏向我道。苾芻曰由
彼懷恨。問曰何故。苾芻具説上事。賊帥言
聖者若不具言。我定枉殺知已便放。苾芻白
佛。佛言苾芻局心行施有此過生。由此應知
留食之時。普施群生勿拘一類可於飯上以水
澆濕。餅須細擘散之於地。隨意當食不應遮
止。若遮止者得越法罪。苾芻造房天雨之時。
傍入簷下水流漫損。佛言應作懸障遮。苾芻
不知云何作障。佛言用版。彼便遍遮遂令處
暗。佛言不應遍遮可留明處版求難得。佛言
蘧蒢席等權用遮障。既遭雨濕蟲蟻便生。佛
言夏雨時安餘時應去
根本説一切有部毘奈耶雜事卷第十三

根本説一切有部毘奈耶雜事
卷第十四
  ＊三藏法師義淨奉　　制譯
第三門第四子攝頌之餘
縁處同前。時給孤獨長者。毎於晨朝往逝多
林。禮世尊足禮已掃寺内地。後於一時長者
他縁不遑入寺。世尊經行見地不淨。起世俗
心作如是念。如何令彼帝釋天主。從香醉山
持篲來至。諸佛常法起世俗心。乃至蟻子咸
知佛意。若起出世心聲聞獨覺尚不了知況
餘能測。時天帝釋既觀知已。便作是念。大師
何故起世俗心。乃見世尊躬欲掃除逝多林
地。既知佛念便詣香醉山中。取五百上妙掃
篲輕軟如綿。至佛前住。爾時世尊意欲令彼
樂福衆生。於勝田中植淨業故。即自執篲欲
掃林中。時舍利子大目乾連大迦攝波阿難
陀等。諸大聲聞見是事已。悉皆執篲共掃
園林。時佛世尊及聖弟子。遍掃除已入食堂
中就座而坐。佛告諸苾芻凡掃地者有五勝
利。云何爲五。一者自心清淨。二者令他心
淨。三者諸天歡喜。四者植端正業。五者命終
之後當生天上。後時給孤長者來入林中。聞
佛世尊及大弟子。躬自執篲遍掃林中。便作
是念。如來大師及諸聖衆。躬自執篲掃逝多
林。我等云何敢以足蹈。時彼長者情懷愧悚
立不敢前。佛知故問諸苾芻曰。立者是誰。苾
芻白言。大徳。彼是給孤長者。聞佛世尊及大
弟子。各親執篲掃逝多林。情懷愧悚當處而
立不敢前行。佛告長者口誦經法當可前行。
由佛世尊敬重法故。諸阿羅漢皆尊敬法。長
者即誦伽他行詣佛所。禮雙足已退坐一面。
爾時世尊。爲説妙法開示勸導讃勵慶喜。是
時長者聞法踊躍奉辭而去。時諸苾芻咸皆
有疑。請世尊曰。希有大徳。自於正法生尊
重心讃歎恭敬。佛言今者如來離染瞋癡。遠
生老死無憂悲苦。具一切智於一切境皆得
自在。於法尊重讃歎。正法未爲希有。汝等

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