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根本説一切有部毘奈耶雜事 (No. 1451_ 義淨譯 ) in Vol. 24
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死無邊苦海受斯厄難
難陀。第二十八七日。於母腹中胎子。便生
八種顛倒之想。云何爲八。所謂屋想乘想園
想樓閣想樹林想。床座想河想池想。而實無
此妄生分別
難陀。第二十九七日。於母腹中有風名曰花
條。此風能吹胎子令其形色鮮白淨潔。或由
業力令色黧黒。或復青色。更有種種雜類顏
色。或令乾燥無有滋潤。白光黒光隨色而出」
難陀。第三十七日。於母腹中有風名曰鐵口。
此風能吹胎子髮毛爪甲令得生長。白黒諸
光皆隨業現。如上所説
難陀。第三十一七日。於母腹中胎子漸大。如
是三十二七。三十三七。三十四七日已來増
長廣大
難陀。第三十五七日。子於母腹支體具足」
難陀。第三十六七日。其子不樂住母腹中」
難陀。第三十七七日。於母腹中胎子便生三
種不顛倒想。所謂不淨想。臭穢想。黒闇想。依
一分説
難陀。第三十八七日。於母腹中有風名曰藍
花。此風能令胎子轉身向下。長舒兩臂趣向
産門。次復有風名曰趣下。由業力故風吹胎
子。令頭向下雙脚向上。將出産門。難陀。若彼
胎子於前身中造衆惡業并墮人胎。由此因
縁將欲出時。手足横亂不能轉側。便於母腹
以取命終。時有智慧女人或善醫者。以煖酥
油或楡皮汁及餘滑物塗其手上。即以中指
夾薄刀子利若鋒芒。内如糞厠黒闇臭穢可
惡坑中。有無量虫恒所居止。臭汁常流精血
腐爛深可厭患。薄皮覆蓋惡業身瘡於斯穢
處推手令入。以利刀子臠割兒身片片抽出。
其母由斯受不稱意。極痛辛苦因此命終。設
復得存與死無異。難陀若彼胎子善業所感。
假令顛倒不損其母。安隱生出不受辛苦。難
陀。若是尋常無此厄者。至三十八七日將欲
産時。母受大苦。性命幾死。方得出胎難陀。汝
可審觀。當求出離
根本説一切有部毘奈耶雜事卷第十一
根本説一切有部毘奈耶雜事
卷第十二
＊三藏法師義淨奉 制譯
第二門第十子攝頌難陀因縁之餘
佛告難陀。凡胎生者是極苦惱。初生之時或
男或女墮人手内。或以衣裹安在日中。或在
陰處或置搖車。或居床席懷抱之内。由是因
縁皆受酸辛楚毒極苦。難陀。如牛剥皮近牆
而住被牆蟲所食。若近樹草樹草蟲食。若居
空處諸蟲唼食。皆受苦惱初生亦爾。以煖
水洗受大苦惱。如癩病人皮膚潰爛膿血横
流。加之杖捶極受楚切。生身之後飮母血垢
而得長大。言血垢者於聖法律中即乳汁是。
難陀。既有如是無邊極苦無一可樂。誰有智
者於斯苦海而生愛戀。常爲流轉無有休息。
生七日己身内即有八萬戸虫縱横噉食。難
陀。有一戸蟲。名曰食髮依髮根住常食其髮。
有二戸蟲。一名杖藏。二名麁頭。依頭而住
常食其頭。有一戸蟲。名曰繞眼。依眼而住常
食於眼。有四戸蟲。一名驅逐。二名奔走。三名
屋宅。四名圓滿。依腦而住常食於腦。有一
戸蟲。名曰稻葉。依耳食耳。有一戸蟲。名曰藏
口。依鼻食鼻。有二戸蟲。一名遙擲二名遍擲。
依脣食脣。有一戸蟲。名曰蜜葉。依齒食齒。
有一戸蟲。名曰木口。依齒根食齒根。有一戸
蟲。名曰針口。依舌食舌。依一戸蟲。名曰利
口。依舌根食舌根。有一戸蟲。名曰手圓。依腭
食腭。復有二戸蟲。一名手網。二名半屈。依手
掌食手掌。有二戸蟲。一名短懸。二名長懸。依
腕食腕。有二戸蟲。一名遠臂。二名近臂。依臂
食臂。有二戸蟲。一名欲呑。二名已呑。依喉食
喉。有二戸蟲。一名有怨。二名大怨。依胸食
胸。有二戸蟲一名螺貝二名螺口。依肉食肉。
有二戸蟲。一名有色二名有力。依血食血。有
二戸蟲。一名勇健二名香口。依筋食筋。有二
戸蟲。一名不高。二名下口。依脊食脊。有二戸
蟲。倶名脂色。依脂食脂。有一戸蟲。名曰黄
色。依黄食黄。有一戸蟲。名曰眞珠。依腎食
腎。有一戸蟲。名曰大眞珠。依腰食腰。有一
戸蟲。名曰未至。有脾食脾。有四戸蟲。一名水
命。二名大水命。三名針口。四名刀口。依腸
食腸。有五戸蟲。一名月滿。二名月面。三名
暉耀。四名暉面。五名別住。依右脇食其脇。復
有五蟲。名同於上。依左脇食其脇。復有四蟲。
一名穿前。二名穿後。三名穿堅。四名穿住。
依骨食骨。有四戸蟲。一名大白。二名小白。三
名重雲。四名臭氣。依脈食脈。有四戸蟲。一名
師子。二名備力。三名急箭。四名蓮花。依生
藏食生藏。有二戸蟲。一名安志。二名近志。
依熟＊藏食熟＊藏。有四戸蟲。一名鹽口。二
名蘊口三名網口四名雀口依小便道食尿而
住。有四戸蟲一名應作二名大作三名小形
四名小束依大便道食糞而住。有二戸蟲一
名黒口二名大口依髀食髀。有二戸蟲一名
癩二名小癩依膝食膝。有一戸蟲名曰愚根
依脛食脛。有一戸蟲名曰黒項依脚食脚。難
陀如此之身甚可厭患。如斯色類常有八萬
戸蟲日夜噉食。由此令身熱惱羸痩疲困飢
渇。又復心有種種苦惱憂愁悶絶衆病現前。
無有良醫能爲除療。難陀於大有海生死之
中有如是苦。云何於此而生愛樂。復爲諸神
諸病之所執持。所謂天神龍神八部所持。及
諸鬼神乃至羯吒布單那。及餘禽獸諸鬼所
持。或爲日月星辰所厄。此等鬼神作諸病患。
逼惱身心難可具説
佛告難陀。誰於生死樂入母胎受極辛苦。如
是生成如是増長。飮母乳血妄生美想。及諸
飮長漸至長成。假令身得安樂無病衣食恣
情壽滿百歳。於此生中睡眠減半。初爲嬰兒
次爲童子。漸至成長憂悲患難衆病所逼。無
量百苦觸惱其身難可説盡。身内諸苦難忍
受時不願存生意便求死。如是之身苦多樂
少。雖復暫住必當謝滅。難陀生者皆死無有
常存。假使藥食資養壽命得延年歳。終歸不
免死王所殺送往空田。是故當知生無可樂
來世資糧應勤積集勿作放逸。策修梵行莫
爲嬾惰。於諸利行法行功徳行純善行常樂
修習。恒觀自身善惡二業。繋在於心勿令後
時生大追悔。一切所有愛樂之事。皆悉別離
隨善惡業趣於後世。難陀。壽命百年有其十
位。初謂嬰兒位臥於襁褓。二謂童子樂爲兒
戲三謂少年受諸欲樂。四謂少壯勇健多力。
五謂盛年有智談論。六謂成就能善思量巧
爲計策。七謂漸衰善知法式。八謂朽邁衆事
衰弱。九謂極老無所能爲。十謂百年是當死
位。難陀梗概大位略説如是。計准四月以爲
一時。百年之中有三百時於春夏冬各有其
百。一年十二月總有一千二百月。若半月爲
數總有二千四百半月。於三時中各有八百
半月。總有三萬六千晝夜。一日再食總有七
萬二千度食。雖有縁不食亦在其數。不食縁
者所謂瞋恨不食。遭苦不食。或求索不得。睡
眠持齋掉戲不食。事務不食。食與不食而共
合集數有爾許。并飮母乳。人命百年我已具
説年月晝夜及飮食數。汝應生厭。難陀。如是
生成長大身有衆病。所謂頭目耳鼻舌齒咽
喉。胸腹手足疥癩癲狂。水腫欬嗽風黄熱癊。
衆多瘧病支節痛苦。難陀。人身有如是病
苦。復有百一風病百一黄病。百一痰癊病百
一總集病。總有四百四病。從内而生。難陀
身如癰箭衆病所成。無暫時停念念不住。體
是無常苦空無我。恆近於死敗壞之法不可
保愛。難陀。凡諸衆生復有如是生受苦痛。謂
截手足眼耳鼻舌頭及支分。復受獄囚枷鎖
杻械鞭打拷楚。飢渇因苦寒熱雨雪。蚊虻蟻
子風塵猛獸。及諸惡觸種種諸惱無量無邊
難可具説。有情之類常在如是堅鞕苦中愛
樂沈沒。諸有所欲苦爲根本。不知棄捨更復
追求。日夜煎迫身心被惱。内起燒然無有休
息。如是生苦老苦病苦死苦。愛別離苦怨憎
會苦。求不得苦五取陰苦。四威儀中行立坐
臥亦皆是苦。若常行時不立坐臥即受苦無
樂。若常立時不行坐臥。若坐不行立臥。若臥
不行立坐。皆受極苦而無安樂。難陀。此等皆
是捨苦求苦。唯是苦生唯是苦滅。諸行因縁
相續而起如來了知故説有情生死之法。諸
行無常非眞究竟。是變壞法不可保守。當求
知足深生厭患勤求解脱。難陀。於善趣中有
情之類。生處不淨苦劇如是。種種虚誑説不
可盡。何況具説於三惡趣餓鬼傍生地獄有
情。所受楚毒難忍之苦
復次難陀有其四種入於母胎。云何爲四。一
者有情正念入正念住正念出。二者正念入
正念住不正念出。三者正念入不正念住出。
四者三皆不正念。誰是正念入住出。如有一
類凡夫有情。性愛持戒數習善品。樂爲勝事
作諸福行。極善防護恒思質直。不爲放逸有
大智慧。臨終無悔即更受生。或是七生預流
或是家家。或是一來或是一間。此人由先修
善行故。臨命過時雖苦來逼受諸痛惱。心不
散亂正念而終。復還正念入母胎内。了知諸
法由業而生。皆從因縁而得生起。常與諸病
作居止處。難陀。應知此身恒是一切不淨窟
宅。體非常住是愚癡物誘誑迷人。此身以骨
而作機關。筋脈相連通諸孔穴。脂肉骨髓共
相纒縛。以皮覆上不見其過。於熱窟中不淨
充滿。髮毛爪齒分位差別。執我我所故恒被
拘牽不得自在。常出涕唾穢汚流汗。黄水
痰癊爛壞脂膩。腎膽肝肺大腸小腸屎尿可
惡。及諸虫類周遍充滿。上下諸孔常流臭穢。
生熟二＊藏蓋以薄皮。是謂行厠汝應觀察。凡
食噉時牙齒咀嚼。濕以涎唾咽入喉中。髓腦
相和流津腹内。如犬咬枯骨妄生美想。食至
臍間嘔逆覆上還復却咽。難陀。此身元從
羯羅藍頞部陀閉尸健南鉢羅奢佉不淨穢
物而得生長。嬰兒流轉乃至老死輪迴繋縛。
如黒闇坑如臭壞井。常以醎淡苦辛酸等食
味而爲資養。又母腹火燒煮身根。不淨糞鍋
常嬰熱苦。母若行立坐臥之時。如被五縛亦
如火炙。難可堪忍無能爲喩。難陀彼胎雖在
如是糞穢坑中衆多苦切。由利根故心不散
亂。復有一類薄福有情。在母腹内或横或倒
由其先業因縁力故。或由母食冷熱醎酸甘辛
苦味不善調故。或飮漿水過量。或多行婬欲。
或饒疾病或懷愁惱。或時倒地或被打拍。由
是等縁母身壯熱。由身熱故胎亦燒然。由燒
然故受諸苦惱。由有苦故便即動轉。由動轉
故或身横覆不能得出。有善解女人以酥油
塗手内穢孔中。緩緩觸胎令安本處。手觸著
時胎子即便受大苦惱。難陀。譬如幼小男女。
人以利刀削破皮肉散灰於上。由斯便有大
苦惱生。胎子楚毒亦復如是。雖受此痛由利
根故正念不散。難陀此胎如是住母腹中受
如斯苦。又欲産時辛苦而出。由彼業風令手
交合。支節拳縮受大劇苦。欲出母胎身體
青瘀。猶如初腫難可觸著。飢渇逼迫心懸熱
惱。由業因縁被風推出。既出胎已被外風觸
如割塗灰。手衣觸時皆受極苦。雖受此苦由
上利根故正念不亂。於母腹中知入住出悉
皆是苦。難陀。誰當樂入如是胎中
難陀。誰是於母腹正念入住不正念出。難陀。
如有一類凡夫有情。性樂持戒修習善品。常
爲勝事作諸福行。其心質直不爲放逸。少
有智慧臨終無悔或是七生預流。或是家家。
或是一來或是一間。此人先修善行。臨命終
時雖苦來逼。受諸痛惱心不散亂。復還正念
入母胎中。了知諸法由業而生。皆從因縁而
得生起。廣説如上。乃至出胎雖受如是諸極
苦楚。由是中利根故。入住正念不正念出。廣
説如上。乃至誰當樂入如是胎中
難陀。誰是正念入胎不正住出。難陀。如有一
類凡夫有情。性樂持戒修習善品。常爲勝事
作諸福行。廣説如上。乃至臨終無悔。或是七
生預流等。臨命終時衆苦來逼。雖受痛苦心
不散亂。復還正念入母胎中。由是下利根故
入胎時知住出不知。廣説如上。乃至誰當樂
入如是胎中
難陀。誰是入住出倶不正念。如有一類凡夫
有情。樂毀淨戒不修善品。常爲惡事作諸惡
行。心不質直多行放逸。無有智慧貪財慳悋。
手常拳縮不能舒展濟惠於人。恒有希望心
不調順。見行顛倒臨終悔恨。諸不善業皆悉
現前。當死之時猛利楚毒。痛惱逼切其心散
亂。由諸苦惱不自憶識。我是何人從何而來
今何處去。難陀。是謂三時皆無正念。廣説
如上。難陀。此諸有情生在人中。雖有如是無
量苦惱然是勝處。於無量百千倶胝劫中人
身難得。若生天上常畏墜墮有愛別離苦。命
欲終時餘天告言。願汝當生世間善趣。云何
世間善趣。謂是人天。人趣難得遠離難處更
復是難。云何惡趣謂三惡道。地獄趣者常受
苦切極不如意。猛利楚毒難可譬喩。餓鬼趣
者性多瞋恚無柔軟心。諂誑殺害以血塗手
無有慈悲。形容醜陋見者恐怖。設近於人受
飢渇苦恒被障礙。傍生趣者無量無邊。作無
義行無福行無法行無善行無淳質行。互相
食噉強者
弱。有諸傍生若生若長若死。皆
在闇中不淨糞屎垢穢之處。或時暫明所謂
蜂蝶蚊蟻蚤虱蛆蟲之類。自餘復有無量無
邊生長常闇。由彼先世是愚癡人。不聽經法
恣身語意。貪著五欲造衆惡事。生此類中受
愚迷苦。難陀。復有無量無邊傍生有情。生
長及死皆在水中。所謂魚鼈黿鼉鱓蛭蚌蛤
蝦蟇之類。由先世業身語意惡如上廣説。難
陀。復有無量無邊傍生有情。聞屎尿香速往
其處以爲食飮。所謂猪羊雞犬狐狢鵰鷲烏
蠅蜣蜋禽獸之類。皆由先世惡業所招受如
是報。難陀。復有無量無邊傍生之類。常
以草木及諸不淨充其飮食。所謂象馬駝牛
驢騾之屬。乃至命終由先惡業受如是報
復次難陀。生死有海苦哉痛哉。猛焔燒然極
大炎熱無一衆生不被燒煮。斯等皆由眼耳
鼻舌身意熾盛猛火。貪求前境色聲香味觸
法。難陀。云何名爲熾盛猛火。謂是貪瞋癡
火生老病死火。憂悲苦惱毒害之火。常自燒
然無一得免。難陀。懈怠之人多受衆苦。煩惱
嬰纒作不善法。輪迴不息生死無終。勤策之
人多受安樂。發勇猛心斷除煩惱。修習善法
不捨善軛無休息時。是故汝今應觀此身。皮
肉筋骨血脈及髓不久散壞。常當一心勿爲
懈息。未證得者勤求證悟。如是應學。難陀。
我不共世間作諸諍論。然而世間於我強爲
諍論。所以者何。諸知法者不與他諍。離我我
所共誰爲諍。由無見解起妄執故。我證正覺
作如是語。我於諸法無不了知。難陀。我所言
説有差異不。難陀言。不也世尊。如來説者無
有差異。佛言善哉善哉。難陀。如來所説必無
差異。如來是眞語者實語者如語者不異語
者不誑語者。欲令世間長夜安樂獲大勝利。
是知道者是識道者是説道者是開道者是大
導師。如來應正等覺明行足善逝世間解無
上士調御丈夫天人師佛世尊。世間之人無
知無信常與諸根而爲奴僕。唯見掌中不觀
大利。易事不修難者恒作。難陀。且止如斯
智慧境界。汝今應以肉眼所見而觀察之。知
所見者皆是虚妄即名解脱。難陀。汝莫信我
莫隨我欲。莫依我語莫觀我相。莫隨沙門所
有見解。莫於沙門而生恭敬。莫作是語沙門
喬答摩是我大師。然而但可於我自證所得
之法。獨在靜處思量觀察。常多修習隨於用
心所觀之法。即於彼法觀想成就正念而住。
自爲洲渚自爲歸處。法爲洲渚法爲歸處。無
別洲渚無別歸處。難陀云何苾芻自爲洲渚
自爲歸處。法爲洲渚法爲歸處。無別洲渚無
別歸處。如是難陀。若有苾芻。於自内身隨
觀而住。勤勇繋念得正解了。於諸世間所有
恚惱。常思調伏。是謂隨觀内身是苦。若觀外
身及内外身亦復如是。難陀。次於集法觀身
而住觀滅而住。復於集滅二法觀身而住。
即於此身能爲正念。或但有智或但有見或
但有念。無依而住於此世間知無可取。如
是難陀。是謂苾芻於自内身隨觀而住。外
身内外身爲觀亦爾。次觀内受外受及内外
受而住。觀内心外心及内外心而住觀内法
外法及内外法而住。勤勇繋念得正解了。於
諸世間所有恚惱常思調伏。觀集法住觀滅
法住。復於集滅二法觀法而住。即於此身
能爲正念。或但有智或但有見或但有念。於
此世間知無可取。如是難陀。是謂苾芻自爲
洲渚自爲歸處。法爲洲渚法爲歸處。無別洲
渚無別歸處。難陀。若有丈夫禀性質直遠離
諂誑。於晨朝時來至我所。我以善法隨機
教示。彼至暮時自陳所得。暮以法教旦陳所
得。難陀。我之善法現得證悟。能除熱惱善應
時機。易爲方便是自覺法。善爲覆護親對我
前。聞所説法順於寂靜。能趣菩提是我所知。
是故汝今見有自利。見有他利及二倶利。如
是等法應常修學。於出家法謹愼行之勿令
空過。當獲勝果無爲安樂。受他供給衣食臥
具病藥等物。令其施主獲大福利。得勝果報
尊貴廣大。如是難陀。應當修學
復次難陀。未有一色是可愛樂。能於後時
不變壞者。無有是處。不起憂悲不生煩惱者
亦無是處。難陀。於汝意云何。此色是常爲是
無常。大徳。體是無常。難陀。體既無常爲是
苦不。大徳是苦。若無常苦即變壞法。我諸多
聞聖弟子衆。計色是我我有諸色色屬於我
我在色中不。白言。不也世尊。於汝意云何。受
想行識是常無常。大徳。皆是無常。難陀。體
既無常爲是苦不。大徳是苦。若無常苦即變
壞法。我諸多聞聖弟子衆。計受等是我我有
受等受等屬我我在受等中不。不也世尊。是
故應知凡是諸色。若過去若未來若現在。若
内若外若麁若細。若勝若劣若遠若近。所有
諸色皆非是我。我不有色色不屬我。我不在
色中。如是應以正念正慧而審觀察。受想行
識。若過去若未來若現在。若内若外若麁若
細。若勝若劣若遠若近。此等亦非是我。我亦
非有此等。我亦非在此中。如是應以正念正
慧而審觀察。若我多聞聖弟子衆。如是觀察
於色厭患。復於受想行識亦生厭患。若厭患
已即不染著。既無染著即得解脱。既解脱已
自知解脱。作如是言。我生已盡梵行已立。所
作已辦不受後有。爾時世尊説此法已。時具
壽難陀遠塵離垢得法眼淨。五百苾芻於諸
有漏心得解脱。爾時世尊重説伽他告難
陀曰
若人無定心 即無清淨智
不能斷諸漏 是故汝勤修
汝常修妙觀 知諸蘊生滅
清淨若圓滿 諸天悉欣慶
親友共交歡 往來相愛念
貪名著利養 難陀汝應捨
勿親近在家 及於出家者
念起生死海 窮盡苦邊際
初從羯羅藍 吹生於肉疱
肉疱生閉尸 閉尸生健南
健南漸轉變 生頭及四＊支
衆骨聚成身 皆從業因有
頂骨合九片 頷車兩骨連
齒有三十二 其根亦如是
耳根及頸骨 腭骨并鼻梁
胸臆與咽喉 總有十二骨
眼眶有四骨 肩髃亦兩雙
兩臂及指頭 總有五十骨
項後有八骨 脊梁三十二
此各有根本 其數亦四八
右脇邊肋骨 相連有十三
左脇相連生 亦有十三骨
此等諸骨鎖 三三相續連
二二相鉤牽 其餘不相續
左右兩腿足 合有五十骨
總三百十六 支拄於身内
骨節相鉤綴 合成衆生體
實語者記説 正覺之所知
從足至於頂 雜穢不堅牢
由此共成身 脆危如葦舍
無榍唯骨立 血肉遍塗治
同機關木人 亦如幻化像
應觀於此身 筋脈更纒繞
濕皮相裹覆 九處有瘡門
周遍常流溢 屎尿諸不淨
譬如倉與篅 盛諸穀麥等
此身亦如是 雜穢滿其中
運動骨機關 危脆非堅實
愚夫常愛樂 智者無染著
洟唾汚常流 膿血恒充滿
黄脂雜乳汁 腦滿髑髏中
胸膈痰癊流 内有生熟＊藏
肪膏與皮膜 五藏諸腸胃
如是臭爛等 諸不淨居同
罪身深可畏 此即是怨家
無識耽欲人 愚癡常保護
如是臭穢身 猶如朽城郭
日夜煩惱逼 遷流無暫停
身城骨牆壁 血肉作塗泥
畫綵貪瞋癡 隨處而莊飾
可惡骨身城 血肉相連合
常被惡知識 内外苦相煎
難陀汝當知 如我之所説
晝夜常繋念 勿思於欲境
若欲遠離者 常作如是觀
勤求解脱處 速超生死海
爾時世尊説是入胎經已。具壽難陀及五百
苾芻。皆大歡喜信受奉行
難陀苾芻越生死海險難之處。能至安隱究
竟涅槃。獲阿羅漢果説自慶頌曰
敬心奉澡浴 淨水及塗香
并修諸福因 獲斯殊勝報
時諸苾芻聞是説已。咸皆有疑爲斷疑故請
大師曰。大徳難陀苾芻。先作何業由彼報得
金色之身。具三十相以自嚴飾。望世尊身但
少四指。於婬欲境極生愛著。大師哀愍於生
死海。強拔令出方便安置究竟涅槃。唯願爲
説。佛告諸苾芻。難陀苾芻先所作業果報成
熟皆悉現前。廣説如上。即説頌曰
假令經百劫 所作業不亡
因縁會遇時 果報還自受
汝等諸苾芻。過去世時九十一劫人壽八萬
歳。有毘鉢尸佛如來應供正等覺明行足善
逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊出
現於世。與六萬二千苾芻。遊行人間至親慧
城王所都處往親慧林。即於此住。時彼世尊
有異母弟。於婬欲境極生愛著。其毘鉢尸如
來應正等覺。於生死海勸令出家。方便安置
究竟涅槃。時彼國主名曰有親。以法化世人
民熾盛豐樂安隱。無諸詐僞賊盜疾疫。牛羊
稻蔗在處充滿。王異母弟極耽婬染。王聞佛
衆住親慧林。將諸王子親侍大臣及内宮女。
人民翊從往詣佛所。頂禮佛足退坐一面。爾
時世尊爲彼王衆。宣揚妙法示教利喜得殊
勝解。其弟耽欲不肯出門。時大臣子及餘知
友撫塵之類詣而告曰。善友知不。王及王子
并諸内宮大臣人衆。往毘鉢尸佛所躬行禮
敬。聽受妙法獲殊勝解。人身難得汝已得之。
如何今時耽著婬欲不肯出門。彼聞責已心
生愧恥。俛仰相隨同行而去。時佛弟苾芻
見諸徒侶共行而去。問曰何故君等將此一
人共伴而去。時彼同伴具以事白。苾芻曰我
是佛弟。昔在家時於諸欲境極生耽著。幸蒙
大師強牽令出。安隱將趣究竟涅槃。更有如
是愚癡之輩與我相似。仁等慈悲強共將去
誠爲大善。今可往詣無上大師。得至佛所必
生深信。時彼同伴共至佛所。佛觀彼類稱根
欲性而爲説法。既得聞已深起信心。從座而
起偏袒右肩。合掌向佛白言世尊。唯願大師
及諸聖衆。明至我家入温室澡浴。佛默然受。
彼知受已禮佛雙足奉辭而去。遂至王所申
恭敬已。白言大王。我詣佛所聞法生信於婬
欲境起厭離心。奉請佛僧明至我家入温室
浴。如來大師慈悲爲受。佛是人天所應供養。
王今宜可灑掃街衢嚴飾城郭。王作是念。佛
來入城我當嚴飾。然我之弟耽欲難諫。佛今
調伏實誠希有。答言甚善。汝今可去營辦
澡浴所須之物。我當隨力嚴飾城隍。弟生大
喜辭王而去。王告諸臣曰。當可唱令普告諸
人。明日世尊將入城内。諸舊住者。及遠方
來。汝等諸人咸當隨力。嚴飾城郭灑掃街衢。
持諸香華迎大師入。臣奉王教普告令知具
宣王勅。時諸人衆於彼城中。除去瓦礫遍灑
香水。燒諸妙香懸衆旛蓋散花供養。如天帝
釋歡喜之園。時彼王弟辦諸香湯及香油等。
莊嚴浴室敷置床座。毘鉢尸佛漸欲至城。王
及諸臣太子后妃宮人婇女及諸人衆。咸出
奉迎遙禮佛足隨從入城。時彼王弟引佛世
尊。入温室内授香水等以充澡浴。見佛世尊
身如金色。三十二相八十種好周遍莊嚴。見
已歡喜生深信心。洗浴既竟著衣服已。即便
頂禮世尊雙足。發是願言。我今幸遇最上福
田微申供養。願此善因於未來世。身得金色
與佛無異。如世尊弟於欲境中。深生耽著
強拔令出。得趣安隱究竟涅槃。願我當來得
爲佛弟獲金色身亦復如是。我於欲境生耽
著時。強牽令出愛染深河。得趣涅槃安隱之
處。汝等苾芻勿生異念。彼親慧王耽欲之弟。
即難陀苾芻是。由於昔時請毘鉢尸佛。入浴
室中香湯澡浴。淨心發願彼之善因。今爲佛
弟身作金色。我於耽著婬欲之境。強拔令出
捨俗出家。究竟涅槃至安隱處
時諸苾芻更復有疑。請世尊曰。大徳。難陀苾
芻。曾作何業今身感得三十大丈夫相。佛告
諸苾芻彼所作業廣説如前。乃往過去於聚
落中。有一長者大富多財資生無乏。有一苑
園花菓茂盛。流泉浴池林木森竦。堪出家人
棲隱之處。時有獨覺出現於世。哀愍衆生樂
處閑靜。世間無佛唯此福田。于時有一獨覺
尊者。遊行人間至斯聚落。周旋觀察屆彼園
中。其守園人既見尊者。告言。善來爲解勞
倦。尊者住此即於中夜入火光定。園人見已
作如是念。此之大徳成斯勝行。即便夜起
往就家尊。告言大家。宜於今者生慶喜心。於
花園中有一大徳來投我宿。成就妙行具足
神通。放大光明遍照園内。長者聞已疾往園
中。禮雙足已作如是言。聖者仁爲求食我爲
福因。幸住此園我常施食。彼見慇懃即便爲
受。住此園内入勝妙定解脱之樂。復作是念
我此臭身輪迴生死。所應作者並已獲得。宜
入圓寂永證無生。作是念已即昇虚空。入火
光定現諸神變。放大光明上燭紅輝下流清
水。捨此身已神識不生。永證無餘妙涅槃界。
時彼長者取其屍骸。焚以香木復持乳汁而
滅其火。收餘身骨置新瓶中。造窣堵波懸諸
旛蓋。深生敬信灑三十種衆妙香水。并發大
願求諸相好。汝等苾芻勿生異念。往時長者
即難陀是。由以勝妙供養敬信業故。今受
果報感得三十殊妙勝相。時諸苾芻更有疑
念。重請世尊。大徳。難陀苾芻。曾作何業若
不出家棄塵俗者。必當紹繼力輪王位。佛告
諸苾芻。難陀先世所造之業。果報熟時必當
自受。廣如上説。過去世時此賢劫中人壽二
萬歳。有迦攝波佛出現世間。十號具足在婆
羅痆斯仙人墮處施鹿林中依止而住。時彼
城中王名訖栗枳。以法化世爲大法王。廣如
上説。王有三子謂大中小彼迦攝波佛施化
事畢。猶如火盡入大涅槃。其王信敬取佛餘
身。以諸香木栴檀沈水海岸牛頭天木香等。
焚燒既訖滅以香乳。收其舍利置金寶瓶。造
大宰堵波皆用四寶。縱廣正等一踰繕那高
半踰繕那。安相輪時王之中子親上中蓋。汝
等苾芻勿生異念。時王中子者即難陀是。由
於昔時敬心供養安置中蓋斯之善業。於二
千五百生中常爲力輪王化一洲内。今此生
中若不出家者。還作力輪王得大自在
時諸苾芻更復有疑。請問世尊。大徳。難陀苾
芻。曾作何業於佛弟子。善護根門最爲第一。
佛言此由願力。難陀苾芻於迦攝波佛時捨
俗出家。其親教師彼佛法中。善護根門稱爲
第一。盡其形壽梵行自持。然於現身竟無證
悟。於命終時便發誓願。我於佛所盡斯形壽
梵行自持。然於現身竟無所證。願我以此修
行善根。此佛世尊記未來世。有摩納婆當成
正覺號釋迦牟尼。我於彼佛教法之中。出家
離俗斷諸煩惱。獲阿羅漢如親教師。於斯佛
所善護根門最爲第一。我亦如是於彼教中。
守護根門最爲第一。由彼願力今於我所。諸
弟子中善護根門最爲第一。如是苾芻若純
黒業得純黒報。若純白業得純白報。若雜業
者當受雜報。是故汝等離純黒雜業。修純白
業如是應修
根本説一切有部毘奈耶雜事卷第十二
根本説一切有部毘奈耶雜事
卷第十三
＊三藏法師義淨奉 制譯
第三門別門總攝頌曰
三衣及衣架 河邊造寺簷
拭面拭身巾 寺座刀應畜
第三門第一子攝頌曰
三衣條葉量 床脚拂遊塵
行處著
毺 杵石須聽畜
縁在室羅伐城。如佛所説苾芻應畜割截支
伐羅。時諸苾芻即便割截。長條短條不能相
似。以縁白佛。佛言長條短條不應參差。割截
應須齊割。彼復不知云何齊割。佛言長條短
條應隨其量。可取竹片量截長短方定
縁處同前。時諸苾芻作支伐羅。葉不相似便
不端正。以縁白佛。佛言若作衣時葉應相似。
苾芻不知云何相似。佛言可取竹片量葉寛
狹。然後裁之。佛言應量葉者。時諸苾芻作
葉極大。佛言不應大作。然葉相有三。謂大中
小。大寛四指或如烏張足。小寛二指或如母
指面。此内名中。諸苾芻於不淨地縫刺其衣
遂便垢汚。佛言應以牛糞淨拭其地。作曼茶
羅待乾淨已。於上作衣。佛言作曼＊茶羅者。
然牛糞難得。佛言應以水灑其地淨掃置衣」
縁處同前。時諸苾芻作尖床脚遂便損地。佛
言不應尖利應可平作。然猶致損。佛言應作
糠帒置床脚下。或破帛纒裹
縁處同前。有婆羅門因出城外行遊疲極。食
時既至入逝多林。見其食處敷妙褥座置好
飮食。見生希有發信敬心。即脱上帒敷上座
坐處出門而去。後於異時衣便垢膩。其知事
人敷之下座。彼婆羅門後因他事。來至寺中
行詣食處。於上座所不見其衣。巡次遍觀見
敷下座。彼作是念。我衣新物又是貴價。因
何今日穢汚若斯。且待片時察其何故。乃見
知事安置座已捉衣拂地。彼見如是知其汚
縁。告知事曰。此之小事仁不解耶。先當灑
水次掃令淨然後敷座。由不解故致損我衣。
起嫌恥心捨之而去。苾芻以縁白佛。佛言毎
於食處應先灑水次掃令淨。然後敷座方成
應法。時知事人於塵土座上。敷其座褥遂多
垢汚。招過同前。佛言先可拂拭床座。次敷
氈褥。苾芻不知以何拂拭。佛言應以一衣用
拂床座。時彼知事拂以好衣。佛言應用故
衣。其知事者拂以故衣。不久破碎即皆棄擲。
佛言不應即棄。裂爲細片繋在杖頭用拂床
座。經久無堪遂還棄擲。佛言雖不堪用不應
棄擲。應剉和泥及和牛糞。用填柱孔或塗牆
隙。欲令施主福利久増
縁處同前。時有年少苾芻。隨於一處而作經
行。彼經行時令地損壞。時有長者入寺遍觀。
至經行處便作是念。地尚如此聖者之足其
状若何。作是念已問言聖者。誰令此地有損
壞耶。苾芻報曰。此即是我經行之處。長者報
曰。地既如此足如之何。幸當擧足我試觀足。
即便擧示其皮並穿長者見已起悲念心報言
聖者。我有毺。欲爲敷設在上經行於足無
損。答言長者。佛未聽許。彼言聖者。仁之大
師。性懷慈念此定應許。苾芻以縁白佛。佛言
我今聽彼精勤警策經行。苾芻應畜毺隨
意無犯。還告長者彼即爲敷。苾芻便受多時
足蹋。遂爲兩叚各在一邊。長者後來見其狼
籍。問言聖者。因何毺零落至此。若見破
處何不縫治。苾芻以縁白佛。佛言長者所説
難陀。第二十八七日。於母腹中胎子。便生
八種顛倒之想。云何爲八。所謂屋想乘想園
想樓閣想樹林想。床座想河想池想。而實無
此妄生分別
難陀。第二十九七日。於母腹中有風名曰花
條。此風能吹胎子令其形色鮮白淨潔。或由
業力令色黧黒。或復青色。更有種種雜類顏
色。或令乾燥無有滋潤。白光黒光隨色而出」
難陀。第三十七日。於母腹中有風名曰鐵口。
此風能吹胎子髮毛爪甲令得生長。白黒諸
光皆隨業現。如上所説
難陀。第三十一七日。於母腹中胎子漸大。如
是三十二七。三十三七。三十四七日已來増
長廣大
難陀。第三十五七日。子於母腹支體具足」
難陀。第三十六七日。其子不樂住母腹中」
難陀。第三十七七日。於母腹中胎子便生三
種不顛倒想。所謂不淨想。臭穢想。黒闇想。依
一分説
難陀。第三十八七日。於母腹中有風名曰藍
花。此風能令胎子轉身向下。長舒兩臂趣向
産門。次復有風名曰趣下。由業力故風吹胎
子。令頭向下雙脚向上。將出産門。難陀。若彼
胎子於前身中造衆惡業并墮人胎。由此因
縁將欲出時。手足横亂不能轉側。便於母腹
以取命終。時有智慧女人或善醫者。以煖酥
油或楡皮汁及餘滑物塗其手上。即以中指
夾薄刀子利若鋒芒。内如糞厠黒闇臭穢可
惡坑中。有無量虫恒所居止。臭汁常流精血
腐爛深可厭患。薄皮覆蓋惡業身瘡於斯穢
處推手令入。以利刀子臠割兒身片片抽出。
其母由斯受不稱意。極痛辛苦因此命終。設
復得存與死無異。難陀若彼胎子善業所感。
假令顛倒不損其母。安隱生出不受辛苦。難
陀。若是尋常無此厄者。至三十八七日將欲
産時。母受大苦。性命幾死。方得出胎難陀。汝
可審觀。當求出離
根本説一切有部毘奈耶雜事卷第十一
卷第十二
＊三藏法師義淨奉 制譯
第二門第十子攝頌難陀因縁之餘
佛告難陀。凡胎生者是極苦惱。初生之時或
男或女墮人手内。或以衣裹安在日中。或在
陰處或置搖車。或居床席懷抱之内。由是因
縁皆受酸辛楚毒極苦。難陀。如牛剥皮近牆
而住被牆蟲所食。若近樹草樹草蟲食。若居
空處諸蟲唼食。皆受苦惱初生亦爾。以煖
水洗受大苦惱。如癩病人皮膚潰爛膿血横
流。加之杖捶極受楚切。生身之後飮母血垢
而得長大。言血垢者於聖法律中即乳汁是。
難陀。既有如是無邊極苦無一可樂。誰有智
者於斯苦海而生愛戀。常爲流轉無有休息。
生七日己身内即有八萬戸虫縱横噉食。難
陀。有一戸蟲。名曰食髮依髮根住常食其髮。
有二戸蟲。一名杖藏。二名麁頭。依頭而住
常食其頭。有一戸蟲。名曰繞眼。依眼而住常
食於眼。有四戸蟲。一名驅逐。二名奔走。三名
屋宅。四名圓滿。依腦而住常食於腦。有一
戸蟲。名曰稻葉。依耳食耳。有一戸蟲。名曰藏
口。依鼻食鼻。有二戸蟲。一名遙擲二名遍擲。
依脣食脣。有一戸蟲。名曰蜜葉。依齒食齒。
有一戸蟲。名曰木口。依齒根食齒根。有一戸
蟲。名曰針口。依舌食舌。依一戸蟲。名曰利
口。依舌根食舌根。有一戸蟲。名曰手圓。依腭
食腭。復有二戸蟲。一名手網。二名半屈。依手
掌食手掌。有二戸蟲。一名短懸。二名長懸。依
腕食腕。有二戸蟲。一名遠臂。二名近臂。依臂
食臂。有二戸蟲。一名欲呑。二名已呑。依喉食
喉。有二戸蟲。一名有怨。二名大怨。依胸食
胸。有二戸蟲一名螺貝二名螺口。依肉食肉。
有二戸蟲。一名有色二名有力。依血食血。有
二戸蟲。一名勇健二名香口。依筋食筋。有二
戸蟲。一名不高。二名下口。依脊食脊。有二戸
蟲。倶名脂色。依脂食脂。有一戸蟲。名曰黄
色。依黄食黄。有一戸蟲。名曰眞珠。依腎食
腎。有一戸蟲。名曰大眞珠。依腰食腰。有一
戸蟲。名曰未至。有脾食脾。有四戸蟲。一名水
命。二名大水命。三名針口。四名刀口。依腸
食腸。有五戸蟲。一名月滿。二名月面。三名
暉耀。四名暉面。五名別住。依右脇食其脇。復
有五蟲。名同於上。依左脇食其脇。復有四蟲。
一名穿前。二名穿後。三名穿堅。四名穿住。
依骨食骨。有四戸蟲。一名大白。二名小白。三
名重雲。四名臭氣。依脈食脈。有四戸蟲。一名
師子。二名備力。三名急箭。四名蓮花。依生
藏食生藏。有二戸蟲。一名安志。二名近志。
依熟＊藏食熟＊藏。有四戸蟲。一名鹽口。二
名蘊口三名網口四名雀口依小便道食尿而
住。有四戸蟲一名應作二名大作三名小形
四名小束依大便道食糞而住。有二戸蟲一
名黒口二名大口依髀食髀。有二戸蟲一名
癩二名小癩依膝食膝。有一戸蟲名曰愚根
依脛食脛。有一戸蟲名曰黒項依脚食脚。難
陀如此之身甚可厭患。如斯色類常有八萬
戸蟲日夜噉食。由此令身熱惱羸痩疲困飢
渇。又復心有種種苦惱憂愁悶絶衆病現前。
無有良醫能爲除療。難陀於大有海生死之
中有如是苦。云何於此而生愛樂。復爲諸神
諸病之所執持。所謂天神龍神八部所持。及
諸鬼神乃至羯吒布單那。及餘禽獸諸鬼所
持。或爲日月星辰所厄。此等鬼神作諸病患。
逼惱身心難可具説
佛告難陀。誰於生死樂入母胎受極辛苦。如
是生成如是増長。飮母乳血妄生美想。及諸
飮長漸至長成。假令身得安樂無病衣食恣
情壽滿百歳。於此生中睡眠減半。初爲嬰兒
次爲童子。漸至成長憂悲患難衆病所逼。無
量百苦觸惱其身難可説盡。身内諸苦難忍
受時不願存生意便求死。如是之身苦多樂
少。雖復暫住必當謝滅。難陀生者皆死無有
常存。假使藥食資養壽命得延年歳。終歸不
免死王所殺送往空田。是故當知生無可樂
來世資糧應勤積集勿作放逸。策修梵行莫
爲嬾惰。於諸利行法行功徳行純善行常樂
修習。恒觀自身善惡二業。繋在於心勿令後
時生大追悔。一切所有愛樂之事。皆悉別離
隨善惡業趣於後世。難陀。壽命百年有其十
位。初謂嬰兒位臥於襁褓。二謂童子樂爲兒
戲三謂少年受諸欲樂。四謂少壯勇健多力。
五謂盛年有智談論。六謂成就能善思量巧
爲計策。七謂漸衰善知法式。八謂朽邁衆事
衰弱。九謂極老無所能爲。十謂百年是當死
位。難陀梗概大位略説如是。計准四月以爲
一時。百年之中有三百時於春夏冬各有其
百。一年十二月總有一千二百月。若半月爲
數總有二千四百半月。於三時中各有八百
半月。總有三萬六千晝夜。一日再食總有七
萬二千度食。雖有縁不食亦在其數。不食縁
者所謂瞋恨不食。遭苦不食。或求索不得。睡
眠持齋掉戲不食。事務不食。食與不食而共
合集數有爾許。并飮母乳。人命百年我已具
説年月晝夜及飮食數。汝應生厭。難陀。如是
生成長大身有衆病。所謂頭目耳鼻舌齒咽
喉。胸腹手足疥癩癲狂。水腫欬嗽風黄熱癊。
衆多瘧病支節痛苦。難陀。人身有如是病
苦。復有百一風病百一黄病。百一痰癊病百
一總集病。總有四百四病。從内而生。難陀
身如癰箭衆病所成。無暫時停念念不住。體
是無常苦空無我。恆近於死敗壞之法不可
保愛。難陀。凡諸衆生復有如是生受苦痛。謂
截手足眼耳鼻舌頭及支分。復受獄囚枷鎖
杻械鞭打拷楚。飢渇因苦寒熱雨雪。蚊虻蟻
子風塵猛獸。及諸惡觸種種諸惱無量無邊
難可具説。有情之類常在如是堅鞕苦中愛
樂沈沒。諸有所欲苦爲根本。不知棄捨更復
追求。日夜煎迫身心被惱。内起燒然無有休
息。如是生苦老苦病苦死苦。愛別離苦怨憎
會苦。求不得苦五取陰苦。四威儀中行立坐
臥亦皆是苦。若常行時不立坐臥即受苦無
樂。若常立時不行坐臥。若坐不行立臥。若臥
不行立坐。皆受極苦而無安樂。難陀。此等皆
是捨苦求苦。唯是苦生唯是苦滅。諸行因縁
相續而起如來了知故説有情生死之法。諸
行無常非眞究竟。是變壞法不可保守。當求
知足深生厭患勤求解脱。難陀。於善趣中有
情之類。生處不淨苦劇如是。種種虚誑説不
可盡。何況具説於三惡趣餓鬼傍生地獄有
情。所受楚毒難忍之苦
復次難陀有其四種入於母胎。云何爲四。一
者有情正念入正念住正念出。二者正念入
正念住不正念出。三者正念入不正念住出。
四者三皆不正念。誰是正念入住出。如有一
類凡夫有情。性愛持戒數習善品。樂爲勝事
作諸福行。極善防護恒思質直。不爲放逸有
大智慧。臨終無悔即更受生。或是七生預流
或是家家。或是一來或是一間。此人由先修
善行故。臨命過時雖苦來逼受諸痛惱。心不
散亂正念而終。復還正念入母胎内。了知諸
法由業而生。皆從因縁而得生起。常與諸病
作居止處。難陀。應知此身恒是一切不淨窟
宅。體非常住是愚癡物誘誑迷人。此身以骨
而作機關。筋脈相連通諸孔穴。脂肉骨髓共
相纒縛。以皮覆上不見其過。於熱窟中不淨
充滿。髮毛爪齒分位差別。執我我所故恒被
拘牽不得自在。常出涕唾穢汚流汗。黄水
痰癊爛壞脂膩。腎膽肝肺大腸小腸屎尿可
惡。及諸虫類周遍充滿。上下諸孔常流臭穢。
生熟二＊藏蓋以薄皮。是謂行厠汝應觀察。凡
食噉時牙齒咀嚼。濕以涎唾咽入喉中。髓腦
相和流津腹内。如犬咬枯骨妄生美想。食至
臍間嘔逆覆上還復却咽。難陀。此身元從
羯羅藍頞部陀閉尸健南鉢羅奢佉不淨穢
物而得生長。嬰兒流轉乃至老死輪迴繋縛。
如黒闇坑如臭壞井。常以醎淡苦辛酸等食
味而爲資養。又母腹火燒煮身根。不淨糞鍋
常嬰熱苦。母若行立坐臥之時。如被五縛亦
如火炙。難可堪忍無能爲喩。難陀彼胎雖在
如是糞穢坑中衆多苦切。由利根故心不散
亂。復有一類薄福有情。在母腹内或横或倒
由其先業因縁力故。或由母食冷熱醎酸甘辛
苦味不善調故。或飮漿水過量。或多行婬欲。
或饒疾病或懷愁惱。或時倒地或被打拍。由
是等縁母身壯熱。由身熱故胎亦燒然。由燒
然故受諸苦惱。由有苦故便即動轉。由動轉
故或身横覆不能得出。有善解女人以酥油
塗手内穢孔中。緩緩觸胎令安本處。手觸著
時胎子即便受大苦惱。難陀。譬如幼小男女。
人以利刀削破皮肉散灰於上。由斯便有大
苦惱生。胎子楚毒亦復如是。雖受此痛由利
根故正念不散。難陀此胎如是住母腹中受
如斯苦。又欲産時辛苦而出。由彼業風令手
交合。支節拳縮受大劇苦。欲出母胎身體
青瘀。猶如初腫難可觸著。飢渇逼迫心懸熱
惱。由業因縁被風推出。既出胎已被外風觸
如割塗灰。手衣觸時皆受極苦。雖受此苦由
上利根故正念不亂。於母腹中知入住出悉
皆是苦。難陀。誰當樂入如是胎中
難陀。誰是於母腹正念入住不正念出。難陀。
如有一類凡夫有情。性樂持戒修習善品。常
爲勝事作諸福行。其心質直不爲放逸。少
有智慧臨終無悔或是七生預流。或是家家。
或是一來或是一間。此人先修善行。臨命終
時雖苦來逼。受諸痛惱心不散亂。復還正念
入母胎中。了知諸法由業而生。皆從因縁而
得生起。廣説如上。乃至出胎雖受如是諸極
苦楚。由是中利根故。入住正念不正念出。廣
説如上。乃至誰當樂入如是胎中
難陀。誰是正念入胎不正住出。難陀。如有一
類凡夫有情。性樂持戒修習善品。常爲勝事
作諸福行。廣説如上。乃至臨終無悔。或是七
生預流等。臨命終時衆苦來逼。雖受痛苦心
不散亂。復還正念入母胎中。由是下利根故
入胎時知住出不知。廣説如上。乃至誰當樂
入如是胎中
難陀。誰是入住出倶不正念。如有一類凡夫
有情。樂毀淨戒不修善品。常爲惡事作諸惡
行。心不質直多行放逸。無有智慧貪財慳悋。
手常拳縮不能舒展濟惠於人。恒有希望心
不調順。見行顛倒臨終悔恨。諸不善業皆悉
現前。當死之時猛利楚毒。痛惱逼切其心散
亂。由諸苦惱不自憶識。我是何人從何而來
今何處去。難陀。是謂三時皆無正念。廣説
如上。難陀。此諸有情生在人中。雖有如是無
量苦惱然是勝處。於無量百千倶胝劫中人
身難得。若生天上常畏墜墮有愛別離苦。命
欲終時餘天告言。願汝當生世間善趣。云何
世間善趣。謂是人天。人趣難得遠離難處更
復是難。云何惡趣謂三惡道。地獄趣者常受
苦切極不如意。猛利楚毒難可譬喩。餓鬼趣
者性多瞋恚無柔軟心。諂誑殺害以血塗手
無有慈悲。形容醜陋見者恐怖。設近於人受
飢渇苦恒被障礙。傍生趣者無量無邊。作無
義行無福行無法行無善行無淳質行。互相
食噉強者
在闇中不淨糞屎垢穢之處。或時暫明所謂
蜂蝶蚊蟻蚤虱蛆蟲之類。自餘復有無量無
邊生長常闇。由彼先世是愚癡人。不聽經法
恣身語意。貪著五欲造衆惡事。生此類中受
愚迷苦。難陀。復有無量無邊傍生有情。生
長及死皆在水中。所謂魚鼈黿鼉鱓蛭蚌蛤
蝦蟇之類。由先世業身語意惡如上廣説。難
陀。復有無量無邊傍生有情。聞屎尿香速往
其處以爲食飮。所謂猪羊雞犬狐狢鵰鷲烏
蠅蜣蜋禽獸之類。皆由先世惡業所招受如
是報。難陀。復有無量無邊傍生之類。常
以草木及諸不淨充其飮食。所謂象馬駝牛
驢騾之屬。乃至命終由先惡業受如是報
復次難陀。生死有海苦哉痛哉。猛焔燒然極
大炎熱無一衆生不被燒煮。斯等皆由眼耳
鼻舌身意熾盛猛火。貪求前境色聲香味觸
法。難陀。云何名爲熾盛猛火。謂是貪瞋癡
火生老病死火。憂悲苦惱毒害之火。常自燒
然無一得免。難陀。懈怠之人多受衆苦。煩惱
嬰纒作不善法。輪迴不息生死無終。勤策之
人多受安樂。發勇猛心斷除煩惱。修習善法
不捨善軛無休息時。是故汝今應觀此身。皮
肉筋骨血脈及髓不久散壞。常當一心勿爲
懈息。未證得者勤求證悟。如是應學。難陀。
我不共世間作諸諍論。然而世間於我強爲
諍論。所以者何。諸知法者不與他諍。離我我
所共誰爲諍。由無見解起妄執故。我證正覺
作如是語。我於諸法無不了知。難陀。我所言
説有差異不。難陀言。不也世尊。如來説者無
有差異。佛言善哉善哉。難陀。如來所説必無
差異。如來是眞語者實語者如語者不異語
者不誑語者。欲令世間長夜安樂獲大勝利。
是知道者是識道者是説道者是開道者是大
導師。如來應正等覺明行足善逝世間解無
上士調御丈夫天人師佛世尊。世間之人無
知無信常與諸根而爲奴僕。唯見掌中不觀
大利。易事不修難者恒作。難陀。且止如斯
智慧境界。汝今應以肉眼所見而觀察之。知
所見者皆是虚妄即名解脱。難陀。汝莫信我
莫隨我欲。莫依我語莫觀我相。莫隨沙門所
有見解。莫於沙門而生恭敬。莫作是語沙門
喬答摩是我大師。然而但可於我自證所得
之法。獨在靜處思量觀察。常多修習隨於用
心所觀之法。即於彼法觀想成就正念而住。
自爲洲渚自爲歸處。法爲洲渚法爲歸處。無
別洲渚無別歸處。難陀云何苾芻自爲洲渚
自爲歸處。法爲洲渚法爲歸處。無別洲渚無
別歸處。如是難陀。若有苾芻。於自内身隨
觀而住。勤勇繋念得正解了。於諸世間所有
恚惱。常思調伏。是謂隨觀内身是苦。若觀外
身及内外身亦復如是。難陀。次於集法觀身
而住觀滅而住。復於集滅二法觀身而住。
即於此身能爲正念。或但有智或但有見或
但有念。無依而住於此世間知無可取。如
是難陀。是謂苾芻於自内身隨觀而住。外
身内外身爲觀亦爾。次觀内受外受及内外
受而住。觀内心外心及内外心而住觀内法
外法及内外法而住。勤勇繋念得正解了。於
諸世間所有恚惱常思調伏。觀集法住觀滅
法住。復於集滅二法觀法而住。即於此身
能爲正念。或但有智或但有見或但有念。於
此世間知無可取。如是難陀。是謂苾芻自爲
洲渚自爲歸處。法爲洲渚法爲歸處。無別洲
渚無別歸處。難陀。若有丈夫禀性質直遠離
諂誑。於晨朝時來至我所。我以善法隨機
教示。彼至暮時自陳所得。暮以法教旦陳所
得。難陀。我之善法現得證悟。能除熱惱善應
時機。易爲方便是自覺法。善爲覆護親對我
前。聞所説法順於寂靜。能趣菩提是我所知。
是故汝今見有自利。見有他利及二倶利。如
是等法應常修學。於出家法謹愼行之勿令
空過。當獲勝果無爲安樂。受他供給衣食臥
具病藥等物。令其施主獲大福利。得勝果報
尊貴廣大。如是難陀。應當修學
復次難陀。未有一色是可愛樂。能於後時
不變壞者。無有是處。不起憂悲不生煩惱者
亦無是處。難陀。於汝意云何。此色是常爲是
無常。大徳。體是無常。難陀。體既無常爲是
苦不。大徳是苦。若無常苦即變壞法。我諸多
聞聖弟子衆。計色是我我有諸色色屬於我
我在色中不。白言。不也世尊。於汝意云何。受
想行識是常無常。大徳。皆是無常。難陀。體
既無常爲是苦不。大徳是苦。若無常苦即變
壞法。我諸多聞聖弟子衆。計受等是我我有
受等受等屬我我在受等中不。不也世尊。是
故應知凡是諸色。若過去若未來若現在。若
内若外若麁若細。若勝若劣若遠若近。所有
諸色皆非是我。我不有色色不屬我。我不在
色中。如是應以正念正慧而審觀察。受想行
識。若過去若未來若現在。若内若外若麁若
細。若勝若劣若遠若近。此等亦非是我。我亦
非有此等。我亦非在此中。如是應以正念正
慧而審觀察。若我多聞聖弟子衆。如是觀察
於色厭患。復於受想行識亦生厭患。若厭患
已即不染著。既無染著即得解脱。既解脱已
自知解脱。作如是言。我生已盡梵行已立。所
作已辦不受後有。爾時世尊説此法已。時具
壽難陀遠塵離垢得法眼淨。五百苾芻於諸
有漏心得解脱。爾時世尊重説伽他告難
陀曰
若人無定心 即無清淨智
不能斷諸漏 是故汝勤修
汝常修妙觀 知諸蘊生滅
清淨若圓滿 諸天悉欣慶
親友共交歡 往來相愛念
貪名著利養 難陀汝應捨
勿親近在家 及於出家者
念起生死海 窮盡苦邊際
初從羯羅藍 吹生於肉疱
肉疱生閉尸 閉尸生健南
健南漸轉變 生頭及四＊支
衆骨聚成身 皆從業因有
頂骨合九片 頷車兩骨連
齒有三十二 其根亦如是
耳根及頸骨 腭骨并鼻梁
胸臆與咽喉 總有十二骨
眼眶有四骨 肩髃亦兩雙
兩臂及指頭 總有五十骨
項後有八骨 脊梁三十二
此各有根本 其數亦四八
右脇邊肋骨 相連有十三
左脇相連生 亦有十三骨
此等諸骨鎖 三三相續連
二二相鉤牽 其餘不相續
左右兩腿足 合有五十骨
總三百十六 支拄於身内
骨節相鉤綴 合成衆生體
實語者記説 正覺之所知
從足至於頂 雜穢不堅牢
由此共成身 脆危如葦舍
無榍唯骨立 血肉遍塗治
同機關木人 亦如幻化像
應觀於此身 筋脈更纒繞
濕皮相裹覆 九處有瘡門
周遍常流溢 屎尿諸不淨
譬如倉與篅 盛諸穀麥等
此身亦如是 雜穢滿其中
運動骨機關 危脆非堅實
愚夫常愛樂 智者無染著
洟唾汚常流 膿血恒充滿
黄脂雜乳汁 腦滿髑髏中
胸膈痰癊流 内有生熟＊藏
肪膏與皮膜 五藏諸腸胃
如是臭爛等 諸不淨居同
罪身深可畏 此即是怨家
無識耽欲人 愚癡常保護
如是臭穢身 猶如朽城郭
日夜煩惱逼 遷流無暫停
身城骨牆壁 血肉作塗泥
畫綵貪瞋癡 隨處而莊飾
可惡骨身城 血肉相連合
常被惡知識 内外苦相煎
難陀汝當知 如我之所説
晝夜常繋念 勿思於欲境
若欲遠離者 常作如是觀
勤求解脱處 速超生死海
爾時世尊説是入胎經已。具壽難陀及五百
苾芻。皆大歡喜信受奉行
難陀苾芻越生死海險難之處。能至安隱究
竟涅槃。獲阿羅漢果説自慶頌曰
敬心奉澡浴 淨水及塗香
并修諸福因 獲斯殊勝報
時諸苾芻聞是説已。咸皆有疑爲斷疑故請
大師曰。大徳難陀苾芻。先作何業由彼報得
金色之身。具三十相以自嚴飾。望世尊身但
少四指。於婬欲境極生愛著。大師哀愍於生
死海。強拔令出方便安置究竟涅槃。唯願爲
説。佛告諸苾芻。難陀苾芻先所作業果報成
熟皆悉現前。廣説如上。即説頌曰
假令經百劫 所作業不亡
因縁會遇時 果報還自受
汝等諸苾芻。過去世時九十一劫人壽八萬
歳。有毘鉢尸佛如來應供正等覺明行足善
逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊出
現於世。與六萬二千苾芻。遊行人間至親慧
城王所都處往親慧林。即於此住。時彼世尊
有異母弟。於婬欲境極生愛著。其毘鉢尸如
來應正等覺。於生死海勸令出家。方便安置
究竟涅槃。時彼國主名曰有親。以法化世人
民熾盛豐樂安隱。無諸詐僞賊盜疾疫。牛羊
稻蔗在處充滿。王異母弟極耽婬染。王聞佛
衆住親慧林。將諸王子親侍大臣及内宮女。
人民翊從往詣佛所。頂禮佛足退坐一面。爾
時世尊爲彼王衆。宣揚妙法示教利喜得殊
勝解。其弟耽欲不肯出門。時大臣子及餘知
友撫塵之類詣而告曰。善友知不。王及王子
并諸内宮大臣人衆。往毘鉢尸佛所躬行禮
敬。聽受妙法獲殊勝解。人身難得汝已得之。
如何今時耽著婬欲不肯出門。彼聞責已心
生愧恥。俛仰相隨同行而去。時佛弟苾芻
見諸徒侶共行而去。問曰何故君等將此一
人共伴而去。時彼同伴具以事白。苾芻曰我
是佛弟。昔在家時於諸欲境極生耽著。幸蒙
大師強牽令出。安隱將趣究竟涅槃。更有如
是愚癡之輩與我相似。仁等慈悲強共將去
誠爲大善。今可往詣無上大師。得至佛所必
生深信。時彼同伴共至佛所。佛觀彼類稱根
欲性而爲説法。既得聞已深起信心。從座而
起偏袒右肩。合掌向佛白言世尊。唯願大師
及諸聖衆。明至我家入温室澡浴。佛默然受。
彼知受已禮佛雙足奉辭而去。遂至王所申
恭敬已。白言大王。我詣佛所聞法生信於婬
欲境起厭離心。奉請佛僧明至我家入温室
浴。如來大師慈悲爲受。佛是人天所應供養。
王今宜可灑掃街衢嚴飾城郭。王作是念。佛
來入城我當嚴飾。然我之弟耽欲難諫。佛今
調伏實誠希有。答言甚善。汝今可去營辦
澡浴所須之物。我當隨力嚴飾城隍。弟生大
喜辭王而去。王告諸臣曰。當可唱令普告諸
人。明日世尊將入城内。諸舊住者。及遠方
來。汝等諸人咸當隨力。嚴飾城郭灑掃街衢。
持諸香華迎大師入。臣奉王教普告令知具
宣王勅。時諸人衆於彼城中。除去瓦礫遍灑
香水。燒諸妙香懸衆旛蓋散花供養。如天帝
釋歡喜之園。時彼王弟辦諸香湯及香油等。
莊嚴浴室敷置床座。毘鉢尸佛漸欲至城。王
及諸臣太子后妃宮人婇女及諸人衆。咸出
奉迎遙禮佛足隨從入城。時彼王弟引佛世
尊。入温室内授香水等以充澡浴。見佛世尊
身如金色。三十二相八十種好周遍莊嚴。見
已歡喜生深信心。洗浴既竟著衣服已。即便
頂禮世尊雙足。發是願言。我今幸遇最上福
田微申供養。願此善因於未來世。身得金色
與佛無異。如世尊弟於欲境中。深生耽著
強拔令出。得趣安隱究竟涅槃。願我當來得
爲佛弟獲金色身亦復如是。我於欲境生耽
著時。強牽令出愛染深河。得趣涅槃安隱之
處。汝等苾芻勿生異念。彼親慧王耽欲之弟。
即難陀苾芻是。由於昔時請毘鉢尸佛。入浴
室中香湯澡浴。淨心發願彼之善因。今爲佛
弟身作金色。我於耽著婬欲之境。強拔令出
捨俗出家。究竟涅槃至安隱處
時諸苾芻更復有疑。請世尊曰。大徳。難陀苾
芻。曾作何業今身感得三十大丈夫相。佛告
諸苾芻彼所作業廣説如前。乃往過去於聚
落中。有一長者大富多財資生無乏。有一苑
園花菓茂盛。流泉浴池林木森竦。堪出家人
棲隱之處。時有獨覺出現於世。哀愍衆生樂
處閑靜。世間無佛唯此福田。于時有一獨覺
尊者。遊行人間至斯聚落。周旋觀察屆彼園
中。其守園人既見尊者。告言。善來爲解勞
倦。尊者住此即於中夜入火光定。園人見已
作如是念。此之大徳成斯勝行。即便夜起
往就家尊。告言大家。宜於今者生慶喜心。於
花園中有一大徳來投我宿。成就妙行具足
神通。放大光明遍照園内。長者聞已疾往園
中。禮雙足已作如是言。聖者仁爲求食我爲
福因。幸住此園我常施食。彼見慇懃即便爲
受。住此園内入勝妙定解脱之樂。復作是念
我此臭身輪迴生死。所應作者並已獲得。宜
入圓寂永證無生。作是念已即昇虚空。入火
光定現諸神變。放大光明上燭紅輝下流清
水。捨此身已神識不生。永證無餘妙涅槃界。
時彼長者取其屍骸。焚以香木復持乳汁而
滅其火。收餘身骨置新瓶中。造窣堵波懸諸
旛蓋。深生敬信灑三十種衆妙香水。并發大
願求諸相好。汝等苾芻勿生異念。往時長者
即難陀是。由以勝妙供養敬信業故。今受
果報感得三十殊妙勝相。時諸苾芻更有疑
念。重請世尊。大徳。難陀苾芻。曾作何業若
不出家棄塵俗者。必當紹繼力輪王位。佛告
諸苾芻。難陀先世所造之業。果報熟時必當
自受。廣如上説。過去世時此賢劫中人壽二
萬歳。有迦攝波佛出現世間。十號具足在婆
羅痆斯仙人墮處施鹿林中依止而住。時彼
城中王名訖栗枳。以法化世爲大法王。廣如
上説。王有三子謂大中小彼迦攝波佛施化
事畢。猶如火盡入大涅槃。其王信敬取佛餘
身。以諸香木栴檀沈水海岸牛頭天木香等。
焚燒既訖滅以香乳。收其舍利置金寶瓶。造
大宰堵波皆用四寶。縱廣正等一踰繕那高
半踰繕那。安相輪時王之中子親上中蓋。汝
等苾芻勿生異念。時王中子者即難陀是。由
於昔時敬心供養安置中蓋斯之善業。於二
千五百生中常爲力輪王化一洲内。今此生
中若不出家者。還作力輪王得大自在
時諸苾芻更復有疑。請問世尊。大徳。難陀苾
芻。曾作何業於佛弟子。善護根門最爲第一。
佛言此由願力。難陀苾芻於迦攝波佛時捨
俗出家。其親教師彼佛法中。善護根門稱爲
第一。盡其形壽梵行自持。然於現身竟無證
悟。於命終時便發誓願。我於佛所盡斯形壽
梵行自持。然於現身竟無所證。願我以此修
行善根。此佛世尊記未來世。有摩納婆當成
正覺號釋迦牟尼。我於彼佛教法之中。出家
離俗斷諸煩惱。獲阿羅漢如親教師。於斯佛
所善護根門最爲第一。我亦如是於彼教中。
守護根門最爲第一。由彼願力今於我所。諸
弟子中善護根門最爲第一。如是苾芻若純
黒業得純黒報。若純白業得純白報。若雜業
者當受雜報。是故汝等離純黒雜業。修純白
業如是應修
根本説一切有部毘奈耶雜事卷第十二
卷第十三
＊三藏法師義淨奉 制譯
第三門別門總攝頌曰
三衣及衣架 河邊造寺簷
拭面拭身巾 寺座刀應畜
第三門第一子攝頌曰
三衣條葉量 床脚拂遊塵
行處著
縁在室羅伐城。如佛所説苾芻應畜割截支
伐羅。時諸苾芻即便割截。長條短條不能相
似。以縁白佛。佛言長條短條不應參差。割截
應須齊割。彼復不知云何齊割。佛言長條短
條應隨其量。可取竹片量截長短方定
縁處同前。時諸苾芻作支伐羅。葉不相似便
不端正。以縁白佛。佛言若作衣時葉應相似。
苾芻不知云何相似。佛言可取竹片量葉寛
狹。然後裁之。佛言應量葉者。時諸苾芻作
葉極大。佛言不應大作。然葉相有三。謂大中
小。大寛四指或如烏張足。小寛二指或如母
指面。此内名中。諸苾芻於不淨地縫刺其衣
遂便垢汚。佛言應以牛糞淨拭其地。作曼茶
羅待乾淨已。於上作衣。佛言作曼＊茶羅者。
然牛糞難得。佛言應以水灑其地淨掃置衣」
縁處同前。時諸苾芻作尖床脚遂便損地。佛
言不應尖利應可平作。然猶致損。佛言應作
糠帒置床脚下。或破帛纒裹
縁處同前。有婆羅門因出城外行遊疲極。食
時既至入逝多林。見其食處敷妙褥座置好
飮食。見生希有發信敬心。即脱上帒敷上座
坐處出門而去。後於異時衣便垢膩。其知事
人敷之下座。彼婆羅門後因他事。來至寺中
行詣食處。於上座所不見其衣。巡次遍觀見
敷下座。彼作是念。我衣新物又是貴價。因
何今日穢汚若斯。且待片時察其何故。乃見
知事安置座已捉衣拂地。彼見如是知其汚
縁。告知事曰。此之小事仁不解耶。先當灑
水次掃令淨然後敷座。由不解故致損我衣。
起嫌恥心捨之而去。苾芻以縁白佛。佛言毎
於食處應先灑水次掃令淨。然後敷座方成
應法。時知事人於塵土座上。敷其座褥遂多
垢汚。招過同前。佛言先可拂拭床座。次敷
氈褥。苾芻不知以何拂拭。佛言應以一衣用
拂床座。時彼知事拂以好衣。佛言應用故
衣。其知事者拂以故衣。不久破碎即皆棄擲。
佛言不應即棄。裂爲細片繋在杖頭用拂床
座。經久無堪遂還棄擲。佛言雖不堪用不應
棄擲。應剉和泥及和牛糞。用填柱孔或塗牆
隙。欲令施主福利久増
縁處同前。時有年少苾芻。隨於一處而作經
行。彼經行時令地損壞。時有長者入寺遍觀。
至經行處便作是念。地尚如此聖者之足其
状若何。作是念已問言聖者。誰令此地有損
壞耶。苾芻報曰。此即是我經行之處。長者報
曰。地既如此足如之何。幸當擧足我試觀足。
即便擧示其皮並穿長者見已起悲念心報言
聖者。我有
損。答言長者。佛未聽許。彼言聖者。仁之大
師。性懷慈念此定應許。苾芻以縁白佛。佛言
我今聽彼精勤警策經行。苾芻應畜
意無犯。還告長者彼即爲敷。苾芻便受多時
足蹋。遂爲兩叚各在一邊。長者後來見其狼
籍。問言聖者。因何
處何不縫治。苾芻以縁白佛。佛言長者所説
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