INBUDS
根本説一切有部苾芻尼毘奈耶 (No. 1443_ 義淨譯 ) in Vol. 23
![[First]](first.gif)
![[Prev+100]](10first.gif)
![[Prev]](prev.gif)
962 963 964 965 966 967 968 969 970 971 972 973 974 975 976 977 ![[Next]](next.gif)
![[Next+100]](10next.gif)
![[Last]](last.gif)
[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
卷第十一
＊三藏法師義淨奉 制譯
第三攝頌曰
不看捨不捨 乞金銀染直
得利有五殊 買藥衣二價
不看五衣學處第二十一
縁在室羅伐城。女人性少憶念。諸尼不知何
者是僧伽胝。何者嗢怛羅僧伽。何者安怛婆
娑。何者是厥蘇洛迦。何者是僧脚崎。時大世
主喬答彌詣世尊所。頂禮佛足退坐一面。以
事白佛。佛言。由此事故諸尼半月内應看守
持五衣。佛既令持。時吐羅尼。半月半月不看
守持。尼白苾芻。苾芻白佛。佛以此縁同前集
尼。問實訶責。廣説乃至爲諸苾芻尼。於毘奈
耶中制其學處。應如是説
若復苾芻尼。於半月内不看五衣守持者。泥
薩祇波逸底迦
其衣應捨罪須説悔。此中犯相。於半月半月
内。尼若不看五衣者。皆得捨墮
非時捨衣學處第二十二
縁處同前。佛令諸尼應捨羯恥那衣。時吐羅
尼非時欲捨。告諸尼曰。何用藏置此衣。宜共
捨却。更待何時。即便勸捨。諸苾芻尼各持五
衣遊行人間。餘尼問曰。聖者豈不張羯恥那
衣。答曰。已張。若張何故持五衣行。即以此事
具向論説。尼白苾芻。苾芻白佛。佛以此縁同
前集尼。佛問吐羅難陀。汝實如是非時令捨
羯恥那衣不。答言。實爾。世尊訶責。廣説乃至
制其學處。應如是説
若復苾芻尼。非時捨羯恥那衣者。＊泥薩祇波
逸底迦
苾芻尼者。謂吐羅難陀。或復餘尼。云何羯恥
那衣時。謂從八月十六日終至正月半。除此
皆是非時。捨者謂作白二羯磨捨皆得捨墮。
衣須捨罪應悔。此中犯相。若有非時作者。皆
是墮罪。無犯者被賊奪將
依時不捨羯恥那衣學處第二十三
縁處同前。如世尊教。令諸苾芻尼依時應捨
羯恥那衣。吐羅難陀獨不肯捨。同前有過。尼
白苾芻。苾芻白佛。佛以此縁同前集尼。問吐
羅難陀。汝實時至不欲捨羯恥那衣。白言。實
爾。世尊訶責。廣説乃至制其學處。應如是説。
若復苾芻尼。依時不捨羯恥那衣者。＊泥薩祇
波逸底迦。時非時等義如上説
乞金學處第二十四
縁處同前。時有金師娶妻未久。後於異時金
師念曰。我妻頗能撿校家事令増益不。今可
試看。念已即取金環置於婦前從舍而出。時
吐羅難陀著衣持鉢。因乞食入其舍。告金師
妻曰。賢首。可施我食。婦即入房出麨將施。尼
見金環。告言。汝先與麨是不吉祥。可施我金。
彼聞默爾。尼謂與金。即取金環從舍而出。金
師後至問其妻曰。金環何在。婦言。出家者來
持金環去。金師隨逐。告言。聖者。何故盜我金
去。尼曰。賢首。若無人授我何敢取。金師報
曰。可還我金。尼以金環置於口内。金師苦打
擘口奪金。種種譏嫌。尼白苾芻。苾芻白佛。佛
以此縁同前集尼。問吐羅難陀。汝實作此不
端嚴事。非沙門女法。白言。實爾。世尊訶
責。乃至制其學處。應如是説
若復苾芻尼。乞求金銀者。泥薩祇波逸底迦」
尼謂吐羅難陀。或復餘尼。乞者謂巡家從他
求索。餘義如上
以衣染直充食學處第二十五
縁處同前。時吐羅難陀尼五衣破壞。食時著
衣持鉢詣勝鬘夫人處。至彼敷座令坐。爲説
法已默然而住。夫人白言。何爲衣服故破。吐
羅難陀尼告言。我今豈可有夫及子與我衣
耶。夫人白言。聖者。我與五衣。答曰。願爾無
病今正是時。夫人即出衣箱。白言。聖者。隨意
當取。尼曰。雖有施福。無受用福。應須縫價染
價。夫人亦與。吐羅難陀得已賣却以充食噉。
同前更著故衣詣夫人所。夫人見言。聖者。何
因著此故衣。尼曰。但當隨喜得離八難。前所
施者在於無盡藏中。夫人白言。聖者。得衣將
作何用。尼曰。隨宜而過但得覆體。糞掃衣
著何用淨潔衣服。夫人觀察心生不敬。云何
苾芻尼。五衣之利將充食用。諸苾芻尼白諸
苾芻。苾芻白佛。佛以此縁同前集尼。問實訶
責。廣説乃至制其學處。應如是説
若復苾芻尼。以衣染直將充食用者。＊泥薩祇
波逸底迦
尼謂吐羅難陀。或復餘尼。得衣染直者。七種
衣如上。染直謂得其價。將充食用者。得如是
等衣物。賣却作二五食噉。餘義如上
以別衣利充食學處第二十六
縁處同前。吐羅難陀尼著故壞衣。持鉢入城。
巡婆羅門居士長者家。爲説法要。俗旅問言。
聖者何故著此弊衣。尼曰。我豈有夫男女奴
婢而與衣服。仁等資施方得充濟。俗旅報言。
我等隨分奉施聖者。或有施線或與衣直。或
與縫衣直。或與染直。尼得皆貨以充食用。同
前著故破衣。詣長者家爲説法要。長者妻問。
聖者何故還著弊衣。尼答如上。廣説乃至俗
旅譏嫌。尼白苾芻。苾芻白佛。佛以此縁。同前
集尼問實訶責。制其學處應如是説
若復苾芻尼。得別衣利充食用者。＊泥薩祇波
逸底迦
尼謂吐羅難陀。或復餘尼。得別衣利者。謂從
他各得別施。充食用者。謂賣充食噉。釋罪相
等。義如上説
以臥具利充食學處第二十七
縁處同前。吐羅難陀尼在於寺内。時有長者
共婦來看。尼爲説法。皆發淨信心生歡喜。白
言。聖者所須幸見相告。我等奉施。尼曰。我須
臥具。既聞此語。便持臥具以施此尼。尼既得
已貨充食用。復往長者婆羅門家。問言。聖者。
我等前施臥具之直。今作竟不。尼即告曰。此
身穢汚隨事受用。何須更作上妙臥具。俗旅
聞已咸皆譏嫌。云何苾芻尼。將臥具利用充
食噉。尼白苾芻。苾芻白佛。佛以此縁。同前
集尼問實訶責。廣説乃至制其學處。應如是
説
若復苾芻尼。得臥具利將充食用者。＊泥薩祇
波逸底迦
尼謂吐羅難陀。或復餘尼。得臥具利者。謂是
財物。餘義皆同上説
營寺安居利充食學處第二十八
縁處同前。時吐羅難陀作念。我住居寺今皆
破壞。誰當修補。遂有婆羅門長者妻等。來禮
尼足退坐一邊。尼説法要。復將諸女遍示破
處。彼諸女人爲欲修補。各減貲財淨心奉
施。尼既得已同前食噉。後時復來。見寺破落。
問言。聖者何故猶不修理。尼即報曰。小房
庵室足得安居。何用嚴飾。聞已譏嫌。云何苾
芻尼。得僧祇利物。迴入自己而爲食用。諸尼
聞已白諸苾芻。苾芻白佛。佛以此縁。同前集
尼問實訶責。廣説乃至制其學處。應如是説」
若復苾芻尼。得營寺利充食用者。＊泥薩祇波
逸底迦
尼等如上。營寺利者。謂施主本心與如來聲
聞衆利。具如前説。餘義亦同
得多人利迴入己學處第二十九
縁處同前。如世尊説。應作五年六年大會。時
有衆多苾芻尼來。由此因縁。吐羅難陀入室
羅伐城。從長者婆羅門妻乞求。得多利養便
迴入己。諸尼聞已白諸苾芻。苾芻白佛。佛以
此縁。同前集尼問實訶責。廣説乃至制其學
處。應如是説。若復苾芻尼。得多人利迴入己
者。＊泥薩祇波逸底迦。釋相同前
得僧祇利物迴入己學處第三十
縁處同前。諸苾芻尼三月安居。吐羅難陀從
諸俗旅乞隨意時。供養衆利得皆入己。俗旅
聞已咸皆譏嫌。云何苾芻尼。爲衆乞求物將
獨入己。尼白苾芻。苾芻白佛。佛以此縁。同
前集尼問實訶責。廣説乃至制其學處。應如
是説
若復苾芻尼。得僧祇利物迴入己者。＊泥薩祇
波逸底迦
尼謂吐羅難陀。或復餘尼。得僧祇利者。謂尼
衆故得二種利。或衣或食。迴入己者。自將受
用。釋罪相同前
買藥解繋學處第三十一
縁處同前。時珠髻難陀苾芻尼。於一賣香男
子處有愛染心。詣彼鋪所買諸藥物。繋竟復
解。解而復繋。談話受樂。諸尼見諫。聖者勿作
如此事。彼不納受。尼白苾芻。苾芻白佛。佛以
此縁。同前集尼問實訶責。廣説乃至制其學
處。應如是説。若復苾芻尼。買諸藥物。繋竟
復解。解而復繋者。泥薩祇波逸底迦
尼謂珠髻難陀。或復餘尼。買諸藥物乃至復
解者。謂從他貨取有染愛心。解繋受樂。＊泥
薩祇波逸底迦者。其物應捨墮罪説悔。此中
犯相。凡有解繋。咸得墮罪
持貴價重衣學處第三十二
縁處同前。時憍薩羅勝光大王。將貴價重衣。
賜與軍將。彼便以衣施法與尼。尼得衣已安
於架上。時珠髻難陀尼。入法與房禮拜。見此
貴衣問言。聖者於何處得。報曰。執戟軍將持
來施我。珠髻尼曰。聖者福深人天供養。法與
尼曰。意有所愛。珠髻尼言。聖者神廟殘花萎
即須棄。聞語知意。法與便持與珠髻尼。彼既
得已。即便披著入城乞食。俗旅見已咸皆譏
誚今觀此尼耽著欲樂。云何著此王上服衣。
隨處遊履。尼白苾芻。苾芻白佛。佛以此縁。同
前集尼問知實已訶責。汝是難養難滿多欲
無厭。世尊讃歎易養易滿少欲知足杜多功
徳是妙莊嚴。告諸苾芻尼曰。我今制其學處。
應如是説。若復苾芻尼。持貴價重衣者。泥
薩祇波逸底迦
尼謂珠髻難陀。或復餘尼。持貴價重衣者。謂
衣重百兩。直二十迦利沙波拏。或過此衣。謂
細迦尸衣。或上絹衣。持謂自受。泥薩祇波
逸底迦者。義如上説。釋罪相等亦同上説
持貴價輕衣學處第三十三
縁處同前。時勝光大王。將貴價輕衣。與勝鬘
夫人。夫人將衣施大世主。得安架上。珠髻難
陀來見。問答同前。乃至得衣而行乞食。俗旅
譏嫌。尼白苾芻。苾芻白佛。佛以此縁。同前集
尼問實訶責。廣説乃至制其學處。應如是説」
若復苾芻尼。持貴價輕衣者。＊泥薩祇波逸底
迦
尼謂珠髻難陀。或復餘尼。持貴價輕衣者。貴
直二十迦利沙波拏。或過此輕有五兩。餘義
同上。諸大徳。我已説三十三泥薩祇波逸底
| 迦法。今問諸大徳。是中清淨不 | 如是 三説 |
諸大徳。此一百八十波逸底迦法。半月半月。
戒經中説
初攝頌曰
妄毀及離間 發擧説同聲
説罪得上人 隨親輒輕毀
故妄語學處第一
爾時佛在王舍城羯蘭鐸迦竹林園中。時具
壽羅怙羅。於此城側温泉林住。時有衆多敬
信婆羅門居士等。來詣其所。問言。大徳。世尊
今者住在何處。若佛世尊在竹林中。時羅怙
羅恐惱大師。即便報云。在鷲峯山。若在畢鉢
羅窟。報云。西尼伽窟。若在西尼伽窟。報云。
在畢鉢羅窟。時彼諸人。欲求禮佛不能得見。
身體疲倦極生勞苦。詣羅怙羅處。時羅怙羅
問諸人曰。仁等得見世尊不。答言。不見。諸人
報云。聖者何因故惱我等。答言。實爾。我故相
惱。時彼諸人各生嫌賤。時諸苾芻以縁白佛。
爾時世尊聞是語已。於日初分執持衣鉢入
王舍城。次第乞食還至本處。飯食訖。於食後
時。即便往詣温泉林所羅怙羅住處。時羅怙
羅遙見佛來。爲佛敷座。即安置瓶水并洗足
器。淨洗手已往迎世尊。收取上衣白言。善來
世尊。願於此座。佛便就座已。即取瓶水自
洗雙足。於洗足器傾去多水。餘留少許。告羅
怙羅曰。汝見器中留少水不。白言。我見。羅怙
羅。若苾芻故以妄語。無有慚恥亦無追悔。我
觀如是愚癡之人。説爲乏少沙門之法。世尊
復以器中少水。總瀉于地。告羅怙羅曰。汝見
少水盡棄地不。白言。已見。佛言。羅怙羅。若
故妄語。無有慚恥亦無追悔。我觀如是愚癡
之人。説爲棄盡沙門之法。世尊復以其器傾
側至地。告羅怙羅曰。汝見此器傾側不。白
言。已見。若苾芻故心妄語。廣説乃至。説爲傾
側沙門之法。世尊復以其器覆之于地。同前
告問羅怙羅。乃至説爲傾側沙門之法。復
次羅怙羅。如醉象王有大力勢牙如車軸。肥
壯勇猛善能鬪戰。往戰場中共他戰時。四足
兩牙尾及脊脇悉皆作用。唯有其鼻卷而不
出。羅怙羅。此象爲護命故不用其鼻以摧彼
軍。象師即念。此之象王護惜身命。羅怙羅若
彼象王共鬪之時。出鼻戰者。是時象師即知
此象不悋躯命。自軍他軍遇便殘害。無惡不
作。如是羅怙羅。若復苾芻故心妄語。無有慚
恥亦無追悔。我説是人無惡不造。爾時世尊
説伽他曰
若人違實法 故作虚誑語
乃至命終來 無過而不造
寧呑熱鐵丸 猶如猛火焔
不以破戒口 噉他信心食
此是縁起。世尊尚未制戒
縁在室羅伐城。時吐羅難陀苾芻尼。故心妄
語。即以此縁。尼白苾芻。苾芻白佛。佛以此縁
同前集尼。問吐羅難陀。汝實如是故心妄語。
答言。實爾。種種訶責。乃至我今爲二部弟子
制其學處。應如是説
若復苾芻尼。故妄語者。波逸底迦
尼謂吐羅難陀。或復餘尼。故者。謂是故心知
其不實。妄語者。有九種妄語。八七六五四三
二種差別不同。云何九種妄語。謂以無根他
勝。僧伽伐尸沙。波逸底迦。提舍尼。突色訖
里多。以無根破戒。破見。破威儀。破正命。而
作妄語。云何八種妄語。謂以無根他勝。僧
伽伐尸沙波逸底伽。提舍尼。突色訖里多。以
無根見聞疑。云何七種妄語。謂以無根破戒。
破見。破威儀。破正命。及無根見聞疑。云何六
種妄語。若苾芻尼欲作妄語。生如是念。我當
妄語。正妄語時作如是念。我正妄語妄語已
作如是念。我已妄語。以無根見聞疑。云何五
種妄語。謂以無根五部罪而作妄語。云何四
種妄語。謂以無根破戒破見破威儀破正命。
云何三種妄語。謂以無根見聞疑。又有三種
妄語。作如是念。我當妄語。我正妄語。我已妄
語云何二種妄語。謂我正妄語。我已妄語。無
有一種成妄語者。復有五種妄語。何者是耶。
自有妄語得波羅市迦。有得僧伽伐尸沙。有
得窣吐羅底也。有得波逸底伽。有得突色訖
里多。云何妄語得波羅市迦。若苾芻尼。實不
得上人法。自稱言得。此妄語得波羅市迦。云
何妄語得僧伽伐尸沙。若苾芻尼。知苾芻尼
清淨無犯。以無根他勝法謗。此妄語得僧伽
伐尸沙。云何妄語得窣吐羅底也。若苾芻尼。
在尼衆中故心妄語。非法説法。法説非法。非
律説律。律説非律。此妄語得窣吐羅底也。云
何妄語得突色訖里多。若苾芻尼。半月半月
作褒灑陀。誦戒經時。彼問清淨。實不清淨自
知有犯。作覆藏心默然而住此妄語得突色
訖里多。除向所説四種妄語。諸餘妄語悉皆
得波逸底迦罪。此是燒煮墮落義。謂犯罪者。
墮在地獄傍生餓鬼惡道之中。受燒煮苦。又
此罪若不慇懃説除。便能障礙所有善法。此
有諸義故名波逸底迦。此中犯相其事云何。
若苾芻尼。不見不聞不覺不知。作如是想如
是忍可。便云我見我聞我覺我知。如是説時。
語語皆得波逸底迦罪
若苾芻尼。曾見聞覺知而忘其事。作如是想
如是忍可。而云不妄。語語皆得波逸底迦。
若實見聞覺知後遂生疑。彼作此想如是忍
可。言於見等無有疑心。語語説時皆得墮罪。
若不見聞覺知。有見等想。彼作此解。言有見
等。語語説時皆得本罪。若實不見。有聞覺知。
彼作此想。如是忍可。後言我見無有聞等。語
語説時皆得本罪。若實不聞。有見覺知。彼作
此想。如是忍可。後言我聞無見覺知。語語説
時皆得本罪。若實不覺。而有見聞知。彼作此
想。如是忍可。後言我覺無見聞知。語語説時
皆得本罪。若實不知。而有見聞覺。作如是想。
如是忍可。後言我知無見聞覺。語語説時皆
得本罪
若實見而忘。聞覺知不忘。彼作此想。後言我
見不忘。聞覺知亦不忘。語語説時皆得本罪。
若實聞而忘。見覺知不忘。彼作此想。後言我
聞不忘。見覺知亦不忘。語語説時皆得本罪」
若實覺而忘。見聞知不忘。彼作此想後言我
覺不忘。見聞知亦不忘。語語説時皆得本罪」
若實知而忘。見聞覺不忘。彼作此想。後言我
知不忘。見聞覺亦不忘。語語説時皆得本罪」
若實見而疑。聞覺知不疑。彼作此想。後言我
見不疑。聞覺知疑語語説時皆得本罪。若實
聞而疑。見覺知不疑。彼作此想。後言我聞不
疑。見覺知疑。説時本罪。若實覺而疑。見聞知
不疑。彼作此想。後言我覺不疑。見聞知疑。説
時本罪。若實知而疑。見聞覺不疑。説亦如
上。若實不見而作不見想。有聞覺知作聞覺
知想。後言我見不聞覺知。説時本罪。若實不
聞作不聞想。有見覺知作見覺知想。後言我
聞不見覺知。説時本罪。若實不覺作不覺想。
有見聞知作見聞知想。後言我覺不見聞知。
説時本罪。若實不知作不知想。有見聞覺作
見聞覺想。後言我知不見聞覺。説時本罪。若
實見聞覺知。彼作此想。後言我不見聞覺知。
説時本罪
若實見聞覺知而不忘其事。彼作此想。後言
我見聞覺知而忘其事。説時本罪
若實見聞覺知而無疑心。彼作此想。後言我
見聞覺知而有疑心。説時本罪。若實見不聞
覺知。彼作此想。後言我不見然有聞覺知。説
時本罪。若實聞不見覺知。彼作此想。後言我
不聞然見覺知。説時本罪。若實覺不見聞知。
彼作此想。後言我不覺然見聞知。説時本罪。
若實知不見聞覺。彼作此想。後言我不知然
見聞覺。説時本罪
若實見不忘。聞覺知忘。彼作此想。後言我見
而忘。聞覺知不忘。説時本罪。若實聞不忘。見
覺知忘。彼作此想。後言我聞而忘。見覺知不
忘。説時本罪。若實覺不忘。見聞知忘。彼作此
想。後言我覺而忘。見聞知不忘。説時本罪。若
實知不忘。見聞覺忘。彼作此想。後言我知而
忘。見聞覺不忘。説時本罪。若實見不疑。聞覺
知有疑彼作此想。後言我見有疑。聞覺知不
疑。説時本罪。若實聞不疑。見覺知有疑。彼作
此想。後言我聞有疑。見覺知不疑。説時本罪。
若實覺不疑。見聞知有疑。彼作此想。後言我
覺有疑。見聞知不疑。説時本罪。若實知不疑。
見聞覺有疑。彼作此想。後言我知有疑。見聞
覺不疑。説時本罪
若實見作見想。不聞不覺不知作不聞不覺
不知想。彼作此想。後言我不見然有聞覺知。
説時本罪
若實聞作聞想。不見覺知作不見覺知想。彼
作此想。後言我不聞然有見覺知。説時本罪。
若實覺作覺想。不見聞知作不見聞知想。彼
作此想。後言我不覺然有見聞知。説時本罪。
若實知作知想。不見聞覺作不見聞覺想。彼
作此想。後言我不知然有見聞覺。説時得本
罪。若苾芻尼。凡所有語違心而説。皆得本罪。
若不違心而説者。並皆無犯
根本説一切有部苾芻尼毘奈耶卷第十一
卷第十二
＊三藏法師義淨奉 制譯
毀訾語學處第二
爾時薄伽梵。在室羅伐城逝多林給孤獨園。
是時六衆苾芻。毎於諸苾芻處作毀訾語云。
眇目
盲瘖瘂枴行腫脚。禿臂大頭哆脣齵齒。是時
六衆苾芻作如是等毀訾語時。諸苾芻聞已
慚
而住。時有少欲苾芻。見其事已咸生嫌賤。作
輕毀言。云何苾芻於苾芻處而作毀訾。云眇
目等。如上所説。時諸苾芻以縁白佛。爾時世
尊以此因縁集二部衆。乃至問六衆曰。汝等
實作毀訾語惱諸苾芻云眇目等耶。六衆答
曰。實爾大徳。世尊即便種種呵責。廣説如上。
乃至此非沙門汝所應作事。所以者何。汝等
當聽。往古世時。於聚落中有一長者。娶妻未
久歡愛同居。便生一女年漸長大。長者單身
躬爲耕墾。時有居士子。父母倶喪。常於林野
販樵爲業。持其樵擔來至耕處。田頭樹下棄
檐息肩。見彼長者躬自耕作。就而問曰。阿
舅。何故衰年自營辛苦。應居村落翻在田疇。
報言。善來外甥。我無兄弟復無子息。不自躬
耕衣食寧濟。彼便報曰。阿舅。我且代耕仁當
暫息。即便執犁代其耕作。遂至日午。家中食
來。喚言。外甥。可來共食。既共食已。報言。阿
舅宜可還家。然我未知舅之宅處。至日晡後
當出村外。路首相迎。長者聞已即便歸舍。時
居士子耕至日晩。牛放青稊躬持草＊檐。并取
柴束驅畜而歸。至彼村隅長者迎見。遂即將
歸到其宅所。時居士子掃除廠庘。布以乾土
并設火烟。多與牛草。長者見已作如是念。我
由此兒今受安樂。我之小女當與爲妻。令其
食已。報云。外甥。當住於此勤修家業。此之小
女授汝爲妻。報言。甚善。即依處分營作生業。
時彼長者家有二牛。毎令驅使。大者爲性調
善。小者禀識貪餮。雖復拘制犯暴是常。童子
發憤放石遙打折其一角。因名禿角。後於他
日尚犯田苗同前不止。便放鎌斫遂截其尾。
因名禿尾禿角。後於異時居士子告長者言。
阿舅。先所許親幸可爲作。爾時長者言好。便
告妻曰。賢首。衣服瓔珞當可營辦。小女不久
欲爲婚匹。妻便問曰。曾未與人如何辦具。
長者報曰。吾已與人。妻曰。是誰。報此居士子。
妻曰。此人宗族本不委知。如白胡椒莫了生
處。如何以女輒作婚姻。凡婚姻者。親屬還往
飮噉追呼。氏族相應我方與女。報其妻曰。賢
首。此居士子自至我家。由斯代勞得受安樂。
此若無者還嬰辛苦不免躬耕。妻報夫曰。我
實不能將所愛女與客作人。世間之人多用
妻語。是時長者便作是念。我若報云不與女
者。作人今日便捨我去。我還不免自執耕犁。
今且詭設方便勿令即去。時彼作人復於異
時告長者曰。家長。宜應作婚姻事。報曰。外
甥。我家親族其數寛廣聚集之時多須飮食。
宜待秋熟稻穀收成。既收穀已復告成婚。報
言。外甥。事須沙糖宜待甘蔗。此既收已復告
成婚。報言。外甥。餅麺是資當待麥熟。既收
麥已復告成婚。報言。外甥。陳稻將盡可待新
粳。時居士子見作推延。遂生此念。無容田實
總一時成。看此事由便成誑我。我今宜可往
告衆人。若不與者經官取定。便對衆人告
云。阿舅。可作婚姻。諸人聞已告長者曰。許言
已久何不爲婚。是時長者怒而告曰。諸君當
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
962 963 964 965 966 967 968 969 970 971 972 973 974 975 976 977 [行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]