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根本説一切有部苾芻尼毘奈耶 (No. 1443_ 義淨譯 ) in Vol. 23
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[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
聞法歡喜。發淨信心作如是語。聖者。我當奉
施六十金錢。廣如大苾芻律。乃至制其學處。
應如是説
若復苾芻尼。若王若大臣婆羅門居士等。遣
使爲苾芻尼送衣價。彼使持衣價至苾芻尼
所。白言聖者。此物是某甲王大臣婆羅門居
士等。遣我送來。聖者。哀愍爲受。是苾芻尼語
彼使言。仁此衣價我不應受。若得順時淨衣
應受。彼使白言。聖者。有執事人不。須衣苾芻
尼言有。若僧淨人。若鄔波斯迦。此是苾芻尼
執事人。彼使往執事人所。與衣價已。語言。汝
可以此衣價買順時清淨衣。與某甲苾芻尼
令其披服。彼使善教執事人已。還至苾芻尼
所。白言。聖者。所示執事人。我已與衣價。得
清淨衣應受。苾芻尼須衣應往執事人所。若
二若三令彼憶念。告言。我須衣。若得者善。若
不得者。乃至四五六返往彼默然隨處而住。
若四五六返得衣者善。若不得衣。過是求得
衣者。＊泥薩祇波逸底迦。若竟不得衣。是苾
芻尼應隨彼送衣價處。若自往若遣可信人。
往報言。仁爲某甲苾芻尼送衣價。彼苾芻尼
竟不得衣。仁應知勿令失。此是時。尼者。謂此
法中人。王者。若男若女。或復餘人。以王法灌
頂者悉名爲王。大臣者。執王政事相依而立。
婆羅門者。貴種多聞。居士者。謂在家富贍等
諸餘雜類。遣使者謂女男黄門。送衣價者。謂
金銀錢等。彼持衣價等者。謂持衣價到苾芻
尼所。白言聖者。謂命前人。此物是某甲等者。
謂送衣來處願爲納受。是苾芻尼等者。報不
應受。順時清淨者。謂稱理而得。彼使語苾
芻尼等。謂問執事人。苾芻尼言有者。指告其
人。若僧淨人者。謂大衆淨人。若鄔波斯迦
者。謂歸依三寶受五學處。彼使等者。明使意
也。買者。或買或織。與某甲苾芻尼者。指所與
人。言清淨者。謂堪受用。善教己者。謂善教示
具報苾芻尼。若二若三等者。出往返數。令彼
憶念得者善者。謂稱求心。若不得者乃至四
五六返默然隨處而住者。出默住數。言隨處
者。有四處。一敞處。二舍處。三田處。四店處。
＊敞謂作瓦器等。或剃髮處。舍謂居宅。田謂
稻蔗等田。店謂賣貨物處。有六詰問。見彼六
言隨事應詰。云何爲六。若彼問云。仁今何縁
得至。苾芻尼答云。爲彼事來。若云仁極善來
此處應坐。答云爲彼事來。若云食飯。答云爲
彼事來。若云噉飯。答云爲彼事來。若云飮水。
答云爲彼事來。若於此六種隨一事中見他
語時。尋聲即報不徐緩答。令彼前人不暇作
餘言者。是則不名圓滿善好六種詰問。若隨
一事中見他語時。尋聲未道徐徐緩答。令彼
前人得有容暇作餘語者。是則名爲圓滿善
好六種詰問。若作如是求時得衣者善。若不
得衣過是求得衣者。＊泥薩祇波逸底迦。過謂
三語六默而更往求得衣。若竟不得衣。從衣
來處。或自去。或遣可信人去。言可信者。謂弟
子門人。是可委信報彼令知。遣其收取勿使
虚失。此是還報法式。若苾芻尼遣使報已。彼
執事人來至苾芻尼所。作如是語。聖者可受
此衣價。苾芻尼應報彼曰。此之衣價我已捨
訖。汝當還彼送衣來處。如是報善。若取衣者
犯捨墮。若執事人作如是語。聖者。仁可受此
衣價。彼之施主我共評章令其心喜。若如是
者取衣無犯。苾芻尼若不作如是。次第受衣
者。皆犯捨墮。既犯罪已。捨悔之法廣説如
前
此中犯相其事云何。若人爲施主。人爲使者。
人爲給事。如法得衣者無犯。異斯捨墮。若人
爲施主。人爲使者。非人爲給事。如法得衣者
無犯。異斯惡作。若人爲施主。非人爲使者。非
人爲給事。同前惡作。若人爲施主。非人爲使
者。人爲給事。同前捨墮。若非人爲施主。非
人爲使者。非人爲給事。同前惡作。若非人爲
施主。非人爲使者。人爲給事。同前捨墮。若非
人爲施主。人爲使者。人爲給事。同前捨墮。若
非人爲施主。人爲使者。非人爲給事。同前
惡作。若苾芻尼。從非人乞衣價時得惡作
罪。得便捨墮。從龍乞衣價時得惡作罪。得便
捨墮。若苾芻尼。遣使法式。以書印乞時惡作。
得便捨墮。又無犯者廣説如前
根本説一切有部苾芻尼毘奈耶卷第九
根本説一切有部苾芻尼毘奈耶
卷第十
＊三藏法師義淨奉 制譯
第二攝頌曰
捉金銀出納 賣買鉢乞線
織師自奪衣 迴他病長鉢
捉寶學處第十一
爾時薄伽梵。在室羅伐城逝多林給孤獨園。
時六衆苾芻。自手捉金銀。或教他捉。造作房
舍。或置床座上。時外道見生嫌賤言。此沙門
釋子。自手執捉金銀錢等。或教他捉。廣説如
上。諸餘俗人皆亦如是。斯與我等有何別處。
云何令他婆羅門居士等深生敬信。持諸飮
食惠此禿人。苾芻白佛。佛以此縁同前集衆
問實訶責。廣説乃至制其學處。應如是説
若復苾芻尼。自手捉金銀錢等。若教他捉。
泥薩祇波逸底迦。尼者謂此法中尼。自手
捉者。謂以手捉。金銀者。謂金銀及貝齒。錢
者金等錢。教人亦爾皆犯捨墮。捨悔之法廣
説如上。此中犯相其事云何。若教他取時。
其事不同有十八種。咸成其犯。謂告彼云
汝取此物 汝於此取 汝取此爾許
汝將此物 汝於此將 汝將此爾許
汝置此物 汝於此置 汝置此爾許
汝取彼物 汝於彼取 汝取彼爾許
汝將彼物 汝於彼將 汝將彼爾許
汝置彼物 汝於彼置 汝置彼爾許
言汝取此物者。謂金銀等。於可見處教他取。
得惡作罪。捉擧之時犯捨墮罪。言汝於此取
者。謂於諸帒及鐵木等箱器之中。教他取
物。得罪同前。已下諸句罪皆同此。言汝取爾
許者。謂百千億等。教他取物。言汝將此物者。
謂金銀等物。教他將來。言汝於此將者。謂於
帒等箱器之中。教他取物。言汝將此爾許者。
謂百千億等。教他取時。言汝置此物者。謂金
銀等教他置時。言汝於此置者。謂於箱器等
中教安置時。言汝置此爾許者。謂百千億等
教他置時。此九皆據可見之處。教他作也。言
汝取彼物者。謂金銀等。於不見處教他取物。
得惡作罪。捉擧之時犯捨墮罪。言汝於彼取
者。謂於諸帒及鐵木等箱器之中。教他取物。
言汝取彼爾許者。謂百千億等。教他取物。言
汝將彼物者。謂金銀等物。教他將來。言汝於
彼將者謂於帒等箱器之中教他取物。言汝
將彼爾許者。謂百千億等。教他取時。言汝
置彼物者。謂金銀等教他置時。言汝於彼置
者。謂於箱器等中安置。言汝置彼爾許者。
謂百千億等教他置時。得罪同前。此九皆據
不可見處。教他作也。若苾芻尼自捉金銀錢
貝齒者犯捨墮。若苾芻尼捉成未成金銀者
犯捨墮。苾芻尼捉文相成就金銀錢貝齒者
犯捨墮。苾芻尼觸末尼寶薜琉璃寶犯捨墮。
苾芻尼捉方國共所用錢犯捨墮。若捉非方
國所用錢得惡作罪。若捉赤銅鍮石銅鐵鉛
錫者無犯。如是世尊爲諸聲聞制學處已。佛
在逝多林。于時占波國有一長者在此城住。
深信純善以上妙物而爲惠施。時彼長者爲
佛及僧造立住處。門戸窓牖欄楯校飾。殊妙
莊嚴令人樂見。爲生天路。多諸尼衆在此安
居。既安居了隨意事訖。白長者曰。我等今欲
向室羅伐城禮大師足。及諸耆宿尊老。苾芻
尼現闕衣服時當見施。長者報言。聖者。此處
之人無上妙衣疊。今聞商侶將欲到來。待來
至時當以奉施。苾芻尼曰。長者。若無好物與
麁惡者。長者答曰。聖者。我之立性常施好物。
云何於今以惡物與若不待者。衣直之錢可
持將去。答言。長者。世尊制戒遮我捉錢。長者
報曰。若如是者我寧不施。不能以惡物惠人。
時諸尼衆竟無所獲。即便捨去。隨路而進至
室羅伐城。諸尼見告。善來姉妹。豈非仁等於
安居處多得衣服。云何著此麁破衣服而至
此耶。彼便答曰。無衣可得。苾芻尼曰。仁在何
處而作安居。答曰。在占波國。又問。依誰而
住。答曰。某甲長者。諸尼告曰。聞彼長者好施
上衣。豈不施耶。答曰祇縁此故我不得衣。諸
尼問曰。有何所以。彼具陳事。諸尼聞已白諸
苾芻。苾芻白佛。佛作是念。諸有敬信婆羅門
長者居士等。歡喜欲施苾芻尼衣價。我諸弟
子情欲得衣。我應作法令諸苾芻尼得無廢
闕。告諸苾芻尼曰。若有他施衣價欲須便受。
受已即作彼人物心而爲持畜。然諸苾芻尼
應可求覓執事人。苾芻尼不知欲覓何人。佛
言。應求寺家人。或鄔波斯迦。寺家人者。謂是
淨人。鄔波斯迦者。謂受三歸五戒。應問彼云。
汝能爲我作施主不。若言能者。即作委寄此
人心而畜其物。可使人持不應自捉。時有苾
芻尼。向他方處作如是念。我今至此亦未有
施主。起追悔心。尼白苾芻。苾芻白佛。佛言。
縱令遠去。但令彼人命存已來。常是施主。時
有苾芻尼未求得施主。他施與物。苾芻尼疑
不敢爲受。佛言。應受。受已持物。對一苾芻尼
作如是語。具壽存念。我苾芻尼某甲。得此不
淨物。我當持此不淨之物換取淨財。如是三
説。隨情受用勿致疑心。時有施主。於邊隅處
造寺施僧。時時有賊來相驚怖。彼苾芻尼棄
寺而去。便有賊來取寺家物。佛言。若僧伽物
若窣覩波物。所有金銀錢寶等。應牢藏擧方
可移去。雖言遣藏。尼便不知欲遣誰藏。佛言。
若淨人。或鄔波索迦。令其藏擧。彼藏擧者便
偸其物。佛言。有深信鄔波索迦令其藏擧。若
無深信應使求寂女。求寂女若無。尼自手藏。
尼復不知若爲藏擧。佛言。應可穿坑。不知使
誰。佛言。應使淨人。若鄔波索迦。彼便偸物應
令信者。此若無者。應令求寂女。求寂女若無。
應自穿掘。賊去之後應可如前而取其物還
與僧伽。佛言。如我爲難縁事開者。難去之
後則不應行。若仍行者得越法罪
出納求利學處第十二
縁在室羅伐城。世尊在逝多林給孤獨園。遠
近皆聞中國有佛出現於世。彼諸聲聞弟子。
有大神通作諸變化廣説妙法。若有人能於
彼弟子作供養者。得大果報饒益増廣。是時
北方有諸商客。聞此聲譽自相謂曰。諸君當
知。我等宜往中國興易。一則多得利潤。二
乃供養三寶。時諸商人多齎貨物至室羅伐
城。於此城中有一露形外道。善識天文占察
前事。詣商主所告言。善來商主。汝父名某甲
母名某甲。將如是貨來詣此方。齊某日來得
爾許利。商主聞已作如是念。我比曾聞世尊
弟子有大神變。騰煙注雨未萌先測。此即
其人。便以北方朱色毛緂及諸奇果。持奉外
道。彼既得已即便披緂往同徒處。伴見便
問。彼具陳説。同徒告曰。仁者。我等常被沙門
釋子之所輕蔑。毎告我曰。汝等曾不親近貴
勝好人。但唯狎習傭力賤品旃茶羅類。仁今
宜可披此貴服詣釋子處刺其心胸。即披毛
緂詣逝多林。時鄔波難陀。於逝多林門外經
行遊歩。遙見彼來便作是念。外道披者是好
貴物。我若不能得此物者。不復更名鄔波難
陀矣。既漸相近。問言。外道。汝今豈可新歸俗
耶。答言。我不歸俗。若如是者。何得披此俗
衣。彼具陳説。鄔波難陀曰。此非善事。此非善
事。豈容年邁衰朽爲破戒耶。宜應暫坐聊聽
法要。時彼外道隨言即坐。鄔波難陀以歡喜
心爲其説法。若鄔波難陀。爲他宣説捨施法
時。聞者皆欲自割身肉持以相施。復告外道。
汝之大師性愛麁弊。教汝門徒露形拔髮。多
行少住常臥于地。若汝大師情所愛樂好衣
食者。當許汝著價直千萬上妙之衣百味飮
食隨意飡噉。所住房舍價當百千。由彼狹情
不見容許。我之大師情懷廣大。許我弟子著
萬價衣食百味食。所居房舍數直千金。若汝
披此貴價好服行乞食者。信敬之人作如是
念。今此外道身行破戒。至於飮食難以供身。
汝此上衣宜應與我。我有毛緂持以相換。我
當披著巡家乞食。若淨信人來問於我。我當
答曰。有露形人名姓某甲。輟已相惠。彼便
知汝是深信人。汝乞食時。彼若見者。當以酒
糟盛滿銅器供養於汝。時彼露形聞是語已。
便生信喜作如是言。大徳。若如是者可取此
衣。鄔波難陀便即呪願曰。無病長壽。然汝徒
黨貧苦是常。聞汝施時還令相奪。彼言。大
徳。此之毛緂豈彼物耶。是我自由幸見無
慮。若如是者我當爲受。既受得已即便與一
麁鞕毛緂。時彼外道披著而去。至同梵行邊。
彼便問曰。仁者何處更得此衣。彼即具陳換
衣所由。聞皆怒言。仁者。此之釋子常思殺我。
餘雖見欺不同六衆。六人之内無越彼一。仁
若施與餘大徳者。我亦隨喜。而鄔波難陀欲
飮我血。將衣施彼誰堪忍耶。即宜往索。若得
者善。若不得者我同擯汝。移汝坐處覆汝食
器。不須共語。彼便怕怖。往鄔波難陀所。彼
遙見來即作是念。看此外道擧動形勢。必當
奪我上好毛緂。便急入房閉戸而住。外道即
至扣門相喚。鄔波難陀默然不對。諸苾芻見
問言。外道。汝何所須。報言。將我毛苾故來
相覓。苾芻報曰。汝若欲得往世尊所求哀歸
向。時彼外道往詣佛所
爾時世尊遙見外道來。告諸苾芻。汝等見彼
外道來不。白佛言見。佛言。彼爲毛緂故來。
若索得者善。若不得者便歐熱血而致命終。
外道來至佛所。作如是白。大徳鄔波難陀取
我毛緂。唯願世尊。慈悲哀愍令彼還我。若
不還者。我等同梵行者擯斥於我。如前具説。
爾時世尊告具壽阿難陀曰。汝自往告鄔波
難陀言。汝得無病。仍告之曰。汝當還彼外道
毛緂。若不還者當＊歐熱血而死。時具壽阿難
陀。依佛言告。彼聞語已即從坐起。我今敬禮
無上尊教。豈敢有違。若非佛教遣我還者。縱
令外道滿贍部洲數如竹葦皆歐熱血一時命
終。我鄔波難陀一毛不動。具壽阿難陀可去。
我當還彼。便語外道曰。汝之大師先行妄語
欺誑世間。彼命終已墮在無間大地獄中。在
彼舌上有五百犁。晝夜耕墾。汝今妄語更倍
於彼。當有千犁常耕汝舌。汝已著我毛緂。汝
物我曾不用。外道答言。我亦不著。時鄔波難
陀取彼毛緂解其邊結。襵爲四疊安左手中。
右手摋拍開張其緂搭彼頭上。遂便倒地脚
蹴其脅。語言外道急去急去。勿令糞穢汚我
僧田。外道報言。大徳。我今命存得出去者。更
不敢入逝多園林。此是縁起。然佛世尊尚未
制戒。爾時六衆苾芻種種出息。或取或與或
生或質。以成取成。以未成取成。以成取未成。
以未成取未成。言取者。謂即收取。他方愛樂
所有貨物。載運將去覓防守人立諸券契。是
名爲取。言與者。謂與他物八日十日等而立
契證。是名爲與。言生者。謂是生利。與他少物
多取。穀麥。或加五或一倍二倍等。貯畜升
斗立其券契。是名爲生。言質者。謂納質取
珠寶等。同前立契求好保證與其財物。是名
爲質。言成取成者。謂以金銀等器取他成器。
言未成取成者。謂以金鋋取他金器。言成取
未成者。謂以金器取他。金艇言以未成取
未成者。謂以金艇取他碎金。苾芻如是交易
以求其利。時諸外道婆羅門居士長者見是
事已皆生嫌賤。云何沙門釋子出物求利與
俗何殊。誰能與彼衣食而相供給。諸苾芻白
佛。佛以此縁同前集衆問實訶責。廣説乃至
制其學處。應如是説
若復苾芻尼。種種出納求利者。＊泥薩祇波逸
底迦。言苾芻尼者。謂此法中尼。言種種者。謂
非一事。出納求利者。謂作取與出納而覓利
潤。得捨墮罪者廣説如上。此中犯相者。若苾
芻尼爲求利故。收聚貨物作諸方便。驅馳車
乘往詣他方。立契保人持輸税物。乃至未得
利來得惡作罪。若得利時便招捨墮。若苾芻
尼爲求利故。以諸財貨金銀等物。出與他人
共立契保。乃至得罪如前廣説。若苾芻尼爲
求生利。將諸財穀擧與他人。升＊斗校量共立
契證。乃至得罪如前。苾芻尼爲求利故。納取
珍寶眞珠貝玉。計時取利。得不得利亦如上
説。若苾芻尼爲利故。以己衣共他換易得惡
作罪。得利犯捨墮
爾時世尊。在廣嚴城獼猴池側高閣堂中。於
此城中栗姑毘等自所住宅擧高六重。見諸
苾芻尼所居卑下。即便爲造高六七重嚴好
房舍。其舍經久多並隤壞。施主見已咸作是
念。我等現存寺皆破壞。命過之後其欲如何。
我等宜應施無盡物令其營造。便持施物到苾
芻尼所。報言。聖者。此是無盡施物爲擬修補。
當可受之。諸苾芻尼報曰。世尊制戒。我不合
受。時諸苾芻尼白諸苾芻。苾芻白佛。佛告諸
苾芻尼。若爲僧伽有所營造得受無盡物。然
苾芻毘訶羅應三重作。若苾芻尼應兩重作。
時諸苾芻尼得無盡物置僧庫中。時施主來
問言。聖者。何意毘訶羅仍不修補。苾芻尼報
言。賢首。爲無飮食。施主曰。我豈不施無盡物
耶。報言。賢首。其無盡物我豈敢食。安僧庫中
今皆現在。施主報曰。其無盡物不合如是。我
之家中豈無安處。何不迴易求生利耶。尼曰。
佛遮我等不許求利。諸尼白苾芻。苾芻白佛。
佛言。若爲僧伽應求利潤。聞佛語已諸有信
心婆羅門居士等。爲佛法僧故施無盡物。此
三寶物亦應迴轉求利。所得利物還於三寶
而作供養。時諸苾芻尼還將此物與彼施主。
索利之時多興諍競。便作是語。聖者。豈我己
物合鬪諍耶。時諸苾芻尼白諸苾芻。苾芻白
佛。佛言。不應共彼而作出息。復共富貴者而
爲出息。索物之時恃官勢故不肯相還。佛言。
不應共此而作交易。復共貧人而爲出息。索
時無物。佛言。若與物時應可分明。兩倍納質
書其券契并立保證。記其年月。安上座名及
授事人字。假令信心鄔波索迦受五學處。亦
應兩倍而納其質
販賣學處第十三
縁處同前。時六衆苾芻種種交易取與買賣。
賤糴貴糶貯畜而住。諸婆羅門長者見共譏
恥。諸苾芻白佛。佛以此縁同前集衆問實訶
責。乃至制其學處。應如是説。若復苾芻尼。種
種賣買者。＊泥薩祇波逸底迦。苾芻尼者。謂
此法中尼。種種者。謂非一事。取與買賣者。取
謂餘處物賤。此處物貴。即從彼取。與者。謂此
處賤餘處貴。即從此持去。豐時買取儉時當
賣。＊泥薩祇者廣如前説。此中犯者。苾芻尼
爲利故而作賣買。買時惡作。賣時犯捨墮。若
爲利故買不爲利賣。買時惡作。賣時無犯。若
不爲利買爲利故賣。買時無犯。賣時捨墮。不
爲利買。不爲利賣。二倶無犯。若向餘方買物。
不爲求利到處。賣時雖復得利。而無有犯
乞鉢學處第十四
縁起廣説。具如苾芻律。乃至制其學處。應如
是説。若復苾芻尼。有鉢減五綴。堪得受用。爲
好故更求餘鉢得者。＊泥薩祇波逸底迦。彼苾
芻尼當於衆中捨此鉢。取衆中最下鉢。與彼
苾芻尼。報言。此鉢還汝。不應守持。不應分
別。亦不施人。應自審詳。徐徐受用乃至破應
護持。此是法。苾芻尼者。謂此法中尼。餘義如
上。減五綴者。謂不滿五綴。堪受用者。謂得守
持。爲好故更求餘鉢者。爲欲貪好更求第二
鉢。好謂勝妙。得者。謂求得入手。＊泥薩祇者
廣説如上。彼苾芻尼。謂是犯人彼苾芻尼應
於衆中捨此鉢者。當於衆中應差一苾芻尼
令行有犯鉢。若無五徳不應差。若差不應
令作。云何爲五。有愛恚怖癡不知。行與不
行。若具五徳。未差應差。差已令作。云何爲
五。反上應知。應如是差。鳴犍稚集衆先問
能不。汝某甲能與僧伽行有犯鉢不。彼答言
言。行有犯鉢苾芻尼。所有行法我今説之。其
苾芻尼應在和合衆中作如是白。大徳。我苾
芻尼某甲。當行有犯鉢。諸大徳。明日各各自
持己鉢來至僧中。既至明日。行鉢苾芻尼。
敷座褥鳴犍＊稚。諸苾芻尼各持己鉢往至衆
中。時行鉢苾芻尼。應持其鉢向上座前立讃
歎其鉢。上座。此鉢清淨圓滿堪得受用。若欲
得者隨意應取。若其上座取此鉢者。行鉢之
人應取上座舊鉢。轉與第二上座。若不取者
轉與第三。第三取時。上座更索初。索不應
與。第二索亦不應與。第三索應與。上座得越
法罪。如法應悔。如是乃至衆中最小者。取此
鉢時行未了。第三方索鉢者其法與上座
相似。乃至行了所得一鉢。行鉢苾芻尼應持
此鉢付彼苾芻尼。作如是語。苾芻尼。此鉢不
應分別。亦不與人。詳審徐徐如法而用。乃至
破壞。此是其法。若行鉢苾芻尼。不依法行者
得越法罪。佛言。得鉢苾芻尼所有行法。我今
當制應畜二鉢帒。好者應安長鉢。不好者應
安舊鉢。若乞食時應將二鉢得乾飯者著長
鉢中。若得濕飯著舊鉢中。至住處已作曼
＊茶羅安置二鉢。應於舊鉢中食。食已應先洗
長鉢。次洗舊鉢。如是乃至曬曝安置。皆以
長鉢爲先。若内安龕及火熏時。皆於好處先
安長鉢。若道行時。舊鉢遣人持。長鉢當自持。
無人爲
者。長鉢安在左肩。舊鉢應安右畔。
自持而去。若得鉢苾芻尼。於此行法不依行
者。得越法罪。此之治罰乃至盡形。或鉢破來
應好守護。得＊泥薩祇者廣如上説。此中犯相
其事云何。若苾芻尼鉢破堪爲一綴。雖未安
綴尚得受用更求餘鉢者。求時犯惡作罪。得
便招捨墮。若苾芻尼鉢。破堪爲二綴。雖未安
綴尚得受用更求餘鉢。得罪同前。如是三綴
四綴事亦如前。苾芻尼。鉢破堪爲一綴。安一
綴已現得受用更求餘鉢。求時惡作。得便捨
墮。如是乃至四綴得罪亦爾。若鉢堪爲五綴。
隨綴不綴或堪用不堪用。便求餘鉢者無犯。
若鉢是買得或施得。此亦無犯
自乞縷使非親織師織作衣學處第十五
縁處廣説。具如苾芻律。乃至制其學處。應如
是説。若復苾芻尼。自乞縷線。使非親織師織
作衣。若得衣者＊泥薩祇波逸底迦。苾芻尼者。
謂此法中尼。餘義如上。自乞縷者。或一兩半
兩等。使非親者。廣説如上。織師者。謂客織
人。衣有七種亦如上説。若得衣者犯捨墮。捨
墮法如上。此中犯相其事云何。若苾芻尼。從
非親乞縷使非親織。皆得惡作。得衣之時便
犯捨墮。苾芻尼。從非親乞縷使親織衣。乞時
惡作。得衣無罪。苾芻尼。從親乞縷使非親織。
乞時無犯。得衣捨墮。苾芻尼。從親乞縷使親
而織。二倶無犯。苾芻尼。從非親乞縷自織其
＊疊。乞時惡作。衣成亦惡作。苾芻尼。從親乞
縷自織其＊疊。乞時無犯。衣成惡作。若酬價
者無犯
勸織師學處第十六
縁處廣説。如苾芻律。乃至制其學處。應如
是説。若復苾芻尼。有非親居士居士婦。爲苾
芻尼使非親織師織作衣。此苾芻尼先不受
請。便生異念。詣彼織師所作如是言。汝今知
不。此衣爲我織。善哉織師。應好織淨梳治善
揀擇極堅打。我當以少鉢食。或鉢食類。或
復食直而相濟給。若苾芻尼。以如是物與織
師求得衣者。＊泥薩祇波逸底迦。苾芻尼者。
謂此法中尼。餘義如上。親非親義乃至七種
衣廣如上説。先不受請者。謂未曾告知。便生
異念者。謂心欲求衣。語彼織師等者。謂自述
其意。爲我織者。明爲己身。應好織者。欲令
衣長善應量故。淨梳治者。欲令衣廣及鮮白
故。善＊揀擇者。謂除其結
令精細故。極堅
打者。欲令滑澤及密緻故。我當以鉢食者。謂
與五種珂但尼食。五種蒲膳尼食。或以鉢食
之類者。謂生穀等。或復食直者。謂與其價。言
苾芻尼者。謂此法中尼。以如是物者。謂是上
事。得衣者。得衣入手。＊泥薩祇者並如上説。
此中犯相其事云何。若苾芻尼爲求衣故。從
座而起整理衣服。持二五食等授與織師。勸
令好織皆得惡作。得衣犯捨墮。親非親等並
如上説
奪衣學處第十七
縁處同前。時難提苾芻與弟子衣。告言。共汝
遊行人間。弟子情不欲去。難提苾芻却奪其
衣。時諸苾芻以事白佛。佛以此縁同前集衆
問實訶責。廣説乃至制其學處。應如是説
若復苾芻尼。與苾芻尼衣。彼於後時惱瞋罵
詈生嫌賤心。若自奪若教人奪。報言。還我
衣來不與汝。若衣離彼身。自受用者。＊泥薩
祇波逸底迦。苾芻尼者。謂此法中尼。與苾
芻尼者謂與餘尼。衣有七種如前廣説。與衣
者。謂與共住門人或復餘類。後時者。謂於別
日。惱瞋罵詈生嫌賤心者。謂身語心現瞋恚
相。自作使人奪。取彼衣離身者。謂總離身。
自受用者。謂是屬己。釋罪名者廣如前説。此
中犯相其事云何。有三種相。謂身語二倶。
身者。若先與衣後懷瞋恨。手自奪取或牽或
挽。然口不言。乃至衣角未離身來。得惡作罪。
離身之時便招捨墮。是名身業。語者。謂出
瞋言而奪彼衣不動身手。結罪同前。二倶
者。謂以身語而奪其衣。結罪同前。言教他
者。若教苾芻尼奪彼衣時。衣未離身。二倶惡
作。若離身者倶得墮罪。主有捨過。若教苾芻
奪罪亦同此。下之三衆皆得惡作。若諸俗人
男女奪者得無量罪。無犯者有二種。一爲難
事。二爲順教。言難事者。若其二師見已門徒
於恐怖等處。或在非時河岸渉險。恐其失落
強奪彼衣。此皆無犯。言順教者。若師見門徒
與惡知識而爲狎習。或同路行去。奪取其衣
勿令造惡。是名順教
迴衆物入已學處第十八
縁處廣説。具如苾芻律。乃至制其學處。應如
是説。若復苾芻尼。知他與衆物。自迴入已者。
＊泥薩祇波逸底迦。苾芻尼者。謂此法中尼。知
者。或自知或因他告知。僧伽者。謂佛聲聞弟
子。衆物者有二種。謂食利物衣利物此處所
言。謂是衣利。迴者。物定屬他化將入己。＊泥
薩祇波逸底迦釋罪如上。此中犯相其事云
何。若苾芻尼知屬一苾芻尼物。自迴入己。迴
時惡作得便捨墮。如是乃至知屬二人三人
或屬僧伽。自迴入己。得罪同前。若苾芻尼知
屬一苾芻尼物。迴與他一人。迴時惡作得
時亦惡作。如是乃至知屬一人。迴與二人三
人。或迴與僧伽。得罪同前。若苾芻尼知屬僧
伽物。迴與一人。迴時惡作得時亦惡作。如
是乃至知屬僧伽。迴與二人三人。迴時惡作
得時亦惡作。若苾芻尼知屬一僧伽物。迴與
多僧伽。迴時惡作得時亦惡作。若知與苾芻
尼僧伽。迴與苾芻僧伽。知與苾芻僧伽。迴與
苾芻尼僧伽。知與二部僧伽。迴與苾芻僧伽。
知與二部僧伽。迴與苾芻尼僧伽。若知與苾
芻僧伽。迴與二部僧伽。知與苾芻尼僧伽物
迴與二部僧伽。若其僧伽破爲二部。知與此
部迴與彼部。或知與此寺迴與彼寺。知與此
房迴與彼房。知與此廊迴與彼廊。或於房廊
更互迴與。或與此柱間迴與彼柱間。或柱間
物迴與門處。或以門物迴與閣上。如是廣説。
乃至展轉相迴。皆得惡作。若苾芻尼。知與此
佛像物。迴與餘佛像。若知與此窣＊覩波物。
迴與餘窣＊覩波。若知與踏道初蹬。迴與第
二等。或迴與塔身。或與簷級。或此畔物迴
與餘畔。或迴與覆鉢。或迴與方臺輪相初級
乃至寶瓶法輪立柱。或復從此迴至下基。如
上迴互皆得惡作罪。若王力使迴者無犯。若
欲與此貧人物。迴與彼貧人。得惡作罪。若覓
不得者迴與無犯。若苾芻尼。與此傍生食。迴
與彼傍生。得惡作罪。若覓不得迴與無犯。
若擬與傍生物迴將與人。擬與人物迴與傍
生。得惡作罪。若與出家物迴與俗人。或復
翻此得惡作罪。若覓不得者無犯。如是女男
半擇迦苾芻及下三衆。若多若少與此與彼。
更相迴互准前應説。若覓不得雖違本心。與
餘無犯
服過七日藥學處第十九
縁處同前。時尊者畢陵伽婆蹉門人弟子。
所有諸藥自觸令他觸。或與飮食細末相雜。
或更互相和。或自類相染。同在一處不知應
捨不捨時與非時。任情取食。諸有少欲苾芻。
見是事已起嫌賤心。以縁白佛。佛以此縁同
前集衆問實訶責。廣説乃至制其學處。應如
是説。如世尊説。聽諸病苾芻尼所有諸藥隨
意服食。謂酥油糖蜜。於七日中應自守持
觸宿而服。若苾芻尼過七日服者。＊泥薩祇波
逸底迦。如世尊者。謂如來應正等覺。説者。有
所曉示。病苾芻尼者。謂此法中尼身嬰疾病。
所有諸藥隨意服食者。謂與病状相宜清淨
堪食。酥者謂諸酥。油謂諸油。糖謂沙糖。蜜
謂蜂蜜。於七日者謂七日夜。應自守持宿
觸而服者。謂得自取而食。過七日者。謂越
限齊。泥薩祇波逸底迦者。此物應捨罪應
説悔。此中犯相其事云何。若苾芻尼。月一日
得藥。此藥即應於七日内自作守持或可捨
或與餘人。若不持不捨不與餘人。至第八日
明相出時。得捨墮罪。若苾芻尼。一日得藥二
日不得。三日得乃至七日得。此藥即應於七
日内自作守持或可捨或與餘人。若不持不
捨不與餘人至八日明相出時。得捨墮罪。
若苾芻尼。一日得藥二日亦得。於七日内此
初日藥應守持。二日藥或捨與餘人。或第二
日藥自作守持。初日藥或捨或與餘人。若不
持不捨不與餘人。至八日明相出時。得捨墮
罪。若苾芻尼。如於一日二日相對作法。如是
二日三日乃至六七日相對作法。餘如上法。
若苾芻尼。月一日得衆多藥。此藥即應於七
日内自作守持或捨或與餘人。若不持不捨
不與餘人。至第八日明相出時。得捨墮罪。若
苾芻尼如於一日。如是乃至七日得衆多藥。
此藥應於七日内自作守持或捨或與人。若
不持不捨不與人。至第八日明相出時。得捨
墮罪。若苾芻尼。一日得衆多藥。二日亦得
衆多藥。此初日藥於七日内應守持。二日藥
或捨或與人。或第二日藥自作守持。初日藥
或捨或與人。若不捨不與餘人。至第八日明
相出時。得捨墮罪。若苾芻尼。一日不得衆
多藥。二日亦不得衆多藥。乃至第六第七日
方得衆多藥。第六日藥於七日内應守持。第
七日藥或捨與人。若不捨不與人。至第八日
明相出時。得捨墮罪。若苾芻尼。所有諸藥自
觸令他觸。或與餘食細末相觸。或更互相和。
或同類相雜。同在一處。不能分別者。此藥即
應與寺家淨人。或施求寂女。若復苾芻尼。於
此諸藥不自觸不令他觸。不與餘食細末相
觸。亦不更互相和。亦不同類相染。亦不同在
一處。捨與不捨時與非時能善分別。於七日
内自爲守持自取服食。應如是守持。應在午
前。當淨洗手受取其藥。對一同梵行者作如
是説。具壽存念。我苾芻尼某甲有此病縁。清
淨醫藥我今守持。於七日内自服。及同梵行
者。第二第三亦如是説。若已服一日。即告
同梵行者。我此病藥已服一日。餘有六日在。
我當服食。如是乃至七日皆應告知。若滿七
日已尚有餘藥。應捨與淨人。或與求寂女。
若不捨者至第八日明相出時。犯捨墮罪。若
苾芻尼。有捨墮藥。不捨與人不爲間隔罪不
説悔。若更得餘藥悉犯捨墮。由前染故。若苾
芻尼犯捨墮藥。雖已捨訖未爲間隔罪未説
悔。若更得餘藥皆犯捨墮。由前染故。若苾
芻尼犯捨墮藥。雖已捨訖已爲間隔。罪未説
悔。若更得餘藥皆犯捨墮。若苾芻尼藥犯捨
墮。未爲三事。若更得餘鉢絡腰絛。但是沙
門所畜資具活命之物。若受畜者皆犯捨墮。
由前染故。若苾芻尼犯捨墮藥。已捨已爲間
隔罪已説悔。更得餘藥者。無犯
畜長鉢學處第二十
縁處同前。時十二衆苾芻尼。所得長鉢唯知
貯畜。自不受用亦不與他。尼白苾芻。苾芻
白佛。佛以此縁同前集衆問實訶責。廣説
乃至制其學處。應如是説。若復苾芻尼。畜長
鉢得經一宿。若過者泥薩祇波逸底迦。苾
芻尼畜長鉢唯得經一宿。過一宿者。謂過一
宿。長鉢者。除守持鉢餘者名長。畜者。作屬
己心。若更畜者得捨墮罪。捨法如上。此中犯
相其事云何。若苾芻尼月一日得鉢。於一日
内應持應分別應捨應與他。如是次第及以
起問。如初衣戒中廣説其事。乃至捨之法式
皆悉同前。若小若白色。或爲擬與欲受戒人
者。無犯
根本説一切有部苾芻尼毘奈耶卷第十
根本説一切有部苾芻尼毘奈耶
卷第十一
＊三藏法師義淨奉 制譯
第三攝頌曰
不看捨不捨 乞金銀染直
得利有五殊 買藥衣二價
不看五衣學處第二十一
縁在室羅伐城。女人性少憶念。諸尼不知何
者是僧伽胝。何者嗢怛羅僧伽。何者安怛婆
娑。何者是厥蘇洛迦。何者是僧脚崎。時大世
主喬答彌詣世尊所。頂禮佛足退坐一面。以
事白佛。佛言。由此事故諸尼半月内應看守
持五衣。佛既令持。時吐羅尼。半月半月不看
守持。尼白苾芻。苾芻白佛。佛以此縁同前集
尼。問實訶責。廣説乃至爲諸苾芻尼。於毘奈
耶中制其學處。應如是説
若復苾芻尼。於半月内不看五衣守持者。泥
薩祇波逸底迦
其衣應捨罪須説悔。此中犯相。於半月半月
内。尼若不看五衣者。皆得捨墮
非時捨衣學處第二十二
縁處同前。佛令諸尼應捨羯恥那衣。時吐羅
尼非時欲捨。告諸尼曰。何用藏置此衣。宜共
捨却。更待何時。即便勸捨。諸苾芻尼各持五
衣遊行人間。餘尼問曰。聖者豈不張羯恥那
衣。答曰。已張。若張何故持五衣行。即以此事
具向論説。尼白苾芻。苾芻白佛。佛以此縁同
前集尼。佛問吐羅難陀。汝實如是非時令捨
羯恥那衣不。答言。實爾。世尊訶責。廣説乃至
制其學處。應如是説
若復苾芻尼。非時捨羯恥那衣者。＊泥薩祇波
逸底迦
苾芻尼者。謂吐羅難陀。或復餘尼。云何羯恥
那衣時。謂從八月十六日終至正月半。除此
皆是非時。捨者謂作白二羯磨捨皆得捨墮。
衣須捨罪應悔。此中犯相。若有非時作者。皆
是墮罪。無犯者被賊奪將
依時不捨羯恥那衣學處第二十三
縁處同前。如世尊教。令諸苾芻尼依時應捨
羯恥那衣。吐羅難陀獨不肯捨。同前有過。尼
白苾芻。苾芻白佛。佛以此縁同前集尼。問吐
羅難陀。汝實時至不欲捨羯恥那衣。白言。實
爾。世尊訶責。廣説乃至制其學處。應如是説。
若復苾芻尼。依時不捨羯恥那衣者。＊泥薩祇
波逸底迦。時非時等義如上説
乞金學處第二十四
縁處同前。時有金師娶妻未久。後於異時金
師念曰。我妻頗能撿校家事令増益不。今可
試看。念已即取金環置於婦前從舍而出。時
吐羅難陀著衣持鉢。因乞食入其舍。告金師
妻曰。賢首。可施我食。婦即入房出麨將施。尼
見金環。告言。汝先與麨是不吉祥。可施我金。
彼聞默爾。尼謂與金。即取金環從舍而出。金
師後至問其妻曰。金環何在。婦言。出家者來
持金環去。金師隨逐。告言。聖者。何故盜我金
去。尼曰。賢首。若無人授我何敢取。金師報
曰。可還我金。尼以金環置於口内。金師苦打
擘口奪金。種種譏嫌。尼白苾芻。苾芻白佛。佛
以此縁同前集尼。問吐羅難陀。汝實作此不
端嚴事。非沙門女法。白言。實爾。世尊訶
責。乃至制其學處。應如是説
若復苾芻尼。乞求金銀者。泥薩祇波逸底迦」
尼謂吐羅難陀。或復餘尼。乞者謂巡家從他
求索。餘義如上
以衣染直充食學處第二十五
縁處同前。時吐羅難陀尼五衣破壞。食時著
衣持鉢詣勝鬘夫人處。至彼敷座令坐。爲説
法已默然而住。夫人白言。何爲衣服故破。吐
羅難陀尼告言。我今豈可有夫及子與我衣
耶。夫人白言。聖者。我與五衣。答曰。願爾無
病今正是時。夫人即出衣箱。白言。聖者。隨意
當取。尼曰。雖有施福。無受用福。應須縫價染
價。夫人亦與。吐羅難陀得已賣却以充食噉。
同前更著故衣詣夫人所。夫人見言。聖者。何
因著此故衣。尼曰。但當隨喜得離八難。前所
施者在於無盡藏中。夫人白言。聖者。得衣將
作何用。尼曰。隨宜而過但得覆體。糞掃衣
著何用淨潔衣服。夫人觀察心生不敬。云何
苾芻尼。五衣之利將充食用。諸苾芻尼白諸
苾芻。苾芻白佛。佛以此縁同前集尼。問實訶
責。廣説乃至制其學處。應如是説
若復苾芻尼。以衣染直將充食用者。＊泥薩祇
波逸底迦
尼謂吐羅難陀。或復餘尼。得衣染直者。七種
衣如上。染直謂得其價。將充食用者。得如是
等衣物。賣却作二五食噉。餘義如上
以別衣利充食學處第二十六
縁處同前。吐羅難陀尼著故壞衣。持鉢入城。
巡婆羅門居士長者家。爲説法要。俗旅問言。
聖者何故著此弊衣。尼曰。我豈有夫男女奴
婢而與衣服。仁等資施方得充濟。俗旅報言。
我等隨分奉施聖者。或有施線或與衣直。或
與縫衣直。或與染直。尼得皆貨以充食用。同
前著故破衣。詣長者家爲説法要。長者妻問。
聖者何故還著弊衣。尼答如上。廣説乃至俗
旅譏嫌。尼白苾芻。苾芻白佛。佛以此縁。同前
集尼問實訶責。制其學處應如是説
若復苾芻尼。得別衣利充食用者。＊泥薩祇波
逸底迦
尼謂吐羅難陀。或復餘尼。得別衣利者。謂從
他各得別施。充食用者。謂賣充食噉。釋罪相
等。義如上説
以臥具利充食學處第二十七
縁處同前。吐羅難陀尼在於寺内。時有長者
共婦來看。尼爲説法。皆發淨信心生歡喜。白
言。聖者所須幸見相告。我等奉施。尼曰。我須
臥具。既聞此語。便持臥具以施此尼。尼既得
已貨充食用。復往長者婆羅門家。問言。聖者。
我等前施臥具之直。今作竟不。尼即告曰。此
身穢汚隨事受用。何須更作上妙臥具。俗旅
聞已咸皆譏嫌。云何苾芻尼。將臥具利用充
食噉。尼白苾芻。苾芻白佛。佛以此縁。同前
集尼問實訶責。廣説乃至制其學處。應如是
説
若復苾芻尼。得臥具利將充食用者。＊泥薩祇
波逸底迦
尼謂吐羅難陀。或復餘尼。得臥具利者。謂是
財物。餘義皆同上説
營寺安居利充食學處第二十八
縁處同前。時吐羅難陀作念。我住居寺今皆
破壞。誰當修補。遂有婆羅門長者妻等。來禮
尼足退坐一邊。尼説法要。復將諸女遍示破
處。彼諸女人爲欲修補。各減貲財淨心奉
施。尼既得已同前食噉。後時復來。見寺破落。
問言。聖者何故猶不修理。尼即報曰。小房
庵室足得安居。何用嚴飾。聞已譏嫌。云何苾
芻尼。得僧祇利物。迴入自己而爲食用。諸尼
聞已白諸苾芻。苾芻白佛。佛以此縁。同前集
尼問實訶責。廣説乃至制其學處。應如是説」
若復苾芻尼。得營寺利充食用者。＊泥薩祇波
逸底迦
尼等如上。營寺利者。謂施主本心與如來聲
聞衆利。具如前説。餘義亦同
得多人利迴入己學處第二十九
縁處同前。如世尊説。應作五年六年大會。時
有衆多苾芻尼來。由此因縁。吐羅難陀入室
羅伐城。從長者婆羅門妻乞求。得多利養便
迴入己。諸尼聞已白諸苾芻。苾芻白佛。佛以
此縁。同前集尼問實訶責。廣説乃至制其學
處。應如是説。若復苾芻尼。得多人利迴入己
者。＊泥薩祇波逸底迦。釋相同前
得僧祇利物迴入己學處第三十
縁處同前。諸苾芻尼三月安居。吐羅難陀從
諸俗旅乞隨意時。供養衆利得皆入己。俗旅
聞已咸皆譏嫌。云何苾芻尼。爲衆乞求物將
獨入己。尼白苾芻。苾芻白佛。佛以此縁。同
前集尼問實訶責。廣説乃至制其學處。應如
是説
若復苾芻尼。得僧祇利物迴入己者。＊泥薩祇
波逸底迦
尼謂吐羅難陀。或復餘尼。得僧祇利者。謂尼
衆故得二種利。或衣或食。迴入己者。自將受
用。釋罪相同前
買藥解繋學處第三十一
縁處同前。時珠髻難陀苾芻尼。於一賣香男
子處有愛染心。詣彼鋪所買諸藥物。繋竟復
解。解而復繋。談話受樂。諸尼見諫。聖者勿作
如此事。彼不納受。尼白苾芻。苾芻白佛。佛以
此縁。同前集尼問實訶責。廣説乃至制其學
處。應如是説。若復苾芻尼。買諸藥物。繋竟
復解。解而復繋者。泥薩祇波逸底迦
尼謂珠髻難陀。或復餘尼。買諸藥物乃至復
解者。謂從他貨取有染愛心。解繋受樂。＊泥
薩祇波逸底迦者。其物應捨墮罪説悔。此中
犯相。凡有解繋。咸得墮罪
持貴價重衣學處第三十二
縁處同前。時憍薩羅勝光大王。將貴價重衣。
賜與軍將。彼便以衣施法與尼。尼得衣已安
於架上。時珠髻難陀尼。入法與房禮拜。見此
貴衣問言。聖者於何處得。報曰。執戟軍將持
來施我。珠髻尼曰。聖者福深人天供養。法與
尼曰。意有所愛。珠髻尼言。聖者神廟殘花萎
即須棄。聞語知意。法與便持與珠髻尼。彼既
得已。即便披著入城乞食。俗旅見已咸皆譏
誚今觀此尼耽著欲樂。云何著此王上服衣。
隨處遊履。尼白苾芻。苾芻白佛。佛以此縁。同
前集尼問知實已訶責。汝是難養難滿多欲
無厭。世尊讃歎易養易滿少欲知足杜多功
徳是妙莊嚴。告諸苾芻尼曰。我今制其學處。
應如是説。若復苾芻尼。持貴價重衣者。泥
薩祇波逸底迦
尼謂珠髻難陀。或復餘尼。持貴價重衣者。謂
衣重百兩。直二十迦利沙波拏。或過此衣。謂
細迦尸衣。或上絹衣。持謂自受。泥薩祇波
逸底迦者。義如上説。釋罪相等亦同上説
持貴價輕衣學處第三十三
縁處同前。時勝光大王。將貴價輕衣。與勝鬘
夫人。夫人將衣施大世主。得安架上。珠髻難
陀來見。問答同前。乃至得衣而行乞食。俗旅
譏嫌。尼白苾芻。苾芻白佛。佛以此縁。同前集
尼問實訶責。廣説乃至制其學處。應如是説」
若復苾芻尼。持貴價輕衣者。＊泥薩祇波逸底
迦
尼謂珠髻難陀。或復餘尼。持貴價輕衣者。貴
直二十迦利沙波拏。或過此輕有五兩。餘義
同上。諸大徳。我已説三十三泥薩祇波逸底
諸大徳。是中清淨。默然故。我今如是持
諸大徳。此一百八十波逸底迦法。半月半月。
戒經中説
初攝頌曰
妄毀及離間 發擧説同聲
説罪得上人 隨親輒輕毀
故妄語學處第一
爾時佛在王舍城羯蘭鐸迦竹林園中。時具
壽羅怙羅。於此城側温泉林住。時有衆多敬
信婆羅門居士等。來詣其所。問言。大徳。世尊
今者住在何處。若佛世尊在竹林中。時羅怙
羅恐惱大師。即便報云。在鷲峯山。若在畢鉢
羅窟。報云。西尼伽窟。若在西尼伽窟。報云。
在畢鉢羅窟。時彼諸人。欲求禮佛不能得見。
身體疲倦極生勞苦。詣羅怙羅處。時羅怙羅
問諸人曰。仁等得見世尊不。答言。不見。諸人
報云。聖者何因故惱我等。答言。實爾。我故相
惱。時彼諸人各生嫌賤。時諸苾芻以縁白佛。
爾時世尊聞是語已。於日初分執持衣鉢入
王舍城。次第乞食還至本處。飯食訖。於食後
時。即便往詣温泉林所羅怙羅住處。時羅怙
羅遙見佛來。爲佛敷座。即安置瓶水并洗足
器。淨洗手已往迎世尊。收取上衣白言。善來
世尊。願於此座。佛便就座已。即取瓶水自
洗雙足。於洗足器傾去多水。餘留少許。告羅
怙羅曰。汝見器中留少水不。白言。我見。羅怙
羅。若苾芻故以妄語。無有慚恥亦無追悔。我
觀如是愚癡之人。説爲乏少沙門之法。世尊
復以器中少水。總瀉于地。告羅怙羅曰。汝見
少水盡棄地不。白言。已見。佛言。羅怙羅。若
故妄語。無有慚恥亦無追悔。我觀如是愚癡
之人。説爲棄盡沙門之法。世尊復以其器傾
側至地。告羅怙羅曰。汝見此器傾側不。白
言。已見。若苾芻故心妄語。廣説乃至。説爲傾
側沙門之法。世尊復以其器覆之于地。同前
告問羅怙羅。乃至説爲傾側沙門之法。復
次羅怙羅。如醉象王有大力勢牙如車軸。肥
壯勇猛善能鬪戰。往戰場中共他戰時。四足
兩牙尾及脊脇悉皆作用。唯有其鼻卷而不
出。羅怙羅。此象爲護命故不用其鼻以摧彼
軍。象師即念。此之象王護惜身命。羅怙羅若
彼象王共鬪之時。出鼻戰者。是時象師即知
此象不悋躯命。自軍他軍遇便殘害。無惡不
作。如是羅怙羅。若復苾芻故心妄語。無有慚
恥亦無追悔。我説是人無惡不造。爾時世尊
説伽他曰
若人違實法 故作虚誑語
乃至命終來 無過而不造
寧呑熱鐵丸 猶如猛火焔
不以破戒口 噉他信心食
此是縁起。世尊尚未制戒
縁在室羅伐城。時吐羅難陀苾芻尼。故心妄
語。即以此縁。尼白苾芻。苾芻白佛。佛以此縁
同前集尼。問吐羅難陀。汝實如是故心妄語。
答言。實爾。種種訶責。乃至我今爲二部弟子
制其學處。應如是説
若復苾芻尼。故妄語者。波逸底迦
尼謂吐羅難陀。或復餘尼。故者。謂是故心知
其不實。妄語者。有九種妄語。八七六五四三
二種差別不同。云何九種妄語。謂以無根他
勝。僧伽伐尸沙。波逸底迦。提舍尼。突色訖
里多。以無根破戒。破見。破威儀。破正命。而
作妄語。云何八種妄語。謂以無根他勝。僧
伽伐尸沙波逸底伽。提舍尼。突色訖里多。以
無根見聞疑。云何七種妄語。謂以無根破戒。
破見。破威儀。破正命。及無根見聞疑。云何六
種妄語。若苾芻尼欲作妄語。生如是念。我當
妄語。正妄語時作如是念。我正妄語妄語已
作如是念。我已妄語。以無根見聞疑。云何五
種妄語。謂以無根五部罪而作妄語。云何四
種妄語。謂以無根破戒破見破威儀破正命。
云何三種妄語。謂以無根見聞疑。又有三種
妄語。作如是念。我當妄語。我正妄語。我已妄
語云何二種妄語。謂我正妄語。我已妄語。無
有一種成妄語者。復有五種妄語。何者是耶。
自有妄語得波羅市迦。有得僧伽伐尸沙。有
得窣吐羅底也。有得波逸底伽。有得突色訖
里多。云何妄語得波羅市迦。若苾芻尼。實不
得上人法。自稱言得。此妄語得波羅市迦。云
何妄語得僧伽伐尸沙。若苾芻尼。知苾芻尼
清淨無犯。以無根他勝法謗。此妄語得僧伽
伐尸沙。云何妄語得窣吐羅底也。若苾芻尼。
在尼衆中故心妄語。非法説法。法説非法。非
律説律。律説非律。此妄語得窣吐羅底也。云
何妄語得突色訖里多。若苾芻尼。半月半月
作褒灑陀。誦戒經時。彼問清淨。實不清淨自
知有犯。作覆藏心默然而住此妄語得突色
訖里多。除向所説四種妄語。諸餘妄語悉皆
得波逸底迦罪。此是燒煮墮落義。謂犯罪者。
墮在地獄傍生餓鬼惡道之中。受燒煮苦。又
此罪若不慇懃説除。便能障礙所有善法。此
有諸義故名波逸底迦。此中犯相其事云何。
若苾芻尼。不見不聞不覺不知。作如是想如
是忍可。便云我見我聞我覺我知。如是説時。
語語皆得波逸底迦罪
若苾芻尼。曾見聞覺知而忘其事。作如是想
如是忍可。而云不妄。語語皆得波逸底迦。
若實見聞覺知後遂生疑。彼作此想如是忍
可。言於見等無有疑心。語語説時皆得墮罪。
若不見聞覺知。有見等想。彼作此解。言有見
等。語語説時皆得本罪。若實不見。有聞覺知。
彼作此想。如是忍可。後言我見無有聞等。語
語説時皆得本罪。若實不聞。有見覺知。彼作
此想。如是忍可。後言我聞無見覺知。語語説
時皆得本罪。若實不覺。而有見聞知。彼作此
想。如是忍可。後言我覺無見聞知。語語説時
皆得本罪。若實不知。而有見聞覺。作如是想。
如是忍可。後言我知無見聞覺。語語説時皆
得本罪
若實見而忘。聞覺知不忘。彼作此想。後言我
見不忘。聞覺知亦不忘。語語説時皆得本罪。
若實聞而忘。見覺知不忘。彼作此想。後言我
聞不忘。見覺知亦不忘。語語説時皆得本罪」
若實覺而忘。見聞知不忘。彼作此想後言我
覺不忘。見聞知亦不忘。語語説時皆得本罪」
若實知而忘。見聞覺不忘。彼作此想。後言我
知不忘。見聞覺亦不忘。語語説時皆得本罪」
若實見而疑。聞覺知不疑。彼作此想。後言我
見不疑。聞覺知疑語語説時皆得本罪。若實
聞而疑。見覺知不疑。彼作此想。後言我聞不
疑。見覺知疑。説時本罪。若實覺而疑。見聞知
不疑。彼作此想。後言我覺不疑。見聞知疑。説
時本罪。若實知而疑。見聞覺不疑。説亦如
上。若實不見而作不見想。有聞覺知作聞覺
知想。後言我見不聞覺知。説時本罪。若實不
聞作不聞想。有見覺知作見覺知想。後言我
聞不見覺知。説時本罪。若實不覺作不覺想。
有見聞知作見聞知想。後言我覺不見聞知。
説時本罪。若實不知作不知想。有見聞覺作
見聞覺想。後言我知不見聞覺。説時本罪。若
實見聞覺知。彼作此想。後言我不見聞覺知。
説時本罪
若實見聞覺知而不忘其事。彼作此想。後言
我見聞覺知而忘其事。説時本罪
若實見聞覺知而無疑心。彼作此想。後言我
見聞覺知而有疑心。説時本罪。若實見不聞
覺知。彼作此想。後言我不見然有聞覺知。説
時本罪。若實聞不見覺知。彼作此想。後言我
不聞然見覺知。説時本罪。若實覺不見聞知。
彼作此想。後言我不覺然見聞知。説時本罪。
若實知不見聞覺。彼作此想。後言我不知然
見聞覺。説時本罪
若實見不忘。聞覺知忘。彼作此想。後言我見
而忘。聞覺知不忘。説時本罪。若實聞不忘。見
覺知忘。彼作此想。後言我聞而忘。見覺知不
忘。説時本罪。若實覺不忘。見聞知忘。彼作此
想。後言我覺而忘。見聞知不忘。説時本罪。若
實知不忘。見聞覺忘。彼作此想。後言我知而
忘。見聞覺不忘。説時本罪。若實見不疑。聞覺
知有疑彼作此想。後言我見有疑。聞覺知不
疑。説時本罪。若實聞不疑。見覺知有疑。彼作
此想。後言我聞有疑。見覺知不疑。説時本罪。
若實覺不疑。見聞知有疑。彼作此想。後言我
覺有疑。見聞知不疑。説時本罪。若實知不疑。
見聞覺有疑。彼作此想。後言我知有疑。見聞
覺不疑。説時本罪
若實見作見想。不聞不覺不知作不聞不覺
不知想。彼作此想。後言我不見然有聞覺知。
説時本罪
若實聞作聞想。不見覺知作不見覺知想。彼
作此想。後言我不聞然有見覺知。説時本罪。
若實覺作覺想。不見聞知作不見聞知想。彼
作此想。後言我不覺然有見聞知。説時本罪。
若實知作知想。不見聞覺作不見聞覺想。彼
作此想。後言我不知然有見聞覺。説時得本
罪。若苾芻尼。凡所有語違心而説。皆得本罪。
若不違心而説者。並皆無犯
根本説一切有部苾芻尼毘奈耶卷第十一
根本説一切有部苾芻尼毘奈耶
卷第十二
＊三藏法師義淨奉 制譯
毀訾語學處第二
爾時薄伽梵。在室羅伐城逝多林給孤獨園。
是時六衆苾芻。毎於諸苾芻處作毀訾語云。
眇目
躄背傴侏儒。太長太短太麁太細。聾
盲瘖瘂枴行腫脚。禿臂大頭哆脣齵齒。是時
六衆苾芻作如是等毀訾語時。諸苾芻聞已
慚
憂愁不樂。讀誦思惟悉皆廢闕。懷憂
而住。時有少欲苾芻。見其事已咸生嫌賤。作
輕毀言。云何苾芻於苾芻處而作毀訾。云眇
目等。如上所説。時諸苾芻以縁白佛。爾時世
尊以此因縁集二部衆。乃至問六衆曰。汝等
實作毀訾語惱諸苾芻云眇目等耶。六衆答
曰。實爾大徳。世尊即便種種呵責。廣説如上。
乃至此非沙門汝所應作事。所以者何。汝等
當聽。往古世時。於聚落中有一長者。娶妻未
久歡愛同居。便生一女年漸長大。長者單身
躬爲耕墾。時有居士子。父母倶喪。常於林野
販樵爲業。持其樵擔來至耕處。田頭樹下棄
檐息肩。見彼長者躬自耕作。就而問曰。阿
舅。何故衰年自營辛苦。應居村落翻在田疇。
報言。善來外甥。我無兄弟復無子息。不自躬
耕衣食寧濟。彼便報曰。阿舅。我且代耕仁當
暫息。即便執犁代其耕作。遂至日午。家中食
來。喚言。外甥。可來共食。既共食已。報言。阿
舅宜可還家。然我未知舅之宅處。至日晡後
當出村外。路首相迎。長者聞已即便歸舍。時
居士子耕至日晩。牛放青稊躬持草＊檐。并取
柴束驅畜而歸。至彼村隅長者迎見。遂即將
歸到其宅所。時居士子掃除廠庘。布以乾土
并設火烟。多與牛草。長者見已作如是念。我
由此兒今受安樂。我之小女當與爲妻。令其
食已。報云。外甥。當住於此勤修家業。此之小
女授汝爲妻。報言。甚善。即依處分營作生業。
時彼長者家有二牛。毎令驅使。大者爲性調
善。小者禀識貪餮。雖復拘制犯暴是常。童子
發憤放石遙打折其一角。因名禿角。後於他
日尚犯田苗同前不止。便放鎌斫遂截其尾。
因名禿尾禿角。後於異時居士子告長者言。
阿舅。先所許親幸可爲作。爾時長者言好。便
告妻曰。賢首。衣服瓔珞當可營辦。小女不久
欲爲婚匹。妻便問曰。曾未與人如何辦具。
長者報曰。吾已與人。妻曰。是誰。報此居士子。
妻曰。此人宗族本不委知。如白胡椒莫了生
處。如何以女輒作婚姻。凡婚姻者。親屬還往
飮噉追呼。氏族相應我方與女。報其妻曰。賢
首。此居士子自至我家。由斯代勞得受安樂。
此若無者還嬰辛苦不免躬耕。妻報夫曰。我
實不能將所愛女與客作人。世間之人多用
妻語。是時長者便作是念。我若報云不與女
者。作人今日便捨我去。我還不免自執耕犁。
今且詭設方便勿令即去。時彼作人復於異
時告長者曰。家長。宜應作婚姻事。報曰。外
甥。我家親族其數寛廣聚集之時多須飮食。
宜待秋熟稻穀收成。既收穀已復告成婚。報
言。外甥。事須沙糖宜待甘蔗。此既收已復告
成婚。報言。外甥。餅麺是資當待麥熟。既收
麥已復告成婚。報言。外甥。陳稻將盡可待新
粳。時居士子見作推延。遂生此念。無容田實
總一時成。看此事由便成誑我。我今宜可往
告衆人。若不與者經官取定。便對衆人告
云。阿舅。可作婚姻。諸人聞已告長者曰。許言
已久何不爲婚。是時長者怒而告曰。諸君當
施六十金錢。廣如大苾芻律。乃至制其學處。
應如是説
若復苾芻尼。若王若大臣婆羅門居士等。遣
使爲苾芻尼送衣價。彼使持衣價至苾芻尼
所。白言聖者。此物是某甲王大臣婆羅門居
士等。遣我送來。聖者。哀愍爲受。是苾芻尼語
彼使言。仁此衣價我不應受。若得順時淨衣
應受。彼使白言。聖者。有執事人不。須衣苾芻
尼言有。若僧淨人。若鄔波斯迦。此是苾芻尼
執事人。彼使往執事人所。與衣價已。語言。汝
可以此衣價買順時清淨衣。與某甲苾芻尼
令其披服。彼使善教執事人已。還至苾芻尼
所。白言。聖者。所示執事人。我已與衣價。得
清淨衣應受。苾芻尼須衣應往執事人所。若
二若三令彼憶念。告言。我須衣。若得者善。若
不得者。乃至四五六返往彼默然隨處而住。
若四五六返得衣者善。若不得衣。過是求得
衣者。＊泥薩祇波逸底迦。若竟不得衣。是苾
芻尼應隨彼送衣價處。若自往若遣可信人。
往報言。仁爲某甲苾芻尼送衣價。彼苾芻尼
竟不得衣。仁應知勿令失。此是時。尼者。謂此
法中人。王者。若男若女。或復餘人。以王法灌
頂者悉名爲王。大臣者。執王政事相依而立。
婆羅門者。貴種多聞。居士者。謂在家富贍等
諸餘雜類。遣使者謂女男黄門。送衣價者。謂
金銀錢等。彼持衣價等者。謂持衣價到苾芻
尼所。白言聖者。謂命前人。此物是某甲等者。
謂送衣來處願爲納受。是苾芻尼等者。報不
應受。順時清淨者。謂稱理而得。彼使語苾
芻尼等。謂問執事人。苾芻尼言有者。指告其
人。若僧淨人者。謂大衆淨人。若鄔波斯迦
者。謂歸依三寶受五學處。彼使等者。明使意
也。買者。或買或織。與某甲苾芻尼者。指所與
人。言清淨者。謂堪受用。善教己者。謂善教示
具報苾芻尼。若二若三等者。出往返數。令彼
憶念得者善者。謂稱求心。若不得者乃至四
五六返默然隨處而住者。出默住數。言隨處
者。有四處。一敞處。二舍處。三田處。四店處。
＊敞謂作瓦器等。或剃髮處。舍謂居宅。田謂
稻蔗等田。店謂賣貨物處。有六詰問。見彼六
言隨事應詰。云何爲六。若彼問云。仁今何縁
得至。苾芻尼答云。爲彼事來。若云仁極善來
此處應坐。答云爲彼事來。若云食飯。答云爲
彼事來。若云噉飯。答云爲彼事來。若云飮水。
答云爲彼事來。若於此六種隨一事中見他
語時。尋聲即報不徐緩答。令彼前人不暇作
餘言者。是則不名圓滿善好六種詰問。若隨
一事中見他語時。尋聲未道徐徐緩答。令彼
前人得有容暇作餘語者。是則名爲圓滿善
好六種詰問。若作如是求時得衣者善。若不
得衣過是求得衣者。＊泥薩祇波逸底迦。過謂
三語六默而更往求得衣。若竟不得衣。從衣
來處。或自去。或遣可信人去。言可信者。謂弟
子門人。是可委信報彼令知。遣其收取勿使
虚失。此是還報法式。若苾芻尼遣使報已。彼
執事人來至苾芻尼所。作如是語。聖者可受
此衣價。苾芻尼應報彼曰。此之衣價我已捨
訖。汝當還彼送衣來處。如是報善。若取衣者
犯捨墮。若執事人作如是語。聖者。仁可受此
衣價。彼之施主我共評章令其心喜。若如是
者取衣無犯。苾芻尼若不作如是。次第受衣
者。皆犯捨墮。既犯罪已。捨悔之法廣説如
前
此中犯相其事云何。若人爲施主。人爲使者。
人爲給事。如法得衣者無犯。異斯捨墮。若人
爲施主。人爲使者。非人爲給事。如法得衣者
無犯。異斯惡作。若人爲施主。非人爲使者。非
人爲給事。同前惡作。若人爲施主。非人爲使
者。人爲給事。同前捨墮。若非人爲施主。非
人爲使者。非人爲給事。同前惡作。若非人爲
施主。非人爲使者。人爲給事。同前捨墮。若非
人爲施主。人爲使者。人爲給事。同前捨墮。若
非人爲施主。人爲使者。非人爲給事。同前
惡作。若苾芻尼。從非人乞衣價時得惡作
罪。得便捨墮。從龍乞衣價時得惡作罪。得便
捨墮。若苾芻尼。遣使法式。以書印乞時惡作。
得便捨墮。又無犯者廣説如前
根本説一切有部苾芻尼毘奈耶卷第九
卷第十
＊三藏法師義淨奉 制譯
第二攝頌曰
捉金銀出納 賣買鉢乞線
織師自奪衣 迴他病長鉢
捉寶學處第十一
爾時薄伽梵。在室羅伐城逝多林給孤獨園。
時六衆苾芻。自手捉金銀。或教他捉。造作房
舍。或置床座上。時外道見生嫌賤言。此沙門
釋子。自手執捉金銀錢等。或教他捉。廣説如
上。諸餘俗人皆亦如是。斯與我等有何別處。
云何令他婆羅門居士等深生敬信。持諸飮
食惠此禿人。苾芻白佛。佛以此縁同前集衆
問實訶責。廣説乃至制其學處。應如是説
若復苾芻尼。自手捉金銀錢等。若教他捉。
泥薩祇波逸底迦。尼者謂此法中尼。自手
捉者。謂以手捉。金銀者。謂金銀及貝齒。錢
者金等錢。教人亦爾皆犯捨墮。捨悔之法廣
説如上。此中犯相其事云何。若教他取時。
其事不同有十八種。咸成其犯。謂告彼云
汝取此物 汝於此取 汝取此爾許
汝將此物 汝於此將 汝將此爾許
汝置此物 汝於此置 汝置此爾許
汝取彼物 汝於彼取 汝取彼爾許
汝將彼物 汝於彼將 汝將彼爾許
汝置彼物 汝於彼置 汝置彼爾許
言汝取此物者。謂金銀等。於可見處教他取。
得惡作罪。捉擧之時犯捨墮罪。言汝於此取
者。謂於諸帒及鐵木等箱器之中。教他取
物。得罪同前。已下諸句罪皆同此。言汝取爾
許者。謂百千億等。教他取物。言汝將此物者。
謂金銀等物。教他將來。言汝於此將者。謂於
帒等箱器之中。教他取物。言汝將此爾許者。
謂百千億等。教他取時。言汝置此物者。謂金
銀等教他置時。言汝於此置者。謂於箱器等
中教安置時。言汝置此爾許者。謂百千億等
教他置時。此九皆據可見之處。教他作也。言
汝取彼物者。謂金銀等。於不見處教他取物。
得惡作罪。捉擧之時犯捨墮罪。言汝於彼取
者。謂於諸帒及鐵木等箱器之中。教他取物。
言汝取彼爾許者。謂百千億等。教他取物。言
汝將彼物者。謂金銀等物。教他將來。言汝於
彼將者謂於帒等箱器之中教他取物。言汝
將彼爾許者。謂百千億等。教他取時。言汝
置彼物者。謂金銀等教他置時。言汝於彼置
者。謂於箱器等中安置。言汝置彼爾許者。
謂百千億等教他置時。得罪同前。此九皆據
不可見處。教他作也。若苾芻尼自捉金銀錢
貝齒者犯捨墮。若苾芻尼捉成未成金銀者
犯捨墮。苾芻尼捉文相成就金銀錢貝齒者
犯捨墮。苾芻尼觸末尼寶薜琉璃寶犯捨墮。
苾芻尼捉方國共所用錢犯捨墮。若捉非方
國所用錢得惡作罪。若捉赤銅鍮石銅鐵鉛
錫者無犯。如是世尊爲諸聲聞制學處已。佛
在逝多林。于時占波國有一長者在此城住。
深信純善以上妙物而爲惠施。時彼長者爲
佛及僧造立住處。門戸窓牖欄楯校飾。殊妙
莊嚴令人樂見。爲生天路。多諸尼衆在此安
居。既安居了隨意事訖。白長者曰。我等今欲
向室羅伐城禮大師足。及諸耆宿尊老。苾芻
尼現闕衣服時當見施。長者報言。聖者。此處
之人無上妙衣疊。今聞商侶將欲到來。待來
至時當以奉施。苾芻尼曰。長者。若無好物與
麁惡者。長者答曰。聖者。我之立性常施好物。
云何於今以惡物與若不待者。衣直之錢可
持將去。答言。長者。世尊制戒遮我捉錢。長者
報曰。若如是者我寧不施。不能以惡物惠人。
時諸尼衆竟無所獲。即便捨去。隨路而進至
室羅伐城。諸尼見告。善來姉妹。豈非仁等於
安居處多得衣服。云何著此麁破衣服而至
此耶。彼便答曰。無衣可得。苾芻尼曰。仁在何
處而作安居。答曰。在占波國。又問。依誰而
住。答曰。某甲長者。諸尼告曰。聞彼長者好施
上衣。豈不施耶。答曰祇縁此故我不得衣。諸
尼問曰。有何所以。彼具陳事。諸尼聞已白諸
苾芻。苾芻白佛。佛作是念。諸有敬信婆羅門
長者居士等。歡喜欲施苾芻尼衣價。我諸弟
子情欲得衣。我應作法令諸苾芻尼得無廢
闕。告諸苾芻尼曰。若有他施衣價欲須便受。
受已即作彼人物心而爲持畜。然諸苾芻尼
應可求覓執事人。苾芻尼不知欲覓何人。佛
言。應求寺家人。或鄔波斯迦。寺家人者。謂是
淨人。鄔波斯迦者。謂受三歸五戒。應問彼云。
汝能爲我作施主不。若言能者。即作委寄此
人心而畜其物。可使人持不應自捉。時有苾
芻尼。向他方處作如是念。我今至此亦未有
施主。起追悔心。尼白苾芻。苾芻白佛。佛言。
縱令遠去。但令彼人命存已來。常是施主。時
有苾芻尼未求得施主。他施與物。苾芻尼疑
不敢爲受。佛言。應受。受已持物。對一苾芻尼
作如是語。具壽存念。我苾芻尼某甲。得此不
淨物。我當持此不淨之物換取淨財。如是三
説。隨情受用勿致疑心。時有施主。於邊隅處
造寺施僧。時時有賊來相驚怖。彼苾芻尼棄
寺而去。便有賊來取寺家物。佛言。若僧伽物
若窣覩波物。所有金銀錢寶等。應牢藏擧方
可移去。雖言遣藏。尼便不知欲遣誰藏。佛言。
若淨人。或鄔波索迦。令其藏擧。彼藏擧者便
偸其物。佛言。有深信鄔波索迦令其藏擧。若
無深信應使求寂女。求寂女若無。尼自手藏。
尼復不知若爲藏擧。佛言。應可穿坑。不知使
誰。佛言。應使淨人。若鄔波索迦。彼便偸物應
令信者。此若無者。應令求寂女。求寂女若無。
應自穿掘。賊去之後應可如前而取其物還
與僧伽。佛言。如我爲難縁事開者。難去之
後則不應行。若仍行者得越法罪
出納求利學處第十二
縁在室羅伐城。世尊在逝多林給孤獨園。遠
近皆聞中國有佛出現於世。彼諸聲聞弟子。
有大神通作諸變化廣説妙法。若有人能於
彼弟子作供養者。得大果報饒益増廣。是時
北方有諸商客。聞此聲譽自相謂曰。諸君當
知。我等宜往中國興易。一則多得利潤。二
乃供養三寶。時諸商人多齎貨物至室羅伐
城。於此城中有一露形外道。善識天文占察
前事。詣商主所告言。善來商主。汝父名某甲
母名某甲。將如是貨來詣此方。齊某日來得
爾許利。商主聞已作如是念。我比曾聞世尊
弟子有大神變。騰煙注雨未萌先測。此即
其人。便以北方朱色毛緂及諸奇果。持奉外
道。彼既得已即便披緂往同徒處。伴見便
問。彼具陳説。同徒告曰。仁者。我等常被沙門
釋子之所輕蔑。毎告我曰。汝等曾不親近貴
勝好人。但唯狎習傭力賤品旃茶羅類。仁今
宜可披此貴服詣釋子處刺其心胸。即披毛
緂詣逝多林。時鄔波難陀。於逝多林門外經
行遊歩。遙見彼來便作是念。外道披者是好
貴物。我若不能得此物者。不復更名鄔波難
陀矣。既漸相近。問言。外道。汝今豈可新歸俗
耶。答言。我不歸俗。若如是者。何得披此俗
衣。彼具陳説。鄔波難陀曰。此非善事。此非善
事。豈容年邁衰朽爲破戒耶。宜應暫坐聊聽
法要。時彼外道隨言即坐。鄔波難陀以歡喜
心爲其説法。若鄔波難陀。爲他宣説捨施法
時。聞者皆欲自割身肉持以相施。復告外道。
汝之大師性愛麁弊。教汝門徒露形拔髮。多
行少住常臥于地。若汝大師情所愛樂好衣
食者。當許汝著價直千萬上妙之衣百味飮
食隨意飡噉。所住房舍價當百千。由彼狹情
不見容許。我之大師情懷廣大。許我弟子著
萬價衣食百味食。所居房舍數直千金。若汝
披此貴價好服行乞食者。信敬之人作如是
念。今此外道身行破戒。至於飮食難以供身。
汝此上衣宜應與我。我有毛緂持以相換。我
當披著巡家乞食。若淨信人來問於我。我當
答曰。有露形人名姓某甲。輟已相惠。彼便
知汝是深信人。汝乞食時。彼若見者。當以酒
糟盛滿銅器供養於汝。時彼露形聞是語已。
便生信喜作如是言。大徳。若如是者可取此
衣。鄔波難陀便即呪願曰。無病長壽。然汝徒
黨貧苦是常。聞汝施時還令相奪。彼言。大
徳。此之毛緂豈彼物耶。是我自由幸見無
慮。若如是者我當爲受。既受得已即便與一
麁鞕毛緂。時彼外道披著而去。至同梵行邊。
彼便問曰。仁者何處更得此衣。彼即具陳換
衣所由。聞皆怒言。仁者。此之釋子常思殺我。
餘雖見欺不同六衆。六人之内無越彼一。仁
若施與餘大徳者。我亦隨喜。而鄔波難陀欲
飮我血。將衣施彼誰堪忍耶。即宜往索。若得
者善。若不得者我同擯汝。移汝坐處覆汝食
器。不須共語。彼便怕怖。往鄔波難陀所。彼
遙見來即作是念。看此外道擧動形勢。必當
奪我上好毛緂。便急入房閉戸而住。外道即
至扣門相喚。鄔波難陀默然不對。諸苾芻見
問言。外道。汝何所須。報言。將我毛苾故來
相覓。苾芻報曰。汝若欲得往世尊所求哀歸
向。時彼外道往詣佛所
爾時世尊遙見外道來。告諸苾芻。汝等見彼
外道來不。白佛言見。佛言。彼爲毛緂故來。
若索得者善。若不得者便歐熱血而致命終。
外道來至佛所。作如是白。大徳鄔波難陀取
我毛緂。唯願世尊。慈悲哀愍令彼還我。若
不還者。我等同梵行者擯斥於我。如前具説。
爾時世尊告具壽阿難陀曰。汝自往告鄔波
難陀言。汝得無病。仍告之曰。汝當還彼外道
毛緂。若不還者當＊歐熱血而死。時具壽阿難
陀。依佛言告。彼聞語已即從坐起。我今敬禮
無上尊教。豈敢有違。若非佛教遣我還者。縱
令外道滿贍部洲數如竹葦皆歐熱血一時命
終。我鄔波難陀一毛不動。具壽阿難陀可去。
我當還彼。便語外道曰。汝之大師先行妄語
欺誑世間。彼命終已墮在無間大地獄中。在
彼舌上有五百犁。晝夜耕墾。汝今妄語更倍
於彼。當有千犁常耕汝舌。汝已著我毛緂。汝
物我曾不用。外道答言。我亦不著。時鄔波難
陀取彼毛緂解其邊結。襵爲四疊安左手中。
右手摋拍開張其緂搭彼頭上。遂便倒地脚
蹴其脅。語言外道急去急去。勿令糞穢汚我
僧田。外道報言。大徳。我今命存得出去者。更
不敢入逝多園林。此是縁起。然佛世尊尚未
制戒。爾時六衆苾芻種種出息。或取或與或
生或質。以成取成。以未成取成。以成取未成。
以未成取未成。言取者。謂即收取。他方愛樂
所有貨物。載運將去覓防守人立諸券契。是
名爲取。言與者。謂與他物八日十日等而立
契證。是名爲與。言生者。謂是生利。與他少物
多取。穀麥。或加五或一倍二倍等。貯畜升
斗立其券契。是名爲生。言質者。謂納質取
珠寶等。同前立契求好保證與其財物。是名
爲質。言成取成者。謂以金銀等器取他成器。
言未成取成者。謂以金鋋取他金器。言成取
未成者。謂以金器取他。金艇言以未成取
未成者。謂以金艇取他碎金。苾芻如是交易
以求其利。時諸外道婆羅門居士長者見是
事已皆生嫌賤。云何沙門釋子出物求利與
俗何殊。誰能與彼衣食而相供給。諸苾芻白
佛。佛以此縁同前集衆問實訶責。廣説乃至
制其學處。應如是説
若復苾芻尼。種種出納求利者。＊泥薩祇波逸
底迦。言苾芻尼者。謂此法中尼。言種種者。謂
非一事。出納求利者。謂作取與出納而覓利
潤。得捨墮罪者廣説如上。此中犯相者。若苾
芻尼爲求利故。收聚貨物作諸方便。驅馳車
乘往詣他方。立契保人持輸税物。乃至未得
利來得惡作罪。若得利時便招捨墮。若苾芻
尼爲求利故。以諸財貨金銀等物。出與他人
共立契保。乃至得罪如前廣説。若苾芻尼爲
求生利。將諸財穀擧與他人。升＊斗校量共立
契證。乃至得罪如前。苾芻尼爲求利故。納取
珍寶眞珠貝玉。計時取利。得不得利亦如上
説。若苾芻尼爲利故。以己衣共他換易得惡
作罪。得利犯捨墮
爾時世尊。在廣嚴城獼猴池側高閣堂中。於
此城中栗姑毘等自所住宅擧高六重。見諸
苾芻尼所居卑下。即便爲造高六七重嚴好
房舍。其舍經久多並隤壞。施主見已咸作是
念。我等現存寺皆破壞。命過之後其欲如何。
我等宜應施無盡物令其營造。便持施物到苾
芻尼所。報言。聖者。此是無盡施物爲擬修補。
當可受之。諸苾芻尼報曰。世尊制戒。我不合
受。時諸苾芻尼白諸苾芻。苾芻白佛。佛告諸
苾芻尼。若爲僧伽有所營造得受無盡物。然
苾芻毘訶羅應三重作。若苾芻尼應兩重作。
時諸苾芻尼得無盡物置僧庫中。時施主來
問言。聖者。何意毘訶羅仍不修補。苾芻尼報
言。賢首。爲無飮食。施主曰。我豈不施無盡物
耶。報言。賢首。其無盡物我豈敢食。安僧庫中
今皆現在。施主報曰。其無盡物不合如是。我
之家中豈無安處。何不迴易求生利耶。尼曰。
佛遮我等不許求利。諸尼白苾芻。苾芻白佛。
佛言。若爲僧伽應求利潤。聞佛語已諸有信
心婆羅門居士等。爲佛法僧故施無盡物。此
三寶物亦應迴轉求利。所得利物還於三寶
而作供養。時諸苾芻尼還將此物與彼施主。
索利之時多興諍競。便作是語。聖者。豈我己
物合鬪諍耶。時諸苾芻尼白諸苾芻。苾芻白
佛。佛言。不應共彼而作出息。復共富貴者而
爲出息。索物之時恃官勢故不肯相還。佛言。
不應共此而作交易。復共貧人而爲出息。索
時無物。佛言。若與物時應可分明。兩倍納質
書其券契并立保證。記其年月。安上座名及
授事人字。假令信心鄔波索迦受五學處。亦
應兩倍而納其質
販賣學處第十三
縁處同前。時六衆苾芻種種交易取與買賣。
賤糴貴糶貯畜而住。諸婆羅門長者見共譏
恥。諸苾芻白佛。佛以此縁同前集衆問實訶
責。乃至制其學處。應如是説。若復苾芻尼。種
種賣買者。＊泥薩祇波逸底迦。苾芻尼者。謂
此法中尼。種種者。謂非一事。取與買賣者。取
謂餘處物賤。此處物貴。即從彼取。與者。謂此
處賤餘處貴。即從此持去。豐時買取儉時當
賣。＊泥薩祇者廣如前説。此中犯者。苾芻尼
爲利故而作賣買。買時惡作。賣時犯捨墮。若
爲利故買不爲利賣。買時惡作。賣時無犯。若
不爲利買爲利故賣。買時無犯。賣時捨墮。不
爲利買。不爲利賣。二倶無犯。若向餘方買物。
不爲求利到處。賣時雖復得利。而無有犯
乞鉢學處第十四
縁起廣説。具如苾芻律。乃至制其學處。應如
是説。若復苾芻尼。有鉢減五綴。堪得受用。爲
好故更求餘鉢得者。＊泥薩祇波逸底迦。彼苾
芻尼當於衆中捨此鉢。取衆中最下鉢。與彼
苾芻尼。報言。此鉢還汝。不應守持。不應分
別。亦不施人。應自審詳。徐徐受用乃至破應
護持。此是法。苾芻尼者。謂此法中尼。餘義如
上。減五綴者。謂不滿五綴。堪受用者。謂得守
持。爲好故更求餘鉢者。爲欲貪好更求第二
鉢。好謂勝妙。得者。謂求得入手。＊泥薩祇者
廣説如上。彼苾芻尼。謂是犯人彼苾芻尼應
於衆中捨此鉢者。當於衆中應差一苾芻尼
令行有犯鉢。若無五徳不應差。若差不應
令作。云何爲五。有愛恚怖癡不知。行與不
行。若具五徳。未差應差。差已令作。云何爲
五。反上應知。應如是差。鳴犍稚集衆先問
能不。汝某甲能與僧伽行有犯鉢不。彼答言
| 能。次一苾芻尼作白羯磨。如是應作。 | 廣如百 一羯磨 | 佛 |
苾芻尼應在和合衆中作如是白。大徳。我苾
芻尼某甲。當行有犯鉢。諸大徳。明日各各自
持己鉢來至僧中。既至明日。行鉢苾芻尼。
敷座褥鳴犍＊稚。諸苾芻尼各持己鉢往至衆
中。時行鉢苾芻尼。應持其鉢向上座前立讃
歎其鉢。上座。此鉢清淨圓滿堪得受用。若欲
得者隨意應取。若其上座取此鉢者。行鉢之
人應取上座舊鉢。轉與第二上座。若不取者
轉與第三。第三取時。上座更索初。索不應
與。第二索亦不應與。第三索應與。上座得越
法罪。如法應悔。如是乃至衆中最小者。取此
鉢時行未了。第三方索鉢者其法與上座
相似。乃至行了所得一鉢。行鉢苾芻尼應持
此鉢付彼苾芻尼。作如是語。苾芻尼。此鉢不
應分別。亦不與人。詳審徐徐如法而用。乃至
破壞。此是其法。若行鉢苾芻尼。不依法行者
得越法罪。佛言。得鉢苾芻尼所有行法。我今
當制應畜二鉢帒。好者應安長鉢。不好者應
安舊鉢。若乞食時應將二鉢得乾飯者著長
鉢中。若得濕飯著舊鉢中。至住處已作曼
＊茶羅安置二鉢。應於舊鉢中食。食已應先洗
長鉢。次洗舊鉢。如是乃至曬曝安置。皆以
長鉢爲先。若内安龕及火熏時。皆於好處先
安長鉢。若道行時。舊鉢遣人持。長鉢當自持。
無人爲
自持而去。若得鉢苾芻尼。於此行法不依行
者。得越法罪。此之治罰乃至盡形。或鉢破來
應好守護。得＊泥薩祇者廣如上説。此中犯相
其事云何。若苾芻尼鉢破堪爲一綴。雖未安
綴尚得受用更求餘鉢者。求時犯惡作罪。得
便招捨墮。若苾芻尼鉢。破堪爲二綴。雖未安
綴尚得受用更求餘鉢。得罪同前。如是三綴
四綴事亦如前。苾芻尼。鉢破堪爲一綴。安一
綴已現得受用更求餘鉢。求時惡作。得便捨
墮。如是乃至四綴得罪亦爾。若鉢堪爲五綴。
隨綴不綴或堪用不堪用。便求餘鉢者無犯。
若鉢是買得或施得。此亦無犯
自乞縷使非親織師織作衣學處第十五
縁處廣説。具如苾芻律。乃至制其學處。應如
是説。若復苾芻尼。自乞縷線。使非親織師織
作衣。若得衣者＊泥薩祇波逸底迦。苾芻尼者。
謂此法中尼。餘義如上。自乞縷者。或一兩半
兩等。使非親者。廣説如上。織師者。謂客織
人。衣有七種亦如上説。若得衣者犯捨墮。捨
墮法如上。此中犯相其事云何。若苾芻尼。從
非親乞縷使非親織。皆得惡作。得衣之時便
犯捨墮。苾芻尼。從非親乞縷使親織衣。乞時
惡作。得衣無罪。苾芻尼。從親乞縷使非親織。
乞時無犯。得衣捨墮。苾芻尼。從親乞縷使親
而織。二倶無犯。苾芻尼。從非親乞縷自織其
＊疊。乞時惡作。衣成亦惡作。苾芻尼。從親乞
縷自織其＊疊。乞時無犯。衣成惡作。若酬價
者無犯
勸織師學處第十六
縁處廣説。如苾芻律。乃至制其學處。應如
是説。若復苾芻尼。有非親居士居士婦。爲苾
芻尼使非親織師織作衣。此苾芻尼先不受
請。便生異念。詣彼織師所作如是言。汝今知
不。此衣爲我織。善哉織師。應好織淨梳治善
揀擇極堅打。我當以少鉢食。或鉢食類。或
復食直而相濟給。若苾芻尼。以如是物與織
師求得衣者。＊泥薩祇波逸底迦。苾芻尼者。
謂此法中尼。餘義如上。親非親義乃至七種
衣廣如上説。先不受請者。謂未曾告知。便生
異念者。謂心欲求衣。語彼織師等者。謂自述
其意。爲我織者。明爲己身。應好織者。欲令
衣長善應量故。淨梳治者。欲令衣廣及鮮白
故。善＊揀擇者。謂除其結
打者。欲令滑澤及密緻故。我當以鉢食者。謂
與五種珂但尼食。五種蒲膳尼食。或以鉢食
之類者。謂生穀等。或復食直者。謂與其價。言
苾芻尼者。謂此法中尼。以如是物者。謂是上
事。得衣者。得衣入手。＊泥薩祇者並如上説。
此中犯相其事云何。若苾芻尼爲求衣故。從
座而起整理衣服。持二五食等授與織師。勸
令好織皆得惡作。得衣犯捨墮。親非親等並
如上説
奪衣學處第十七
縁處同前。時難提苾芻與弟子衣。告言。共汝
遊行人間。弟子情不欲去。難提苾芻却奪其
衣。時諸苾芻以事白佛。佛以此縁同前集衆
問實訶責。廣説乃至制其學處。應如是説
若復苾芻尼。與苾芻尼衣。彼於後時惱瞋罵
詈生嫌賤心。若自奪若教人奪。報言。還我
衣來不與汝。若衣離彼身。自受用者。＊泥薩
祇波逸底迦。苾芻尼者。謂此法中尼。與苾
芻尼者謂與餘尼。衣有七種如前廣説。與衣
者。謂與共住門人或復餘類。後時者。謂於別
日。惱瞋罵詈生嫌賤心者。謂身語心現瞋恚
相。自作使人奪。取彼衣離身者。謂總離身。
自受用者。謂是屬己。釋罪名者廣如前説。此
中犯相其事云何。有三種相。謂身語二倶。
身者。若先與衣後懷瞋恨。手自奪取或牽或
挽。然口不言。乃至衣角未離身來。得惡作罪。
離身之時便招捨墮。是名身業。語者。謂出
瞋言而奪彼衣不動身手。結罪同前。二倶
者。謂以身語而奪其衣。結罪同前。言教他
者。若教苾芻尼奪彼衣時。衣未離身。二倶惡
作。若離身者倶得墮罪。主有捨過。若教苾芻
奪罪亦同此。下之三衆皆得惡作。若諸俗人
男女奪者得無量罪。無犯者有二種。一爲難
事。二爲順教。言難事者。若其二師見已門徒
於恐怖等處。或在非時河岸渉險。恐其失落
強奪彼衣。此皆無犯。言順教者。若師見門徒
與惡知識而爲狎習。或同路行去。奪取其衣
勿令造惡。是名順教
迴衆物入已學處第十八
縁處廣説。具如苾芻律。乃至制其學處。應如
是説。若復苾芻尼。知他與衆物。自迴入已者。
＊泥薩祇波逸底迦。苾芻尼者。謂此法中尼。知
者。或自知或因他告知。僧伽者。謂佛聲聞弟
子。衆物者有二種。謂食利物衣利物此處所
言。謂是衣利。迴者。物定屬他化將入己。＊泥
薩祇波逸底迦釋罪如上。此中犯相其事云
何。若苾芻尼知屬一苾芻尼物。自迴入己。迴
時惡作得便捨墮。如是乃至知屬二人三人
或屬僧伽。自迴入己。得罪同前。若苾芻尼知
屬一苾芻尼物。迴與他一人。迴時惡作得
時亦惡作。如是乃至知屬一人。迴與二人三
人。或迴與僧伽。得罪同前。若苾芻尼知屬僧
伽物。迴與一人。迴時惡作得時亦惡作。如
是乃至知屬僧伽。迴與二人三人。迴時惡作
得時亦惡作。若苾芻尼知屬一僧伽物。迴與
多僧伽。迴時惡作得時亦惡作。若知與苾芻
尼僧伽。迴與苾芻僧伽。知與苾芻僧伽。迴與
苾芻尼僧伽。知與二部僧伽。迴與苾芻僧伽。
知與二部僧伽。迴與苾芻尼僧伽。若知與苾
芻僧伽。迴與二部僧伽。知與苾芻尼僧伽物
迴與二部僧伽。若其僧伽破爲二部。知與此
部迴與彼部。或知與此寺迴與彼寺。知與此
房迴與彼房。知與此廊迴與彼廊。或於房廊
更互迴與。或與此柱間迴與彼柱間。或柱間
物迴與門處。或以門物迴與閣上。如是廣説。
乃至展轉相迴。皆得惡作。若苾芻尼。知與此
佛像物。迴與餘佛像。若知與此窣＊覩波物。
迴與餘窣＊覩波。若知與踏道初蹬。迴與第
二等。或迴與塔身。或與簷級。或此畔物迴
與餘畔。或迴與覆鉢。或迴與方臺輪相初級
乃至寶瓶法輪立柱。或復從此迴至下基。如
上迴互皆得惡作罪。若王力使迴者無犯。若
欲與此貧人物。迴與彼貧人。得惡作罪。若覓
不得者迴與無犯。若苾芻尼。與此傍生食。迴
與彼傍生。得惡作罪。若覓不得迴與無犯。
若擬與傍生物迴將與人。擬與人物迴與傍
生。得惡作罪。若與出家物迴與俗人。或復
翻此得惡作罪。若覓不得者無犯。如是女男
半擇迦苾芻及下三衆。若多若少與此與彼。
更相迴互准前應説。若覓不得雖違本心。與
餘無犯
服過七日藥學處第十九
縁處同前。時尊者畢陵伽婆蹉門人弟子。
所有諸藥自觸令他觸。或與飮食細末相雜。
或更互相和。或自類相染。同在一處不知應
捨不捨時與非時。任情取食。諸有少欲苾芻。
見是事已起嫌賤心。以縁白佛。佛以此縁同
前集衆問實訶責。廣説乃至制其學處。應如
是説。如世尊説。聽諸病苾芻尼所有諸藥隨
意服食。謂酥油糖蜜。於七日中應自守持
觸宿而服。若苾芻尼過七日服者。＊泥薩祇波
逸底迦。如世尊者。謂如來應正等覺。説者。有
所曉示。病苾芻尼者。謂此法中尼身嬰疾病。
所有諸藥隨意服食者。謂與病状相宜清淨
堪食。酥者謂諸酥。油謂諸油。糖謂沙糖。蜜
謂蜂蜜。於七日者謂七日夜。應自守持宿
觸而服者。謂得自取而食。過七日者。謂越
限齊。泥薩祇波逸底迦者。此物應捨罪應
説悔。此中犯相其事云何。若苾芻尼。月一日
得藥。此藥即應於七日内自作守持或可捨
或與餘人。若不持不捨不與餘人。至第八日
明相出時。得捨墮罪。若苾芻尼。一日得藥二
日不得。三日得乃至七日得。此藥即應於七
日内自作守持或可捨或與餘人。若不持不
捨不與餘人至八日明相出時。得捨墮罪。
若苾芻尼。一日得藥二日亦得。於七日内此
初日藥應守持。二日藥或捨與餘人。或第二
日藥自作守持。初日藥或捨或與餘人。若不
持不捨不與餘人。至八日明相出時。得捨墮
罪。若苾芻尼。如於一日二日相對作法。如是
二日三日乃至六七日相對作法。餘如上法。
若苾芻尼。月一日得衆多藥。此藥即應於七
日内自作守持或捨或與餘人。若不持不捨
不與餘人。至第八日明相出時。得捨墮罪。若
苾芻尼如於一日。如是乃至七日得衆多藥。
此藥應於七日内自作守持或捨或與人。若
不持不捨不與人。至第八日明相出時。得捨
墮罪。若苾芻尼。一日得衆多藥。二日亦得
衆多藥。此初日藥於七日内應守持。二日藥
或捨或與人。或第二日藥自作守持。初日藥
或捨或與人。若不捨不與餘人。至第八日明
相出時。得捨墮罪。若苾芻尼。一日不得衆
多藥。二日亦不得衆多藥。乃至第六第七日
方得衆多藥。第六日藥於七日内應守持。第
七日藥或捨與人。若不捨不與人。至第八日
明相出時。得捨墮罪。若苾芻尼。所有諸藥自
觸令他觸。或與餘食細末相觸。或更互相和。
或同類相雜。同在一處。不能分別者。此藥即
應與寺家淨人。或施求寂女。若復苾芻尼。於
此諸藥不自觸不令他觸。不與餘食細末相
觸。亦不更互相和。亦不同類相染。亦不同在
一處。捨與不捨時與非時能善分別。於七日
内自爲守持自取服食。應如是守持。應在午
前。當淨洗手受取其藥。對一同梵行者作如
是説。具壽存念。我苾芻尼某甲有此病縁。清
淨醫藥我今守持。於七日内自服。及同梵行
者。第二第三亦如是説。若已服一日。即告
同梵行者。我此病藥已服一日。餘有六日在。
我當服食。如是乃至七日皆應告知。若滿七
日已尚有餘藥。應捨與淨人。或與求寂女。
若不捨者至第八日明相出時。犯捨墮罪。若
苾芻尼。有捨墮藥。不捨與人不爲間隔罪不
説悔。若更得餘藥悉犯捨墮。由前染故。若苾
芻尼犯捨墮藥。雖已捨訖未爲間隔罪未説
悔。若更得餘藥皆犯捨墮。由前染故。若苾
芻尼犯捨墮藥。雖已捨訖已爲間隔。罪未説
悔。若更得餘藥皆犯捨墮。若苾芻尼藥犯捨
墮。未爲三事。若更得餘鉢絡腰絛。但是沙
門所畜資具活命之物。若受畜者皆犯捨墮。
由前染故。若苾芻尼犯捨墮藥。已捨已爲間
隔罪已説悔。更得餘藥者。無犯
畜長鉢學處第二十
縁處同前。時十二衆苾芻尼。所得長鉢唯知
貯畜。自不受用亦不與他。尼白苾芻。苾芻
白佛。佛以此縁同前集衆問實訶責。廣説
乃至制其學處。應如是説。若復苾芻尼。畜長
鉢得經一宿。若過者泥薩祇波逸底迦。苾
芻尼畜長鉢唯得經一宿。過一宿者。謂過一
宿。長鉢者。除守持鉢餘者名長。畜者。作屬
己心。若更畜者得捨墮罪。捨法如上。此中犯
相其事云何。若苾芻尼月一日得鉢。於一日
内應持應分別應捨應與他。如是次第及以
起問。如初衣戒中廣説其事。乃至捨之法式
皆悉同前。若小若白色。或爲擬與欲受戒人
者。無犯
根本説一切有部苾芻尼毘奈耶卷第十
卷第十一
＊三藏法師義淨奉 制譯
第三攝頌曰
不看捨不捨 乞金銀染直
得利有五殊 買藥衣二價
不看五衣學處第二十一
縁在室羅伐城。女人性少憶念。諸尼不知何
者是僧伽胝。何者嗢怛羅僧伽。何者安怛婆
娑。何者是厥蘇洛迦。何者是僧脚崎。時大世
主喬答彌詣世尊所。頂禮佛足退坐一面。以
事白佛。佛言。由此事故諸尼半月内應看守
持五衣。佛既令持。時吐羅尼。半月半月不看
守持。尼白苾芻。苾芻白佛。佛以此縁同前集
尼。問實訶責。廣説乃至爲諸苾芻尼。於毘奈
耶中制其學處。應如是説
若復苾芻尼。於半月内不看五衣守持者。泥
薩祇波逸底迦
其衣應捨罪須説悔。此中犯相。於半月半月
内。尼若不看五衣者。皆得捨墮
非時捨衣學處第二十二
縁處同前。佛令諸尼應捨羯恥那衣。時吐羅
尼非時欲捨。告諸尼曰。何用藏置此衣。宜共
捨却。更待何時。即便勸捨。諸苾芻尼各持五
衣遊行人間。餘尼問曰。聖者豈不張羯恥那
衣。答曰。已張。若張何故持五衣行。即以此事
具向論説。尼白苾芻。苾芻白佛。佛以此縁同
前集尼。佛問吐羅難陀。汝實如是非時令捨
羯恥那衣不。答言。實爾。世尊訶責。廣説乃至
制其學處。應如是説
若復苾芻尼。非時捨羯恥那衣者。＊泥薩祇波
逸底迦
苾芻尼者。謂吐羅難陀。或復餘尼。云何羯恥
那衣時。謂從八月十六日終至正月半。除此
皆是非時。捨者謂作白二羯磨捨皆得捨墮。
衣須捨罪應悔。此中犯相。若有非時作者。皆
是墮罪。無犯者被賊奪將
依時不捨羯恥那衣學處第二十三
縁處同前。如世尊教。令諸苾芻尼依時應捨
羯恥那衣。吐羅難陀獨不肯捨。同前有過。尼
白苾芻。苾芻白佛。佛以此縁同前集尼。問吐
羅難陀。汝實時至不欲捨羯恥那衣。白言。實
爾。世尊訶責。廣説乃至制其學處。應如是説。
若復苾芻尼。依時不捨羯恥那衣者。＊泥薩祇
波逸底迦。時非時等義如上説
乞金學處第二十四
縁處同前。時有金師娶妻未久。後於異時金
師念曰。我妻頗能撿校家事令増益不。今可
試看。念已即取金環置於婦前從舍而出。時
吐羅難陀著衣持鉢。因乞食入其舍。告金師
妻曰。賢首。可施我食。婦即入房出麨將施。尼
見金環。告言。汝先與麨是不吉祥。可施我金。
彼聞默爾。尼謂與金。即取金環從舍而出。金
師後至問其妻曰。金環何在。婦言。出家者來
持金環去。金師隨逐。告言。聖者。何故盜我金
去。尼曰。賢首。若無人授我何敢取。金師報
曰。可還我金。尼以金環置於口内。金師苦打
擘口奪金。種種譏嫌。尼白苾芻。苾芻白佛。佛
以此縁同前集尼。問吐羅難陀。汝實作此不
端嚴事。非沙門女法。白言。實爾。世尊訶
責。乃至制其學處。應如是説
若復苾芻尼。乞求金銀者。泥薩祇波逸底迦」
尼謂吐羅難陀。或復餘尼。乞者謂巡家從他
求索。餘義如上
以衣染直充食學處第二十五
縁處同前。時吐羅難陀尼五衣破壞。食時著
衣持鉢詣勝鬘夫人處。至彼敷座令坐。爲説
法已默然而住。夫人白言。何爲衣服故破。吐
羅難陀尼告言。我今豈可有夫及子與我衣
耶。夫人白言。聖者。我與五衣。答曰。願爾無
病今正是時。夫人即出衣箱。白言。聖者。隨意
當取。尼曰。雖有施福。無受用福。應須縫價染
價。夫人亦與。吐羅難陀得已賣却以充食噉。
同前更著故衣詣夫人所。夫人見言。聖者。何
因著此故衣。尼曰。但當隨喜得離八難。前所
施者在於無盡藏中。夫人白言。聖者。得衣將
作何用。尼曰。隨宜而過但得覆體。糞掃衣
著何用淨潔衣服。夫人觀察心生不敬。云何
苾芻尼。五衣之利將充食用。諸苾芻尼白諸
苾芻。苾芻白佛。佛以此縁同前集尼。問實訶
責。廣説乃至制其學處。應如是説
若復苾芻尼。以衣染直將充食用者。＊泥薩祇
波逸底迦
尼謂吐羅難陀。或復餘尼。得衣染直者。七種
衣如上。染直謂得其價。將充食用者。得如是
等衣物。賣却作二五食噉。餘義如上
以別衣利充食學處第二十六
縁處同前。吐羅難陀尼著故壞衣。持鉢入城。
巡婆羅門居士長者家。爲説法要。俗旅問言。
聖者何故著此弊衣。尼曰。我豈有夫男女奴
婢而與衣服。仁等資施方得充濟。俗旅報言。
我等隨分奉施聖者。或有施線或與衣直。或
與縫衣直。或與染直。尼得皆貨以充食用。同
前著故破衣。詣長者家爲説法要。長者妻問。
聖者何故還著弊衣。尼答如上。廣説乃至俗
旅譏嫌。尼白苾芻。苾芻白佛。佛以此縁。同前
集尼問實訶責。制其學處應如是説
若復苾芻尼。得別衣利充食用者。＊泥薩祇波
逸底迦
尼謂吐羅難陀。或復餘尼。得別衣利者。謂從
他各得別施。充食用者。謂賣充食噉。釋罪相
等。義如上説
以臥具利充食學處第二十七
縁處同前。吐羅難陀尼在於寺内。時有長者
共婦來看。尼爲説法。皆發淨信心生歡喜。白
言。聖者所須幸見相告。我等奉施。尼曰。我須
臥具。既聞此語。便持臥具以施此尼。尼既得
已貨充食用。復往長者婆羅門家。問言。聖者。
我等前施臥具之直。今作竟不。尼即告曰。此
身穢汚隨事受用。何須更作上妙臥具。俗旅
聞已咸皆譏嫌。云何苾芻尼。將臥具利用充
食噉。尼白苾芻。苾芻白佛。佛以此縁。同前
集尼問實訶責。廣説乃至制其學處。應如是
説
若復苾芻尼。得臥具利將充食用者。＊泥薩祇
波逸底迦
尼謂吐羅難陀。或復餘尼。得臥具利者。謂是
財物。餘義皆同上説
營寺安居利充食學處第二十八
縁處同前。時吐羅難陀作念。我住居寺今皆
破壞。誰當修補。遂有婆羅門長者妻等。來禮
尼足退坐一邊。尼説法要。復將諸女遍示破
處。彼諸女人爲欲修補。各減貲財淨心奉
施。尼既得已同前食噉。後時復來。見寺破落。
問言。聖者何故猶不修理。尼即報曰。小房
庵室足得安居。何用嚴飾。聞已譏嫌。云何苾
芻尼。得僧祇利物。迴入自己而爲食用。諸尼
聞已白諸苾芻。苾芻白佛。佛以此縁。同前集
尼問實訶責。廣説乃至制其學處。應如是説」
若復苾芻尼。得營寺利充食用者。＊泥薩祇波
逸底迦
尼等如上。營寺利者。謂施主本心與如來聲
聞衆利。具如前説。餘義亦同
得多人利迴入己學處第二十九
縁處同前。如世尊説。應作五年六年大會。時
有衆多苾芻尼來。由此因縁。吐羅難陀入室
羅伐城。從長者婆羅門妻乞求。得多利養便
迴入己。諸尼聞已白諸苾芻。苾芻白佛。佛以
此縁。同前集尼問實訶責。廣説乃至制其學
處。應如是説。若復苾芻尼。得多人利迴入己
者。＊泥薩祇波逸底迦。釋相同前
得僧祇利物迴入己學處第三十
縁處同前。諸苾芻尼三月安居。吐羅難陀從
諸俗旅乞隨意時。供養衆利得皆入己。俗旅
聞已咸皆譏嫌。云何苾芻尼。爲衆乞求物將
獨入己。尼白苾芻。苾芻白佛。佛以此縁。同
前集尼問實訶責。廣説乃至制其學處。應如
是説
若復苾芻尼。得僧祇利物迴入己者。＊泥薩祇
波逸底迦
尼謂吐羅難陀。或復餘尼。得僧祇利者。謂尼
衆故得二種利。或衣或食。迴入己者。自將受
用。釋罪相同前
買藥解繋學處第三十一
縁處同前。時珠髻難陀苾芻尼。於一賣香男
子處有愛染心。詣彼鋪所買諸藥物。繋竟復
解。解而復繋。談話受樂。諸尼見諫。聖者勿作
如此事。彼不納受。尼白苾芻。苾芻白佛。佛以
此縁。同前集尼問實訶責。廣説乃至制其學
處。應如是説。若復苾芻尼。買諸藥物。繋竟
復解。解而復繋者。泥薩祇波逸底迦
尼謂珠髻難陀。或復餘尼。買諸藥物乃至復
解者。謂從他貨取有染愛心。解繋受樂。＊泥
薩祇波逸底迦者。其物應捨墮罪説悔。此中
犯相。凡有解繋。咸得墮罪
持貴價重衣學處第三十二
縁處同前。時憍薩羅勝光大王。將貴價重衣。
賜與軍將。彼便以衣施法與尼。尼得衣已安
於架上。時珠髻難陀尼。入法與房禮拜。見此
貴衣問言。聖者於何處得。報曰。執戟軍將持
來施我。珠髻尼曰。聖者福深人天供養。法與
尼曰。意有所愛。珠髻尼言。聖者神廟殘花萎
即須棄。聞語知意。法與便持與珠髻尼。彼既
得已。即便披著入城乞食。俗旅見已咸皆譏
誚今觀此尼耽著欲樂。云何著此王上服衣。
隨處遊履。尼白苾芻。苾芻白佛。佛以此縁。同
前集尼問知實已訶責。汝是難養難滿多欲
無厭。世尊讃歎易養易滿少欲知足杜多功
徳是妙莊嚴。告諸苾芻尼曰。我今制其學處。
應如是説。若復苾芻尼。持貴價重衣者。泥
薩祇波逸底迦
尼謂珠髻難陀。或復餘尼。持貴價重衣者。謂
衣重百兩。直二十迦利沙波拏。或過此衣。謂
細迦尸衣。或上絹衣。持謂自受。泥薩祇波
逸底迦者。義如上説。釋罪相等亦同上説
持貴價輕衣學處第三十三
縁處同前。時勝光大王。將貴價輕衣。與勝鬘
夫人。夫人將衣施大世主。得安架上。珠髻難
陀來見。問答同前。乃至得衣而行乞食。俗旅
譏嫌。尼白苾芻。苾芻白佛。佛以此縁。同前集
尼問實訶責。廣説乃至制其學處。應如是説」
若復苾芻尼。持貴價輕衣者。＊泥薩祇波逸底
迦
尼謂珠髻難陀。或復餘尼。持貴價輕衣者。貴
直二十迦利沙波拏。或過此輕有五兩。餘義
同上。諸大徳。我已説三十三泥薩祇波逸底
| 迦法。今問諸大徳。是中清淨不 | 如是 三説 |
諸大徳。此一百八十波逸底迦法。半月半月。
戒經中説
初攝頌曰
妄毀及離間 發擧説同聲
説罪得上人 隨親輒輕毀
故妄語學處第一
爾時佛在王舍城羯蘭鐸迦竹林園中。時具
壽羅怙羅。於此城側温泉林住。時有衆多敬
信婆羅門居士等。來詣其所。問言。大徳。世尊
今者住在何處。若佛世尊在竹林中。時羅怙
羅恐惱大師。即便報云。在鷲峯山。若在畢鉢
羅窟。報云。西尼伽窟。若在西尼伽窟。報云。
在畢鉢羅窟。時彼諸人。欲求禮佛不能得見。
身體疲倦極生勞苦。詣羅怙羅處。時羅怙羅
問諸人曰。仁等得見世尊不。答言。不見。諸人
報云。聖者何因故惱我等。答言。實爾。我故相
惱。時彼諸人各生嫌賤。時諸苾芻以縁白佛。
爾時世尊聞是語已。於日初分執持衣鉢入
王舍城。次第乞食還至本處。飯食訖。於食後
時。即便往詣温泉林所羅怙羅住處。時羅怙
羅遙見佛來。爲佛敷座。即安置瓶水并洗足
器。淨洗手已往迎世尊。收取上衣白言。善來
世尊。願於此座。佛便就座已。即取瓶水自
洗雙足。於洗足器傾去多水。餘留少許。告羅
怙羅曰。汝見器中留少水不。白言。我見。羅怙
羅。若苾芻故以妄語。無有慚恥亦無追悔。我
觀如是愚癡之人。説爲乏少沙門之法。世尊
復以器中少水。總瀉于地。告羅怙羅曰。汝見
少水盡棄地不。白言。已見。佛言。羅怙羅。若
故妄語。無有慚恥亦無追悔。我觀如是愚癡
之人。説爲棄盡沙門之法。世尊復以其器傾
側至地。告羅怙羅曰。汝見此器傾側不。白
言。已見。若苾芻故心妄語。廣説乃至。説爲傾
側沙門之法。世尊復以其器覆之于地。同前
告問羅怙羅。乃至説爲傾側沙門之法。復
次羅怙羅。如醉象王有大力勢牙如車軸。肥
壯勇猛善能鬪戰。往戰場中共他戰時。四足
兩牙尾及脊脇悉皆作用。唯有其鼻卷而不
出。羅怙羅。此象爲護命故不用其鼻以摧彼
軍。象師即念。此之象王護惜身命。羅怙羅若
彼象王共鬪之時。出鼻戰者。是時象師即知
此象不悋躯命。自軍他軍遇便殘害。無惡不
作。如是羅怙羅。若復苾芻故心妄語。無有慚
恥亦無追悔。我説是人無惡不造。爾時世尊
説伽他曰
若人違實法 故作虚誑語
乃至命終來 無過而不造
寧呑熱鐵丸 猶如猛火焔
不以破戒口 噉他信心食
此是縁起。世尊尚未制戒
縁在室羅伐城。時吐羅難陀苾芻尼。故心妄
語。即以此縁。尼白苾芻。苾芻白佛。佛以此縁
同前集尼。問吐羅難陀。汝實如是故心妄語。
答言。實爾。種種訶責。乃至我今爲二部弟子
制其學處。應如是説
若復苾芻尼。故妄語者。波逸底迦
尼謂吐羅難陀。或復餘尼。故者。謂是故心知
其不實。妄語者。有九種妄語。八七六五四三
二種差別不同。云何九種妄語。謂以無根他
勝。僧伽伐尸沙。波逸底迦。提舍尼。突色訖
里多。以無根破戒。破見。破威儀。破正命。而
作妄語。云何八種妄語。謂以無根他勝。僧
伽伐尸沙波逸底伽。提舍尼。突色訖里多。以
無根見聞疑。云何七種妄語。謂以無根破戒。
破見。破威儀。破正命。及無根見聞疑。云何六
種妄語。若苾芻尼欲作妄語。生如是念。我當
妄語。正妄語時作如是念。我正妄語妄語已
作如是念。我已妄語。以無根見聞疑。云何五
種妄語。謂以無根五部罪而作妄語。云何四
種妄語。謂以無根破戒破見破威儀破正命。
云何三種妄語。謂以無根見聞疑。又有三種
妄語。作如是念。我當妄語。我正妄語。我已妄
語云何二種妄語。謂我正妄語。我已妄語。無
有一種成妄語者。復有五種妄語。何者是耶。
自有妄語得波羅市迦。有得僧伽伐尸沙。有
得窣吐羅底也。有得波逸底伽。有得突色訖
里多。云何妄語得波羅市迦。若苾芻尼。實不
得上人法。自稱言得。此妄語得波羅市迦。云
何妄語得僧伽伐尸沙。若苾芻尼。知苾芻尼
清淨無犯。以無根他勝法謗。此妄語得僧伽
伐尸沙。云何妄語得窣吐羅底也。若苾芻尼。
在尼衆中故心妄語。非法説法。法説非法。非
律説律。律説非律。此妄語得窣吐羅底也。云
何妄語得突色訖里多。若苾芻尼。半月半月
作褒灑陀。誦戒經時。彼問清淨。實不清淨自
知有犯。作覆藏心默然而住此妄語得突色
訖里多。除向所説四種妄語。諸餘妄語悉皆
得波逸底迦罪。此是燒煮墮落義。謂犯罪者。
墮在地獄傍生餓鬼惡道之中。受燒煮苦。又
此罪若不慇懃説除。便能障礙所有善法。此
有諸義故名波逸底迦。此中犯相其事云何。
若苾芻尼。不見不聞不覺不知。作如是想如
是忍可。便云我見我聞我覺我知。如是説時。
語語皆得波逸底迦罪
若苾芻尼。曾見聞覺知而忘其事。作如是想
如是忍可。而云不妄。語語皆得波逸底迦。
若實見聞覺知後遂生疑。彼作此想如是忍
可。言於見等無有疑心。語語説時皆得墮罪。
若不見聞覺知。有見等想。彼作此解。言有見
等。語語説時皆得本罪。若實不見。有聞覺知。
彼作此想。如是忍可。後言我見無有聞等。語
語説時皆得本罪。若實不聞。有見覺知。彼作
此想。如是忍可。後言我聞無見覺知。語語説
時皆得本罪。若實不覺。而有見聞知。彼作此
想。如是忍可。後言我覺無見聞知。語語説時
皆得本罪。若實不知。而有見聞覺。作如是想。
如是忍可。後言我知無見聞覺。語語説時皆
得本罪
若實見而忘。聞覺知不忘。彼作此想。後言我
見不忘。聞覺知亦不忘。語語説時皆得本罪。
若實聞而忘。見覺知不忘。彼作此想。後言我
聞不忘。見覺知亦不忘。語語説時皆得本罪」
若實覺而忘。見聞知不忘。彼作此想後言我
覺不忘。見聞知亦不忘。語語説時皆得本罪」
若實知而忘。見聞覺不忘。彼作此想。後言我
知不忘。見聞覺亦不忘。語語説時皆得本罪」
若實見而疑。聞覺知不疑。彼作此想。後言我
見不疑。聞覺知疑語語説時皆得本罪。若實
聞而疑。見覺知不疑。彼作此想。後言我聞不
疑。見覺知疑。説時本罪。若實覺而疑。見聞知
不疑。彼作此想。後言我覺不疑。見聞知疑。説
時本罪。若實知而疑。見聞覺不疑。説亦如
上。若實不見而作不見想。有聞覺知作聞覺
知想。後言我見不聞覺知。説時本罪。若實不
聞作不聞想。有見覺知作見覺知想。後言我
聞不見覺知。説時本罪。若實不覺作不覺想。
有見聞知作見聞知想。後言我覺不見聞知。
説時本罪。若實不知作不知想。有見聞覺作
見聞覺想。後言我知不見聞覺。説時本罪。若
實見聞覺知。彼作此想。後言我不見聞覺知。
説時本罪
若實見聞覺知而不忘其事。彼作此想。後言
我見聞覺知而忘其事。説時本罪
若實見聞覺知而無疑心。彼作此想。後言我
見聞覺知而有疑心。説時本罪。若實見不聞
覺知。彼作此想。後言我不見然有聞覺知。説
時本罪。若實聞不見覺知。彼作此想。後言我
不聞然見覺知。説時本罪。若實覺不見聞知。
彼作此想。後言我不覺然見聞知。説時本罪。
若實知不見聞覺。彼作此想。後言我不知然
見聞覺。説時本罪
若實見不忘。聞覺知忘。彼作此想。後言我見
而忘。聞覺知不忘。説時本罪。若實聞不忘。見
覺知忘。彼作此想。後言我聞而忘。見覺知不
忘。説時本罪。若實覺不忘。見聞知忘。彼作此
想。後言我覺而忘。見聞知不忘。説時本罪。若
實知不忘。見聞覺忘。彼作此想。後言我知而
忘。見聞覺不忘。説時本罪。若實見不疑。聞覺
知有疑彼作此想。後言我見有疑。聞覺知不
疑。説時本罪。若實聞不疑。見覺知有疑。彼作
此想。後言我聞有疑。見覺知不疑。説時本罪。
若實覺不疑。見聞知有疑。彼作此想。後言我
覺有疑。見聞知不疑。説時本罪。若實知不疑。
見聞覺有疑。彼作此想。後言我知有疑。見聞
覺不疑。説時本罪
若實見作見想。不聞不覺不知作不聞不覺
不知想。彼作此想。後言我不見然有聞覺知。
説時本罪
若實聞作聞想。不見覺知作不見覺知想。彼
作此想。後言我不聞然有見覺知。説時本罪。
若實覺作覺想。不見聞知作不見聞知想。彼
作此想。後言我不覺然有見聞知。説時本罪。
若實知作知想。不見聞覺作不見聞覺想。彼
作此想。後言我不知然有見聞覺。説時得本
罪。若苾芻尼。凡所有語違心而説。皆得本罪。
若不違心而説者。並皆無犯
根本説一切有部苾芻尼毘奈耶卷第十一
卷第十二
＊三藏法師義淨奉 制譯
毀訾語學處第二
爾時薄伽梵。在室羅伐城逝多林給孤獨園。
是時六衆苾芻。毎於諸苾芻處作毀訾語云。
眇目
盲瘖瘂枴行腫脚。禿臂大頭哆脣齵齒。是時
六衆苾芻作如是等毀訾語時。諸苾芻聞已
慚
而住。時有少欲苾芻。見其事已咸生嫌賤。作
輕毀言。云何苾芻於苾芻處而作毀訾。云眇
目等。如上所説。時諸苾芻以縁白佛。爾時世
尊以此因縁集二部衆。乃至問六衆曰。汝等
實作毀訾語惱諸苾芻云眇目等耶。六衆答
曰。實爾大徳。世尊即便種種呵責。廣説如上。
乃至此非沙門汝所應作事。所以者何。汝等
當聽。往古世時。於聚落中有一長者。娶妻未
久歡愛同居。便生一女年漸長大。長者單身
躬爲耕墾。時有居士子。父母倶喪。常於林野
販樵爲業。持其樵擔來至耕處。田頭樹下棄
檐息肩。見彼長者躬自耕作。就而問曰。阿
舅。何故衰年自營辛苦。應居村落翻在田疇。
報言。善來外甥。我無兄弟復無子息。不自躬
耕衣食寧濟。彼便報曰。阿舅。我且代耕仁當
暫息。即便執犁代其耕作。遂至日午。家中食
來。喚言。外甥。可來共食。既共食已。報言。阿
舅宜可還家。然我未知舅之宅處。至日晡後
當出村外。路首相迎。長者聞已即便歸舍。時
居士子耕至日晩。牛放青稊躬持草＊檐。并取
柴束驅畜而歸。至彼村隅長者迎見。遂即將
歸到其宅所。時居士子掃除廠庘。布以乾土
并設火烟。多與牛草。長者見已作如是念。我
由此兒今受安樂。我之小女當與爲妻。令其
食已。報云。外甥。當住於此勤修家業。此之小
女授汝爲妻。報言。甚善。即依處分營作生業。
時彼長者家有二牛。毎令驅使。大者爲性調
善。小者禀識貪餮。雖復拘制犯暴是常。童子
發憤放石遙打折其一角。因名禿角。後於他
日尚犯田苗同前不止。便放鎌斫遂截其尾。
因名禿尾禿角。後於異時居士子告長者言。
阿舅。先所許親幸可爲作。爾時長者言好。便
告妻曰。賢首。衣服瓔珞當可營辦。小女不久
欲爲婚匹。妻便問曰。曾未與人如何辦具。
長者報曰。吾已與人。妻曰。是誰。報此居士子。
妻曰。此人宗族本不委知。如白胡椒莫了生
處。如何以女輒作婚姻。凡婚姻者。親屬還往
飮噉追呼。氏族相應我方與女。報其妻曰。賢
首。此居士子自至我家。由斯代勞得受安樂。
此若無者還嬰辛苦不免躬耕。妻報夫曰。我
實不能將所愛女與客作人。世間之人多用
妻語。是時長者便作是念。我若報云不與女
者。作人今日便捨我去。我還不免自執耕犁。
今且詭設方便勿令即去。時彼作人復於異
時告長者曰。家長。宜應作婚姻事。報曰。外
甥。我家親族其數寛廣聚集之時多須飮食。
宜待秋熟稻穀收成。既收穀已復告成婚。報
言。外甥。事須沙糖宜待甘蔗。此既收已復告
成婚。報言。外甥。餅麺是資當待麥熟。既收
麥已復告成婚。報言。外甥。陳稻將盡可待新
粳。時居士子見作推延。遂生此念。無容田實
總一時成。看此事由便成誑我。我今宜可往
告衆人。若不與者經官取定。便對衆人告
云。阿舅。可作婚姻。諸人聞已告長者曰。許言
已久何不爲婚。是時長者怒而告曰。諸君當
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