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根本説一切有部苾芻尼毘奈耶 (No. 1443_ 義淨譯 ) in Vol. 23
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[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
滅等五百釋子悉皆出家。如世尊説。若捨貴
族而出家者多獲利養時五百釋子苾芻極招
利養
根本説一切有部苾芻尼毘奈耶卷第八
根本説一切有部苾芻尼毘奈耶
卷第九
＊三藏法師義淨奉 制譯
與非親苾芻浣故衣學處之餘
爾時薄伽梵便作是念。此諸釋子本爲解脱
而求出家。今捨少欲耽著財利。世尊欲令絶
利養故。即還室羅伐城在逝多林。如昔安住。
時具壽鄔陀夷於日初分。執持衣鉢入室羅
伐城。次第乞食巡至故二笈多宅所門外而
立。是時笈多遙見便識。即手槌胸告曰。鄔
陀夷。仁今何意棄我出家。答言賢首。如我世
塵垢之類而沈溺耶。笈多報曰。若如是者我
亦出家。答曰善哉。笈多曰。我今收斂家業
尋當出家。鄔陀夷曰。宜疾勿遲遂捨而去。然
鄔陀夷於時時中數來看問。告曰。汝未出家。
答曰。我之家業尚未收＊斂。鄔陀夷曰。要待
憍薩羅國煨燼之後。汝之家業方可了耶。笈
多曰。今即收＊斂明當出家。時鄔陀夷便作是
念。我於今時由昔俗累尚被黒鉢同梵行者
之所輕賤。況復令彼出家更招譏議云。六衆
苾芻度苾芻尼便生追悔。至天曉已執持衣
鉢向王舍城。既至彼已安居坐夏。是時笈多
付家業已。便於他日詣逝多林。問諸苾芻曰。
彼向何處。苾芻問曰。彼者是誰。報言。聖者鄔
陀夷。諸苾芻報曰。彼以遠趣王舍大城。既聞
告已即便啼泣。苾芻問言。笈多何意啼泣。
報言。聖者鄔陀夷。令我棄俗許與出家。我已
付囑家産。彼便遠棄而去。我今非俗復非出
家。寧不憂惱。一人報曰。爲剃刀故彼向王城。
欲取新刀剃汝新髮。于時苾芻尼衆。爲請教
授來逝多林。見彼笈多行啼憂悒。問言。笈多
何意啼泣。笈多具以前事告苾芻尼。諸尼報
曰。汝誠無識。豈有苾芻度苾芻尼耶。還令尼
衆度汝出家。可隨我來至大世主喬答彌所。
度汝出家。時諸尼衆便將笈多。至大世主處。
白言聖者。此笈多女情願出家。時大世主即
與出家。時鄔陀夷在王舍城。作如是念。我爲
護惜諸黒鉢者故。不與笈多出家。我當喪失
腰絛等物資身之具。若餘黒鉢度笈多者。乃
至暫欲見。我亦無由。得雖復安居心常不樂。
時有摩訶羅苾芻。從室羅伐夏安居已來至王
城。時鄔陀夷至竹林精舍外近大道邊。瞻望
而住。遂遙見彼老苾芻來。髮似荻花眉長下
覆傴肩垂臂徐歩而行。時鄔陀夷便作是念。
此之來者何上座耶。既相近已。告言。善來善
來上座。老苾芻云。敬禮阿遮利耶。敬禮鄔波
馱耶。時鄔陀夷見無軌則不識二師。即知定
是摩訶羅也。遂將入寺。問言。爾從何來。報
言。從室羅伐來。時鄔陀夷念曰。若我先問
笈多消息聞者譏醜。我應次第而問。汝摩訶
羅既從彼來。得知世尊少病少惱起居輕利
安樂行不。在室羅伐爲夏安居。彼便報言。世
尊無病安樂在彼安居。又問。苾芻苾芻尼。鄔
波索伽鄔波斯迦衆。並得無病安樂。如常所
居。於時時中奉覲世尊聽正法不。答言。所問
之人並得安隱。亦時時中來聞正法。又問。住
位了教憍陳如。住位迦攝波。住位舍利子大
目連等。諸餘尊宿。大世主喬答彌。及勝光王
長者仙授。故舊鹿母毘舍佉善生夫人。悉得
無病安樂住不。答言並安樂住。又問。汝識
長者婦笈多不。答言我識。彼是大徳鄔陀夷
昔日之妻。鄔陀夷曰。彼豈今時尚爲長者之
婦。答曰已出家訖。鄔陀夷問曰。誰與出家。
報＊言。是大世主。鄔陀夷便作斯念。既是出家
或容再面即便喚言。摩訶羅且來濯足。時鄔
陀夷取彼衣鉢。掛在極高象牙杙上。遂多與
油令塗手足。報言。今此房中有食有利。宜當
安隱歡意而住。彼言。我不樂住。時鄔陀夷便
付鏁鑰告言。如世尊説。苾芻不應輒棄住處
而去。摩訶羅此是鏁鑰汝自當知。説是語已
渉路而去。漸至室羅伐城逝多林内。灑掃房
字牛糞塗已。掩戸一扇偃臥床上。作歌詠聲
而誦正法。時有苾芻尼。爲請教授而來至此。
諸尼聞此諷誦之聲。識其響韻。共至鄔陀夷
所。問言大徳。往時走去比何處來。答＊言。我
前須向王舍城中。尼問知已歸告笈多。汝今
喜滿。阿遮利耶現已來至。笈多問曰。是何阿
遮利耶。報言。是鄔陀夷。笈多曰。因何彼是我
阿遮利耶。我豈從彼而受學業。諸尼報曰。汝
無所識作如是語。多有諸尼與大苾芻共相
繋屬。汝今宜往問其安不。彼即具持屑香及
油澡浴之物。往詣彼房扣門而喚。鄔陀夷問
曰。扣門者誰。報曰。我是笈多。鄔陀夷曰。善
來善來長者之婦隨意當進。是時笈多入而
告曰。大徳。我今豈是長者婦耶。我已出家。
問言。誰與汝出家。報言。聖者大世主。鄔陀夷
曰。我有他事＊須向王城。汝復何縁急求離
俗。彼便報曰。豈非大徳前作斯語。汝當收
＊斂家業。我度汝出。家我依斯教付囑家。産
大徳棄我遠向王城。若大世主不度我者。我
誠非俗亦非出家。鄔陀夷曰。我豈當時自持
重擔許言教汝。今且可坐爲汝説法。禮已便
坐端心聽法。時鄔陀夷即爲説法。追念昔時
歡笑之事。問言。汝憶往時在某園林天祠堂
處。飡噉如是美妙飮食。作是語時。欲心便起
情生錯亂。凡智慧女人有不共事。表知男
子有欲心無欲心。笈多覺知鄔陀夷欲心熾
盛。告言聖者。我暫＊須出。事了即來。鄔陀夷
作如是念。此爲便利而欲出耶。遂令暫出。笈
多出已褰衣急走。時鄔陀夷聞其走聲。遂出
房外隨後而趁喚言禿女走向何處。復更急
趁。生支觸髀其精遂泄。欲心既歇。徘徊而
住。笈多知已亦復還來。報言聖者。我若住者。
我非苾芻尼仁非苾芻。鄔陀夷曰。姉妹。如世
尊説。若自護者即是護他。若護他者便成自
護。云何自護即是護他。自能修習多修習故
有所證悟。由斯自護即是護他。云何護他便
成自護。不惱不恚無怨害心。常起慈悲愍念
於物。是名護他。便成自護。笈多報曰。聖者。可
脱裙來我當爲浣。時鄔陀夷即以衣付。是時
笈多見衣精已便生悔心。即便自念。我之身
分未爲聖者之所觸見。我不隨彼斯非善事。
作自念已倍發染心。如佛經中説伽他曰
諸有耽欲人 不見於義利
亦不觀善法 常行黒闇中
時彼笈多欲心亂故。取精一渧置於口中。復
取一＊渧著女根内。有情業力事不思議。時有
中蘊。是最後生而來依託。笈多至寺便爲浣
衣。諸尼見問。笈多具答其事。諸尼謂曰。我意
言汝爲求勝法往大徳處。寧知更有此惡事
耶。笈多報曰。彼之大徳是持戒者。自出家
後我之身分曾不重觸。諸尼報曰。不觸身分
尚有斯事。如其觸著汝欲如何。諸苾芻尼知
其事已。往白苾芻。苾芻白佛。佛告諸苾芻。彼
尼無犯波羅市迦。若有娠者。應安屏室與食
供給無令闕事。後時生子當名童子迦攝波。
於我法中而爲出家。斷諸有漏成阿羅漢。我
弟子中辯才巧妙。善能宣説最爲第一。爾時
世尊遂作是念。若有苾芻尼。與非親族苾芻。
浣故衣者有斯過失。世尊以此因縁如前集
衆問實訶責。廣説乃至制其學處。應如是説。
若復苾芻尼。與非親苾芻。浣染打故衣者。
泥薩祇波逸底迦。苾芻尼者。謂是笈多。或
復餘尼。言親者。謂從七祖父母兩人已來皆
是親族。過此便非。苾芻者。謂是鄔陀夷。故衣
者。七種衣中隨是一數。云何爲七。一者毛。二
言浣者謂以水浸。染者下至一入色。打者乃
至以手一打。＊泥薩祇波逸底迦者。廣説如
前。此中犯相其事云何。若苾芻尼知非親族
苾芻。作非親族想。令浣故衣犯捨墮。染打亦
如是。於三事中或令三事倶作。或令作二或
令作一。又於三中隨一爲初。與非親苾芻皆
得本罪。若非親苾芻疑亦捨墮。若是親作非
親想得惡作。若是親而起疑心。得惡作罪
從非親苾芻取衣學處第五
爾時佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。未遮
苾芻尼住阿蘭若。時有諸尼。往靜林中修習
靜慮受勝定樂。時蓮花色苾芻尼。與其徒衆
五百人。倶往＊闇林中。在一樹下半加而坐。
入滅盡定。是時餘尼至日晡後。各欲還向室
羅伐城。有作是言。聖者蓮花色我喚令起。復
有説言。聖者具大威神。或容在前入寺便不
喚起。各自歸還。時蓮花色至日暮時。出定遍
觀諸尼盡去。便作是念。我爲入城爲當住此。
即便入定。時有五百群賊行劫盜已。至此林
邊。諸賊議曰。半人分物半爲防守。遂於林内
見入定尼。有云是木。有云是人。有云苾芻。時
彼賊中有還俗人。報言。是苾芻尼。非苾芻也。
餘人問曰。爾何得知。報言。苾芻全跏尼則半
跏。此既半跏明知是尼。時諸賊徒生希有念。
君等當知。如斯可畏大＊闇林中。一苾芻尼能
宿於此。即便往詣賊將軍所。將軍問曰。仁於
林内頗見希奇事不。答言見有。如斯可畏大
＊闇林中。一苾芻尼能宿於此。將軍聞已告防
守人曰。我試往看。便見苾芻尼。顏容端正人
所樂觀。寂定威儀覩而深敬。歎曰。今此林中
有二可愛。所謂朗月光明。及苾芻尼希奇容
彩。將軍曰。宜應喚起我奉其食。彼還俗人報
曰。此不非時食。將軍曰。林中苾芻尼有二可
愛。所謂容儀端正。不非時食。將軍曰。令
其飮酒。彼還報曰。此不飮酒。將軍曰。於此
林中復有二種可愛。所謂苾芻尼顏容端正。
不飮諸酒。將軍曰。今我幸會遇上福田。而
竟不果施一飡食。便以貴價＊疊衣裹上妙
食挂於樹枝。作如是説。即如聖者容儀
寂定無所不覺無所不知。我今留此衣食。幸
願慈悲當爲受用。作是語已捨之而去。時
蓮華色尼至天明已。從定而起。便見大衆行
跡之處。便入定觀見彼五百賊徒至此而去。
復觀於我無醜惡事不。知無有過。復見裹衣
＊挂在樹枝。便作是念。此由淨心敬信所致。
復作是念。若更待餘授食之者。恐禽獸來壞
其淨施。我今宜可持此上食奉施僧伽。然佛
有教。若尼曾觸苾芻是淨。苾芻曾觸尼亦是
淨。遂即自手持去詣逝多林。六衆常法毎一
二人鎭居門首。時鄔波難陀在寺門前經行
而住。遙見苾芻尼來。問言大妹。豈天未曉
城門已開。尼言大徳。我非城宿從闇林來。
報言大妹。我曾晝日入彼林中。起怖畏心身
毛皆竪。大妹如何獨住於彼。手所持者是何
物耶。時苾芻尼具以縁告。此是賊徒淨心留
與。鄔波難陀曰。大妹。見汝威儀賊生敬愛
獲得此物。彼若見我必當與杖令負物去。鄔
波難陀告言。大妹。若有得此新好白＊疊。刺
作兩重僧伽胝衣。少欲而住。修諸善品誠亦
佳矣。尼言。聖者須此衣耶。答曰。必若有餘
隨情處分。答言且住。我持初食奉施僧伽。迴
來至此以衣相施。鄔波難陀作如是念。若更
有餘黒鉢。見者必乞此衣。我無由得。報言大
妹。可住於此。我當爲喚受初食人。尼便許可。
時鄔波難陀即入寺中。見受食人無事而住。
報言具壽。施主在門檐食辛苦。汝今無事閑
住房中。宜可急行受其施食。彼便持器往詣
寺門。就苾芻尼受取初食。尼與食已。持白
＊疊衣施與鄔波難陀。既得衣已喜而呪願曰。
汝所施物是心瓔珞爲心資助。定慧莊嚴得
人天道。隨情受用勝妙衣服終至無上安隱
涅槃。即便捨去。時蓮花色苾芻尼。便作是念。
我今爲向本處爲禮世尊。我今已來當禮佛
足。便詣佛所禮世尊已在一面坐。時苾芻尼
五衣破碎。世尊見已告阿難陀曰。苾芻尼衆
於安居時足利養不。阿難陀白佛言足。佛言。
何意蓮花色尼五衣破碎。阿難陀曰。大徳。此
苾芻尼深信堅固意樂淳善。其所得物於三
寶中咸皆喜捨。來從乞者不逆其意。今於住
處得好大＊疊。施與尊者鄔波難陀。佛告阿難
陀。苾芻於非親族尼處受取衣耶。答言受。佛
告阿難陀。然非親苾芻不生是念。此苾芻尼
具五衣不。隨所與時悉皆受取。若親苾芻則
不如是。見其闕乏不肯受衣。爾時世尊告阿
難陀曰。於大房中貯衣之處。應取五衣與蓮
花色苾芻尼。時阿難陀奉佛教已。便取五衣
授與蓮花色尼。爾時世尊以此因縁告諸苾
芻尼。亦不應從苾芻取衣。乃至我爲二部弟
子制其學處。當如是説
若復苾芻尼。從非親苾芻取衣者。＊泥薩祇波
逸底迦
世尊如是制學處已。室羅伐城有一長者。大
富多財受用豐足。所有家産如毘沙門王。便
於望族娶女爲妻。雖久共居竟無男女。情懷
憂悒作如是念。我今舍内多有珍財無一紹
繼。我死之後所有資産。以無子故沒入王家。
來世路糧又未修集。以手支頬長歎而住。其
妻問曰。何故情懷憂悒支頬住耶。報言賢首。
我今寧得不憂。具述其事。妻曰。云何修習
來世資糧。報言賢首。若能以好飮食供佛及
僧。食已人人各奉一雙上好白
。是謂修集
來世路糧。妻言。何故不爲。是時長者往詣佛
所。禮佛足已在一面座。佛説妙法。示教利喜
默然而住。是時長者從坐而起整衣一肩。合
掌白佛言。世尊。唯願哀愍。并苾芻僧。明當就
宅受我微供。世尊默然而受。長者知佛哀受。
禮足而去。於其夜中具＊辦種種上妙飮食。安
置坐席并淨水器。令使白佛。世尊於日初分
著衣持鉢。與苾芻衆至長者家。就座而坐。長
者既覩佛僧如法坐已。便以上妙飮食手自
供養。次第充足澡漱既訖。佛及衆僧各奉一
雙上妙白。便取卑座。於世尊前聽受妙
法。佛隨根性示教利喜爲説法要。如常呪願
已從座而去。是時長者隨世尊出。旋遶三匝
禮足而退。於高樓上修捨施念。告其妻曰。賢
首。應生極喜。我今已作來世資糧。妻便報曰。
仁今雖作我尚未修。長者報曰。今所修福豈
非共有。妻曰。雖知共有。然我情願請大世主
及苾芻尼衆。就宅食已各施一雙上妙白。
此即是我來世資糧。長者告曰。善哉善哉。隨
汝意作。時長者婦。即便往詣大世主苾芻尼
所。隨禮雙足在一面坐。聽妙法已從座而起。
白言。聖者及苾芻尼衆。唯願哀愍明就我家。
廣如前説。乃至淨澡漱已。時長者婦。便以大
箱盛妙白。在上座前開張而住。時大世主
作如是念。世尊制戒不許苾芻尼受上妙衣
服。我今若受便違學處。若不受者障施主福。
諸苾芻尼失其利養。尼衆各念。若大世主受
此衣者誠亦善哉。時大世主知衆心已。作如
是念。世尊亦應縁此事故聽受好衣。時大世
主總爲受衣爲長者婦説呪願伽＊他已。從座
而去詣世尊所。如常威儀具以前事。而白世
尊。佛告大世主。善哉善哉。我未許者汝已知
時。從今已去聽苾芻尼受貴價衣。於苾芻邊
共爲換易。時大世主奉佛教已禮足而去。至
尼住處報言。世尊有教。聽苾芻尼受貴價衣。
於苾芻邊易取麁者隨意受用時苾芻尼受得
衣已往逝多林。共諸苾芻欲爲換易。時十二
衆苾芻尼便持貴衣。至六衆所報言。聖者。
世尊有教。聽苾芻尼受貴價衣於苾芻邊共爲
換易。今者宜可取此好衣與我麁者。六衆報
曰。姉妹。直爾持施我尚不受。況復共爾愚
昧無識不自由者爲換易耶。諸餘尼衆各隨
自意。持所得衣詣老苾芻所。述如上事以衣
共易。老苾芻言。姉妹且住。我當問佛。時彼苾
芻往詣佛所。而白佛言。大徳。有苾芻尼。持好
衣財來至我所求換麁者。不知如何。佛言。我
聽苾芻從尼受衣。除換易。換衣之時令苾芻
尼歡喜無恨。爾時世尊讃歎持戒少欲知足。
告諸苾芻尼曰。前是創制此是隨開。當如是
説。若復苾芻尼。從非親苾芻取衣者。除貿易。
＊泥薩祇波逸底迦
苾芻尼者。謂此法中尼。餘義如上。親非親義
衣有七種。廣如上説。除貿易者。易得無罪。
＊泥薩祇義捨悔之法並如上説。此中罪相其
事云何。若苾芻尼。於非親苾芻作非親想。或
復生疑。從彼取衣。得捨墮罪。若苾芻尼。於親
族苾芻作非親想。或復生疑。得惡作罪。又無
犯者。若苾芻將衣施僧。或爲説法故施。或爲
近圓時施。或見被賊故施。或時買得。或換易
得。此皆無犯。若苾芻衆人共識多獲利養。便
持衣物到苾芻尼前。以衣置地作如是語。姉
妹。我今多有如是財物。當願慈悲爲我受取。
作是語已棄之而去。取亦無犯
從非親居士乞衣學處第六
縁在室羅伐城。時鄔波難陀從長者乞衣等。
縁具如大苾芻律。廣説乃至制其學處。應如
是説
若復苾芻尼。從非親居士居士婦乞衣。＊泥薩
祇波逸底迦
爾時世尊爲諸聲聞弟子初制學處。時有衆
多苾芻。遊行人間被賊劫剥無有衣服。時諸
苾芻共作是議。如世尊制。不許從非親居士
居士婦乞衣。我於此處無有親族。宜可還向
室羅伐城。於同梵行者邊從覓衣服。我等如
何露形而去。乃至以縁白佛。佛告諸苾芻。由
此縁故應除餘時。若苾芻被奪衣失衣燒衣
吹衣漂衣。此是時。前是創制今更隨開。應如
是説
若復苾芻尼。從非親居士居士婦乞衣。除餘
時。＊泥薩祇波逸底迦。餘時者。若苾芻尼奪
衣失衣燒衣吹衣漂衣。此是時
尼者。謂此法中人。乃至衣義並如上説。乞者。
謂從彼乞求。言奪衣者被賊奪。失衣者自失
衣。燒衣者被火燒。吹衣者被風吹去。漂衣者
被水漂。有此難縁乞便無犯。若異此得者犯
捨墮。此中犯相其事云何。事有三種。謂價色
量。價者。若苾芻尼。不爲難縁。從非親乞一
迦利沙波拏直衣者。乞時惡作。得便捨墮。如
是増數。乃至五十迦利沙波拏等。隨乞隨得。
罪之輕重准上應知。若苾芻尼。從非親乞一
迦利沙波拏直衣。得二迦利沙波拏直衣。乞
時惡作。得時無犯。如是乃至五十迦利沙波
拏等。乞少得多。有犯無犯亦准應知。色者。若
苾芻尼。從他乞青色衣。還得青色衣。乞時惡
作。得時犯捨墮。如青既爾。黄赤白色及以厚
薄。應知亦然。若苾芻尼。乞青色衣得黄色者。
乞時惡作。得時無犯。如是餘色厚薄。更互相
望應知亦爾。量者。若苾芻尼。從他乞五肘衣
還得五肘。乞時惡作。得時捨墮。或乞五得十。
乃至五十等。准上應知。是名三事。若乞縷
便得小片。若乞小片他與寛衣。皆無犯。又無
犯者謂初犯人
過量乞衣學處第七
縁處同前。時衆多苾芻被賊劫奪。鄔波難陀
語彼諸苾芻。何故著此破碎衣服。不從他乞。
世尊聽許有遭賊者乞求無犯。報曰。我等不
能從他乞衣。鄔波難陀曰。若不能求我當爲
乞。答言隨意。時鄔波難陀。由是事故詣諸婆
羅門居士長者家。説法教化多獲衣服。其上
妙者皆將入已。故破之物與諸苾芻。時諸苾
芻白佛。佛以此縁同前集衆問實訶責。廣説
乃至制其學處。應如是説。若復苾芻尼。奪衣
失衣燒衣吹衣漂衣。從非親居士居士婦乞
衣。彼多施衣。苾芻尼若須應受上下二衣。
若過受者＊泥薩祇波逸底迦尼謂此法中人。
言奪衣等並如上説。應受上下二衣者。有二
種上下衣。一苾芻尼上下衣。二俗人上下衣。
苾芻尼上下者。若是新衣兩重作僧伽胝。竪
三横五。若泥婆珊。竪二横五。俗人上下者。上
衣長十一肘闊三肘。下衣者長七肘闊二肘。
應受者。謂作心領受。若過受者。謂過前數。乞
得衣時。便犯捨墮。餘義廣如前説。此中犯相
其事云何。若苾芻尼。從他乞俗人上下衣時。
依量而得。若更乞時得惡作罪。得便捨墮。若
乞苾芻尼上下衣時。事亦同此。若從他乞俗
人上下衣時。縱減俗量不應更乞。若有長不
却還主。若從他乞苾芻尼上下衣時。若少不
充苾芻尼衣量。應更從乞。若有長應却還主。
若俗衣少更乞。若苾芻尼衣有長不還。得罪
輕重准事應識。若元心擬過乞者。乞時得惡
作。得物犯捨墮。若犯罪已更得餘物悉皆同
犯。廣説如前
知俗人共許與衣就乞學處第八
縁處同前。於此城中有一長者。棄捨自妻外
爲邪行。其妻告曰。仁者。不應作此邪行。其妻
屡諫夫不隨語。婦起瞋嫌共餘男子亦爲私
合。其夫毎以家物贈彼私婦。其妻亦以家物
遺彼邪夫。夫婦兩人破散財物。幾將略盡。長
者禀性暴惡。打其婢使常與弊衣惡食。告言。
由汝散我家資。婢曰。我實久知破散所以。
然爲二倶曹主。不敢斥言。時彼夫婦知婢譏
＊刺倶懷慚愧。廣説具如大苾芻律。乃至世尊
訶責廣説制其學處。應如是説
若復苾芻尼。有非親居士居士婦。共＊辦衣
價。當買如是清淨衣與某甲苾芻尼。及時應
用。此苾芻尼先不受請。因他告知便詣彼家。
作如是語。善哉仁者。爲我所＊辦衣價。可買
如是清淨衣。及時與我。爲好故。若得衣者
＊泥薩祇波逸底迦
尼者。謂此法中人。親非親等義如上説。言衣
價者。謂金銀貝齒等。辦者求覓也。如是衣者。
謂七種如上。買者謂從他買。言清淨者。謂得
如是堪受用衣。與者謂施衣時。某甲者。謂鄔
波難陀。不受請者。先未言許。因他告知者。見
他陳説往彼求衣強索其價爲好故。若得衣時
便犯捨墮。釋罪相等義如上説。此中犯相其
事云何。事有三種。謂價色量。云何爲價。若苾
芻尼。從非親人得五迦利沙波拏直衣。受時
無犯。不受此衣更過索者。索時犯惡作。得時
犯捨墮。如是乃至五十迦利沙波拏等。隨覓
隨得。輕重准上應知。是謂爲價
云何爲色。苾芻尼得青色衣。受時無犯。不受
此衣更過索者。索時得惡作。得時犯捨墮。如
青既爾。乃至餘色准此應知。是謂爲色
云何爲量。若苾芻尼。得五肘衣時。受取無犯。
不受此衣更過索者。同前得罪。如是乃至多
肘。罪之輕重事並同前。是謂爲量。此＊泥薩
祇衣捨衣方法。事亦同前。無犯者。若乞縷
便得小片。若乞小片他與大衣。此皆無犯。又
無犯者謂最初人
知俗人別許與衣就乞學處第九
縁處同前。時有長者及婦。各與外人私通。鄔
波難陀因爲説法。捨惡修善。事並同前。但以
二人各辦衣價爲異。令彼二價共爲一衣。致
使長者受大辛苦。廣説乃至制其學處。應如
是説。若復苾芻尼。有非親居士居士婦。各
＊辦衣價。當買如是清淨衣。與某甲苾芻尼。
此苾芻尼先不受請。因他告知便詣彼家。作
如是語。善哉仁者。爲我所＊苾衣價。可共買
如是清淨衣。及時與我。爲好故。若得衣者
＊泥薩祇波逸底迦。此中犯相三種不同。並如
前説
過限索衣學處第十
縁處同前。時鄔波難陀苾芻。在王舍城而作
安居。晨朝著衣持鉢爲行乞食。入行雨大臣
聞法歡喜。發淨信心作如是語。聖者。我當奉
施六十金錢。廣如大苾芻律。乃至制其學處。
應如是説
若復苾芻尼。若王若大臣婆羅門居士等。遣
使爲苾芻尼送衣價。彼使持衣價至苾芻尼
所。白言聖者。此物是某甲王大臣婆羅門居
士等。遣我送來。聖者。哀愍爲受。是苾芻尼語
彼使言。仁此衣價我不應受。若得順時淨衣
應受。彼使白言。聖者。有執事人不。須衣苾芻
尼言有。若僧淨人。若鄔波斯迦。此是苾芻尼
執事人。彼使往執事人所。與衣價已。語言。汝
可以此衣價買順時清淨衣。與某甲苾芻尼
令其披服。彼使善教執事人已。還至苾芻尼
所。白言。聖者。所示執事人。我已與衣價。得
清淨衣應受。苾芻尼須衣應往執事人所。若
二若三令彼憶念。告言。我須衣。若得者善。若
不得者。乃至四五六返往彼默然隨處而住。
若四五六返得衣者善。若不得衣。過是求得
衣者。＊泥薩祇波逸底迦。若竟不得衣。是苾
芻尼應隨彼送衣價處。若自往若遣可信人。
往報言。仁爲某甲苾芻尼送衣價。彼苾芻尼
竟不得衣。仁應知勿令失。此是時。尼者。謂此
法中人。王者。若男若女。或復餘人。以王法灌
頂者悉名爲王。大臣者。執王政事相依而立。
婆羅門者。貴種多聞。居士者。謂在家富贍等
諸餘雜類。遣使者謂女男黄門。送衣價者。謂
金銀錢等。彼持衣價等者。謂持衣價到苾芻
尼所。白言聖者。謂命前人。此物是某甲等者。
謂送衣來處願爲納受。是苾芻尼等者。報不
應受。順時清淨者。謂稱理而得。彼使語苾
芻尼等。謂問執事人。苾芻尼言有者。指告其
人。若僧淨人者。謂大衆淨人。若鄔波斯迦
者。謂歸依三寶受五學處。彼使等者。明使意
也。買者。或買或織。與某甲苾芻尼者。指所與
人。言清淨者。謂堪受用。善教己者。謂善教示
具報苾芻尼。若二若三等者。出往返數。令彼
憶念得者善者。謂稱求心。若不得者乃至四
五六返默然隨處而住者。出默住數。言隨處
者。有四處。一敞處。二舍處。三田處。四店處。
＊敞謂作瓦器等。或剃髮處。舍謂居宅。田謂
稻蔗等田。店謂賣貨物處。有六詰問。見彼六
言隨事應詰。云何爲六。若彼問云。仁今何縁
得至。苾芻尼答云。爲彼事來。若云仁極善來
此處應坐。答云爲彼事來。若云食飯。答云爲
彼事來。若云噉飯。答云爲彼事來。若云飮水。
答云爲彼事來。若於此六種隨一事中見他
語時。尋聲即報不徐緩答。令彼前人不暇作
餘言者。是則不名圓滿善好六種詰問。若隨
一事中見他語時。尋聲未道徐徐緩答。令彼
前人得有容暇作餘語者。是則名爲圓滿善
好六種詰問。若作如是求時得衣者善。若不
得衣過是求得衣者。＊泥薩祇波逸底迦。過謂
三語六默而更往求得衣。若竟不得衣。從衣
來處。或自去。或遣可信人去。言可信者。謂弟
子門人。是可委信報彼令知。遣其收取勿使
虚失。此是還報法式。若苾芻尼遣使報已。彼
執事人來至苾芻尼所。作如是語。聖者可受
此衣價。苾芻尼應報彼曰。此之衣價我已捨
訖。汝當還彼送衣來處。如是報善。若取衣者
犯捨墮。若執事人作如是語。聖者。仁可受此
衣價。彼之施主我共評章令其心喜。若如是
者取衣無犯。苾芻尼若不作如是。次第受衣
者。皆犯捨墮。既犯罪已。捨悔之法廣説如
前
此中犯相其事云何。若人爲施主。人爲使者。
人爲給事。如法得衣者無犯。異斯捨墮。若人
爲施主。人爲使者。非人爲給事。如法得衣者
無犯。異斯惡作。若人爲施主。非人爲使者。非
人爲給事。同前惡作。若人爲施主。非人爲使
者。人爲給事。同前捨墮。若非人爲施主。非
人爲使者。非人爲給事。同前惡作。若非人爲
施主。非人爲使者。人爲給事。同前捨墮。若非
人爲施主。人爲使者。人爲給事。同前捨墮。若
非人爲施主。人爲使者。非人爲給事。同前
惡作。若苾芻尼。從非人乞衣價時得惡作
罪。得便捨墮。從龍乞衣價時得惡作罪。得便
捨墮。若苾芻尼。遣使法式。以書印乞時惡作。
得便捨墮。又無犯者廣説如前
根本説一切有部苾芻尼毘奈耶卷第九
根本説一切有部苾芻尼毘奈耶
卷第十
＊三藏法師義淨奉 制譯
第二攝頌曰
捉金銀出納 賣買鉢乞線
族而出家者多獲利養時五百釋子苾芻極招
利養
根本説一切有部苾芻尼毘奈耶卷第八
卷第九
＊三藏法師義淨奉 制譯
與非親苾芻浣故衣學處之餘
爾時薄伽梵便作是念。此諸釋子本爲解脱
而求出家。今捨少欲耽著財利。世尊欲令絶
利養故。即還室羅伐城在逝多林。如昔安住。
時具壽鄔陀夷於日初分。執持衣鉢入室羅
伐城。次第乞食巡至故二笈多宅所門外而
立。是時笈多遙見便識。即手槌胸告曰。鄔
陀夷。仁今何意棄我出家。答言賢首。如我世
| 尊爲菩薩時。棄捨寶女耶輸陀羅 | 持 稱 | 瞿比迦 | 密 護 |
| 密栗迦闍 | 鹿 子 | 等六萬婇女而爲出家。誰能共汝 |
亦出家。答曰善哉。笈多曰。我今收斂家業
尋當出家。鄔陀夷曰。宜疾勿遲遂捨而去。然
鄔陀夷於時時中數來看問。告曰。汝未出家。
答曰。我之家業尚未收＊斂。鄔陀夷曰。要待
憍薩羅國煨燼之後。汝之家業方可了耶。笈
多曰。今即收＊斂明當出家。時鄔陀夷便作是
念。我於今時由昔俗累尚被黒鉢同梵行者
之所輕賤。況復令彼出家更招譏議云。六衆
苾芻度苾芻尼便生追悔。至天曉已執持衣
鉢向王舍城。既至彼已安居坐夏。是時笈多
付家業已。便於他日詣逝多林。問諸苾芻曰。
彼向何處。苾芻問曰。彼者是誰。報言。聖者鄔
陀夷。諸苾芻報曰。彼以遠趣王舍大城。既聞
告已即便啼泣。苾芻問言。笈多何意啼泣。
報言。聖者鄔陀夷。令我棄俗許與出家。我已
付囑家産。彼便遠棄而去。我今非俗復非出
家。寧不憂惱。一人報曰。爲剃刀故彼向王城。
欲取新刀剃汝新髮。于時苾芻尼衆。爲請教
授來逝多林。見彼笈多行啼憂悒。問言。笈多
何意啼泣。笈多具以前事告苾芻尼。諸尼報
曰。汝誠無識。豈有苾芻度苾芻尼耶。還令尼
衆度汝出家。可隨我來至大世主喬答彌所。
度汝出家。時諸尼衆便將笈多。至大世主處。
白言聖者。此笈多女情願出家。時大世主即
與出家。時鄔陀夷在王舍城。作如是念。我爲
護惜諸黒鉢者故。不與笈多出家。我當喪失
腰絛等物資身之具。若餘黒鉢度笈多者。乃
至暫欲見。我亦無由。得雖復安居心常不樂。
時有摩訶羅苾芻。從室羅伐夏安居已來至王
城。時鄔陀夷至竹林精舍外近大道邊。瞻望
而住。遂遙見彼老苾芻來。髮似荻花眉長下
覆傴肩垂臂徐歩而行。時鄔陀夷便作是念。
此之來者何上座耶。既相近已。告言。善來善
來上座。老苾芻云。敬禮阿遮利耶。敬禮鄔波
馱耶。時鄔陀夷見無軌則不識二師。即知定
是摩訶羅也。遂將入寺。問言。爾從何來。報
言。從室羅伐來。時鄔陀夷念曰。若我先問
笈多消息聞者譏醜。我應次第而問。汝摩訶
羅既從彼來。得知世尊少病少惱起居輕利
安樂行不。在室羅伐爲夏安居。彼便報言。世
尊無病安樂在彼安居。又問。苾芻苾芻尼。鄔
波索伽鄔波斯迦衆。並得無病安樂。如常所
居。於時時中奉覲世尊聽正法不。答言。所問
之人並得安隱。亦時時中來聞正法。又問。住
位了教憍陳如。住位迦攝波。住位舍利子大
目連等。諸餘尊宿。大世主喬答彌。及勝光王
長者仙授。故舊鹿母毘舍佉善生夫人。悉得
無病安樂住不。答言並安樂住。又問。汝識
長者婦笈多不。答言我識。彼是大徳鄔陀夷
昔日之妻。鄔陀夷曰。彼豈今時尚爲長者之
婦。答曰已出家訖。鄔陀夷問曰。誰與出家。
報＊言。是大世主。鄔陀夷便作斯念。既是出家
或容再面即便喚言。摩訶羅且來濯足。時鄔
陀夷取彼衣鉢。掛在極高象牙杙上。遂多與
油令塗手足。報言。今此房中有食有利。宜當
安隱歡意而住。彼言。我不樂住。時鄔陀夷便
付鏁鑰告言。如世尊説。苾芻不應輒棄住處
而去。摩訶羅此是鏁鑰汝自當知。説是語已
渉路而去。漸至室羅伐城逝多林内。灑掃房
字牛糞塗已。掩戸一扇偃臥床上。作歌詠聲
而誦正法。時有苾芻尼。爲請教授而來至此。
諸尼聞此諷誦之聲。識其響韻。共至鄔陀夷
所。問言大徳。往時走去比何處來。答＊言。我
前須向王舍城中。尼問知已歸告笈多。汝今
喜滿。阿遮利耶現已來至。笈多問曰。是何阿
遮利耶。報言。是鄔陀夷。笈多曰。因何彼是我
阿遮利耶。我豈從彼而受學業。諸尼報曰。汝
無所識作如是語。多有諸尼與大苾芻共相
繋屬。汝今宜往問其安不。彼即具持屑香及
油澡浴之物。往詣彼房扣門而喚。鄔陀夷問
曰。扣門者誰。報曰。我是笈多。鄔陀夷曰。善
來善來長者之婦隨意當進。是時笈多入而
告曰。大徳。我今豈是長者婦耶。我已出家。
問言。誰與汝出家。報言。聖者大世主。鄔陀夷
曰。我有他事＊須向王城。汝復何縁急求離
俗。彼便報曰。豈非大徳前作斯語。汝當收
＊斂家業。我度汝出。家我依斯教付囑家。産
大徳棄我遠向王城。若大世主不度我者。我
誠非俗亦非出家。鄔陀夷曰。我豈當時自持
重擔許言教汝。今且可坐爲汝説法。禮已便
坐端心聽法。時鄔陀夷即爲説法。追念昔時
歡笑之事。問言。汝憶往時在某園林天祠堂
處。飡噉如是美妙飮食。作是語時。欲心便起
情生錯亂。凡智慧女人有不共事。表知男
子有欲心無欲心。笈多覺知鄔陀夷欲心熾
盛。告言聖者。我暫＊須出。事了即來。鄔陀夷
作如是念。此爲便利而欲出耶。遂令暫出。笈
多出已褰衣急走。時鄔陀夷聞其走聲。遂出
房外隨後而趁喚言禿女走向何處。復更急
趁。生支觸髀其精遂泄。欲心既歇。徘徊而
住。笈多知已亦復還來。報言聖者。我若住者。
我非苾芻尼仁非苾芻。鄔陀夷曰。姉妹。如世
尊説。若自護者即是護他。若護他者便成自
護。云何自護即是護他。自能修習多修習故
有所證悟。由斯自護即是護他。云何護他便
成自護。不惱不恚無怨害心。常起慈悲愍念
於物。是名護他。便成自護。笈多報曰。聖者。可
脱裙來我當爲浣。時鄔陀夷即以衣付。是時
笈多見衣精已便生悔心。即便自念。我之身
分未爲聖者之所觸見。我不隨彼斯非善事。
作自念已倍發染心。如佛經中説伽他曰
諸有耽欲人 不見於義利
亦不觀善法 常行黒闇中
時彼笈多欲心亂故。取精一渧置於口中。復
取一＊渧著女根内。有情業力事不思議。時有
中蘊。是最後生而來依託。笈多至寺便爲浣
衣。諸尼見問。笈多具答其事。諸尼謂曰。我意
言汝爲求勝法往大徳處。寧知更有此惡事
耶。笈多報曰。彼之大徳是持戒者。自出家
後我之身分曾不重觸。諸尼報曰。不觸身分
尚有斯事。如其觸著汝欲如何。諸苾芻尼知
其事已。往白苾芻。苾芻白佛。佛告諸苾芻。彼
尼無犯波羅市迦。若有娠者。應安屏室與食
供給無令闕事。後時生子當名童子迦攝波。
於我法中而爲出家。斷諸有漏成阿羅漢。我
弟子中辯才巧妙。善能宣説最爲第一。爾時
世尊遂作是念。若有苾芻尼。與非親族苾芻。
浣故衣者有斯過失。世尊以此因縁如前集
衆問實訶責。廣説乃至制其學處。應如是説。
若復苾芻尼。與非親苾芻。浣染打故衣者。
泥薩祇波逸底迦。苾芻尼者。謂是笈多。或
復餘尼。言親者。謂從七祖父母兩人已來皆
是親族。過此便非。苾芻者。謂是鄔陀夷。故衣
者。七種衣中隨是一數。云何爲七。一者毛。二
| 者苾摩迦 | 此方 無 | 三者奢搦迦 | ＊此方 無 | 四者羯播 |
| 死迦 | 白 疊 | 五獨孤洛迦 | 紵 布 | 六高詀薄迦 | 是上毛緂 ＊此方無 |
| 七者阿般蘭得迦 | 是北方地名其處有此衣也 亦有釋云即是絁絹之類 |
至以手一打。＊泥薩祇波逸底迦者。廣説如
前。此中犯相其事云何。若苾芻尼知非親族
苾芻。作非親族想。令浣故衣犯捨墮。染打亦
如是。於三事中或令三事倶作。或令作二或
令作一。又於三中隨一爲初。與非親苾芻皆
得本罪。若非親苾芻疑亦捨墮。若是親作非
親想得惡作。若是親而起疑心。得惡作罪
從非親苾芻取衣學處第五
爾時佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。未遮
苾芻尼住阿蘭若。時有諸尼。往靜林中修習
靜慮受勝定樂。時蓮花色苾芻尼。與其徒衆
五百人。倶往＊闇林中。在一樹下半加而坐。
入滅盡定。是時餘尼至日晡後。各欲還向室
羅伐城。有作是言。聖者蓮花色我喚令起。復
有説言。聖者具大威神。或容在前入寺便不
喚起。各自歸還。時蓮花色至日暮時。出定遍
觀諸尼盡去。便作是念。我爲入城爲當住此。
即便入定。時有五百群賊行劫盜已。至此林
邊。諸賊議曰。半人分物半爲防守。遂於林内
見入定尼。有云是木。有云是人。有云苾芻。時
彼賊中有還俗人。報言。是苾芻尼。非苾芻也。
餘人問曰。爾何得知。報言。苾芻全跏尼則半
跏。此既半跏明知是尼。時諸賊徒生希有念。
君等當知。如斯可畏大＊闇林中。一苾芻尼能
宿於此。即便往詣賊將軍所。將軍問曰。仁於
林内頗見希奇事不。答言見有。如斯可畏大
＊闇林中。一苾芻尼能宿於此。將軍聞已告防
守人曰。我試往看。便見苾芻尼。顏容端正人
所樂觀。寂定威儀覩而深敬。歎曰。今此林中
有二可愛。所謂朗月光明。及苾芻尼希奇容
彩。將軍曰。宜應喚起我奉其食。彼還俗人報
曰。此不非時食。將軍曰。林中苾芻尼有二可
愛。所謂容儀端正。不非時食。將軍曰。令
其飮酒。彼還報曰。此不飮酒。將軍曰。於此
林中復有二種可愛。所謂苾芻尼顏容端正。
不飮諸酒。將軍曰。今我幸會遇上福田。而
竟不果施一飡食。便以貴價＊疊衣裹上妙
食挂於樹枝。作如是説。即如聖者容儀
寂定無所不覺無所不知。我今留此衣食。幸
願慈悲當爲受用。作是語已捨之而去。時
蓮華色尼至天明已。從定而起。便見大衆行
跡之處。便入定觀見彼五百賊徒至此而去。
復觀於我無醜惡事不。知無有過。復見裹衣
＊挂在樹枝。便作是念。此由淨心敬信所致。
復作是念。若更待餘授食之者。恐禽獸來壞
其淨施。我今宜可持此上食奉施僧伽。然佛
有教。若尼曾觸苾芻是淨。苾芻曾觸尼亦是
淨。遂即自手持去詣逝多林。六衆常法毎一
二人鎭居門首。時鄔波難陀在寺門前經行
而住。遙見苾芻尼來。問言大妹。豈天未曉
城門已開。尼言大徳。我非城宿從闇林來。
報言大妹。我曾晝日入彼林中。起怖畏心身
毛皆竪。大妹如何獨住於彼。手所持者是何
物耶。時苾芻尼具以縁告。此是賊徒淨心留
與。鄔波難陀曰。大妹。見汝威儀賊生敬愛
獲得此物。彼若見我必當與杖令負物去。鄔
波難陀告言。大妹。若有得此新好白＊疊。刺
作兩重僧伽胝衣。少欲而住。修諸善品誠亦
佳矣。尼言。聖者須此衣耶。答曰。必若有餘
隨情處分。答言且住。我持初食奉施僧伽。迴
來至此以衣相施。鄔波難陀作如是念。若更
有餘黒鉢。見者必乞此衣。我無由得。報言大
妹。可住於此。我當爲喚受初食人。尼便許可。
時鄔波難陀即入寺中。見受食人無事而住。
報言具壽。施主在門檐食辛苦。汝今無事閑
住房中。宜可急行受其施食。彼便持器往詣
寺門。就苾芻尼受取初食。尼與食已。持白
＊疊衣施與鄔波難陀。既得衣已喜而呪願曰。
汝所施物是心瓔珞爲心資助。定慧莊嚴得
人天道。隨情受用勝妙衣服終至無上安隱
涅槃。即便捨去。時蓮花色苾芻尼。便作是念。
我今爲向本處爲禮世尊。我今已來當禮佛
足。便詣佛所禮世尊已在一面坐。時苾芻尼
五衣破碎。世尊見已告阿難陀曰。苾芻尼衆
於安居時足利養不。阿難陀白佛言足。佛言。
何意蓮花色尼五衣破碎。阿難陀曰。大徳。此
苾芻尼深信堅固意樂淳善。其所得物於三
寶中咸皆喜捨。來從乞者不逆其意。今於住
處得好大＊疊。施與尊者鄔波難陀。佛告阿難
陀。苾芻於非親族尼處受取衣耶。答言受。佛
告阿難陀。然非親苾芻不生是念。此苾芻尼
具五衣不。隨所與時悉皆受取。若親苾芻則
不如是。見其闕乏不肯受衣。爾時世尊告阿
難陀曰。於大房中貯衣之處。應取五衣與蓮
花色苾芻尼。時阿難陀奉佛教已。便取五衣
授與蓮花色尼。爾時世尊以此因縁告諸苾
芻尼。亦不應從苾芻取衣。乃至我爲二部弟
子制其學處。當如是説
若復苾芻尼。從非親苾芻取衣者。＊泥薩祇波
逸底迦
世尊如是制學處已。室羅伐城有一長者。大
富多財受用豐足。所有家産如毘沙門王。便
於望族娶女爲妻。雖久共居竟無男女。情懷
憂悒作如是念。我今舍内多有珍財無一紹
繼。我死之後所有資産。以無子故沒入王家。
來世路糧又未修集。以手支頬長歎而住。其
妻問曰。何故情懷憂悒支頬住耶。報言賢首。
我今寧得不憂。具述其事。妻曰。云何修習
來世資糧。報言賢首。若能以好飮食供佛及
僧。食已人人各奉一雙上好白
來世路糧。妻言。何故不爲。是時長者往詣佛
所。禮佛足已在一面座。佛説妙法。示教利喜
默然而住。是時長者從坐而起整衣一肩。合
掌白佛言。世尊。唯願哀愍。并苾芻僧。明當就
宅受我微供。世尊默然而受。長者知佛哀受。
禮足而去。於其夜中具＊辦種種上妙飮食。安
置坐席并淨水器。令使白佛。世尊於日初分
著衣持鉢。與苾芻衆至長者家。就座而坐。長
者既覩佛僧如法坐已。便以上妙飮食手自
供養。次第充足澡漱既訖。佛及衆僧各奉一
雙上妙白
法。佛隨根性示教利喜爲説法要。如常呪願
已從座而去。是時長者隨世尊出。旋遶三匝
禮足而退。於高樓上修捨施念。告其妻曰。賢
首。應生極喜。我今已作來世資糧。妻便報曰。
仁今雖作我尚未修。長者報曰。今所修福豈
非共有。妻曰。雖知共有。然我情願請大世主
及苾芻尼衆。就宅食已各施一雙上妙白
此即是我來世資糧。長者告曰。善哉善哉。隨
汝意作。時長者婦。即便往詣大世主苾芻尼
所。隨禮雙足在一面坐。聽妙法已從座而起。
白言。聖者及苾芻尼衆。唯願哀愍明就我家。
廣如前説。乃至淨澡漱已。時長者婦。便以大
箱盛妙白
作如是念。世尊制戒不許苾芻尼受上妙衣
服。我今若受便違學處。若不受者障施主福。
諸苾芻尼失其利養。尼衆各念。若大世主受
此衣者誠亦善哉。時大世主知衆心已。作如
是念。世尊亦應縁此事故聽受好衣。時大世
主總爲受衣爲長者婦説呪願伽＊他已。從座
而去詣世尊所。如常威儀具以前事。而白世
尊。佛告大世主。善哉善哉。我未許者汝已知
時。從今已去聽苾芻尼受貴價衣。於苾芻邊
共爲換易。時大世主奉佛教已禮足而去。至
尼住處報言。世尊有教。聽苾芻尼受貴價衣。
於苾芻邊易取麁者隨意受用時苾芻尼受得
衣已往逝多林。共諸苾芻欲爲換易。時十二
衆苾芻尼便持貴衣。至六衆所報言。聖者。
世尊有教。聽苾芻尼受貴價衣於苾芻邊共爲
換易。今者宜可取此好衣與我麁者。六衆報
曰。姉妹。直爾持施我尚不受。況復共爾愚
昧無識不自由者爲換易耶。諸餘尼衆各隨
自意。持所得衣詣老苾芻所。述如上事以衣
共易。老苾芻言。姉妹且住。我當問佛。時彼苾
芻往詣佛所。而白佛言。大徳。有苾芻尼。持好
衣財來至我所求換麁者。不知如何。佛言。我
聽苾芻從尼受衣。除換易。換衣之時令苾芻
尼歡喜無恨。爾時世尊讃歎持戒少欲知足。
告諸苾芻尼曰。前是創制此是隨開。當如是
説。若復苾芻尼。從非親苾芻取衣者。除貿易。
＊泥薩祇波逸底迦
苾芻尼者。謂此法中尼。餘義如上。親非親義
衣有七種。廣如上説。除貿易者。易得無罪。
＊泥薩祇義捨悔之法並如上説。此中罪相其
事云何。若苾芻尼。於非親苾芻作非親想。或
復生疑。從彼取衣。得捨墮罪。若苾芻尼。於親
族苾芻作非親想。或復生疑。得惡作罪。又無
犯者。若苾芻將衣施僧。或爲説法故施。或爲
近圓時施。或見被賊故施。或時買得。或換易
得。此皆無犯。若苾芻衆人共識多獲利養。便
持衣物到苾芻尼前。以衣置地作如是語。姉
妹。我今多有如是財物。當願慈悲爲我受取。
作是語已棄之而去。取亦無犯
從非親居士乞衣學處第六
縁在室羅伐城。時鄔波難陀從長者乞衣等。
縁具如大苾芻律。廣説乃至制其學處。應如
是説
若復苾芻尼。從非親居士居士婦乞衣。＊泥薩
祇波逸底迦
爾時世尊爲諸聲聞弟子初制學處。時有衆
多苾芻。遊行人間被賊劫剥無有衣服。時諸
苾芻共作是議。如世尊制。不許從非親居士
居士婦乞衣。我於此處無有親族。宜可還向
室羅伐城。於同梵行者邊從覓衣服。我等如
何露形而去。乃至以縁白佛。佛告諸苾芻。由
此縁故應除餘時。若苾芻被奪衣失衣燒衣
吹衣漂衣。此是時。前是創制今更隨開。應如
是説
若復苾芻尼。從非親居士居士婦乞衣。除餘
時。＊泥薩祇波逸底迦。餘時者。若苾芻尼奪
衣失衣燒衣吹衣漂衣。此是時
尼者。謂此法中人。乃至衣義並如上説。乞者。
謂從彼乞求。言奪衣者被賊奪。失衣者自失
衣。燒衣者被火燒。吹衣者被風吹去。漂衣者
被水漂。有此難縁乞便無犯。若異此得者犯
捨墮。此中犯相其事云何。事有三種。謂價色
量。價者。若苾芻尼。不爲難縁。從非親乞一
| 迦利沙波拏直衣。 | 迦利沙波拏義已如 上不與取戒中具説 | 若還得一 |
是増數。乃至五十迦利沙波拏等。隨乞隨得。
罪之輕重准上應知。若苾芻尼。從非親乞一
迦利沙波拏直衣。得二迦利沙波拏直衣。乞
時惡作。得時無犯。如是乃至五十迦利沙波
拏等。乞少得多。有犯無犯亦准應知。色者。若
苾芻尼。從他乞青色衣。還得青色衣。乞時惡
作。得時犯捨墮。如青既爾。黄赤白色及以厚
薄。應知亦然。若苾芻尼。乞青色衣得黄色者。
乞時惡作。得時無犯。如是餘色厚薄。更互相
望應知亦爾。量者。若苾芻尼。從他乞五肘衣
還得五肘。乞時惡作。得時捨墮。或乞五得十。
乃至五十等。准上應知。是名三事。若乞縷
便得小片。若乞小片他與寛衣。皆無犯。又無
犯者謂初犯人
過量乞衣學處第七
縁處同前。時衆多苾芻被賊劫奪。鄔波難陀
語彼諸苾芻。何故著此破碎衣服。不從他乞。
世尊聽許有遭賊者乞求無犯。報曰。我等不
能從他乞衣。鄔波難陀曰。若不能求我當爲
乞。答言隨意。時鄔波難陀。由是事故詣諸婆
羅門居士長者家。説法教化多獲衣服。其上
妙者皆將入已。故破之物與諸苾芻。時諸苾
芻白佛。佛以此縁同前集衆問實訶責。廣説
乃至制其學處。應如是説。若復苾芻尼。奪衣
失衣燒衣吹衣漂衣。從非親居士居士婦乞
衣。彼多施衣。苾芻尼若須應受上下二衣。
若過受者＊泥薩祇波逸底迦尼謂此法中人。
言奪衣等並如上説。應受上下二衣者。有二
種上下衣。一苾芻尼上下衣。二俗人上下衣。
苾芻尼上下者。若是新衣兩重作僧伽胝。竪
三横五。若泥婆珊。竪二横五。俗人上下者。上
衣長十一肘闊三肘。下衣者長七肘闊二肘。
應受者。謂作心領受。若過受者。謂過前數。乞
得衣時。便犯捨墮。餘義廣如前説。此中犯相
其事云何。若苾芻尼。從他乞俗人上下衣時。
依量而得。若更乞時得惡作罪。得便捨墮。若
乞苾芻尼上下衣時。事亦同此。若從他乞俗
人上下衣時。縱減俗量不應更乞。若有長不
却還主。若從他乞苾芻尼上下衣時。若少不
充苾芻尼衣量。應更從乞。若有長應却還主。
若俗衣少更乞。若苾芻尼衣有長不還。得罪
輕重准事應識。若元心擬過乞者。乞時得惡
作。得物犯捨墮。若犯罪已更得餘物悉皆同
犯。廣説如前
知俗人共許與衣就乞學處第八
縁處同前。於此城中有一長者。棄捨自妻外
爲邪行。其妻告曰。仁者。不應作此邪行。其妻
屡諫夫不隨語。婦起瞋嫌共餘男子亦爲私
合。其夫毎以家物贈彼私婦。其妻亦以家物
遺彼邪夫。夫婦兩人破散財物。幾將略盡。長
者禀性暴惡。打其婢使常與弊衣惡食。告言。
由汝散我家資。婢曰。我實久知破散所以。
然爲二倶曹主。不敢斥言。時彼夫婦知婢譏
＊刺倶懷慚愧。廣説具如大苾芻律。乃至世尊
訶責廣説制其學處。應如是説
若復苾芻尼。有非親居士居士婦。共＊辦衣
價。當買如是清淨衣與某甲苾芻尼。及時應
用。此苾芻尼先不受請。因他告知便詣彼家。
作如是語。善哉仁者。爲我所＊辦衣價。可買
如是清淨衣。及時與我。爲好故。若得衣者
＊泥薩祇波逸底迦
尼者。謂此法中人。親非親等義如上説。言衣
價者。謂金銀貝齒等。辦者求覓也。如是衣者。
謂七種如上。買者謂從他買。言清淨者。謂得
如是堪受用衣。與者謂施衣時。某甲者。謂鄔
波難陀。不受請者。先未言許。因他告知者。見
他陳説往彼求衣強索其價爲好故。若得衣時
便犯捨墮。釋罪相等義如上説。此中犯相其
事云何。事有三種。謂價色量。云何爲價。若苾
芻尼。從非親人得五迦利沙波拏直衣。受時
無犯。不受此衣更過索者。索時犯惡作。得時
犯捨墮。如是乃至五十迦利沙波拏等。隨覓
隨得。輕重准上應知。是謂爲價
云何爲色。苾芻尼得青色衣。受時無犯。不受
此衣更過索者。索時得惡作。得時犯捨墮。如
青既爾。乃至餘色准此應知。是謂爲色
云何爲量。若苾芻尼。得五肘衣時。受取無犯。
不受此衣更過索者。同前得罪。如是乃至多
肘。罪之輕重事並同前。是謂爲量。此＊泥薩
祇衣捨衣方法。事亦同前。無犯者。若乞縷
便得小片。若乞小片他與大衣。此皆無犯。又
無犯者謂最初人
知俗人別許與衣就乞學處第九
縁處同前。時有長者及婦。各與外人私通。鄔
波難陀因爲説法。捨惡修善。事並同前。但以
二人各辦衣價爲異。令彼二價共爲一衣。致
使長者受大辛苦。廣説乃至制其學處。應如
是説。若復苾芻尼。有非親居士居士婦。各
＊辦衣價。當買如是清淨衣。與某甲苾芻尼。
此苾芻尼先不受請。因他告知便詣彼家。作
如是語。善哉仁者。爲我所＊苾衣價。可共買
如是清淨衣。及時與我。爲好故。若得衣者
＊泥薩祇波逸底迦。此中犯相三種不同。並如
前説
過限索衣學處第十
縁處同前。時鄔波難陀苾芻。在王舍城而作
安居。晨朝著衣持鉢爲行乞食。入行雨大臣
| 婆羅門家。爲説三種福業事經 | 謂施 戒修 | 行雨大臣 |
施六十金錢。廣如大苾芻律。乃至制其學處。
應如是説
若復苾芻尼。若王若大臣婆羅門居士等。遣
使爲苾芻尼送衣價。彼使持衣價至苾芻尼
所。白言聖者。此物是某甲王大臣婆羅門居
士等。遣我送來。聖者。哀愍爲受。是苾芻尼語
彼使言。仁此衣價我不應受。若得順時淨衣
應受。彼使白言。聖者。有執事人不。須衣苾芻
尼言有。若僧淨人。若鄔波斯迦。此是苾芻尼
執事人。彼使往執事人所。與衣價已。語言。汝
可以此衣價買順時清淨衣。與某甲苾芻尼
令其披服。彼使善教執事人已。還至苾芻尼
所。白言。聖者。所示執事人。我已與衣價。得
清淨衣應受。苾芻尼須衣應往執事人所。若
二若三令彼憶念。告言。我須衣。若得者善。若
不得者。乃至四五六返往彼默然隨處而住。
若四五六返得衣者善。若不得衣。過是求得
衣者。＊泥薩祇波逸底迦。若竟不得衣。是苾
芻尼應隨彼送衣價處。若自往若遣可信人。
往報言。仁爲某甲苾芻尼送衣價。彼苾芻尼
竟不得衣。仁應知勿令失。此是時。尼者。謂此
法中人。王者。若男若女。或復餘人。以王法灌
頂者悉名爲王。大臣者。執王政事相依而立。
婆羅門者。貴種多聞。居士者。謂在家富贍等
諸餘雜類。遣使者謂女男黄門。送衣價者。謂
金銀錢等。彼持衣價等者。謂持衣價到苾芻
尼所。白言聖者。謂命前人。此物是某甲等者。
謂送衣來處願爲納受。是苾芻尼等者。報不
應受。順時清淨者。謂稱理而得。彼使語苾
芻尼等。謂問執事人。苾芻尼言有者。指告其
人。若僧淨人者。謂大衆淨人。若鄔波斯迦
者。謂歸依三寶受五學處。彼使等者。明使意
也。買者。或買或織。與某甲苾芻尼者。指所與
人。言清淨者。謂堪受用。善教己者。謂善教示
具報苾芻尼。若二若三等者。出往返數。令彼
憶念得者善者。謂稱求心。若不得者乃至四
五六返默然隨處而住者。出默住數。言隨處
者。有四處。一敞處。二舍處。三田處。四店處。
＊敞謂作瓦器等。或剃髮處。舍謂居宅。田謂
稻蔗等田。店謂賣貨物處。有六詰問。見彼六
言隨事應詰。云何爲六。若彼問云。仁今何縁
得至。苾芻尼答云。爲彼事來。若云仁極善來
此處應坐。答云爲彼事來。若云食飯。答云爲
彼事來。若云噉飯。答云爲彼事來。若云飮水。
答云爲彼事來。若於此六種隨一事中見他
語時。尋聲即報不徐緩答。令彼前人不暇作
餘言者。是則不名圓滿善好六種詰問。若隨
一事中見他語時。尋聲未道徐徐緩答。令彼
前人得有容暇作餘語者。是則名爲圓滿善
好六種詰問。若作如是求時得衣者善。若不
得衣過是求得衣者。＊泥薩祇波逸底迦。過謂
三語六默而更往求得衣。若竟不得衣。從衣
來處。或自去。或遣可信人去。言可信者。謂弟
子門人。是可委信報彼令知。遣其收取勿使
虚失。此是還報法式。若苾芻尼遣使報已。彼
執事人來至苾芻尼所。作如是語。聖者可受
此衣價。苾芻尼應報彼曰。此之衣價我已捨
訖。汝當還彼送衣來處。如是報善。若取衣者
犯捨墮。若執事人作如是語。聖者。仁可受此
衣價。彼之施主我共評章令其心喜。若如是
者取衣無犯。苾芻尼若不作如是。次第受衣
者。皆犯捨墮。既犯罪已。捨悔之法廣説如
前
此中犯相其事云何。若人爲施主。人爲使者。
人爲給事。如法得衣者無犯。異斯捨墮。若人
爲施主。人爲使者。非人爲給事。如法得衣者
無犯。異斯惡作。若人爲施主。非人爲使者。非
人爲給事。同前惡作。若人爲施主。非人爲使
者。人爲給事。同前捨墮。若非人爲施主。非
人爲使者。非人爲給事。同前惡作。若非人爲
施主。非人爲使者。人爲給事。同前捨墮。若非
人爲施主。人爲使者。人爲給事。同前捨墮。若
非人爲施主。人爲使者。非人爲給事。同前
惡作。若苾芻尼。從非人乞衣價時得惡作
罪。得便捨墮。從龍乞衣價時得惡作罪。得便
捨墮。若苾芻尼。遣使法式。以書印乞時惡作。
得便捨墮。又無犯者廣説如前
根本説一切有部苾芻尼毘奈耶卷第九
卷第十
＊三藏法師義淨奉 制譯
第二攝頌曰
捉金銀出納 賣買鉢乞線
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949 950 951 952 953 954 955 956 957 958 959 960 961 962 963 964 [行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]