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持諸事辛苦。見是語已樂人請曰。唯
願聖者恕我一愆。鄔陀夷曰。若汝得財悉當
與我。共爲盟要即我不隨行。樂人議曰。我若
不與相惱未休。是故今時得者皆與。遂還本
處咸共憂愁。彼有知識來問之曰。仁等何因
各懷憂色。答曰我今被罰。豈得不憂。問曰是
誰。答言釋子。問言何意。即以上事具悉告知。
時彼知識倶生嫌賤。云何苾芻著俗白衣躬
爲伎弄。雖諸樂人並不免輸物。時諸苾芻聞
是語已具白世尊。世尊爾時集苾芻衆。如俗
譏嫌問知虚實。乃至我觀十利。爲諸苾芻制
其學處應如是説。若復苾芻得新衣。當作三
種染壞色。若青若泥若赤。隨一而壞。若不作
三種壞色而受用者。波逸底迦。若復苾芻者
謂六衆也。餘義如上。新衣者有二種新。一謂
衣體是新。二謂新從他得。此中新者謂是新
衣。衣有七種。具如上説。青者謂青色。泥者謂
赤石。赤者謂樹赤皮。染壞色者謂壞其白色。
若不染壞而受用者。得罪同前。此中犯相其
事云何。若諸苾芻得新衣。於三種色中不隨
一而壞者。皆得墮罪。無犯者謂最初犯人。或
癡狂心亂痛惱所纒
根本説一切有部毘奈耶卷第三十九

根本説一切有部毘奈耶卷第四
十
　＊三藏法師義淨奉　　制譯　
捉寶學處第五十九
爾時薄伽梵。在王舍城鷲峯山。於日初分執
持衣鉢。下鷲峯山入城乞食。將尊者阿難陀
以爲侍者。于時遇天大雨水蕩崖崩。見劫初
人所安伏藏光色晃耀。世尊告阿難陀曰。汝
應觀此。是大黒蛇是大害毒。阿難陀曰。是可
畏毒。作是語時。去斯不遠有一貧人。常採根
果以自活命。聞稱毒聲便生是念。我試往觀。
所云害毒其状如何。勿令於夜蜇害於我。既
至其所見是伏藏光彩外發。于時貧人見已欣
喜竊生是念。願此毒蛇恒＊蜇於我。父母妻子
所有眷屬。亦不辭痛。遂將葉蓋。細細持歸漸
興宅舍。以供衣食。共諸親族隨意受用。便大
富盛。時未生怨殺父自立。便令使者遍觀國
邑誰有多財。時彼使人見得伏藏者。舍宅昌
熾衣食豐盈。奴婢牛羊有異常日。便問之曰。
汝於昔時貧無衣食。何故今日忽然富盛。豈
非竊得王家伏藏耶。即便執捉送至王所。王
便問曰。汝今卒富得我伏藏耶。彼便拒諱。王
曰。此違我命准法當死。所有眷屬並收繋獄。
此應斷命。時彼獄官即將其人欲往刑戮。於
其路中作如是語。阿難陀此是大黒蛇是大
害毒。阿難陀曰。是可畏毒。然王國法。將刑之
人所有語言必須反奏。見是語已即白王知。
王曰可喚將來。既至王所。王自問曰。如汝
所言有何義理。彼人具陳昔事。王於爾時於
世尊所創發信心。問彼人曰。咄男子汝信佛
語。答言大王我實深信。時王聞已涙落霑衣。
報彼人曰。此物與汝眷屬皆放。時彼男子既
得脱已喜不自勝。作如是念。我之所有富盛
家業皆由世尊之所致也。我今宜應禮世尊
足。請佛僧衆就舍而食。廣説乃至食已聞法。
即於座上見四諦法獲預流果。廣如餘説。此
是縁起尚未制戒
佛在王舍城鷲峯山。時鄔波難陀於日初分
執持衣鉢入城乞食。於路見教射人不申禮
敬。巡家漸次至教射堂中。見無師主唯有諸
徒。鄔波難陀告諸人曰。汝等學射徒費日功
未能成就。即自執弓箭在右而射。放箭皆中。
告言汝等當覓上好師匠而學技能。鄔波難陀
告已而出。時彼射師還至堂中。諸人見時不
致恭敬。問曰汝等何故傲慢異常。諸人報曰。
我廢生業欲學技能。看此形勢似空費日。師
問其故。諸人具以事答。師聞語已便往寺中
覓鄔波難陀。見已禮足作如是語。阿遮利耶
斯乃是我活命之縁。幸願慈悲勿相破壞。鄔
波難陀報言。癡人。弓射之術是我技能。汝將
活命無束脩禮。其人禮而謝曰。事已往者請
勿致責。自今已去謹隨上命。即便貨賣教射
之具。所得之物送與鄔波難陀。至射堂中憂
懷而住。親友見問。何故憂愁。彼以事答。時人
聞已便生譏議。沙門釋子所作非法。云何令
他教射之人遂至貧乏。此亦縁起尚未制戒。
縁起同前。入城乞食。時鄔波難陀乃至巡家
至教樂堂中。見師不在自取樂器具奏八音。
廣説如前。乃至其人貨賣樂具遂至貧乏。此
亦縁起尚未制戒
爾時世尊隨縁施化。從王舍城至廣嚴城。住
高閣堂中。時鄔波難陀於日初分時執持衣
鉢入城乞食。於其中路見栗姑毘多諸童男。
以瓔珞具置在一邊而共遊戲。鄔波難陀見
其瓔珞。謂藥叉物遂即收取。時諸童子見取
瓔珞。便各競來牽其手足。咸以塵土而散擲
之。遂還瓔珞。鄔波難陀塵土坌身方還入寺。
苾芻見問。豈與童子而共戲乎。鄔波難陀具
以事答。此亦縁起尚未制戒
佛在廣嚴城。乃至六衆苾芻入城乞食。路次
栗＊姑毘園。便入園中見諸戲具。即取鼓樂如
法撃奏。猶如淨飯王所奏音樂。及未生怨戰
鼓之響。時城内人聞斯聲已皆大驚怖。作如
是語。定是未生怨王來襲我國。即嚴兵革出
大城門共相拒敵。是時六衆便棄鼓樂倶出
園外。諸人見六衆來。問言聖者。未生怨王所
有兵衆今在何處。六衆曰彼未生怨何因
至此。問曰若不來者彼之戰鼓因何響振。六
衆答曰。此是我等聊爲戲笑。非是王軍。餘人
報曰。仁可急去。勿住此中。栗＊姑毘來必是
相辱。即還入寺。諸苾芻問。何故空鉢而歸。具
以事答。少欲苾芻聞是語已共生嫌賤。云何
苾芻共作如是不端嚴事。乃至白佛。廣説如
前。佛言我觀十利。制其學處應如是説
若復苾芻寶及寶類。若自捉教人捉者。波逸
底迦
爾時世尊。從廣嚴城至憍薩羅國室羅伐城。
住逝多林給孤獨園。時毘舍佉鹿子母。聞佛
來至欲申敬禮。具諸瓔珞周遍嚴身。禀性懷
慚恥將見佛。遂脱瓔珞付其從者。著鮮白服
入見世尊。禮佛足已聽聞妙法。從座而去。時
彼從者以其瓔珞置花樹下。遂忘歸家。時阿
難陀見其瓔珞便作是念。世尊所制由此當
開。即便收取自往白佛。佛言。善哉善哉。阿難
陀。我雖未許汝已知時。若説戒時應云除時
因縁。復於異時毘舍佉問從者曰。將瓔珞來。
報言寺中樹下忘不持來。報云往取。子聞語
已白其母曰。豈如庫内令彼取來。寺中多人
彼物定失。母曰我在生來物不遺失。汝但往
取。必定應得。從者承命遂往寺中。阿難陀見
之便授瓔珞。從者持至。母告子曰。我不失財。
斯言非謬。子作是念。我當試驗其事實不。便
取其母金印指環投於井中。汲水之時隨水
而得。其子復將擲於江内。魚見呑食。漁人獲
得詣市賣之。家人買歸破腹而得。復以金嚢
棄之於路。時人見者皆謂是蛇避之而去。子
還收取。既作如是多種試驗。方知其母不失
於物。復有苾芻行至寺外。見遺金嚢持之而
去。後有人來苾芻報曰。此是汝嚢不。彼人言
是。便與。持去。次有一人急走而來。問苾芻曰。
見我金嚢不。報曰我已與他將去。其人聞已
懊惱命終。世尊知已告諸苾芻。不應如是輒
即與人。應問記驗相應者與。不同者勿與。復
有苾芻。見盛金嚢棄之而去。佛言不應棄去。
應以葉覆。彼以葉覆棄之而去。佛言不應棄
去。可以物蓋。應於其處七八日中來去看守。
有人來認。問相當者應可與之。若不相當者
將歸寺中可貯僧庫。經五六月若有主來認。
相當應與。無主來者。應將此物買牢器物而
擧用之。後有主認。若記同者應將物示。此是
汝物買得。隨意將去。若索利者應報彼云。汝
物合失。得本應喜。何不知恩更求利物。爾時
世尊以此因縁集。苾芻衆。讃歎持戒告曰。前
是創制此是隨開。乃至我觀十利。爲諸苾芻
制其學處。應如是説
若復苾芻寶及寶類。若自捉教人捉。除在寺
内及白衣舍。波逸底迦。若在寺内及白衣舍
見寶及寶類。應作是念然後當取。若有認者
我當與之。此是時
若復苾芻者謂六衆也。寶謂七寶。寶類者。謂
諸兵器弓刀之屬。及音樂具鼓笛之流。自捉
使人及以結罪。廣如上説。苾芻在寺中及以
俗舍。若見寶等。聽作是念然後收取。若有主
來我當持與。此中犯相其事云何。若苾芻自
手使人捉諸寶物。已磨治者皆得墮罪。未磨
治者但得惡作。乃至捉假琉璃亦惡作罪。若
捉嚴身瓔珞之具。皆得墮罪。乃至麥莛結爲
鬘者。捉亦惡作。若捉琵琶等諸雜樂具有絃
柱者。便得墮罪。無絃惡作。乃至竹筒作一
絃琴。執亦惡作。若諸 &T045006;

貝是堪吹者。捉得墮
罪。不堪吹者惡作。諸鼓樂具堪與不堪。得罪
重輕亦同此説。若執弓時有弦㣅者。便得墮
罪。無者惡作。若刀有刃箭有鏃頭。皆得本罪。
異斯惡作。乃至彈毛弓及草莛箭。亦皆惡作。
若像有舍利。執得墮罪。無舍利者惡作。若作
大師想 &T016254;

持者無犯。又無犯者謂最初犯人。
或癡狂心亂痛惱所纒
時諸苾芻咸皆有疑。以何因縁毘舍佉母不
失錢財。佛告諸苾芻。汝等應聽。乃往古昔迦
攝波佛涅槃之後。有一老母奉持戒行。時訖
栗枳王。宮人遊戲園中遺瓔珞具。時彼老母
得此瓔珞。繋竹竿頭欲求本主。時王遣人尋
此瓔珞。於老母處得已奉王。王見物喜怪其
奇異。嗟歎老母問曰。既有好心理合嘉賞。今
何所欲。老母白王。更無所欲。不求現利。願以
此縁於未來世所生之處得不失財報。由昔
淨心今受斯果。往時老母者即今毘舍佉母
是。由於往時不藏他物。發願力故。於生生中
雖失珍財終還獲得。是故苾芻得他物時。勿
盜藏擧。如是應學
非時洗浴學處第六十
佛在王舍城。時此城傍有三温泉。一王自洗
浴。二是王宮人。三諸雜人。其王洗浴處苾
芻亦洗。宮人浴處苾芻尼亦浴。于時六衆苾
芻洗浴之際。便生是念。我今試王信心厚薄。
意欲相惱沈吟久之不時速出。王遂遣人取
水別處而浴。不入温泉。既洗沐已往詣佛所。
頂禮雙足聽聞妙法。辭佛而退。時具壽阿難
陀聞是事已便往白佛。佛言由諸苾芻爲洗
浴故。有是過生。諸苾芻等不應洗浴。時諸苾
芻身不洗沐體多垢膩。乞食之時婆羅門居
士等見而問曰。聖者豈復仁等身持垢穢將
爲清淨耶。何因不洗。時諸苾芻以縁白佛。佛
言半月應爲洗浴。於暑熱時彼諸苾芻不數
洗故。身體萎黄。諸人見問。聖者何故似帶病
耶。答曰我由世尊不許數洗身體煩熱。致使
之然。諸人告曰。世尊大悲以此爲縁必當開
許。以縁白佛。佛言熱時應洗。有苾芻病醫人
令洗。答言世尊。不許。以縁白佛。佛言病時
應洗。苾芻或營衆作或窣覩波。身垢不淨。人
見譏嫌。以縁白佛。佛言作時應洗。諸苾芻渉
道行時。來往疲極委身而臥。諸人見怪問曰。
仁等何不策修善品。晝寢而住。苾芻以縁白
佛。佛言若道行時應洗。苾芻被風吹。時身多
塵坌垢穢不淨。人見譏笑。同前白佛。佛言風
時應洗。又觸雨時又風雨時。泥汚身體。同
前白佛。佛言若雨時若風雨時。隨意應洗。爾
時世尊讃歎持戒。乃至我觀十利。爲諸苾芻
制其學處。應如是説
若復苾芻半月應洗浴。故違而浴者除餘時。
波逸底迦。餘時者。熱時病時作時行時。風時
雨時風雨時。此是時。若復苾芻者謂六衆也。
半月應洗浴者。謂齊十五日一度聽浴。故違
者謂不依教行。除餘時者。若在餘時此則無
犯。熱時者。春餘一月半在。謂有一月半在。當

作安居。

謂從四月一日
至五月半是

及夏初一月謂入夏一月。

謂從五月十六
日至六月半是

此兩月半名極熱時。若病時者。若

苾芻有病除多洗浴。不能安隱者是。作時者。
謂爲三寶所有作務。下至掃地大如席許。或
時塗拭如牛臥處。行時者。謂行一踰膳那或
半踰膳那。還來者是。風時者。乃至風吹衣角
搖動者是。雨時者。乃至兩三渧雨落身上者
是。風雨時者。謂二倶有。此是時者是隨聽
法。結罪同前。此中犯相其事云何。若苾芻
毎於開限洗浴之時。常須心念口言而爲守
持。應云在某時中我今洗浴。若不守持者。以
水洗身水未至臍。得惡作罪。水至臍者即得
墮罪。若入水洗者准此應知。若先以煖水後
以冷水如上浴時。得罪同前。或先池後河等。
事亦同此。時有苾芻。於河彼岸有請喚事。不
敢入水往赴其請。佛言應去。勿致疑惑。苾芻
有事渡河。脚跌墮水。心生疑悔。佛言無犯。苾
芻渡橋墮落悶絶。餘人見之便以水灑。苾芻
起已便生疑悔。佛言無犯。又無犯者謂最初
犯人。或癡狂心亂痛惱所纒
第七攝頌曰
殺傍生故惱撃攊水同眠
怖藏資索衣無根女同路
殺傍生學處第六十一
佛在室羅伐城。爾時具壽鄔陀夷日初分時
入城乞食。遂至教射堂中。其師出外但有諸
生。見教射處所置堋垜事無准的。時鄔陀夷
遂取五箭仰視虚空。時有一烏飛騰而過。鄔
陀夷便射四箭遮烏四邊。烏乃上飛。遂以箭
貫從口而出。告諸生曰。少年汝等應當求如
是師傅學斯技術。後教射師迴至射堂。弟
子具説其事。師作是念。勿令苾芻數來相
惱。即設方計。令彼諸生持其死烏。繋竹竿上
隨鄔陀夷後。令彼惡響周遍十方。作如是説。
仁等當知。大徳鄔陀夷有斯技藝。空中落羽
箭入烏腸。時諸婆羅門居士等。見斯事已各
起譏嫌。云何苾芻自執弓箭殺諸禽鳥。此
則肉不堪食筋皮無用。於不應處而爲惡業。
少欲苾芻聞生嫌恥。以縁白佛。爾時世尊廣
説如前。乃至我觀十利。爲諸苾芻制其學處
應如是説
若復苾芻故斷傍生命者。波逸底迦。若復苾
芻者謂鄔陀夷。餘義如上。故者明非錯誤。
傍生者謂是飛烏。或復諸餘禽獸之類。斷命
者謂殺其命根。釋罪同前。此中犯相其事云
何。言斷傍生命者。謂以三事。内外及倶。而興
方便斷彼命根。若苾芻作殺害心。乃至以一
指損害傍生。因此命終者。得波逸底迦。或當
時不死。後時因此死者。亦得墮罪。若後時不
死者。得惡作罪。如是廣説。如前斷人命學處
具説。又無犯者謂最初犯人。如前廣説
故惱苾芻學處第六十二
佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。時大目乾
連與十七衆出家并受近圓。彼十七衆遂便
親近六衆苾芻。時鄔陀夷告十七衆作如是
語。具壽。汝等爲我作如是如是事。答曰我不
能作。豈仁是我阿遮利耶鄔波馱耶。令我執
作。鄔陀夷見是語已。即便驅遣不許同住。時
十七衆遂向餘處而爲讀誦。鄔陀夷便詣鄔
波難陀處告言。上座知不。此諸小師不受我
語。事欲如何。鄔波難陀曰。汝今應可令彼小
師各生惱悔廢其習讀。當作是語。廣説惱縁。
時鄔陀夷聞是教已。如言即作。告十七衆曰。
具壽。汝等豈復能得漏盡入正定聚耶。由汝
皆是減年受具。既無戒足衆善不生。如是廣
説。乃至作法不成。時十七衆便以此事告大
目乾連。時大目乾連爲除疑悔復告之曰。佛
説初人無犯。況汝無過。然復誰向汝等作如
是語令生追悔。報言尊者鄔陀夷。少欲苾芻
聞是語已便生嫌賤。云何苾芻故令苾芻心
生悔惱。以縁白佛。廣説乃至制其學處。應
如是説
若復苾芻故惱他苾芻。乃至少時不樂。以此
爲縁者。波逸底迦
若復苾芻者謂鄔陀夷。餘義如上。故惱者。欲
令心生惡作發起追悔。少時不樂者。乃至須
臾情不安隱。以此爲縁者。非餘事也。結罪如
上。此中犯相其事云何。謂問其別事。又問律
教相應。云何問別事。若苾芻於他苾芻處作
惱亂心。往詣其所作如是言。具壽。汝憶某王
及某長者不。答言彼已多時我不記憶。報言
具壽。彼非多時。汝不憶者。即是生年未滿二
十而受圓具。更可近圓。作是語時。設彼苾芻
心不生惱。然此苾芻亦得墮罪。如是問言。汝
憶某時日蝕月蝕儉歳豐年。廣説如上。云何
問律教相應。如作惱心問言。具壽。汝先於何
處所而受近圓。答言某處。報曰彼處先無大
界。不結界場大衆不集。便成別住非善受近
圓。汝應更受。又問具壽。誰是汝阿遮利耶鄔
波馱耶。答言彼是我二師。報曰彼人破戒不
合爲師。汝則不名善受近圓。又問汝向某處
不。答言去。若向彼處皆是愚癡破戒之人。或
鄙惡類。非是善伴。汝定破戒。作如是等語惱
亂他時。隨彼前人惱與不惱。但使聞知皆得
墮罪。又問具壽。汝取二師衣不。答言曾取。報
言汝若取者。有賊心故犯他勝罪。問言具壽。
汝頗曾説諸行無常。諸法無我。涅槃寂滅不。
答言我説。報曰汝若説此上人法者。犯他勝
罪。如是説時作惱亂心。皆得墮罪。此中無犯
者。如有苾芻詣苾芻所作如是問。具壽。汝憶
某王及某長者不。答言我不憶。報言具壽。彼
已多時。汝雖不憶亦是年滿二十善受近圓。
又日月薄蝕年歳豐儉。如上應知。是謂問其
別事。如有苾芻詣苾芻所作如是問。具壽。汝
先於何處所而受近圓。答言某處。報曰我知
某處。先有大界舊結＊界場。汝即善受近圓。
如是問其二師。問所向處。問取師衣。答曰此
皆無過。又問具壽。汝説諸行無常乃至涅槃
寂滅。答言我説。報曰汝不自稱得此上人法
不。答言不也。若如言者説亦無過。是謂問與
律教相應。又無犯者謂最初犯人。廣説如上」
以指撃攊學處第六十三
佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。時大目乾
連既與十七衆出家。廣説乃至但有營事。即
十七人共相撿挍更互助成。如前殺戒中具
言其事。時十六人從一乞懺。見彼不言。即皆
以指。撃＊攊令其大笑。因而致死。少欲苾芻
聞生嫌恥。云何苾芻以指撃＊攊斷他命根。以
縁白佛。佛言廣説乃至我觀十利。爲諸苾芻
制其學處。應如是説。若復苾芻以指撃＊攊
他者。波逸底迦若復苾芻者謂十七衆。餘義
如上。以指撃＊攊者。謂是身業。結罪如上。此
中犯相其事云何。若苾芻以一指頭撃＊攊他
者得一墮罪。乃至五指便得五罪。若以拳撃
＊攊。得一墮罪。若以足指准手應知。若以指
端示其靨處。或指瘡處或指蚊蟲。或示旋
毛等。並皆無犯。又無犯者謂最初犯人。廣
説如上
水中戲學處第六十四
佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。時十七衆
中有最大苾芻。名鄔波離。斷諸煩惱證阿羅
漢果已。便作是念。我始觀察於久共住同梵
行者。於此衆中誰有善根誰無善根。觀已知
有繋屬於誰。知屬於我。時鄔波離爲作引導。
方便相隨倶往阿市羅跋底河。濾水添瓶。觀
察水已正念用心爲洗浴事。既洗浴竟住在
一邊。時十六人亦皆澡浴。既入河中乍浮乍
沒。或往彼岸或還此岸。或沿波或沂流。或打
水鼓或＊撃水蛙。或爲水索或爲水杵。如是等
類作衆伎樂。身手掉擧共爲戲笑。時勝光大
王於高樓上遙見彼戲。告勝鬘夫人曰。試當
觀汝所重福田。夫人白言。大王。此輩少年顏
容盛壯能修梵行。王不稱奇。王雖年邁未能
靜息。彼水中戲亦何見責。時具壽鄔波離觀
彼王心知生輕慢。欲令信故告諸人曰。仁等
可各整衣服。倶持水瓶共還住處。時鄔波離
以神通力。與同梵行者各昇虚空。於王樓上
飛騰而過。時勝鬘夫人俯觀其影仰視希奇。
便白王曰。王可觀此勝妙福田騰空而去。王
言夫人。豈有證阿羅漢者水中戲耶。夫人答
曰。此則是王之所聞知。有未聞事王所不知。
王曰何謂也。夫人曰。心如電光須臾改易。以
堅固定猶若金剛。刹那之間破無明惑。王不
應怪。王聞語已默然無答。時勝鬘夫人見斯
事已。便令使者禮拜世尊。并申請白。見諸聖
者在水中戲。唯願世尊於諸聖者而爲憶念。
勿令水中而爲戲樂。爾時世尊聞是事已。乃
至我觀十利。爲諸苾芻制其學處。應如是説」
若復苾芻水中戲者。波逸底迦
若復苾芻者謂十七衆。餘義如上。若苾芻於
水中戲。如上所説。浮沒掉擧等事。皆得墮
罪。此中犯相其事云何。有其九事能生於犯。
云何爲九。謂自喜教他喜。自戲教他戲。自跳
教他跳。掉擧弄影。身相打拍。若苾芻作水中
戲意。從床而起帶持衣服。往詣河池所脱上
衣。著洗裙身入水中。乃至未沒已來皆惡作
罪。身若沒時。便得墮罪。出時亦爾。若作求涼
冷意者。出沒無犯。或從此岸向彼岸。從彼岸
向此岸。或沿波或沂流等。皆犯墮罪。若作學
浮意者無犯。若打水鼓。廣説如前。乃至以指
彈作聲。皆得墮罪。若瓶 &T027555;

甌器盛水而戲者。
波逸底迦。乃至指彈得惡作罪。若羹臛椀中
打作鼓聲。乃至指畫爲跡作調戲心。得惡
作罪。欲令冷者無犯。又無犯者謂初犯人。廣
如上説
與女人同室宿學處第六十五
佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。時具壽阿
尼盧陀斷衆結惑證阿羅漢。彼既自受解脱
勝樂作如是念。世尊於我已作大恩。我於世
尊欲作何事而能報徳。我今宜可利益有情。
此即名爲酬恩中勝。作斯念已。執持衣鉢人
間遊行至一聚落。此聚落中有一長者。二男
一女。其女長成行不貞謹。彼二兄弟因與他
競。他人告曰。汝妹未嫁與外人私通。兄弟聞
已問妹虚實。妹即答曰。我實清謹。世人謾
説。於後不久遂便有娠。兄弟問曰。汝言清謹
何處得斯。妹曰曾有禿人強逼於我。因即有
娠。後遂生男。時人名爲禿子。母號禿子母。是
時具壽阿尼盧陀既至此村。日將欲暮求宿
處所。時諸童子報言。聖者彼處有禿子母舍。
必相容宿。時具壽阿尼盧陀隨言即去。投彼
家宿。時禿子母遂相容止。便生邪念。即於夜
中就尊者所欲相抱捉。于時尊者知其惡見。
以神通力上昇虚空。女人見已生希有心。求
哀懺謝仰而告曰。唯願聖者慈愍我故當爲
下來。是時聖者爲利益故。縱身而下爲其説
法。如聞法已心便啓悟證獲初果。既至明日。
其女兄弟至還見譏。汝之姉妹非但俗旅。雖
釋迦子亦被拘牽。彼二聞已倶生忿怒。便就
其舍欲殺苾芻。是時尊者觀二童子及諸有
情根機時熟。即昇虚空現十八變作希有事。
時彼聚落四近諸人。各並雲奔共觀異相。尊
者復坐即便爲衆宣説法要。令彼兄弟及萬
二千人皆得見諦。廣説乃至阿尼盧陀見斯
過已。更不復於俗舍之中而爲止宿。復於異
時阿尼盧陀於一村隅苑園中宿。即於此夜
有諸賊侶。欲偸劫此村過苑園中。見苾芻宿
共相議曰。我欲盜財見不祥相。我今宜可殺
此苾芻。時賊將軍先是尊者寺内作人。既遙
見之遂相憶識。告諸人曰君等當知。昔有商
客入大海中遭諸厄難。稱其名者安隱而歸。
如此之人不應造次便爲殺戮。我等且去入
村。若不得物迴殺未晩。諸賊相隨入村劫盜。
多獲財物還至園中。是時尊者便爲群賊宣
説法要示教利喜。皆令見諦得預流果。時彼
諸人皆留盜物還彼村人。其夜有天告村人
曰。汝等諸人賊所盜物。皆由尊者阿尼盧陀
威神力故。所有財物並在村外苑園之中。皆
不將去。汝至天明各往收取。時彼村人聞天
告命。至天曉已便往園中。到尊者所各禮足
已在一面坐。尊者爲其説法。令萬二千人亦
皆見諦。時彼賊侶有五百人。便求尊者而爲
出家。時阿尼盧陀將五百人詣世尊所。世尊
見至便命善來苾芻。皆成出家并即圓具。蒙
佛教誡不久皆證阿羅漢果。時諸苾芻問阿
尼盧陀。尊者。得安樂行不。答曰有安樂行。亦
有苦行。問言云何。答曰我利有情斯成樂行。
幾遭斬首是爲苦行。問言何故即便具答投
女宿事。諸苾芻曰。合與女人共室宿耶。答曰
只由不合有此過生。少欲苾芻聞已嫌賤。云
何苾芻與女人同室宿。以縁白佛。佛言乃至
我觀十利。爲諸苾芻制其學處。應如是説」
若復苾芻共女人同室宿者。波逸底迦
若復苾芻者謂具壽阿尼盧陀。餘義如上。共
者兼彼也。女人者。若婦若童女。謂堪行婬境。
同室宿者。室有四種如上。釋罪同前。此中犯
相其事云何。若苾芻與女同宿。身在中閣女
人在閣下。應拔梯令上。或門安扂鑰或遣人
看守。若異此者。乃至明相未出已來。得惡作
罪。若過明相便得墮罪。若苾芻在閣下女在
中閣。或苾芻在中閣女在上閣。或復翻此。廣
説如前。或苾芻在房女在簷前。唯除梯一事。
餘並如前。若女在房中苾芻簷下。應外繋其
戸。餘如前説。若在門屋下。苾芻門内女在門
前。應内安關扂。翻斯外繋。餘並同前。假令共
室。若有夫主守護者無犯。又無犯者謂初犯
人。廣説如上。時諸苾芻咸皆有疑。白佛言。世
尊。具壽阿尼盧陀曾作何業生富貴家。出家
斷惑證阿羅漢。廣化有情爲大利益。唯願爲
説。佛告諸苾芻。汝等當聽。乃往過去迦攝佛
時有一苾芻。於聚落中住。建大寺宇躬爲撿
挍。設上供養願求解脱。共住弟子有五百人。
時聚落中所有人民。於苾芻處信敬深重。乃
至廣説。由昔撿挍供養衆僧故生富貴家。由
發願力故證阿羅漢。彼五百弟子即今五百
阿羅漢是。昔聚落中所有居人。即所化諸
人是。又問何因得妙天眼。佛弟子中最爲第
一。佛言昔迦羅村馱佛制底之處興大供養。
時有群賊欲行竊盜入制底中。見其燈闇遂
便挑擧。覩佛尊容情生歡喜。即發大願。願
我來世得遇大師承事無倦。得妙天眼人中
第一。由彼願力今獲天眼最爲第一。汝諸苾
芻當如是學
根本説一切有部毘奈耶卷第四十

根本説一切有部毘奈耶卷第四
十一
　＊三藏法師義淨奉　　制譯　
恐怖苾芻學處第六十六
爾時薄伽梵。在室羅伐城逝多林給孤獨園。
時具壽大目乾連度十七衆。出家并受近圓
已。此十七人便與六衆而爲共住。於六衆邊
受學法義。自相謂曰。我等無知不閑經典。常
被六衆之所輕忽。宜各策勵勤爲習誦。六衆
知已。時鄔陀夷便於初夜彼誦習時。即反披
毛緂作可畏聲。云藥叉來欲害於汝。共相恐
怖。時十七衆各大驚惶。復於他日其十七。人
恨相恐懼。即便共打鄔陀夷幾將命斷。以油
塗身委頓而臥。苾芻見已問言何故。答曰我
爲少許戲笑之事致斯困辱。以縁具告。少欲
苾芻聞是語已共生嫌賤。云何苾芻怖他苾
芻令生不樂。諸苾芻以縁白佛。佛言乃至我
觀十利。爲諸苾芻制其學處應如是説
若復苾芻若自恐怖若教人恐怖他苾芻。下
至戲笑者。波逸底迦
若復苾芻者謂鄔陀夷。餘義如上。他苾芻者
謂此法中人。此中犯相其事云何。若苾芻爲
恐怖他意。便作種種可畏形状。所謂諸雜色
類如燒杌樹。或復作諸鬼神等像。云來食汝
斷汝命根。隨彼苾芻怖與不怖。而此苾芻得
波逸底迦罪。若苾芻作恐怖他意。便作種種
可畏諸聲。所謂師子虎豹及諸鬼神等聲。云

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