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而言打我。諸苾芻見已問苾陀夷曰。何故打
彼少年。答曰。我唯打一。十七皆倒高聲啼
泣。苾芻問曰。彼＊唯打一何故總啼。報言。上
座若不總啼皆被打搭。少欲苾芻聞是事已。
各生嫌賤作如是語。云何苾芻以瞋恚心打
他苾芻。以此因縁往白世尊。世尊由此集苾
芻衆。問答呵責。乃至我觀十利。爲諸苾芻制
其學處應如是説
若復苾芻瞋恚故不喜打苾芻者。波逸底迦。
若復苾芻者謂鄔陀夷。餘義如上。瞋者謂恚
纒心起忿惱時。打者謂打搭也。苾芻者。謂此
法中人已受圓具。釋罪如上。此中犯相其事
云何。若苾芻以内身分。或以外物。或兩倶兼。
云何内身。苾芻以瞋恚心。若以一指打苾芻
時。得一墮罪。若二得二。乃至以五指打時得
五墮罪。若以拳肘頭肩胯膝乃至足指。皆得
墮罪。是謂内身。云何外物。苾芻心瞋恚心將
細草莛。或以箭簳及餘器具乃至棗核。或掬
芥子遙打擲他。隨一著時皆得墮罪。是謂外
物。云何二倶。若苾芻手執刀杖打撃前人。及
餘種種兵器之類。乃至箒莛樹葉。隨所著處
皆得墮罪。是謂二倶。若爲令彼怖。或爲成就
呪術打搭前人。此皆無犯。又無犯者。謂最
初犯人。或癡狂心亂痛惱所纒
根本説一切有部毘奈耶卷第三十七

根本説一切有部毘奈耶卷第三
十八
　＊三藏法師義淨奉　　制譯　
擬手向苾芻學處第四十九
爾時薄伽梵。在室羅伐城住逝多林給孤獨
園。時具壽大目乾連與十七衆出家并受圓
具。廣説如前。令其執作。彼不隨教。時鄔陀夷
即便瞋忿。努手向一。彼十七人一時皆倒高
聲啼泣。餘苾芻問其故。何因瞋一十七倶倒。
答曰。我若不倶倒地恐皆被打。苾芻嫌賤以
事白佛。佛便呵責。乃至我觀十利。爲制學處
應如是説
若復苾芻瞋恚故不喜擬手向苾芻者。波逸
底迦
若復苾芻等者事並同前。言擬手者謂擧手
擬他。釋罪同前。此中犯相其事云何。有内外
倶。内謂苾芻努其一指擬苾芻時。得一墮罪。
乃至五指得五墮罪。或以拳肘從頭至足。准
事如前。是謂爲内。外者將草莛等擲擬前人。
如上廣説。倶者謂手執杖等以擬前人。皆得
墮罪。若爲利益令彼恐怖。或復欲令呪術成
就努擬前人。並皆無犯。又無犯者。謂初犯人。
或癡狂心亂痛惱所纒
覆藏他罪學處第五十
佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。時六衆苾
芻與他出家。并受圓具而爲共住。時諸弟子
若未知彼是惡行人。悉皆承事親近供養。後
既知已便捨而去。與善苾芻共相狎習。然爲
敬佛教故毎日三時親爲敬禮。其難陀苾芻
有親弟子。名曰達摩。彼未知師是惡行者。與
之共住。後既知已捨之而去。與善苾芻同居。
敬佛教故毎日三時常來禮謁。因白師曰。鄔
波馱耶存念。我今請白。欲向寺園閑靜之處
隨情作業。難陀報曰。爾當謹愼。鄔波難陀聞
是語已報達摩曰。汝持我座共爾倶行。達摩
白言。豈阿遮利耶亦於晝日詣閑林處而逐
靜耶。鄔波難陀曰。癡人汝意謂我心常散亂
無所了知。何靜慮門我不通解。達摩答曰。我
實不敢作此思惟。但問軌範師向晝日遊處
不。是時達摩便持彼座。往晝遊處置一樹下。
即自歛身詣一靜處。加趺而坐繋念思惟。
鄔波難陀隨後而至。達摩遙見白言。大師。彼
處樹下已安座訖。宜當就彼安靜而住。時鄔
波難陀即便往彼就座而坐。衣覆頭面歛念
思惟心不能安。還從座起周迴四顧。見一女
人毀籬欲入。鄔波難陀遙喚達摩曰。達摩。汝
今知不。有人毀籬。達摩報曰。阿遮利耶幸
可思念逝多林經。鄔波難陀曰。癡人。汝今方
解依經而住。汝豈不聞世尊之教。於僧祇物
不應捨棄。我今自往遮彼女人。即從座起。
既至彼已。問言。少女。何意毀籬。女人便笑。時
鄔波難陀染心遂起。即便捉臂遍抱女身。鳴
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其口捨之而去。往達摩所問言。汝何所見。
答曰。唯除交會餘事皆見。鄔波難陀曰。具壽
雖知汝見勿告餘人。報言。大師。乃至未見。善
苾芻來我終不説。鄔波難陀曰。汝親教師有
鄙惡事。我當覆蓋。汝見我過不藏護耶。達
摩曰。大師。知他有麁惡罪共相覆護。如此之
事我當先説。達摩便去告諸苾芻。諸少欲者
聞生嫌賤。擧以白佛。佛集苾芻。乃至我觀十
利。爲制學處應如是説
若復苾芻知他苾芻有麁惡罪覆藏者波逸底
迦
若復苾芻者鄔波難陀。餘義如上。知義亦如
上。苾芻者謂是難陀。麁惡罪者有二種。謂波
羅市迦罪。僧伽伐尸沙罪。何故此二名爲麁
惡。自體及因皆麁弊可惡。故言麁惡。覆藏
者謂掩蔽也。釋罪同前。此中犯相其事云
何。若復苾芻見苾芻犯他勝罪時。作心覆藏
乃至明相未出已來。得惡作罪。明相出已便
得墮罪。若覆他殘罪事亦同此。若苾芻見苾
芻犯波逸底迦罪時。作心覆藏乃至明相未
出已來。得惡作罪。明相出已亦得惡作。如是
別悔法乃至惡作罪。覆藏亦爾。若説罪者恐
他與爲障礙之事。或爲梵行等難。或復縁此
令僧破者。覆皆無犯。又無犯者。謂初犯人。或
癡狂心亂痛惱所纒
第六攝頌曰
    伴惱觸火欲同眠法非障
    未捨求寂染收寶極炎時
共至俗家不與食學處第五十一
佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。難陀苾芻
有弟子。名曰達摩。性懷慚恥於犯追悔。廣説
如前。乃至重佛教故日別三時就師致禮。時
鄔波難陀語難陀曰。大徳當知。達摩於我先
有讎隙。我必對佛僧及餘衆前。彰其惡響
作不饒益事。或令一日絶食受飢。難陀報曰。
此之達摩禀性持戒。愧恥爲懷追悔在心。曾
無有犯。何能與彼作無益事。鄔波難陀曰。我
今必當令彼無食受餓。難陀聞已便作是念。
寧使絶食不可令其漫彰餘過。時有長者來
請難陀鄔波難陀就舍而食。是時難陀報鄔
波難陀。今日我令達摩絶食。鄔波難陀曰。
今正是時。達摩時至欲得乞食。便詣師所禮
拜合掌白言。鄔波馱耶存念。我今欲行乞食。
師便報曰。我於今日有一施主。來請我食并弟
子一人。汝可與我就彼而食。便白師曰。豈我
比來曾隨師後受請食耶。鄔波難陀聞其語
已而告之曰。達摩。我先別聞與今見異。我意
謂汝禀性持戒慚愧爲懷。遵奉師言情無違
逆。豈復本師以不淨物而勸於汝。何故汝今
見違上命。是時達摩既蒙大徳呵責默然而
止。復白師曰。我取水羅及乞食鉢方從師去。
鄔波難陀報言。具壽。更復何用水羅鉢爲。於
彼舍中自有淨器。其水先濾亦復無蟲。即可
與我相隨而去。是時達摩尋從師後。有一乞
食苾芻見而問曰。具壽達摩欲何所適。報言。
欲往請處。乞食者報曰。具壽。知量而食。達摩
曰。大徳。事未可知。爲當得食爲絶食耶。時乞
食者相隨而去入室羅伐城。時難陀鄔波難
陀。與其弟子至一店所。其難陀達摩便住於
此。鄔波難陀即往施主家。飽足食已還來店
上。難陀次往就舍而食。達摩便白鄔波難陀
曰。阿遮利耶時將欲至。我當行矣。鄔波難陀
報曰。彼施主家衆事皆辦。至便噉食。更何所
憂。待至臨中我當共去。達摩即起以足量影。
鄔波難陀報達摩曰。癡人汝言。謂我不護尸
羅心常懈慢非時食耶。汝今宜去。若住於此
令我不樂。若語若坐無有歡心。不如獨住。汝
勿居此。達摩念曰。我若持羅及鉢來至此者。
當行乞食。今既無羅及鉢。其欲如何。遂歸寺
所。乃至食力未盡已來專修善品。及食力衰
委脇而臥。時乞食者還至寺中。見達摩臥告
曰。具壽達摩。食是他物腹豈他耶。恣意飽餐
遂令不能作業。答言。大徳。誰餐飽食。報云。
豈非今日受他請食。答曰。不食。問言。何
故。即以上縁次第陳告。時乞食者告諸苾芻。
苾芻聞已各生嫌賤作如是語。云何苾芻故
心令他苾芻絶食。以縁白佛。佛集僧衆。問答
虚實。廣説如前。乃至我觀十利。制其學處應
如是説。若復苾芻語餘苾芻作如是語。具壽。
共汝詣俗家。當與汝美好飮食令得飽滿。彼
苾芻至俗家竟不與食。語言。具壽汝去。我與
汝共坐共語不樂。我獨坐獨語樂。作是語時
欲令生惱者。波逸底迦
若復苾芻者謂鄔波難陀。餘義如上。餘苾芻
者此法中人。共至俗家者謂四姓家。言美好
飮食。謂五嚼食及五噉食。令得飽滿者。謂恣
意而食。汝去等者是驅遣言。語謂讀誦。坐
謂禪思。獨坐等樂者。明作惱意令彼絶食。以
此爲縁。不爲餘事。釋罪同前。此中犯相其事
云何。若苾芻故心令他苾芻絶食者。得波逸
底迦。若爲病縁醫遣絶食不與無犯。又無犯
者。謂初犯人。如上
觸火學處第五十二
佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。時此城中有
諸商人。往詣佛所禮雙足已。次至阿難陀處
問曰。世尊夏了欲向何處。阿難陀具答。廣説
如前。觀其先兆欲向王舍城。商主問知行日
多少。即皆預辦供設所須。時阿難陀毎日常
在商主前行。遂見岐路奉待世尊。世尊見已。
問言。汝今何故住此不行。阿難陀曰。大徳。今
此二路。一是直道。多有獅子虎豹恐怖難
行。一是曲路。安隱無礙。我今不知欲趣何路。
佛告阿難陀。宜取直路。怛他掲多離諸怖畏
故。爾時世尊便取直路至一聚落。時聚落中
有二童子。在村門戲。一人持鼓。一人執弓。時
二童子見世尊來。即便禮足白佛言。世尊。善
來善來。因何世尊欲從險道而爲遊渉。唯願
世尊。勿生恐怖。我等爲佛作引導人。一在前
行鳴鼓而去。一持弓矢隨後而來。世尊見去
便作是念。此二童子久植善根今遭遇我。告
曰。汝等二人今可歸去。如來大師久離怖畏。
獅子虎豹何所能爲。一人佛前聲鼓。一人對
佛彈弓。禮佛足已遂還本處。爾時世尊即現
微笑。有種種光從口而出。所謂青黄赤白紅
頗胝色。此之光明或有沈下或復上昇。其光
下者下至速活地獄黒繩衆合。小叫大叫小熱
大熱。阿毘地獄及八寒地獄。光既至彼。若諸
有情受炎熱者皆得清涼。若處寒氷便獲温
暖。彼諸有情離苦安樂皆作是言。我與汝等
爲從地獄死生餘處耶。爾時世尊。爲欲令彼
諸有情類生信喜故。便遣化身往地獄内。彼
見化已咸作是説。我等不於此死而生餘處。
必是由此希奇大人威徳力故。令我身心除
苦得樂。既生信已便能消滅地獄諸苦。於人
天趣受勝妙身。常爲法器能見諦理。其上昇
者上至四大王衆天三十三天夜摩天覩史多
天化樂天他化自在天。梵衆梵輔大梵。少光
無量光光音。少淨無量淨遍淨。無雲福生廣
果無煩無熱善見善現色究竟天。所至之處。
光中演説苦空無常無我等法。并復説此二
伽他曰
    汝當求出離於佛教精懃
    降伏生死軍如象摧草舍
    於此法律中常修不放逸
    能竭煩惱海當盡苦邊際
時彼光明遍照三千大千世界已。還至佛所。
若佛世尊説過去事。光從背入。若説未來事。
光於胸入。若説地獄事。光從足下入。若説傍
生事。光從足跟入。若説餓鬼事。光從足指入。
若説人事。光從膝入。若説力輪王事。光從左
手掌入。若説轉輪王事。光從右手掌入。若説
天事。光從臍入。若説聲聞事。光從口入。若
説獨覺事。光從眉間入。若説阿耨多羅三藐
三菩提。光從頂入。是時光明繞佛三匝從頂
而入。時具壽阿難陀合掌恭敬白佛言。世尊。
如來應正等覺。非無因縁熙怡微笑。即説＊伽
他曰
    世尊遠離掉憍慢於有情中第一尊
    降伏煩惱及諸怨若無因縁不微笑
    如來自證眞妙覺諸有聽者皆樂聞
    牟尼最勝願宣揚大衆疑心爲開決
佛告阿難陀。如是如是。如來應正等覺。非無
因縁而現微笑。汝見二童子引導我不。白佛
言見。佛告阿難陀。以此善根於當來世十三
劫内。不墮惡趣生人天中。於最後身得成無
上正等菩提。一名法鼓音如來。二名施無畏
如來。爾時世尊説是記已隨路而去。至一村
隅林中而宿。如佛所説苾芻住處乃至樹下。
亦應隨次共分。時六衆苾芻分得一枯樹。夜
被寒逼以火燒樹。於此樹中有蛇依止。蛇被
煙熏縁枝而上垂身欲下。六衆見蛇高聲唱
言。欲墮欲墮。時諸商人聞是聲已咸作斯念。
有師子入營跳躑而墮。便大驚怖四向奔走。
于時世尊告阿難陀曰。何意商旅四面逃奔。
阿難陀白佛言。大徳。如佛教勅。凡諸苾芻所
在之處。應隨長幼而共分之。六衆苾芻今宵
宿處分得枯樹。被寒所逼以火燒樹。於此樹
中有蛇依止。蛇被煙熏縁枝而上放身欲下。
六衆見蛇高聲唱言。欲墮欲墮。時諸商人聞
是聲已咸作斯念。有師子入營跳躑而墮。便
大驚怖四面奔逃。世尊告曰。汝可急去報諸
商人。如來在處離師子怖。速命商旅勿復驚
惶。時阿難陀奉教告知。諸人咸至。時諸苾芻
見是事已悉皆有疑。倶來白佛。大徳。何意六
衆作墮落聲驚諸商旅。世尊因此重爲安慰
令離憂怖
佛告阿難陀。非但今日驚怖商旅。乃往古昔
已曾恐懼於他。令彼四面逃走。我爲安慰令
離憂惱。汝等當聽。於過去世在彼水側有頻
螺果林。於此林中有其六兎。共爲知友依止
而居。時頻螺果熟墮水作聲。于時六兎聞果
落聲。形小志怯。便大驚怖四向逃走。時有野
干。見其奔走來問其故。兎曰。我聞水内有非
常之聲。將非猛獸欲來害我。縁此事故我等
逃奔。野干亦走。如是猪鹿牛象豺狼虎豹及
小師子等。各相詰問。聞斯語已悉皆奔竄。去
斯不遠於山谷中。有一猛師子王依止而住。
于時師子見諸獸類惶怖奔馳而問之曰。汝等
皆有爪牙勇力何所怖懼。各見驚馳皆悉報
言。我聞惡聲非常可畏。定有猛獸來害於我。
爲此驚惶求安靡地。師子報曰。在何處所而
作惡聲。諸獸答曰。我亦不知何處作聲。師子
報曰。若未委者君等莫走。我爲審觀是何聲
耶。即問虎曰。汝何處聞。答曰。我從豹聞。如
是展轉問詰至兎。兎云。此之怖聲是我親證。
非是傳聞。仁等倶來共觀聲處。于時諸獸咸
悉共至頻螺林所。兎曰。此是驚怖起處。須臾
暫住。還聞果落墮水作聲。師子報曰。此是食
果非關恐怖。爾時空中有天。見已説＊伽他
曰
    不應聞他語便信當須親自審觀察
    勿如樹果落池中山林諸獸皆驚走
汝等苾芻勿生異念。往時師子王者即我身
是。往時六兎驚恐諸獸。我已爲其作安隱事。
六兎者即六衆是。今時復縁驚諸商旅。我亦
爲其作安慰事。爾時世尊爲説昔縁。令諸苾
芻斷疑惑已。告阿難陀曰。汝今可去遍告商
人。汝等今日不應先去。如來當在商旅前行。
時阿難陀如佛所教具告商旅。汝勿先去。爾
時世尊及諸僧衆皆在前行。至險林中有師
子王欲來害佛。世尊見來便舒右手。於五指
頭化出五師子。彼聞此氣即便奔走。世尊便
於四面化爲猛火。紅焔侵天飛光裂地。八方
遍合求避無由。唯見佛邊清涼可愛。是時師
子便詣佛所頂禮雙足。爾時世尊。便以百福
莊嚴衆相具足無畏右手摩師子頭。告言。賢
首。汝於先世已作惡業墮傍生中。復於今時
常以害心斷他生命活自己身。於此命終還
生惡趣。賢首。諸行無常。諸法無我。涅槃寂
滅。汝於我所應生信心。於傍生趣深起厭離。
時諸苾芻亦以手觸師子。師子見觸作不忍聲。
佛告諸苾芻。汝等勿觸師子。何以故。猛獸獷
烈性難親附。若輒觸者致有損傷。是故汝等
莫觸師子。若諸苾芻觸師子時。得惡作罪。若
觸石師子草師子。或泥土作及畫者。並皆無
犯。調師子已佛與苾芻隨路而去。時師子王
辭佛而住。便作是念。我今不應親於佛所聞
三句法更斷他命而活己身。我今宜應要心絶
食不復餐噉。凡諸畜類火力増強不堪忍飢。
遂便命過生四大王衆天。初生天者法爾有三
種念。我於何處死。今於何處生。由何等業招
斯異熟。即便自知從畜趣死。今生四大王衆
天。曾作何業。由於佛邊生淨信心。時此天子
復作是念。我今宜應往詣佛所承事供養。于
時天子以天瓔珞莊嚴其身。以天妙花盛滿
衣角。過於夜分放大光明來詣佛所。即以天
嗢鉢花倶牟陀花鉢沓摩花分陀利花。布列佛
前而爲供養。禮佛足已在一面坐。由此天身
光明赫弈周遍晃耀。闌若林中悉皆明顯」
爾時世尊。隨彼天子意樂隨眠根性差別。而
爲説法。能令悟入四眞諦理。是時天子既聞
法已。即於座上以金剛智杵。摧破二十種薩
迦耶見山。得預流果。既見諦已白世尊曰。大
徳。由世尊故。令我證得解脱之果。此非父母
高祖人王天衆沙門婆羅門親友眷屬之所能
作。我逢世尊善知識故。於地獄傍生餓鬼趣
中拔濟令出。安置人天勝妙之處。當盡生死
趣涅槃路。乾竭血海超越骨山。無始積集薩
迦耶見山。以金剛智杵而摧破之。得預流果。
我今歸依佛法僧寶。唯願世尊。證知我是鄔
波索迦。始從今日乃至命存。受五學處不殺
生乃至不飮酒。作是語已。時彼天子深心歡
喜得未曾有。禮佛而去還適天宮。時諸苾芻
於初後夜。警覺用心思惟而住。見世尊處有
大光明。周遍晃耀＊闌若林中。便生疑念。有
何天衆來詣佛所。由彼福力光遍林中。至天
曉已往詣佛所。頂禮尊足在一面坐。而白佛
言。我於昨夜見大光明遍滿林中。便生是念。
豈非梵世諸天及天帝釋。或四天王及餘殊
勝大威徳天。來詣佛所親承供養。由彼力故
光遍林中。爾時世尊告諸苾芻曰。昨夜光明
非是梵王帝釋及餘天衆威神之力。汝豈不
見林中大師子王。親於我邊聞三句法。諸苾
芻白佛言。我等已見。佛言。彼師子王從我聞
法。於此命過生四大王衆天。既受天身報恩
供養。來至我所奉獻天花。我爲説法。既聞法
已便得見諦還本天宮。由彼力故光遍林中。
時諸苾芻聞是語已請世尊曰。我等不知彼
師子天曾作何業。由彼業故招異熟報墮師
子中。復由何業命終之後。生在四天王天。
復作何縁聞佛法已獲預流果。得未曾有還
本天宮。世尊告曰。汝等當聽。此之天子前身
作業。因縁運合至成熟時。不於外界地水火
風令使成熟。還於自身蘊界處中内善惡業
而受其報。即説頌曰
    假令經百劫所作業不亡
    因縁會遇時果報還自受
汝等苾芻應至心聽。於過去世人壽二萬歳
時。有佛出世名迦攝波。十號具足。有二萬
弟子以爲眷屬。在婆羅痆斯國而爲住止。彼
迦攝波佛未出世時。於此城中有婆羅門。學
善四明博通諸論。時世人衆極生尊重。同心
敬仰以爲大師。彼迦攝波佛出世之後。人皆
敬佛。不復就彼共相承事。時迦攝波應正等
覺。於無量百千大衆之中宣揚妙法。時婆羅
門在衆邊過。見彼世尊於百千衆中而爲説
法。便生嫉妬口出鄙語。作如是説。此之沙門
不知怖畏。猶如師子在大衆中。爲他説法。諸
餘聽者猶如小獸。敬受其法。時彼世尊聞此
語聲告婆羅門曰。婆羅門。汝於天人師處出
麁惡言。當於地獄受諸苦報。汝今宜可來至
我所至心説罪。罪得輕薄。時婆羅門聞佛教
已内興恥愧。於世尊前自言其過。既説罪
已。即於佛邊歸依三寶。受五學處爲鄔波索
迦。汝等苾芻。勿生異念。往時婆羅門者。由其
惡口親於佛前作輕慢語。因彼惡業雖復説
罪尚有餘報。於五百生中常爲師子。或受餘
報今猶未息。由於我所生正信心聞三句法。
得生天上。由於迦攝波佛前。歸依三寶受五
學處。縁彼業力今於我所證眞諦理。得預流
果。還本天宮。是故苾芻。汝等當知。作純黒業
得純黒異熟。作純白業得純白異熟。若作雜
業受雜異熟。汝等從今當捨黒業及以雜業。
當莫放逸修純白業。如是應學。時諸苾芻及
人天衆。聞佛説已信受奉行
爾時世尊漸次遊行到摩掲陀。至王舍城住
羯闌鐸迦池竹林園中。時六衆苾芻於燃火
處。各以火頭共相調弄。或作日月形。外道見
時各生輕賤作如是語。仁等知不。沙門釋子
火頭調戲。與彼童兒有何異相。云何減割妻
子之分。給此禿人充其鉢食。時諸苾芻聞是
語已具白世尊
爾時世尊集諸苾芻廣説如前。乃至我觀十
利。爲諸苾芻制其學處應如是説
若復苾芻若自然火若教他燃者。波逸底迦。
爾時世尊。爲諸苾芻制其學處。不應觸火。諸
苾芻衆於如來窣覩波處。更不燒香然燈以
爲供養。亦不承事親教師軌範師以煖湯水。
及熏鉢染衣等並不復作。爾時世尊知而故
問具壽阿難陀曰。阿難陀。何故苾芻不燒香
燃燈。供養如來窣覩波處。及以二師湯水等
事。阿難陀曰。由佛世尊爲制學處不得觸火。
以此因縁諸苾芻衆。遂便斷絶供養等事。佛
告阿難陀。若觸火者作時守持。雖觸無犯。
時諸苾芻不知云何作時守持。佛言。凡觸火
時作如是念。我爲供養佛故今須觸火。或云
爲法爲僧。爲鄔波馱耶阿遮利耶。及已自受
用并同梵行者。爲某事故今須觸火。諸苾芻
爲染衣熏鉢等事數數觸火。觸時忘念而不
持心。便生悔恨起惡作心。我今如何故犯此
罪。即以此縁具白世尊。佛言。應云乃至事了
長時守持。時一苾芻身苦風病。詣醫人所。報
言。賢首。爲我准如是病而處方藥。醫人報曰。
凡是風病得火爲良。當須近火。報言。賢首。世
尊制戒不許向火。醫曰。聖者。世尊大慈。縁
斯事故必定開許。以縁白佛。佛言。前是創制。
今更隨開。應如是説
若復苾芻無病爲身。若自燃火若教他燃者。
波逸底迦
若復苾芻者謂是六衆。餘義如上。無病者謂
除其病。自他等義如前廣説。此中犯相其事
云何。若苾芻以火頭共相戲弄。或作日月輪
形。皆得墮罪。凡苾芻燃火之時。應觀其事而
守持之。若不守持輒燃輒觸者。得波逸底
迦。若滅火者亦得墮罪。若苾芻捉火頭前火。
或抽火頭。或翻轉火炭。或翻轉糠 &T065025;

等。火隨
作何事。謂作食煮水燃燈燒香等。觸著之時
皆惡作罪。若以毛髮爪唾等棄火中者。亦得
惡作罪。若此等事作時守持者無犯。又無犯
者。謂最初犯人。或癡狂心亂痛惱所纒
與欲已更遮學處第五十三
佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。時具壽鄔
陀夷。斷除煩惱得阿羅漢果已。時闡陀苾芻。
遂往憍閃毘國靜縁而住。其阿説迦補捺伐
素。二倶命過。其難陀鄔波難陀在逝多林。年
並衰邁。彼十七衆苾芻年漸長大。勇健有力
善三藏教。便共詳議咸作是説。我於長時常
被六衆之所欺輕。於彼衆中難陀鄔波難陀
常爲毒害。於二人中鄔波難陀更爲苦切。我
等宜應爲作捨置羯磨。一人告衆曰。上座難
陀即是其兄。善明法務。我等何能與作羯磨。
一人議曰。我今應權爲誘誑不令入衆。我等
即便共爲羯磨。作是議已遂。至其所告言。畔
睇阿遮利耶。答言。願具壽無病。白言。上座所
著支伐羅。非常垢膩。何不浣濯。報言。具壽。
我今年朽。弟子門人見是衰邁各起輕心。誰
復肯爲洗濯衣服。彼便答言。大徳可與我衣。
當爲浣濯。于時難陀便以一衣付與令洗。彼
復報曰。一種辛苦可總與衣。倶時浣濯。即便
披一破服總與三衣。彼得衣已咸悉漬以灰
汁。即往集處敷座席已。便鳴健椎。倶至難
陀所白言。大徳。衆僧有事。＊健＊椎已鳴。宜可
暫入衆中共觀其事。難陀報曰。具壽。我今如
此形儀。何得入衆。若於衆中有如法僧事。我
當與欲。即便與欲。彼持其欲往至衆中。爲陳
説已。一人即起詣上座鄔波難陀所。作如是
語。大徳有罪我欲詰問。幸見容許。報云。隨
意。白言。大徳。頗憶於某時某處自作是語。我
當破汝等腹決取中腸繞逝多林。其事實不。
鄔波難陀聞斯語已報言。具壽。豈已差之瘡
重更傷損。此事過去。何勞在言。白言。大徳。
如來大師亦依過去事爲諸弟子而制學處。
即便強與作捨置羯磨。大衆散已。時鄔波難
陀詣難陀所啼泣而住。難陀問曰。爾有何事
今忽悲啼。報言。被諸黒鉢與我作捨置羯磨。
難陀報曰。彼與我弟作羯磨者。便是自於村
坊城邑三界之内驅遣其身。於弟何過。然我
今時當爲申謝。又彼僧伽作別衆羯磨。作法
不成。我不赴集。餘人報曰。豈非大徳前與欲
耶。難陀曰。若作如是非所愛事。我不與欲。持
欲不成。是惡與欲。少欲苾芻聞是語已各生
嫌賤。云何苾芻先時與欲。後更追悔作如是
語。還我欲來不與汝欲。時諸苾芻以是因縁
具白世尊。佛以此縁告諸苾芻。問答虚實。廣
説乃至。我觀十利。爲諸苾芻制其學處應如
是説
若復苾芻與他苾芻欲已。後便悔言。還我欲
來。不與汝者。波逸底迦
若復苾芻者謂是難陀。餘義如上。又苾芻者
謂此法中人。與欲已者謂先已言與。後便等
者。是索欲詞。釋罪同前
此中犯相其事云何。若苾芻先與欲已。後便
生悔報衆云。還我欲來。我不樂與者。便得墮
罪。又無犯者。謂最初犯人。或癡狂心亂痛惱
所纒
根本説一切有部毘奈耶卷第三十八

根本説一切有部毘奈耶卷第三
十九
　＊三藏法師義淨奉　　制譯　
與未近圓人同室宿過二夜學處第五十四
爾時薄伽梵。在室羅伐城逝多林給孤獨園。
時有衆多敬信施主。來至寺中白諸苾芻曰。
聖者。幸爲我等宣揚正法。樂欲聽聞。苾芻報
曰。賢首。汝等有心樂聞法者。當詣佛所。佛自
爲説。彼云。聖者。唯一大師。瞻仰者衆。天龍
人鬼。皆願聞法。知欲爲誰而演法要。仁等亦
可爲我誦經。苾芻報曰。世尊未許。諸俗聞已
共起譏嫌捨之而去。時諸苾芻以縁白佛。佛
言。我今聽諸苾芻隨時誦經。世尊既許苾芻
誦經。彼便日日誦經不息。諸有福徳閑暇者。
晝常來聽。既歸家已。便於夜中告諸無福營
作之人。作如是語。君等當知。彼諸聖衆於日
日中常誦正法。言詞美妙令衆樂聞。聽者忘
疲如蜂食蜜。時營作者聞斯語已報諸人曰。
仁等有福逢佛出世。得聞法要獲大利益。於
日日中得未曾有。報作人曰。汝何不聽。答曰。
仁有福徳。雖晝聽經家生得濟。我等薄福作
業求活。恒去聞經終當餓死。若其聖者夜誦
經者。我亦樂聽。時諸苾芻聞是語已。便往白
佛。佛言。雖在夜中亦誦經法。彼便通夜而爲
誦經。因生疲苦。佛言。不應晝夜誦經。苾芻隨
時少宣其法。諸來聽者共生嫌意。佛言。不應

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