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根本説一切有部毘奈耶 (No. 1442_ 義淨譯 ) in Vol. 23
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[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
傾瀉物心無損壞意者。悉皆無犯。若苾芻於
生草地經行之時。起如是念令草損壞者。隨
所壞草皆得墮罪。若但作經行心者無犯。若
於生草地牽柴曳席。欲令壞者得墮罪。若無
壞心者無犯。若於青苔地經行之時。同前有
犯無犯。若於此地牽柴曳席。及餘諸物得罪
同前。若於水中擧浮萍葉。及青苔時乃至未
離水來。得惡作罪。離水得墮。若拔地菌得
惡作罪。若苾芻於瓶瓨等處及衣服上。若褥
席等及衣架等處。有青衣白醭生者。若作損
壞心皆得惡作。若令人知淨方受用者無犯。
若五生種令人知淨者。亦皆無犯。又無犯者
最初犯人。或癡狂心亂痛惱所纒
根本説一切有部毘奈耶卷第二十七
根本説一切有部毘奈耶卷第二
十八
＊三藏法師義淨奉 制譯
嫌毀輕賤學處第十二
爾時薄伽梵。在王舍城羯蘭鐸迦池竹林園
中。于時實力子苾芻。被衆差令分僧臥具及
知食次。時友地二苾芻與實力子。積代怨
讎業縁未終。此二苾芻共鄔波難陀一處言
話。時實力子在傍而過。時二苾芻報鄔波
難陀曰。大徳仁若被衆差分臥具及知食次
者。仁亦於我共相惱亂。如實力子見欺於我。
鄔波難陀告曰。具壽此苾芻被和合衆差。分
臥具及知食次。汝等共知。何因對面而作嫌
毀。彼二答曰。上座豈可我自懊惱啼哭亦不
得耶。時諸少欲苾芻聞生嫌恥。云何苾芻知
他苾芻被和合衆差。分臥具及知食次。對面
嫌毀。以此因縁具白世尊。世尊告白。汝等苾
芻衆應作法。呵責＊友地苾芻對面嫌毀。若
更有餘如是流類。亦應作法而呵責之。嗚健
稚等如常集僧衆。既集已以言白知。令一苾
芻作白羯磨應如是作
大徳僧伽聽。此＊友地二苾芻。知和合僧伽差
彼苾芻。分僧伽臥具及知食次。此二苾芻對
具壽實力子前。而爲嫌毀。若僧伽時至聽者
僧伽應許。僧伽今呵責＊友地二苾芻對面嫌
毀。白如是。次作羯磨。大徳僧伽聽。此友地二
苾芻。知和合僧伽差彼苾芻。分僧伽臥具及
知食次。此二苾芻對具壽實力子前。而爲嫌
毀。僧伽今呵責友地二苾芻對面嫌毀。若諸
具壽聽許呵責友地二苾芻者默然。若不許
者説。此是初羯磨。第二第三亦如是説。僧伽
今呵責友地二苾芻對面嫌毀竟。僧伽已聽
許由其默然故。我今如是持。于時僧伽既與
友地二人作呵責對面嫌毀已。後於異時友
地二人共鄔波難陀一處言話。時實力子在
＊傍而過。彼二便報鄔波難陀曰。大徳仁若被
衆差。分臥具及知食次者。仁亦於我共相惱
亂如似一人。鄔波難陀告曰。汝之二人知和
合僧差此苾芻。分僧臥具及知食次。今汝二
人假託餘事不道其名而作嫌毀。彼二答曰。
我豈牒名及以氏族而爲嫌賤。鄔波難陀曰。
若汝不道。他名及以氏族得作嫌毀者。我亦
如是不道他名罵一切衆。少欲苾芻聞是語
已。共生嫌恥作如是語。云何苾芻知和合僧
差。分臥具及知食次。假託餘事不道其名對
面嫌毀。即以此縁具白世尊。世尊告曰。汝等
苾芻衆應作法。責數友地二苾芻假託餘事。
不道其名對面嫌毀。准前應如是作
大徳僧伽聽。此友地二苾芻。知和合僧伽差
彼苾芻。分僧伽臥具及知食次。此二苾芻對
具壽實力子前。假託餘事不道其名。對面嫌
毀。若僧伽時至。聽者僧伽應許。僧伽今
責數友地二苾芻。假託餘事對面嫌毀。白如
是。次作羯磨。大徳僧伽聽。此友地二苾芻。知
和合僧伽差彼苾芻。分僧伽臥具及知食次。
此二苾芻對具壽實力子前。假託餘事不道
其名。而爲嫌毀。僧伽今責數友地二苾芻。假
託餘事對面嫌毀。若諸具壽聽許責數友地
二苾芻＊者默然。若不許者説。此是初羯磨。
第二第三亦如是説。僧伽今責數友地二苾
芻。假託餘事對面嫌毀竟。僧伽已許由其默
然故。我今如是持
後於異時友地二苾芻。由對面毀及假託毀
僧伽。與作二種責數羯磨。此二苾芻由昔業
力。尚猶對面毀實力子事不停息。時諸少欲
苾芻聞是語已共生嫌恥。云何苾芻對面嫌
毀及假託毀。即以此縁具白世尊。世尊以此
因縁如常集僧已。告友地苾芻曰。汝之二人
實作對面假託輕毀。分僧臥具知食次人耶。
答言實爾大徳。世尊種種呵責廣説如前。乃
至制其學處應如是説
若復苾芻嫌毀輕賤苾芻者。波逸底迦
若復苾芻者。謂友地二人。餘義如上。嫌毀輕
賤者。謂對面直言及假託餘事以言彰表。波
逸底迦義如上説。此中犯相其事云何。若苾
芻被僧作法爲呵責已。於十二種人被衆差
者。事未停息。若嫌毀者波逸底迦。若輕賤者
波逸底迦。若嫌毀輕賤者波逸底迦。若復苾
芻被僧作法爲呵責已。於十二種人被衆差
者。事雖停息而嫌毀者。波逸底迦。若輕賤
者波逸底迦。若嫌毀輕賤者波逸底迦。若苾
芻不被衆僧作法呵責。於十二種人被僧差
者。事未停息而嫌毀者。得惡作罪。若輕賤者
得惡作罪。若嫌毀輕賤者得惡作罪。若苾芻
不被衆僧作法呵責。於十二種人被衆差者。
事雖停息而嫌毀者。得惡作罪。若輕賤者得
惡作罪。若嫌毀輕賤者得惡作罪。境想句數
准事應知。又無犯者謂最初犯人。或癡狂心
亂痛惱所纒
違惱言教學處第十三
佛在憍閃毘國瞿師羅園。時闡陀苾芻犯衆
多罪不如法説悔。時諸苾芻欲令利益安樂
而住。諸苾芻告曰。具壽闡陀。汝自犯罪應如
法説悔。彼便答曰。諸具壽。其犯罪者自當説
悔。諸苾芻曰。汝自犯罪遣誰説悔闡陀答曰。
若追悔者彼自當知。諸苾芻曰。汝自犯罪遣
誰追悔。闡陀答曰。諸具壽。仁等犯罪。勿對我
前而爲説悔。應對餘人而爲説悔。何以故。仁
等皆是種種族姓種種家生而爲出家。譬如
諸樹莖葉各別。被風所吹聚在一處。諸具壽
等亦復如是。種種族姓種種家生而爲出家。
由我世尊證大覺故。仁等皆來共相依止。作
如是語違惱教時。少欲苾芻聞是語已共生
嫌恥。云何苾芻見他如法教時。出麁鄙言共
相違惱。即以此縁具白世尊。世尊告曰。汝諸
苾芻應作羯磨呵責闡陀苾芻。若有餘類亦
同此作。如常集僧。令一苾芻作白羯磨。應如
是作。大徳僧伽聽。此闡陀苾芻。自身犯罪不
如法説悔。時諸苾芻。欲令利益安樂而住。諸
苾芻如法告時違拒衆教。若僧伽時＊至。聽
者僧伽應許。僧伽今呵責闡陀苾芻。白如
是。次作羯磨。大徳僧伽聽。此苾芻闡陀。自身
犯罪不如法悔。時諸苾芻。欲令利益安樂而
住。諸苾芻如法告時違惱衆教。僧伽今呵責
闡陀苾芻違拒衆教。若諸具壽聽許呵責闡
陀苾芻違僧伽教者＊默然。若不許者説。第二
第三亦如是説。僧伽今呵責闡陀苾芻違拒
衆教竟。僧伽已聽許。由其默然故。我今如
是持。時諸苾芻如佛所教作羯磨已。于時闡
陀便生是念。此是我過。由共諸人言相酬答。
如有説云
諸有智慧人 善護四種語
觀彼山林鳥 能言被籠繋
作是念已。我今宜可默無言説。後於異時復
更犯罪。時諸苾芻。欲令利益安樂而住。告言
闡陀。汝今犯罪應如法悔。彼便無言默然相
惱。乃至再三語時默然無説。少欲苾芻見而
嫌恥作如是語。云何苾芻自身犯罪。他告語
時默然相惱。即以此縁具白世尊。世尊告曰。
汝等苾芻衆應作法。呵責闡陀苾芻默然相
惱。更有斯類亦應作法。如常集僧。令一苾芻
作白羯磨。應如是作
大徳僧伽聽。此闡陀苾芻。自犯衆罪不如法
悔。時諸苾芻欲令利益安樂而住。告言具壽
闡陀汝自犯罪。應如法説悔。彼便無言默然
相惱。若僧伽時至。＊聽者僧伽應許。僧伽今
呵責闡陀苾芻默然相惱。白如是。次作羯磨。
大徳僧伽聽。此闡陀苾芻。自犯衆罪不如法
悔。時諸苾芻。欲令利益安樂而住。告言具壽
闡陀汝自犯罪。應如法説悔。時諸苾芻如法
語時。即便無言默然相惱。僧伽今呵責闡陀
苾芻默然相惱。若諸具壽聽許呵責闡陀苾
芻默然相惱者＊默然。若不許者説此是初羯
磨。第二第三亦如是説。僧伽今呵責闡陀苾
芻默相惱竟。僧伽已聽許。由其默然故。我
今如是持。時諸苾芻受佛教已。呵責闡陀默
然相惱。于時闡陀雖衆作法責其默惱。後於
異時復自造罪。諸苾芻同前教語。時彼闡陀
或言或默二倶相惱。少欲苾芻見是事已。便
生嫌恥作如是語。云何苾芻自身犯罪不如
法悔。他教語時若語若默共相惱亂。即以此
縁具白世尊。世尊以此因縁集苾芻衆。乃至
爲諸苾芻制其學處應如是説
若復苾芻違惱言教者。波逸底迦
若復苾芻者謂是闡陀。餘義如上。違惱言教
者。作惱他想以言表示。波逸底迦。義如上説。
此中犯相其事云何。若有苾芻。往苾芻所作
如是語。具壽頗見苾芻新剃鬚髮著赤色大
衣。以物替鉢手執錫杖。或以酥蜜沙糖石蜜
盛滿鉢中
之而去。彼見問時。答言我實不
見如是相状。苾芻我見苾芻兩脚行去。若苾
芻故作是語惱亂他時。得波逸底迦。若他來
問。頗見如前所説衣鉢形相苾芻尼從此過
不。報言我實不見如是形相衣鉢苾芻尼從此
而過。但見苾芻尼兩脚行去。若苾芻故作是
語惱亂他時。得波逸底迦。如是乃至正學女
求寂求寂女同前問答。得波逸底迦。若他來
問。頗見俗人擔持甘蔗竹葦柴草＊酥油瓶等
從此過不。彼便答言。我實不見如是之人。但
見有人兩脚行去。若苾芻作是惱者。波逸底
迦。若有問言。頗見俗人男子著青黄赤白等
色之衣持＊酥瓶等從此過不。乃至報云。但見
俗人兩脚行去。如男子既爾。見女人等廣説
應知。惱心説時皆得墮罪。如語既爾。默亦同
斯。皆得墮罪。無犯者。若苾芻見有獵人逐麞
鹿等來入寺内。苾芻見已。獵人問言。聖者。頗
見有走鹿從此過不。苾芻不應答言我見。若
是寒時。報屠人曰。賢首。汝可暫入温室中少
時向火。若是熱時。報言賢首。汝可暫入涼室
飮清冷水少時停息。若獵者云我不疲倦我
問走鹿。即應先可自觀指甲。報彼人云諾佉
鉢奢弭。若更問言。應自觀太虚。報彼人云。納
若獵者云我不問指甲及以太虚。然問可殺
有情於此過不。苾芻即應遍觀四方作如是
念。於勝義諦一切諸行本無有情。即報彼云
我不見有情。此皆無犯。若苾芻於餘問時。不
如實説者皆得墮罪。又無犯者最初犯人。或
癡狂心亂痛惱所纒
時諸苾芻咸皆有疑。倶詣佛所白佛言。世尊。
何因縁故闡陀苾芻見同梵行者如法勸時。
不相用語以言惱亂。遂令僧伽作法呵責受
斯憂惱。世尊告曰。此之闡陀非但今日惱諸
苾芻違善友語。於過去時亦由言故惱亂善
友自受辛苦。汝等當聽。乃往過去。於一陂池
有衆鵝群及以諸鼈。同共居止。中有一鼈。共
彼二鵝而結親友甚相憐愛。後於異時遇天
大旱陂水將竭。時彼二鵝倶至鼈所。報言知
識汝可安隱居此泥中。我向餘方更求池水。
鼈告鵝曰。與汝久居情義相得。將遭厄難棄
我他行。斯誠未可。鵝曰其欲如何。鼈曰汝等
當可將我共去。鵝曰若爲將去。鼈曰汝等共
銜一杖。我齩中央共至清池。豈非善事。鵝曰
我亦無辭。共相携帶。然汝立性好爲言説不
能護口。必當棄杖墜落空中。我等見斯更益
憂苦。鼈曰我當護口銜杖不言。鵝曰斯爲善
計。即便覓杖各銜一頭。鼈齩中央騰空飛去。
遂至一城市上而過。時彼諸人於虚空中見
鵝持鼈。各生驚怪共相告曰。仁等觀彼二鵝
共偸一鼈。鼈聞此聲默忍無語。又到一城還
從市過。時諸男女同前嗟歎。鼈便自念。我更
幾時忍此辛苦。長懸頸項護口不言。即便報
言。我自欲去。非是偸來。作是語時遂便失杖
墮落于地。童子共打而致命終。二鵝見已情
懷憂恨。飛空而去。于時空中有天。見此事已
而説頌曰
善友利益言 若不能依用
墜落受辛苦 猶如放杖鼈
汝等苾芻勿生異念。昔時鼈者即闡陀是。昔
時鵝者即難陀鄔波難陀是。於往昔時聞善
友語。不肯依用遂致命終。乃至今時亦復如
是。於同梵行者言不肯依用。或言或默惱亂
諸人。致使僧伽作法呵責
在露地安僧敷具學處第十四
爾時佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。爾時
善施長者。請佛及僧於舍受食。時諸苾芻於
日初分執持衣鉢詣長者家。于時世尊在寺
内住。令人取食。佛有五縁在寺而食。云何爲
五。一自須宴默。二爲諸天説法。三爲觀病者。
四爲觀僧敷具。五爲諸苾芻制其學處。此時
佛欲觀僧敷具并制學處。由此爲縁在寺内
住。令人取食。爾時世尊。衆僧去後。便持戸鑰
遍觀寺内。所有房舍乃至寺外隨近園林。普
皆觀察。次至舊房。於此房中多有敷具。置在
露地。忽有非時風雨蒙密而至。佛作是念。斯
等敷具。皆是信心婆羅門諸居士等。自苦己
身減妻子分。而施僧伽爲求勝福。而諸苾芻
受用之時。不知其量不善守護隨處棄擲。世
尊見已。作神通力屏除風雨。而有重雲靉靆
垂布不散。以待世尊收攝臥褥。于時世尊自
取敷具安置室中。便取雨衣出於寺外。方欲
洗沐即攝神通。雷霆晝昏。遂降洪雨高下同
潤。佛＊洗身已。洗足入房宴默而住。時取食
苾芻持食既至。安在一邊。詣世尊所頂禮雙
足。世尊常法。共取食人歡言問訊。苾芻僧伽
所受飮食得飽滿不。答言大徳皆得飽滿。即
便以食進奉世尊。爾時世尊。食事既訖。即出
房外嚼齒木洗足已。旋入房中宴默而住。爾
時世尊。至日晡時於如常座既坐定已。告諸
苾芻曰。向者僧伽赴食之後。我持戸鑰遍觀
房舍。見於露地多安臥褥。時天欲雨。我以神
力皆悉屏除。躬自收攝。告諸苾芻曰。諸有施
主。苦自己身施僧求福。汝等不能如法受用。
虚損信施。即説頌曰
於他信施物 知量而受用
自身得安隱 令他福徳増
爾時世尊。讃歎知足依法受用信施物已。告
諸苾芻廣説如前。乃至我今爲諸苾芻制其
學處。應如是説
若復苾芻於露地處安僧敷具及諸床座。去
時不自擧不教人擧者。波逸底迦
如是世尊爲諸苾芻制學處已。時有衆多苾
芻。隨逐商旅人間遊行。遇至一城。於此城中
有苾芻住處。時諸苾芻欲求停止。時有一人。
告苾芻言。聖者。仁等何不詣寺而宿。答言賢
首。我隨商旅制不自由。若向寺停行伴便失。
彼言聖者。但於寺宿。商旅去時我當相喚。時
諸苾芻便詣寺所。敷僧臥具隨處而宿。於後
夜時商旅發去。唯有一馱。彼人方覺。即便
疾起驚喚苾芻。商人已發仁當急去。時諸苾
芻聞其喚聲。即便疾起。先＊洗手已分付臥
具。既延時節。商人遂遠。時諸苾芻於後尋
。
遂被賊刧衣鉢損失。便至逝多林。彼諸苾芻
見而告曰。善來仁等行李安樂。報言何有安
樂。我被賊刧。問言何故。時客苾芻具答其事。
時諸苾芻聞是事已。即以此縁具白世尊。世
尊告曰。於住止處若有苾芻囑授而去。時諸
苾芻既聞佛教。設有因縁皆囑授去
爾時室羅伐城有二長者。共爲讎隙。一有信
心。一無信心。其信心者作如是念。我今何因
増長怨隙。可捨怨惡而爲出家。便往逝多林
中。詣一苾芻而求依止爲出家法。時彼無信長
者隨問一人。汝頗知彼某甲長者今何所在。
答曰彼已捨俗出家。問言何處。答曰在沙門
釋子中。報言彼處豈是施無畏城。我當於彼
以法治罰作無利事。于時彼人是苾芻親友。
聞此語已往告之曰。聖者知不。彼不信長者
深相期剋作如是語。豈逝多林是施無畏城。
我當往彼以法治罰作無利事。苾芻聞已便
作是念。我由怖彼而來出家。豈於此處還遭
彼怖。我今宜可迯避他方。作是念已便至師
所。白言。鄔波馱耶。我由怖彼而求出家。今聞
彼來欲害於我。本師問曰。彼是何人。答曰是
舊怨家。師曰。若如是者欲向何處得免其難。
答言我今欲向王舍城中。師曰隨汝意去。即
便辭師。執持衣鉢發趣王城。時彼不信長者
往逝多林。問苾芻曰。聖者頗識某甲長者來
此出家今在何處。答曰已去。問向何方。答曰
向王舍城。報曰彼亦非是施無畏城。我當往
彼作無利事。時彼長者便持路糧隨而去。
苾芻依時而去非時不去。俗人則時與非時
倶不停息。於其中路有一僧寺。是時長者
及苾芻。遙見苾芻入斯寺内。長者自念。若入
寺中欲共語者彼有多人。必當害我。明當在
路我自知之。作是念已別求息處。時彼苾芻
至天曉已。告諸苾芻曰。仁等今可觀察臥具。
我欲前行。苾芻問曰。欲何處去。答曰欲詣王
城。苾芻報曰。應尋此道勿行餘路。報言好住。
遂即前行。時彼長者旦入寺中。問苾芻曰。某
甲苾芻今在何處。答曰已向王城。問曰取何
路去。答言此路。時彼長者隨路急去及苾
芻。而告之曰。咄禿頭沙門欲向何處。苾芻答
曰。賢首。我已出家欲除怨諍。彼便答曰。我
於今時爲除怨諍。即便以杖熟打苾芻幾將
至死。所持衣鉢悉皆破碎。餘有殘命覆向寺
中。苾芻見問。具壽何因作此困辱形容。便問
苾芻曰。頗見俗人來此過不。彼有何言。時彼
苾芻以事具説。即告諸苾芻曰。我若不告具
壽所向之處。必定不遭如斯苦惱。諸苾芻遂
以此縁具白世尊。世尊告曰。除時因縁餘當
囑授。爾時世尊。讃歎持戒者及尊重戒者少
欲知足者。隨順説法已。告諸苾芻曰。我觀十
利廣説如上。前是創制此是隨開。爲諸苾芻
制其學處應如是説
若復苾芻於露地處安僧敷具及諸床座。去
時不自擧不教人擧。若有苾芻不囑授。除餘
縁故。波逸底迦。若復苾芻者此法中人。餘義
如上。僧者謂是如來聲聞弟子。敷具者。謂是
大床。
褥。被緂。
毺。偃枕等。雜物者。謂是
小床坐枯及資具。於露地者謂無覆蓋處。去
時者謂離勢分時。具壽鄔波離白佛言。大徳。
離敷具時。齊遠近來。名爲勢分。世尊告曰。如
生聞婆羅門種菴沒羅樹法。相去七尋方植
一樹。技條聳茂花果繁實。七樹之内有四十
九尋。若安敷具在露地時。齊此遠近當須囑
授。離此勢分即須收攝。若不自擧不教人擧
者。謂不收攝也。有苾芻者。謂現有人堪可囑
授。有五種囑授。云何爲五。應報主人曰。具壽。
此是住房此房可觀察。此是敷具此應可當
持。此是房門鑰。若於其處無苾芻者。應囑求
寂。此若無者應囑俗人。此若無者。應觀四方
好藏戸鑰然後方去。若於中路逢見苾芻。應
報之曰。在於某處我藏門鑰。汝可取之。言除
時因縁者。謂除難縁。波逸底迦者義如上」
此中犯相其事云何。若苾芻安僧敷具。故不
囑授捨而去者。乃至未離勢分已來。得惡作
罪。若離勢分。便得墮罪。若初去之時忘囑其
事。在路憶者。應作是念。我於某處安僧敷具。
若有同梵行者來見之時。當爲擧攝。此行苾
芻應心念口言。我更不應作如是事。其所犯
罪如法應悔。若其於路逢見苾芻。應告言具
壽我在某處。受用僧伽所有敷具。汝當收擧。
念此苾芻定爲收攝。復應心念口作是言。我
更不應作如是事。其所犯罪應如法悔。若到
前住處方憶得者。應作是念。我於某處安僧
臥具。若有同梵行者來見之時。當爲擧攝。此
苾芻應當心念口作是言。我更不應作如是
事。若至住處見有苾芻欲向彼處者。應告言。
具壽。我在某寺某處受用僧伽所有敷具。汝
當收擧。念此苾芻定爲收攝。復應心念口作
是言。我更不應作如是事。若苾芻於露地處
安僧敷具。迴入房中爲欲安坐寂止亂心。既
寂定已方隨意出。遂至初更。若不損壞敷具
者。得惡作罪。若損壞者得墮落罪。具壽鄔波
離白佛言。世尊大徳。凡敷具者有幾種損壞。
佛告鄔波離。有二種壞。謂風及雨。若風吹卷
襵。是名風壞。若雨濕徹。是名雨壞。若苾芻
於日暮時露安敷具。至半更時而不收攝不自
他看守。若不損壞者。得惡作。若壞得墮罪。如
是乃至一更一更半。二更二更半。三更三更
過午時日角時。晡時晡後時日暮時。若苾芻
齊此晝夜於時中。安僧敷具不即觀察。若未
損壞得惡作罪。若損壞者得墮落罪。攝頌曰
誦經居小床 因聽師子座
俗人借坐物 觀時應＊借與
若是彼與物 用訖可持還
應書施主名 隨情造佛像
病者詳瞻侍 不囑五種人
受法代師爲 不依皆惡作
少年因斷食 俗坐見應收
火水損與時 先收於己物
爾時有婆羅門居士等。來至苾芻住處作如是
語。聖者可爲我等演説妙法。諸苾芻答曰。賢
首世尊現在。仁等何因不往聽法耶。彼云聖
者＊唯一大師來求者衆。或爲天龍藥叉健達
婆阿蘇羅掲路荼緊那羅莫呼洛伽人非人
等而宣法要。我等造次無縁聽受。仁等宜當
爲我誦法。苾芻報曰。世尊未許爲人誦法。時
諸苾芻以縁白佛。佛言應爲誦經。苾芻白佛。
不知如何爲彼誦經。佛言應坐小座爲其誦
法。時給孤獨長者聞佛世尊許諸苾芻居座
誦經。便以五百小座奉施僧伽。時諸苾芻悉
皆一處高聲誦經。便大喧閙無可聽覽。時諸
苾芻以縁白佛。佛言應令一人爲衆誦經。餘
者應聽。時彼不知欲令誰誦。爲老爲少。便往
白佛。佛言應爲次第從老至少。時少年者便
在行末。宣陳法要令諸聽衆心不殷重。世尊
告曰。於上座處應爲誦經。演法之時。耆老苾
芻失恭敬相。佛言應除二三上座應坐誦經。
當爾之時令彼法師乏少威肅威嚴不足。
佛言於上座處置師子座令其誦經。登陟之
時稍難上下。佛言若是定處應用甎爲
道。
若處不定應爲木梯。法師棄唾爲人所嫌。佛
言應安唾器。多集飛蠅。佛言於内安草或置
砂土。久便氣臭。佛言時當＊洗濯日暴令乾。
時聽法者一行而坐。行末之人不聞説法。佛
言應作兩行敷其座席。或爲半月形或作方
池勢。時有信敬俗人。請諸苾芻就舍而食。苾
芻不許。婆羅門居士等白言。聖者若佛世尊
未出于世。諸外道輩是我福田。今佛出世仁
等是我勝妙福田。我等來請仁不許者。我等
豈可棄善路糧而向他世。時諸苾芻以縁白
佛。佛言若人來請應可受之。彼設供時闕
少座席。至苾芻處求借暫用。苾芻不與。佛言
應與。苾芻食訖自持而歸。俗人告曰。仁等當
去我自持還。苾芻畏懼不肯留與。佛言留與。
施主報曰。聖者且住飮非時漿。苾芻不許。佛
言應住飮已方行。時諸俗人遇有縁事。所留
之座不及送還。佛言應取。時諸苾芻不知遣
誰往取。佛言應鳴揵稚令少年者取。復有
俗人爲設供事來就苾芻借所坐物。苾芻不
與。彼便報曰。我爲仁等而設供養。仁等自坐
何不與耶。佛言應與。時諸苾芻食了棄去。被
賊所偸。佛言應令苾芻爲守護者。其守護人
與俗同住。諸人問言。聖者豈可更欲重飡食
耶。苾芻報曰。我不爲食看坐物耳。俗人報曰。
我豈偸仁所留坐物。若不信者可自持將。彼
不能持。佛言應一邊住。勿雜俗人。時諸俗人
同前喚食。佛言若誦經者。應在一邊誦經而
住。若修定者。應在一邊端思靜慮。仍觀坐物。
俗徒散已當可持行。時有殘食及油不淨之
物汚穢座具。苾芻棄去。佛言若殘食汚應以
水洗。若油汚者應用澡豆。若不淨汚。以土牛
糞而揩洗之。方可持去。如佛所教應爲誦法
者。時諸苾芻露地而坐被日光所迫。佛言應
幕覆上。時遭風雨棄之而去。遂便損壞。佛言
應可收入。不知誰收。佛言大衆詳收。於耆年
坐處多有敷設。老者力劣不能擧。佛言少
者應收上座。老者可擧下行收入物。時聚在
一處致令爛壞。佛言分散安置。時諸苾芻更
不誦經典。佛言若露若覆隨情誦經。時諸俗
徒有敬信者。皆以眞珠寶物金銀裝校。上
妙衣服覆師子座。時諸苾芻不敢就坐。佛言
作俗物想及無常想。坐時無過。時遭風雨。苾
芻但内僧物棄俗衣裳。因斯損壞。佛言應可
内之
時有施主造二住處。一在村中。一居蘭若。其
村中寺臥具豐饒。在阿蘭若床褥踈寡。後於
異時於蘭若中欲設大會。時諸苾芻見無座
席。詣村中寺從其暫借。彼不肯與。佛言當與。
若疑天雨及正雨時。即不應與。爾時在路
若逢天雨應安樹下。或在牆邊以一覆上。彼
用好覆。佛言當以惡者而覆其上。供設既了
不即送還。皆作是念。彼此皆是一施主物。佛
言此是定屬不應餘用。兩寺之物共相合雜
難可辯知。佛言於其物上應書寺名。并可書
彼施主名字。云是某甲施物
時給孤獨長者來詣佛所。禮雙足已在一面
坐。白佛言。世尊。若佛世尊在衆首坐時。衆便
威肅。若不坐時衆無威徳。若佛世尊見聽許
者。欲造贍部影像置於衆首。世尊告曰。隨
意當作置於衆首。于時大衆在露地坐遇逢
天雨。時諸苾芻棄像入寺。時有婆羅門居士
等。見已譏笑。仁等何故棄擲大師。佛言應令
俗人及以求寂移像令入。若此皆無。汝諸苾
芻作大師想應可擧入
時有衆多苾芻。各遇時患無人瞻養。佛言若
有病者。應當瞻視佛遣瞻病。苾芻不知使誰
瞻視。佛言應從上座乃至下座。並應瞻病。時
有耆老苾芻皆來問疾佇立而住。因生患苦。
佛言應坐看彼病人時諸苾芻自將座去。不
信俗人見而怪問。聖者今欲觀舞樂耶。苾芻
白佛。佛言諸看病者。不應自持座去。其瞻病
人。於病者邊多置坐物。時六衆苾芻亦來問
疾。於病人所多作言話。時瞻病人報言。具壽
且宜可去廢供病者。六衆報曰。隨汝意作。誰
復相遮。報言仁當觀察。我欲他行。六衆報曰。
病者若亡汝收六物。因何令我看病人乎。作
是罵已。令病者觀察雜物。即便出去。于時病
人不能收攝。遂致虧損。以事白佛。佛言有五
種人。不應囑授令其觀察。云何爲五。一無慚
恥者。二有讎隙者。三年衰老者。四病無力者。
五未圓具者
時具壽鄔波離問世尊曰。若二苾芻同坐一
座。若起去時誰當收擧。佛言在後起者應收
擧之。若一時起小者應收。如其同歳應共
擧之。時有親教軌範二師。出外經行。弟子
門徒住在寺内。於諸善品不能増長。如蓮花
乏水。佛言。二師出時弟子隨去。時彼二師
自持床坐。弟子隨後垂手而行。佛言弟子
門人應持床座隨逐而去。時彼二師於經行
處自爲灑掃。弟子閑住。佛言弟子門人若見
其師執掃篲。時弟子代爲令其安住。若師被
衆差爲灑掃人。不代無過。若彼二師爲針線
作。時弟子閑住。佛言應可代爲。勿令辛苦。師
被衆差作縫衣者。不代無過。時諸弟子受業
之時。受得業已即在師前而爲誦習。佛言受
得業已。應離聞處在見處而爲誦習。其習定
者。受得法已。可向餘處靜慮安心。若見二師
爲衆使時。亦應隨時相問代彼執勞。若共二
師出經行時。將座去者應可持還。時彼弟子
在前而去。師便在後。遇有他事不得隨來。佛
言。弟子還時應問師曰。師欲歸不。若言歸者
應持座去。若言未歸不須持座。汝等苾芻如
我所制。不依行者皆越法罪
根本説一切有部毘奈耶卷第二十八
根本説一切有部毘奈耶卷第二
十九
＊三藏法師義淨奉 制譯
不擧敷具學處第十四之餘
爾時薄伽梵。在室羅伐城逝多林給孤獨園。
時有長者。請佛及僧就舍而食。于時有一少
年苾芻。策勵身心修諸善品。便作是念。今日
佛僧受請。我不入城乞求飮食。且當念誦待
至臨中赴其請處。作是念已。便持座枯出於
寺外。詣一靜處情作業。時諸苾芻早去赴請。
鎖門而出詣施主家。時念誦苾芻望時而入。
覩見寺門鎖閉已了。便即生念。我寧斷食不
應棄僧座物。自招愆咎遂不赴請。即便斷食。
彼諸苾芻食已迴還。此苾芻亦相隨入寺。乃
至食勢尚存。繋心善品。食力既盡委脇而臥。
諸苾芻見問言。具壽食是他物腹豈他耶。汝
何故貪食遂令飽悶善品廢修。報言我不赴
食何容飽悶。時諸苾芻問其所以。悉皆具告。
時諸苾芻聞斯説已。以事白佛。佛言。苾芻不
應早去赴請令他斷食。應觀時節鳴揵稚
衆僧詳集相顧而去。師主咸可觀已門徒知
其去不。若閉門已後苾芻來至有小床座。應
安樹下及以牆邊當赴食處。不應造次輒爲
婆羅門居士。來至寺中用僧坐物。及至去時
棄在露地。無人收擧致有損壞。佛言若初見
者即應收擧。時有年老羸劣苾芻。見僧坐床
棄在露地。不能擧。佛言老者應告授事人
知。其授事人應作敬心擧置床座。若不擧者
得越法罪。時有苾芻。以僧敷具置於露地。行
乞食後有風雨來。現在苾芻應可爲擧。彼得
食已憶念疾歸
時有施主。以敬信心於山林中造一住處。時
有獵師。爲捕禽鹿縱燎原野。其火炎盛遍燒
村邑遂來燒寺。時諸苾芻見火燒寺。即便競
入取自衣鉢。於僧祇物無人爲收。咸從火化。
施主聞已來至寺所。問苾芻曰。聖者物不燒
不。苾芻答曰。一不被燒。有餘報曰。但是僧物
燒盡無遺。施主曰。僧物罄盡何言不燒。苾芻
曰我物不燒。施主曰。若僧祇物亦倶出者豈
不善哉。我久辛苦如割身肉減妻子分。供養
僧田冀望勝福。云何仁等但收自物不顧僧
祇。作是嫌已捨之而去。時諸苾芻即以此縁
具白世尊。世尊告曰。若被燒時亦收僧物。後
於他日有餘苾芻。被火燒寺。聞佛有教令出
僧物。遂各棄己衣物收出僧祇。自物並燒遂
便廢闕。佛言自闕惱重不並僧祇。若被火燒。
先出己物後取僧祇。復有遭火。諸苾芻等咸
出己物置在外邊。入取僧物未出之頃。所有
衣物被賊盜將。佛言既出物已。應使人看。時
諸苾芻遣強者看守。弱者出物不能擧。佛
言令弱者看強者物。時諸苾芻雖見盛火
恐損僧祇便入取物。遂被火燒。佛言若火盛
者即不應入。物縱被燒此誠無過
時有施主。於山谷中造一住處。遭天大雨洪
水彌漫寺皆漂蕩。時諸苾芻各出己物不顧
僧祇。事並同前。但以水火爲異。廣説應知。佛
言如我所制。不依行者得越法罪。餘義如
上
不擧草敷具學處第十五
攝頌曰
南方二苾芻 兩村二住處
井邊染須草 經行稕瓦盆
爾時佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。爾時
南方有二苾芻。一老一少。爲禮佛故向室羅
伐城。在道日暮入寺寄宿。時諸苾芻遙見老
者告言。善來大徳。即依次與房及臥具等。其
少年者但與其房而無臥具。此少苾芻立性
勤策。多覓乾草立與膝齊。用充臥物。其老苾
芻便作是念。試觀少者臥物有不。便往見彼
草敷厚煖。即作斯念。我若明朝還僧臥具恐
廢行途。應還臥具就此同宿。即還臥具一處
經宵。至曉便去。後有衆蟻依此草敷穿壞房
舍。時有長者。請佛及僧就舍而食。時諸苾芻
於日初分執持衣鉢詣長者家。世尊不赴令
人取食。有五因縁如前露地戒中廣説。此時
佛欲觀僧臥具并制學處由此爲縁在寺内而
住。令人取食
生草地經行之時。起如是念令草損壞者。隨
所壞草皆得墮罪。若但作經行心者無犯。若
於生草地牽柴曳席。欲令壞者得墮罪。若無
壞心者無犯。若於青苔地經行之時。同前有
犯無犯。若於此地牽柴曳席。及餘諸物得罪
同前。若於水中擧浮萍葉。及青苔時乃至未
離水來。得惡作罪。離水得墮。若拔地菌得
惡作罪。若苾芻於瓶瓨等處及衣服上。若褥
席等及衣架等處。有青衣白醭生者。若作損
壞心皆得惡作。若令人知淨方受用者無犯。
若五生種令人知淨者。亦皆無犯。又無犯者
最初犯人。或癡狂心亂痛惱所纒
根本説一切有部毘奈耶卷第二十七
十八
＊三藏法師義淨奉 制譯
嫌毀輕賤學處第十二
爾時薄伽梵。在王舍城羯蘭鐸迦池竹林園
中。于時實力子苾芻。被衆差令分僧臥具及
知食次。時友地二苾芻與實力子。積代怨
讎業縁未終。此二苾芻共鄔波難陀一處言
話。時實力子在傍而過。時二苾芻報鄔波
難陀曰。大徳仁若被衆差分臥具及知食次
者。仁亦於我共相惱亂。如實力子見欺於我。
鄔波難陀告曰。具壽此苾芻被和合衆差。分
臥具及知食次。汝等共知。何因對面而作嫌
毀。彼二答曰。上座豈可我自懊惱啼哭亦不
得耶。時諸少欲苾芻聞生嫌恥。云何苾芻知
他苾芻被和合衆差。分臥具及知食次。對面
嫌毀。以此因縁具白世尊。世尊告白。汝等苾
芻衆應作法。呵責＊友地苾芻對面嫌毀。若
更有餘如是流類。亦應作法而呵責之。嗚健
稚等如常集僧衆。既集已以言白知。令一苾
芻作白羯磨應如是作
大徳僧伽聽。此＊友地二苾芻。知和合僧伽差
彼苾芻。分僧伽臥具及知食次。此二苾芻對
具壽實力子前。而爲嫌毀。若僧伽時至聽者
僧伽應許。僧伽今呵責＊友地二苾芻對面嫌
毀。白如是。次作羯磨。大徳僧伽聽。此友地二
苾芻。知和合僧伽差彼苾芻。分僧伽臥具及
知食次。此二苾芻對具壽實力子前。而爲嫌
毀。僧伽今呵責友地二苾芻對面嫌毀。若諸
具壽聽許呵責友地二苾芻者默然。若不許
者説。此是初羯磨。第二第三亦如是説。僧伽
今呵責友地二苾芻對面嫌毀竟。僧伽已聽
許由其默然故。我今如是持。于時僧伽既與
友地二人作呵責對面嫌毀已。後於異時友
地二人共鄔波難陀一處言話。時實力子在
＊傍而過。彼二便報鄔波難陀曰。大徳仁若被
衆差。分臥具及知食次者。仁亦於我共相惱
亂如似一人。鄔波難陀告曰。汝之二人知和
合僧差此苾芻。分僧臥具及知食次。今汝二
人假託餘事不道其名而作嫌毀。彼二答曰。
我豈牒名及以氏族而爲嫌賤。鄔波難陀曰。
若汝不道。他名及以氏族得作嫌毀者。我亦
如是不道他名罵一切衆。少欲苾芻聞是語
已。共生嫌恥作如是語。云何苾芻知和合僧
差。分臥具及知食次。假託餘事不道其名對
面嫌毀。即以此縁具白世尊。世尊告曰。汝等
苾芻衆應作法。責數友地二苾芻假託餘事。
不道其名對面嫌毀。准前應如是作
大徳僧伽聽。此友地二苾芻。知和合僧伽差
彼苾芻。分僧伽臥具及知食次。此二苾芻對
具壽實力子前。假託餘事不道其名。對面嫌
毀。若僧伽時至。聽者僧伽應許。僧伽今
責數友地二苾芻。假託餘事對面嫌毀。白如
是。次作羯磨。大徳僧伽聽。此友地二苾芻。知
和合僧伽差彼苾芻。分僧伽臥具及知食次。
此二苾芻對具壽實力子前。假託餘事不道
其名。而爲嫌毀。僧伽今責數友地二苾芻。假
託餘事對面嫌毀。若諸具壽聽許責數友地
二苾芻＊者默然。若不許者説。此是初羯磨。
第二第三亦如是説。僧伽今責數友地二苾
芻。假託餘事對面嫌毀竟。僧伽已許由其默
然故。我今如是持
後於異時友地二苾芻。由對面毀及假託毀
僧伽。與作二種責數羯磨。此二苾芻由昔業
力。尚猶對面毀實力子事不停息。時諸少欲
苾芻聞是語已共生嫌恥。云何苾芻對面嫌
毀及假託毀。即以此縁具白世尊。世尊以此
因縁如常集僧已。告友地苾芻曰。汝之二人
實作對面假託輕毀。分僧臥具知食次人耶。
答言實爾大徳。世尊種種呵責廣説如前。乃
至制其學處應如是説
若復苾芻嫌毀輕賤苾芻者。波逸底迦
若復苾芻者。謂友地二人。餘義如上。嫌毀輕
賤者。謂對面直言及假託餘事以言彰表。波
逸底迦義如上説。此中犯相其事云何。若苾
芻被僧作法爲呵責已。於十二種人被衆差
者。事未停息。若嫌毀者波逸底迦。若輕賤者
波逸底迦。若嫌毀輕賤者波逸底迦。若復苾
芻被僧作法爲呵責已。於十二種人被衆差
者。事雖停息而嫌毀者。波逸底迦。若輕賤
者波逸底迦。若嫌毀輕賤者波逸底迦。若苾
芻不被衆僧作法呵責。於十二種人被僧差
者。事未停息而嫌毀者。得惡作罪。若輕賤者
得惡作罪。若嫌毀輕賤者得惡作罪。若苾芻
不被衆僧作法呵責。於十二種人被衆差者。
事雖停息而嫌毀者。得惡作罪。若輕賤者得
惡作罪。若嫌毀輕賤者得惡作罪。境想句數
准事應知。又無犯者謂最初犯人。或癡狂心
亂痛惱所纒
違惱言教學處第十三
佛在憍閃毘國瞿師羅園。時闡陀苾芻犯衆
多罪不如法説悔。時諸苾芻欲令利益安樂
而住。諸苾芻告曰。具壽闡陀。汝自犯罪應如
法説悔。彼便答曰。諸具壽。其犯罪者自當説
悔。諸苾芻曰。汝自犯罪遣誰説悔闡陀答曰。
若追悔者彼自當知。諸苾芻曰。汝自犯罪遣
誰追悔。闡陀答曰。諸具壽。仁等犯罪。勿對我
前而爲説悔。應對餘人而爲説悔。何以故。仁
等皆是種種族姓種種家生而爲出家。譬如
諸樹莖葉各別。被風所吹聚在一處。諸具壽
等亦復如是。種種族姓種種家生而爲出家。
由我世尊證大覺故。仁等皆來共相依止。作
如是語違惱教時。少欲苾芻聞是語已共生
嫌恥。云何苾芻見他如法教時。出麁鄙言共
相違惱。即以此縁具白世尊。世尊告曰。汝諸
苾芻應作羯磨呵責闡陀苾芻。若有餘類亦
同此作。如常集僧。令一苾芻作白羯磨。應如
是作。大徳僧伽聽。此闡陀苾芻。自身犯罪不
如法説悔。時諸苾芻。欲令利益安樂而住。諸
苾芻如法告時違拒衆教。若僧伽時＊至。聽
者僧伽應許。僧伽今呵責闡陀苾芻。白如
是。次作羯磨。大徳僧伽聽。此苾芻闡陀。自身
犯罪不如法悔。時諸苾芻。欲令利益安樂而
住。諸苾芻如法告時違惱衆教。僧伽今呵責
闡陀苾芻違拒衆教。若諸具壽聽許呵責闡
陀苾芻違僧伽教者＊默然。若不許者説。第二
第三亦如是説。僧伽今呵責闡陀苾芻違拒
衆教竟。僧伽已聽許。由其默然故。我今如
是持。時諸苾芻如佛所教作羯磨已。于時闡
陀便生是念。此是我過。由共諸人言相酬答。
如有説云
諸有智慧人 善護四種語
觀彼山林鳥 能言被籠繋
作是念已。我今宜可默無言説。後於異時復
更犯罪。時諸苾芻。欲令利益安樂而住。告言
闡陀。汝今犯罪應如法悔。彼便無言默然相
惱。乃至再三語時默然無説。少欲苾芻見而
嫌恥作如是語。云何苾芻自身犯罪。他告語
時默然相惱。即以此縁具白世尊。世尊告曰。
汝等苾芻衆應作法。呵責闡陀苾芻默然相
惱。更有斯類亦應作法。如常集僧。令一苾芻
作白羯磨。應如是作
大徳僧伽聽。此闡陀苾芻。自犯衆罪不如法
悔。時諸苾芻欲令利益安樂而住。告言具壽
闡陀汝自犯罪。應如法説悔。彼便無言默然
相惱。若僧伽時至。＊聽者僧伽應許。僧伽今
呵責闡陀苾芻默然相惱。白如是。次作羯磨。
大徳僧伽聽。此闡陀苾芻。自犯衆罪不如法
悔。時諸苾芻。欲令利益安樂而住。告言具壽
闡陀汝自犯罪。應如法説悔。時諸苾芻如法
語時。即便無言默然相惱。僧伽今呵責闡陀
苾芻默然相惱。若諸具壽聽許呵責闡陀苾
芻默然相惱者＊默然。若不許者説此是初羯
磨。第二第三亦如是説。僧伽今呵責闡陀苾
芻默相惱竟。僧伽已聽許。由其默然故。我
今如是持。時諸苾芻受佛教已。呵責闡陀默
然相惱。于時闡陀雖衆作法責其默惱。後於
異時復自造罪。諸苾芻同前教語。時彼闡陀
或言或默二倶相惱。少欲苾芻見是事已。便
生嫌恥作如是語。云何苾芻自身犯罪不如
法悔。他教語時若語若默共相惱亂。即以此
縁具白世尊。世尊以此因縁集苾芻衆。乃至
爲諸苾芻制其學處應如是説
若復苾芻違惱言教者。波逸底迦
若復苾芻者謂是闡陀。餘義如上。違惱言教
者。作惱他想以言表示。波逸底迦。義如上説。
此中犯相其事云何。若有苾芻。往苾芻所作
如是語。具壽頗見苾芻新剃鬚髮著赤色大
衣。以物替鉢手執錫杖。或以酥蜜沙糖石蜜
盛滿鉢中
見如是相状。苾芻我見苾芻兩脚行去。若苾
芻故作是語惱亂他時。得波逸底迦。若他來
問。頗見如前所説衣鉢形相苾芻尼從此過
不。報言我實不見如是形相衣鉢苾芻尼從此
而過。但見苾芻尼兩脚行去。若苾芻故作是
語惱亂他時。得波逸底迦。如是乃至正學女
求寂求寂女同前問答。得波逸底迦。若他來
問。頗見俗人擔持甘蔗竹葦柴草＊酥油瓶等
從此過不。彼便答言。我實不見如是之人。但
見有人兩脚行去。若苾芻作是惱者。波逸底
迦。若有問言。頗見俗人男子著青黄赤白等
色之衣持＊酥瓶等從此過不。乃至報云。但見
俗人兩脚行去。如男子既爾。見女人等廣説
應知。惱心説時皆得墮罪。如語既爾。默亦同
斯。皆得墮罪。無犯者。若苾芻見有獵人逐麞
鹿等來入寺内。苾芻見已。獵人問言。聖者。頗
見有走鹿從此過不。苾芻不應答言我見。若
是寒時。報屠人曰。賢首。汝可暫入温室中少
時向火。若是熱時。報言賢首。汝可暫入涼室
飮清冷水少時停息。若獵者云我不疲倦我
問走鹿。即應先可自觀指甲。報彼人云諾佉
鉢奢弭。若更問言。應自觀太虚。報彼人云。納
| 婆鉢奢弭 | 若據梵音諾佉者是爪甲義亦是不義鉢奢 是見義弭是我義即是我見爪甲亦目我不 |
| 見義苾芻眼看爪甲即表不是妄言彼人聞説道無即謂無 不見物佛開方便救苦衆生若直譯云我觀指甲道理無不 |
| 相見爲此留本梵音口授方能細解納婆亦兼兩義一目太 虚二表不義亦不可譯爲東語於中可不准諾佉思之具如 |
| 廣註即如此方觀臂上毛云 我見毛亦是目其無義也 |
有情於此過不。苾芻即應遍觀四方作如是
念。於勝義諦一切諸行本無有情。即報彼云
我不見有情。此皆無犯。若苾芻於餘問時。不
如實説者皆得墮罪。又無犯者最初犯人。或
癡狂心亂痛惱所纒
時諸苾芻咸皆有疑。倶詣佛所白佛言。世尊。
何因縁故闡陀苾芻見同梵行者如法勸時。
不相用語以言惱亂。遂令僧伽作法呵責受
斯憂惱。世尊告曰。此之闡陀非但今日惱諸
苾芻違善友語。於過去時亦由言故惱亂善
友自受辛苦。汝等當聽。乃往過去。於一陂池
有衆鵝群及以諸鼈。同共居止。中有一鼈。共
彼二鵝而結親友甚相憐愛。後於異時遇天
大旱陂水將竭。時彼二鵝倶至鼈所。報言知
識汝可安隱居此泥中。我向餘方更求池水。
鼈告鵝曰。與汝久居情義相得。將遭厄難棄
我他行。斯誠未可。鵝曰其欲如何。鼈曰汝等
當可將我共去。鵝曰若爲將去。鼈曰汝等共
銜一杖。我齩中央共至清池。豈非善事。鵝曰
我亦無辭。共相携帶。然汝立性好爲言説不
能護口。必當棄杖墜落空中。我等見斯更益
憂苦。鼈曰我當護口銜杖不言。鵝曰斯爲善
計。即便覓杖各銜一頭。鼈齩中央騰空飛去。
遂至一城市上而過。時彼諸人於虚空中見
鵝持鼈。各生驚怪共相告曰。仁等觀彼二鵝
共偸一鼈。鼈聞此聲默忍無語。又到一城還
從市過。時諸男女同前嗟歎。鼈便自念。我更
幾時忍此辛苦。長懸頸項護口不言。即便報
言。我自欲去。非是偸來。作是語時遂便失杖
墮落于地。童子共打而致命終。二鵝見已情
懷憂恨。飛空而去。于時空中有天。見此事已
而説頌曰
善友利益言 若不能依用
墜落受辛苦 猶如放杖鼈
汝等苾芻勿生異念。昔時鼈者即闡陀是。昔
時鵝者即難陀鄔波難陀是。於往昔時聞善
友語。不肯依用遂致命終。乃至今時亦復如
是。於同梵行者言不肯依用。或言或默惱亂
諸人。致使僧伽作法呵責
在露地安僧敷具學處第十四
爾時佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。爾時
善施長者。請佛及僧於舍受食。時諸苾芻於
日初分執持衣鉢詣長者家。于時世尊在寺
内住。令人取食。佛有五縁在寺而食。云何爲
五。一自須宴默。二爲諸天説法。三爲觀病者。
四爲觀僧敷具。五爲諸苾芻制其學處。此時
佛欲觀僧敷具并制學處。由此爲縁在寺内
住。令人取食。爾時世尊。衆僧去後。便持戸鑰
遍觀寺内。所有房舍乃至寺外隨近園林。普
皆觀察。次至舊房。於此房中多有敷具。置在
露地。忽有非時風雨蒙密而至。佛作是念。斯
等敷具。皆是信心婆羅門諸居士等。自苦己
身減妻子分。而施僧伽爲求勝福。而諸苾芻
受用之時。不知其量不善守護隨處棄擲。世
尊見已。作神通力屏除風雨。而有重雲靉靆
垂布不散。以待世尊收攝臥褥。于時世尊自
取敷具安置室中。便取雨衣出於寺外。方欲
洗沐即攝神通。雷霆晝昏。遂降洪雨高下同
潤。佛＊洗身已。洗足入房宴默而住。時取食
苾芻持食既至。安在一邊。詣世尊所頂禮雙
足。世尊常法。共取食人歡言問訊。苾芻僧伽
所受飮食得飽滿不。答言大徳皆得飽滿。即
便以食進奉世尊。爾時世尊。食事既訖。即出
房外嚼齒木洗足已。旋入房中宴默而住。爾
時世尊。至日晡時於如常座既坐定已。告諸
苾芻曰。向者僧伽赴食之後。我持戸鑰遍觀
房舍。見於露地多安臥褥。時天欲雨。我以神
力皆悉屏除。躬自收攝。告諸苾芻曰。諸有施
主。苦自己身施僧求福。汝等不能如法受用。
虚損信施。即説頌曰
於他信施物 知量而受用
自身得安隱 令他福徳増
爾時世尊。讃歎知足依法受用信施物已。告
諸苾芻廣説如前。乃至我今爲諸苾芻制其
學處。應如是説
若復苾芻於露地處安僧敷具及諸床座。去
時不自擧不教人擧者。波逸底迦
如是世尊爲諸苾芻制學處已。時有衆多苾
芻。隨逐商旅人間遊行。遇至一城。於此城中
有苾芻住處。時諸苾芻欲求停止。時有一人。
告苾芻言。聖者。仁等何不詣寺而宿。答言賢
首。我隨商旅制不自由。若向寺停行伴便失。
彼言聖者。但於寺宿。商旅去時我當相喚。時
諸苾芻便詣寺所。敷僧臥具隨處而宿。於後
夜時商旅發去。唯有一馱。彼人方覺。即便
疾起驚喚苾芻。商人已發仁當急去。時諸苾
芻聞其喚聲。即便疾起。先＊洗手已分付臥
具。既延時節。商人遂遠。時諸苾芻於後尋
遂被賊刧衣鉢損失。便至逝多林。彼諸苾芻
見而告曰。善來仁等行李安樂。報言何有安
樂。我被賊刧。問言何故。時客苾芻具答其事。
時諸苾芻聞是事已。即以此縁具白世尊。世
尊告曰。於住止處若有苾芻囑授而去。時諸
苾芻既聞佛教。設有因縁皆囑授去
爾時室羅伐城有二長者。共爲讎隙。一有信
心。一無信心。其信心者作如是念。我今何因
増長怨隙。可捨怨惡而爲出家。便往逝多林
中。詣一苾芻而求依止爲出家法。時彼無信長
者隨問一人。汝頗知彼某甲長者今何所在。
答曰彼已捨俗出家。問言何處。答曰在沙門
釋子中。報言彼處豈是施無畏城。我當於彼
以法治罰作無利事。于時彼人是苾芻親友。
聞此語已往告之曰。聖者知不。彼不信長者
深相期剋作如是語。豈逝多林是施無畏城。
我當往彼以法治罰作無利事。苾芻聞已便
作是念。我由怖彼而來出家。豈於此處還遭
彼怖。我今宜可迯避他方。作是念已便至師
所。白言。鄔波馱耶。我由怖彼而求出家。今聞
彼來欲害於我。本師問曰。彼是何人。答曰是
舊怨家。師曰。若如是者欲向何處得免其難。
答言我今欲向王舍城中。師曰隨汝意去。即
便辭師。執持衣鉢發趣王城。時彼不信長者
往逝多林。問苾芻曰。聖者頗識某甲長者來
此出家今在何處。答曰已去。問向何方。答曰
向王舍城。報曰彼亦非是施無畏城。我當往
彼作無利事。時彼長者便持路糧隨
苾芻依時而去非時不去。俗人則時與非時
倶不停息。於其中路有一僧寺。是時長者
及苾芻。遙見苾芻入斯寺内。長者自念。若入
寺中欲共語者彼有多人。必當害我。明當在
路我自知之。作是念已別求息處。時彼苾芻
至天曉已。告諸苾芻曰。仁等今可觀察臥具。
我欲前行。苾芻問曰。欲何處去。答曰欲詣王
城。苾芻報曰。應尋此道勿行餘路。報言好住。
遂即前行。時彼長者旦入寺中。問苾芻曰。某
甲苾芻今在何處。答曰已向王城。問曰取何
路去。答言此路。時彼長者隨路急去
芻。而告之曰。咄禿頭沙門欲向何處。苾芻答
曰。賢首。我已出家欲除怨諍。彼便答曰。我
於今時爲除怨諍。即便以杖熟打苾芻幾將
至死。所持衣鉢悉皆破碎。餘有殘命覆向寺
中。苾芻見問。具壽何因作此困辱形容。便問
苾芻曰。頗見俗人來此過不。彼有何言。時彼
苾芻以事具説。即告諸苾芻曰。我若不告具
壽所向之處。必定不遭如斯苦惱。諸苾芻遂
以此縁具白世尊。世尊告曰。除時因縁餘當
囑授。爾時世尊。讃歎持戒者及尊重戒者少
欲知足者。隨順説法已。告諸苾芻曰。我觀十
利廣説如上。前是創制此是隨開。爲諸苾芻
制其學處應如是説
若復苾芻於露地處安僧敷具及諸床座。去
時不自擧不教人擧。若有苾芻不囑授。除餘
縁故。波逸底迦。若復苾芻者此法中人。餘義
如上。僧者謂是如來聲聞弟子。敷具者。謂是
大床。
小床坐枯及資具。於露地者謂無覆蓋處。去
時者謂離勢分時。具壽鄔波離白佛言。大徳。
離敷具時。齊遠近來。名爲勢分。世尊告曰。如
生聞婆羅門種菴沒羅樹法。相去七尋方植
一樹。技條聳茂花果繁實。七樹之内有四十
九尋。若安敷具在露地時。齊此遠近當須囑
授。離此勢分即須收攝。若不自擧不教人擧
者。謂不收攝也。有苾芻者。謂現有人堪可囑
授。有五種囑授。云何爲五。應報主人曰。具壽。
此是住房此房可觀察。此是敷具此應可當
持。此是房門鑰。若於其處無苾芻者。應囑求
寂。此若無者應囑俗人。此若無者。應觀四方
好藏戸鑰然後方去。若於中路逢見苾芻。應
報之曰。在於某處我藏門鑰。汝可取之。言除
時因縁者。謂除難縁。波逸底迦者義如上」
此中犯相其事云何。若苾芻安僧敷具。故不
囑授捨而去者。乃至未離勢分已來。得惡作
罪。若離勢分。便得墮罪。若初去之時忘囑其
事。在路憶者。應作是念。我於某處安僧敷具。
若有同梵行者來見之時。當爲擧攝。此行苾
芻應心念口言。我更不應作如是事。其所犯
罪如法應悔。若其於路逢見苾芻。應告言具
壽我在某處。受用僧伽所有敷具。汝當收擧。
念此苾芻定爲收攝。復應心念口作是言。我
更不應作如是事。其所犯罪應如法悔。若到
前住處方憶得者。應作是念。我於某處安僧
臥具。若有同梵行者來見之時。當爲擧攝。此
苾芻應當心念口作是言。我更不應作如是
事。若至住處見有苾芻欲向彼處者。應告言。
具壽。我在某寺某處受用僧伽所有敷具。汝
當收擧。念此苾芻定爲收攝。復應心念口作
是言。我更不應作如是事。若苾芻於露地處
安僧敷具。迴入房中爲欲安坐寂止亂心。既
寂定已方隨意出。遂至初更。若不損壞敷具
者。得惡作罪。若損壞者得墮落罪。具壽鄔波
離白佛言。世尊大徳。凡敷具者有幾種損壞。
佛告鄔波離。有二種壞。謂風及雨。若風吹卷
襵。是名風壞。若雨濕徹。是名雨壞。若苾芻
於日暮時露安敷具。至半更時而不收攝不自
他看守。若不損壞者。得惡作。若壞得墮罪。如
是乃至一更一更半。二更二更半。三更三更
| 半。四更四更半。平旦 | 西方夜有三時分十稍令難 解故依此方五更爲數冀令 |
| 尋者易 知耳 | 日出時小食時隅中時。欲午時正午時。 |
齊此晝夜於時中。安僧敷具不即觀察。若未
損壞得惡作罪。若損壞者得墮落罪。攝頌曰
誦經居小床 因聽師子座
俗人借坐物 觀時應＊借與
若是彼與物 用訖可持還
應書施主名 隨情造佛像
病者詳瞻侍 不囑五種人
受法代師爲 不依皆惡作
少年因斷食 俗坐見應收
火水損與時 先收於己物
爾時有婆羅門居士等。來至苾芻住處作如是
語。聖者可爲我等演説妙法。諸苾芻答曰。賢
首世尊現在。仁等何因不往聽法耶。彼云聖
者＊唯一大師來求者衆。或爲天龍藥叉健達
婆阿蘇羅掲路荼緊那羅莫呼洛伽人非人
等而宣法要。我等造次無縁聽受。仁等宜當
爲我誦法。苾芻報曰。世尊未許爲人誦法。時
諸苾芻以縁白佛。佛言應爲誦經。苾芻白佛。
不知如何爲彼誦經。佛言應坐小座爲其誦
法。時給孤獨長者聞佛世尊許諸苾芻居座
誦經。便以五百小座奉施僧伽。時諸苾芻悉
皆一處高聲誦經。便大喧閙無可聽覽。時諸
苾芻以縁白佛。佛言應令一人爲衆誦經。餘
者應聽。時彼不知欲令誰誦。爲老爲少。便往
白佛。佛言應爲次第從老至少。時少年者便
在行末。宣陳法要令諸聽衆心不殷重。世尊
告曰。於上座處應爲誦經。演法之時。耆老苾
芻失恭敬相。佛言應除二三上座應坐誦經。
當爾之時令彼法師乏少威肅威嚴不足。
佛言於上座處置師子座令其誦經。登陟之
時稍難上下。佛言若是定處應用甎爲
若處不定應爲木梯。法師棄唾爲人所嫌。佛
言應安唾器。多集飛蠅。佛言於内安草或置
砂土。久便氣臭。佛言時當＊洗濯日暴令乾。
時聽法者一行而坐。行末之人不聞説法。佛
言應作兩行敷其座席。或爲半月形或作方
池勢。時有信敬俗人。請諸苾芻就舍而食。苾
芻不許。婆羅門居士等白言。聖者若佛世尊
未出于世。諸外道輩是我福田。今佛出世仁
等是我勝妙福田。我等來請仁不許者。我等
豈可棄善路糧而向他世。時諸苾芻以縁白
佛。佛言若人來請應可受之。彼設供時闕
少座席。至苾芻處求借暫用。苾芻不與。佛言
應與。苾芻食訖自持而歸。俗人告曰。仁等當
去我自持還。苾芻畏懼不肯留與。佛言留與。
施主報曰。聖者且住飮非時漿。苾芻不許。佛
言應住飮已方行。時諸俗人遇有縁事。所留
之座不及送還。佛言應取。時諸苾芻不知遣
誰往取。佛言應鳴揵稚令少年者取。復有
俗人爲設供事來就苾芻借所坐物。苾芻不
與。彼便報曰。我爲仁等而設供養。仁等自坐
何不與耶。佛言應與。時諸苾芻食了棄去。被
賊所偸。佛言應令苾芻爲守護者。其守護人
與俗同住。諸人問言。聖者豈可更欲重飡食
耶。苾芻報曰。我不爲食看坐物耳。俗人報曰。
我豈偸仁所留坐物。若不信者可自持將。彼
不能持。佛言應一邊住。勿雜俗人。時諸俗人
同前喚食。佛言若誦經者。應在一邊誦經而
住。若修定者。應在一邊端思靜慮。仍觀坐物。
俗徒散已當可持行。時有殘食及油不淨之
物汚穢座具。苾芻棄去。佛言若殘食汚應以
水洗。若油汚者應用澡豆。若不淨汚。以土牛
糞而揩洗之。方可持去。如佛所教應爲誦法
者。時諸苾芻露地而坐被日光所迫。佛言應
幕覆上。時遭風雨棄之而去。遂便損壞。佛言
應可收入。不知誰收。佛言大衆詳收。於耆年
坐處多有敷設。老者力劣不能
者應收上座。老者可擧下行收入物。時聚在
一處致令爛壞。佛言分散安置。時諸苾芻更
不誦經典。佛言若露若覆隨情誦經。時諸俗
徒有敬信者。皆以眞珠寶物金銀裝校。上
妙衣服覆師子座。時諸苾芻不敢就坐。佛言
作俗物想及無常想。坐時無過。時遭風雨。苾
芻但内僧物棄俗衣裳。因斯損壞。佛言應可
内之
時有施主造二住處。一在村中。一居蘭若。其
村中寺臥具豐饒。在阿蘭若床褥踈寡。後於
異時於蘭若中欲設大會。時諸苾芻見無座
席。詣村中寺從其暫借。彼不肯與。佛言當與。
若疑天雨及正雨時。即不應與。爾時在路
若逢天雨應安樹下。或在牆邊以一覆上。彼
用好覆。佛言當以惡者而覆其上。供設既了
不即送還。皆作是念。彼此皆是一施主物。佛
言此是定屬不應餘用。兩寺之物共相合雜
難可辯知。佛言於其物上應書寺名。并可書
彼施主名字。云是某甲施物
時給孤獨長者來詣佛所。禮雙足已在一面
坐。白佛言。世尊。若佛世尊在衆首坐時。衆便
威肅。若不坐時衆無威徳。若佛世尊見聽許
者。欲造贍部影像置於衆首。世尊告曰。隨
意當作置於衆首。于時大衆在露地坐遇逢
天雨。時諸苾芻棄像入寺。時有婆羅門居士
等。見已譏笑。仁等何故棄擲大師。佛言應令
俗人及以求寂移像令入。若此皆無。汝諸苾
芻作大師想應可擧入
時有衆多苾芻。各遇時患無人瞻養。佛言若
有病者。應當瞻視佛遣瞻病。苾芻不知使誰
瞻視。佛言應從上座乃至下座。並應瞻病。時
有耆老苾芻皆來問疾佇立而住。因生患苦。
佛言應坐看彼病人時諸苾芻自將座去。不
信俗人見而怪問。聖者今欲觀舞樂耶。苾芻
白佛。佛言諸看病者。不應自持座去。其瞻病
人。於病者邊多置坐物。時六衆苾芻亦來問
疾。於病人所多作言話。時瞻病人報言。具壽
且宜可去廢供病者。六衆報曰。隨汝意作。誰
復相遮。報言仁當觀察。我欲他行。六衆報曰。
病者若亡汝收六物。因何令我看病人乎。作
是罵已。令病者觀察雜物。即便出去。于時病
人不能收攝。遂致虧損。以事白佛。佛言有五
種人。不應囑授令其觀察。云何爲五。一無慚
恥者。二有讎隙者。三年衰老者。四病無力者。
五未圓具者
時具壽鄔波離問世尊曰。若二苾芻同坐一
座。若起去時誰當收擧。佛言在後起者應收
擧之。若一時起小者應收。如其同歳應共
擧之。時有親教軌範二師。出外經行。弟子
門徒住在寺内。於諸善品不能増長。如蓮花
乏水。佛言。二師出時弟子隨去。時彼二師
自持床坐。弟子隨後垂手而行。佛言弟子
門人應持床座隨逐而去。時彼二師於經行
處自爲灑掃。弟子閑住。佛言弟子門人若見
其師執掃篲。時弟子代爲令其安住。若師被
衆差爲灑掃人。不代無過。若彼二師爲針線
作。時弟子閑住。佛言應可代爲。勿令辛苦。師
被衆差作縫衣者。不代無過。時諸弟子受業
之時。受得業已即在師前而爲誦習。佛言受
得業已。應離聞處在見處而爲誦習。其習定
者。受得法已。可向餘處靜慮安心。若見二師
爲衆使時。亦應隨時相問代彼執勞。若共二
師出經行時。將座去者應可持還。時彼弟子
在前而去。師便在後。遇有他事不得隨來。佛
言。弟子還時應問師曰。師欲歸不。若言歸者
應持座去。若言未歸不須持座。汝等苾芻如
我所制。不依行者皆越法罪
根本説一切有部毘奈耶卷第二十八
十九
＊三藏法師義淨奉 制譯
不擧敷具學處第十四之餘
爾時薄伽梵。在室羅伐城逝多林給孤獨園。
時有長者。請佛及僧就舍而食。于時有一少
年苾芻。策勵身心修諸善品。便作是念。今日
佛僧受請。我不入城乞求飮食。且當念誦待
至臨中赴其請處。作是念已。便持座枯出於
寺外。詣一靜處情作業。時諸苾芻早去赴請。
鎖門而出詣施主家。時念誦苾芻望時而入。
覩見寺門鎖閉已了。便即生念。我寧斷食不
應棄僧座物。自招愆咎遂不赴請。即便斷食。
彼諸苾芻食已迴還。此苾芻亦相隨入寺。乃
至食勢尚存。繋心善品。食力既盡委脇而臥。
諸苾芻見問言。具壽食是他物腹豈他耶。汝
何故貪食遂令飽悶善品廢修。報言我不赴
食何容飽悶。時諸苾芻問其所以。悉皆具告。
時諸苾芻聞斯説已。以事白佛。佛言。苾芻不
應早去赴請令他斷食。應觀時節鳴揵稚
衆僧詳集相顧而去。師主咸可觀已門徒知
其去不。若閉門已後苾芻來至有小床座。應
安樹下及以牆邊當赴食處。不應造次輒爲
| 斷食。若無事斷食者。得越法罪 | 斷食者謂 絶食一日 | 時有 |
棄在露地。無人收擧致有損壞。佛言若初見
者即應收擧。時有年老羸劣苾芻。見僧坐床
棄在露地。不能
知。其授事人應作敬心擧置床座。若不擧者
得越法罪。時有苾芻。以僧敷具置於露地。行
乞食後有風雨來。現在苾芻應可爲擧。彼得
食已憶念疾歸
時有施主。以敬信心於山林中造一住處。時
有獵師。爲捕禽鹿縱燎原野。其火炎盛遍燒
村邑遂來燒寺。時諸苾芻見火燒寺。即便競
入取自衣鉢。於僧祇物無人爲收。咸從火化。
施主聞已來至寺所。問苾芻曰。聖者物不燒
不。苾芻答曰。一不被燒。有餘報曰。但是僧物
燒盡無遺。施主曰。僧物罄盡何言不燒。苾芻
曰我物不燒。施主曰。若僧祇物亦倶出者豈
不善哉。我久辛苦如割身肉減妻子分。供養
僧田冀望勝福。云何仁等但收自物不顧僧
祇。作是嫌已捨之而去。時諸苾芻即以此縁
具白世尊。世尊告曰。若被燒時亦收僧物。後
於他日有餘苾芻。被火燒寺。聞佛有教令出
僧物。遂各棄己衣物收出僧祇。自物並燒遂
便廢闕。佛言自闕惱重不並僧祇。若被火燒。
先出己物後取僧祇。復有遭火。諸苾芻等咸
出己物置在外邊。入取僧物未出之頃。所有
衣物被賊盜將。佛言既出物已。應使人看。時
諸苾芻遣強者看守。弱者出物不能
言令弱者看強者
恐損僧祇便入取物。遂被火燒。佛言若火盛
者即不應入。物縱被燒此誠無過
時有施主。於山谷中造一住處。遭天大雨洪
水彌漫寺皆漂蕩。時諸苾芻各出己物不顧
僧祇。事並同前。但以水火爲異。廣説應知。佛
言如我所制。不依行者得越法罪。餘義如
上
不擧草敷具學處第十五
攝頌曰
南方二苾芻 兩村二住處
井邊染須草 經行稕瓦盆
爾時佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。爾時
南方有二苾芻。一老一少。爲禮佛故向室羅
伐城。在道日暮入寺寄宿。時諸苾芻遙見老
者告言。善來大徳。即依次與房及臥具等。其
少年者但與其房而無臥具。此少苾芻立性
勤策。多覓乾草立與膝齊。用充臥物。其老苾
芻便作是念。試觀少者臥物有不。便往見彼
草敷厚煖。即作斯念。我若明朝還僧臥具恐
廢行途。應還臥具就此同宿。即還臥具一處
經宵。至曉便去。後有衆蟻依此草敷穿壞房
舍。時有長者。請佛及僧就舍而食。時諸苾芻
於日初分執持衣鉢詣長者家。世尊不赴令
人取食。有五因縁如前露地戒中廣説。此時
佛欲觀僧臥具并制學處由此爲縁在寺内而
住。令人取食
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776 777 778 779 780 781 782 783 784 785 786 787 788 789 790 791 [行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]