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四分律 (No. 1428_ 佛陀耶舍譯 竺佛念譯 ) in Vol. 22
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[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
若滅擯若應滅擯。若命難梵行難。而不方便
與授具足戒無犯。無犯者。最初未制戒。癡
爾時婆伽婆。在舍衞國祇樹給孤獨園。時安
隱比丘尼。多度弟子。與授具足戒。不能一
一教授。彼以不被教授故。不＊按威儀。著
衣不齊整。乞食不如法。處處受不淨食。或
受不淨鉢食。在小食大食上高聲大喚。如
婆羅門聚會法。時諸比丘尼見已問言。汝等
何以不＊按威儀。著衣不齊整。乞食不如
法。處處受不淨食。受不淨鉢食。在小食大
食上高聲大喚。如婆羅門聚會法。彼即報言。
我是安隱比丘尼弟子。師不教授我故耳。
爾時諸比丘尼聞。其中有少欲知足行頭
陀樂學戒知慚愧者。嫌責安隱比丘尼
言。汝云何多度弟子。不能一一教授。彼以
不被教授故。不＊按威儀。著衣不齊整。
乞食不如法。處處受不淨食。受他不淨鉢
食。在小食大食上高聲大喚。如婆羅門聚
會法。諸比丘尼＊往白諸比丘。諸比丘往白
世尊。世尊以此因縁集比丘僧。呵責安隱
比丘尼言。汝所爲非。非威儀非沙門法非
淨行非隨順行。所不應爲。云何多度弟
子。不能一一教授。彼以不被教授故。不
＊按威儀。著衣不齊整。乞食不如法。處處
受不淨食。或受他不淨鉢食。在小食大食
上高聲大喚。如婆羅門聚會法。以無數方
便呵責已告諸比丘。此比丘尼多種有漏處
最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒。集十
句義乃至正法久住。欲説戒者當如是説。
若比丘尼。不滿一歳授人具足戒者波逸
提。比丘尼義如上。若比丘尼。滿十二月得
授人具足戒。滿十二＊月得與人依止。滿十
二＊月得授式叉摩那二歳學戒。滿十二＊月
得度沙彌尼。彼比丘尼。不滿＊一歳授人
具足戒者波逸提。不滿＊一歳。與人依止。
度式叉摩那沙彌尼突吉羅。比丘突吉羅。是
謂爲犯。不犯者。滿十二＊月授人具足戒。
滿十二＊月與人依止。授式叉摩那二歳學
戒。度沙彌尼無犯。無犯者。最初未制戒。癡
爾時婆伽婆。在舍衞國祇樹給孤獨園。時諸
比丘尼。聞世尊制戒聽授人具足戒。彼便在
尼衆中與授具足戒。經宿已方往比丘僧中。
而所與授具足戒者。中間或得盲瞎癡聾
跛躄及餘種種諸病。毀辱衆僧。時諸比丘尼
聞。＊其中有少欲知足行頭陀樂學戒知
慚愧者。呵責諸比丘尼言。世尊制戒聽度
人。汝等云何。乃度盲瞎癡聾跛躄及餘種種
病毀辱衆僧耶。呵責已白諸比丘。諸比丘
＊往白世尊。世尊以此因縁集比丘僧。呵
責諸比丘尼言。汝所爲非。非威儀非沙門
法。非淨行非隨順行。所不應爲。云何乃
度諸盲瞎癡聾跛躄及餘種種病毀辱衆
僧耶。以無數方便呵責已告諸比丘。此比
丘尼多種有漏處最初犯戒。自今已去與比
丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲説
戒者當如是説。若比丘尼。與人授具足戒
已經宿。方往比丘僧中。與授具足戒者波逸
提。比丘尼義如上。比丘尼。應即日授具足
戒。即日詣比丘僧中授具足戒。彼比丘尼。
與授具足戒經宿已。方詣比丘僧中授具
足戒波逸提。是謂爲犯。不犯者。即日與授
具足戒。即日往比丘僧中授具足戒。若欲
往授具足戒。彼病。若水陸道斷。若有惡獸
難。若賊難。若水大涱若爲強力者所執。
若被繋閉。若命難梵行難。不得即日往詣
比丘衆中無犯。無犯者。最初未制戒。癡
四分＊律卷第二十八
姚秦＊罽賓三藏佛陀耶舍
共竺佛念＊等 譯
一百七十八單提法之六
爾時婆伽婆。在舍衞國祇樹給孤獨園。時諸
比丘尼。教授日不往受教授。時諸比丘尼
聞。中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧
者呵責諸比丘尼言。汝等教授日。云何不
往受教授。即往白諸比丘。諸比丘往白世
尊。世尊以此因縁集比丘僧。呵責諸比丘
尼言。汝所爲非。非威儀非沙門法非淨行
非隨順行。所不應爲。云何汝等。教授日不
來入衆中受教授耶。以無數方便呵責已。
告諸比丘。此比丘尼多種有漏處最初犯戒。
自今已去與比丘尼結戒。集十句義乃至
正法久住。欲説戒者當如是説。若比丘尼
教授日不往受教授者波逸提。如是世尊
與比丘尼結戒。時諸比丘尼有佛事法事僧
事或瞻病事。佛言。聽囑授。自今已去當如
是結戒。若比丘尼。不病不往受教授者波
逸提。比丘尼義如上。彼比丘尼。不往受教
授除餘事波逸提。比丘突吉羅。是謂爲犯。
不犯者。教授時往受教授。佛法僧事及瞻視
病人囑授無犯。無犯者。最初未制戒。癡
爾時婆伽婆。在舍衞國祇樹給孤獨園。時諸
比丘尼。聞世尊制戒聽諸比丘尼僧半月從
比丘僧求教授。而彼比丘尼不往求教授。
時諸比丘尼聞。中有少欲知足行頭陀樂
學戒知慚愧者。嫌責諸比丘尼言。汝等聞
世尊制戒聽比丘尼僧半月從比丘僧求教
授。而汝等云何不往求教授耶。即白諸比
丘。諸比丘往白世尊。世尊以此因縁集比
丘僧。呵責諸比丘尼言。汝等所爲非。非威
儀非沙門法。非淨行非隨順行所不應
爲。云何汝等不往比丘僧中求教授耶。
以無數方便呵責已告諸比丘。此比丘尼多
種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結
戒。集十句義乃至正法久住。欲説戒者
當如是説。若比丘尼。半月應往比丘僧中
求教授。若不求者波逸提。比丘尼義如上。
世尊有如是教。比丘尼半月應往比丘僧
中求教授。而彼一切盡往求。以是故衆便
鬧亂佛言。不應一切往。聽差一比丘尼。爲
比丘尼僧故。半月往比丘僧中求教授。白
二羯磨應如是差。衆中當差堪能羯磨者。
如上作如是白。大姉僧聽。若僧時到僧忍
聽。差某甲比丘尼。爲比丘尼僧故。半月往
比丘僧中求教授。白如是。大姉僧聽。今僧
差某甲比丘尼爲比丘尼僧故。半月往比
丘僧中求教授。誰諸大姉忍。僧差某甲比
丘尼。爲比丘尼僧故。半月往比丘僧中求
教授者默然。誰不忍者説。僧已忍。差某甲
比丘尼。爲比丘尼僧故。半月往比丘僧中
求教授竟。僧忍默然故。是事如是持。彼獨
行無護。聽爲護故應差二三比丘尼共行。
彼當往大僧中禮僧足已曲身低頭合掌
作如是説。比丘尼僧和合。禮比丘僧足求
教授。如是第二第三説。時彼比丘尼。待僧
説戒竟經久住立疲極佛言。不應爾。聽囑
一大比丘便去。世尊既聽囑授。彼便囑授
客比丘。佛言。不應爾。彼便囑授遠行者。佛
言。不應爾。彼囑授病者。佛言。不應爾。彼
囑授無智慧者。佛言。不應爾。彼既囑授已。
明日不往問。佛言。應往問可不。比丘應
期往。比丘尼應期來迎。比丘期往而不往
者突吉羅。比丘尼期迎。而不迎者突吉羅。
若比丘尼。聞教授人來。當半由旬迎。在寺
内供給所須洗浴具。若羹粥飯食果蓏以此
供養。若不者突吉羅。若比丘僧盡病應遣信
往禮拜問訊。若別衆若衆不和合若衆不
滿。當遣信往禮拜問訊。若比丘尼僧盡病。
亦當遣信往禮拜問訊。若別衆若尼衆不和
合若衆不滿。亦當遣信往禮拜問訖。若不
往者突吉羅。比丘突吉羅。是謂爲犯。不犯
者。半月往大僧中求教授。今日囑明日問。
比丘期而往。比丘尼期而來迎。彼聞教授
人來半由旬迎。在寺内供給洗浴具飯食
羹粥果蓏。以此供養。若大僧有病。應遣信
往禮拜問訊。若別衆衆不和合若衆不滿。
遣信往禮拜問訊。若比丘尼僧病。若別衆若
衆不和合若衆不滿。亦應遣信禮拜問訊。
若水陸道斷。賊寇惡獸難。若河水瀑漲。若
爲強力所執若被繋閉。命難梵行難。如是
衆難。不遣信問訊者無犯。無犯者。最初未
爾時婆伽婆。在舍衞國祇樹給孤獨園。時諸
比丘尼。聞世尊制戒聽比丘尼夏安居竟應
往比丘僧中説三事自恣見聞疑。然此諸
比丘尼。不往至大僧中説三事自恣見聞
疑。時諸比丘尼聞。中有少欲知足行頭陀
樂學戒知慚愧者。呵責諸比丘尼言。云何
世尊制戒聽比丘尼夏安居竟往大僧中説
三事自恣見聞疑。而汝等不往説自恣耶。
即白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊以此
因縁集比丘僧。呵責諸比丘尼言。汝所爲
非。非威儀非沙門法。非淨行非隨順行
所不應爲。比丘尼夏安居竟應往大僧中
説三事自恣見聞疑。云何不往耶。以無數
方便呵責已。告諸比丘。此比丘尼多種有漏
處最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒。集
十句義乃至正法久住。欲説戒者當如是
説。若比丘尼僧。夏安居竟應往比丘僧中
説三事自恣見聞疑。若不者波逸提。比丘尼
義如上。時世尊既聽比丘尼夏安居竟應
往比丘僧中説三事自恣見聞疑。時諸比丘
尼。盡往大僧中説自恣鬧亂。佛言。不應
盡往。自今已去聽差一比丘尼。爲比丘尼
僧故。往比丘僧中説三事自恣見聞疑。作
白二羯磨。衆中當差堪能羯磨者。如上當
作如是白。大姉僧聽。若僧時到僧忍聽。僧
今差某甲比丘尼。爲比丘尼僧故。往大僧
中説三事自恣見聞疑。白如是。大姉僧聽。
今僧差某甲比丘尼。爲比丘尼僧故。往大
僧中説三事自恣見聞疑。誰諸大姉忍。僧
差某甲比丘尼。爲比丘尼僧故。往大僧中
説三事自恣見聞疑者默然。誰不忍者説。
衆僧已忍。差某甲比丘尼。爲比丘尼僧故。
往大僧中説三事自恣竟。僧忍默然故是
事如是持。彼獨行無護。爲護故。應差二三
比丘尼爲伴。往至大僧中禮僧足已。曲身
低頭合掌作如是説。比丘尼僧夏安居竟。
比丘僧夏安居竟。比丘尼僧。説三事自恣見
聞疑。大徳慈愍語我。我若見罪當如法懺
悔。如是第二第三説。彼即比丘僧自恣日
便自恣而皆疲極。佛言不應爾。比丘僧十四
日自恣。比丘尼僧十五日自恣。若大僧病。若
別衆。衆不和合。若衆不滿。比丘尼應遣信
禮拜問訊。不者突吉羅。若比丘尼衆病。若別
衆。若衆不和合。若衆不滿。比丘尼亦當遣
信禮拜問訊。不者突吉羅。比丘突吉羅。是謂
爲犯。不犯者。比丘尼僧夏安居竟。比丘僧夏
安居竟。比丘尼説三事自恣見聞疑。若比丘
十四日自恣。比丘尼十五日自恣。比丘僧病。
若別衆。若衆不和合。若衆不滿。比丘尼應
遣信往禮拜問訊。比丘尼衆病。乃至衆不
滿。亦應遣信禮拜問訊。若水陸道斷。若賊
寇惡獸難。河水＊瀑漲。若命難梵行難。爲強
力者所執。若不往問訊。一切無犯。無犯者。
爾時婆伽婆。在舍衞國祇樹給孤獨園。時諸
比丘尼。在無比丘處夏安居。教授日無受
教授處。有所疑無可諮問。時諸比丘尼聞。
中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。
呵責諸比丘尼言。云何乃在無有比丘處
夏安居。教授日無受教授處。若有所疑事
而無可諮問處。即白諸比丘。諸比丘往白
世尊。世尊以此因縁集比丘僧。呵責諸比
丘尼言。汝所爲非。非威儀非沙門法非淨
行非隨順行。所不應爲。云何乃於無比丘
處夏安居。乃至有所疑事而無可諮問耶。
以無數方便呵責已告諸比丘。此比丘尼多
種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結
戒。集十句義乃至正法久住。欲説戒者當
如是説。若比丘尼。在無比丘處夏安居者
波逸提。比丘尼義如上説。彼比丘尼。無比丘
處夏安居者波逸提。比丘突吉羅式叉摩那
沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯不犯者。有比
丘處夏安居。若依比丘僧夏安居。其間命
過者。若遠行去。若休道。或爲賊所將去。或
爲惡獸所害。或爲水所漂無犯。無犯者
爾時婆伽婆。在舍衞國祇樹給孤獨園。時舍
衞城中有一多知識比丘尼命過。復有比丘
尼。於比丘所住寺中爲起塔。諸比丘尼。數
來詣寺住立言語戲笑。或唄或悲哭者。或自
莊嚴身者。遂亂諸坐禪比丘。時有長老迦
毘羅常樂坐禪。比丘尼去後。即日往壞其
塔除棄著僧伽藍外。時彼比丘尼。聞迦毘
羅壞其塔除棄。皆執刀杖瓦石來欲打擲。
時迦毘羅即以神足飛在虚空。時諸比丘尼
聞。中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧
者。呵責諸比丘尼。汝云何乃欲持刀杖瓦
石打迦毘羅耶。即白諸比丘。諸比丘往白
世尊。世尊以是因縁集比丘僧。呵責諸比
丘尼言。汝所爲非。非威儀非沙門法非淨
行非隨順行。所不應爲。云何乃持刀杖瓦
石欲打比丘。以無數方便呵責已告諸比
丘。此比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今已
去與比丘尼結戒。集十句義乃至正法久
住。欲説戒者當如是説。若比丘尼。入比丘
僧伽藍中波逸提。如是世尊與比丘尼結
戒。諸比丘尼疑。不敢入無比丘僧伽藍中。
佛言聽入。自今已去應如是結戒。若比丘
尼。入有比丘僧伽藍中波逸提。如是世尊
與比丘尼結戒。時諸比丘尼。亦不知有比
丘無比丘。後方知有比丘。或有作波逸提
懺者。或疑者。不知者無犯佛言。自今已去
當如是結戒。若比丘尼。知有比丘寺入者
波逸提。如是世尊與比丘尼結戒。彼欲求
教授。不知何從求。有疑欲問。不知從誰
問。不敢入寺。佛言。自今已去聽白然後入
寺。彼欲禮佛塔聲聞塔。佛言。欲禮佛塔聲
聞塔。聽輒入。餘者須白已入。自今已去當
如是説戒。若比丘尼。知有比丘僧伽藍。不
白而入者波逸提。比丘尼義如上。若比丘尼。
知有比丘僧伽藍。不白而入門波逸提。一
脚在門内一脚在門外方便欲入。若期入
而不入者。一切突吉羅。比丘突吉羅。式叉摩
那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。若
先不知。若無比丘而入。若禮拜佛塔聲聞
塔。餘者白已入。若來受教授。若欲問法來
入。若被請。若道由中過。或在中止宿。或爲
強力者所將去。或被繋閉將去。或命難梵
行難無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂
爾時婆伽婆。在舍衞國祇樹給孤獨園。時長
老迦毘羅比丘夜過已晨朝著衣持鉢入
舍衞城乞食。時諸比丘尼見迦毘羅即罵詈
言。此弊惡下賤工師種。壞我等塔除棄僧伽
藍外。時諸比丘尼聞。中有少欲知足行頭陀
樂學戒知慚愧者。嫌責言。云何汝等。乃罵
長老迦毘羅。呵責已往白諸比丘。諸比丘往
白世尊。世尊以此因縁集比丘僧。呵責諸
比丘尼言。汝所爲非。非威儀非沙門法非
淨行非隨順行。所不應爲。云何罵迦毘羅
耶。以無數方便呵責已告諸比丘。此比丘
尼多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘
尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲説戒
者當如是説。若比丘尼罵比丘者波逸提。
比丘尼義如上。罵者。下賤處生。種姓下賤。
技術下賤。作業下賤。若説犯罪。若説汝有
如是如是結使。或觸他所諱。彼比丘尼。種
類罵比丘。乃至説他所諱。説而了了者波逸
提。不了了者突吉羅。比丘突吉羅。式叉摩
那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。若
戲笑語。若疾疾語。若獨語。若夢中語。欲説
此乃錯説彼無犯。無犯者。最初未制戒。
爾時婆伽婆。在拘睒彌。時迦羅比丘尼。好
喜鬪諍不善憶持鬪諍事。後瞋恚嫌責尼
衆。時諸比丘尼聞。其中有少欲知足行頭
陀樂學戒知慚愧者。嫌責迦羅比丘尼
言。汝云何喜鬪諍斷已懷恨經宿嫌罵尼衆
耶。即白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊以
此因縁集比丘僧。呵責迦羅言。汝所爲非。
非威儀非沙門法非淨行非隨順行。所
不應爲。云何喜鬪諍斷已懷恨經宿方便
罵詈尼衆耶。以無數方便呵責已告諸比
丘。此比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今已
去與比丘尼結戒。集十句義乃至正法久
住。欲説戒者當如是説。若比丘尼。喜鬪諍
不善憶持諍事後瞋恚不喜罵比丘尼衆
者波逸提。比丘尼義如上。諍有四種如上。
衆者。若四人若過四人。彼比丘尼。喜鬪諍經
宿後罵比丘尼衆。説而了了者波逸提。＊不
了了者突吉羅。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌
沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。若戲笑
語。若疾疾語。若獨語。若夢中語。欲説此乃
＊錯説彼無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂
爾時婆伽婆。在釋翅搜迦毘羅國尼拘律園
中。時跋陀羅迦毘羅比丘尼。身生癰使男子
破之。此比丘尼身細軟如天身無異。時男
子手觸身覺細滑生染著。便前捉欲犯。
即便高聲言。勿爾勿爾。時左右比丘尼聞
其聲皆來問言。向何故大喚耶。即具説因
縁。時諸比丘尼聞。中有少欲知足行頭陀
樂學戒知慚愧者。嫌責跋陀羅迦毘羅言。
云何比丘尼。乃使男子破癰耶。即白諸比
丘。諸比丘往白世尊。世尊以此因縁集比
丘僧。呵責跋陀羅迦毘羅比丘尼言。汝所爲
非。非威儀非沙門法非淨行非隨順行。
所不應爲。云何使男子破身癰瘡耶。以
無數方便呵責已告諸比丘。此比丘尼多種
有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒。
集十句義乃至正法久住。欲説戒者當如
是説。若比丘尼。身生癰及種種瘡。不白衆
及餘人輒使男子破若裹者波逸提。比丘尼
義如上。僧者亦如上。彼比丘尼。若身生癰
及種種瘡。不白衆。使男子破一下刀一波
逸提。若裹時一匝纒。一波逸提。比丘突吉
羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。
不犯者。白衆僧。使男子破癰若瘡若裹。若
爲強力者所執無犯。無犯者。最初未制戒。
爾時婆伽婆。在舍衞國祇樹給孤獨園。時有
一居士。欲辦具飮食請比丘尼僧。即於其
夜辦種種多美飮食。夜過已清旦往白時
到。時舍衞城中俗節會日。諸居士各各持飯
乾飯麨魚及肉。來就僧伽藍中。與諸比丘
尼。諸比丘尼。受此施食食已。然後方詣居
士家食。時居士手自斟酌羹飯與諸比丘尼。
諸比丘尼言。止止居士。不須多著。居士報
言。我所以辦具此種種多美飮食人別一器
肉者。正爲阿姨故耳。勿謂我無有信心
而不食。阿姨但食。我實有信心。比丘尼報
言。我等不以此事。朝是節會日。諸居士各
各持飯麨乾飯魚肉種種羹飯。來詣僧伽
藍中。與諸比丘尼。我等先已食。以是故少
受耳。時諸居士皆共譏嫌言。此比丘尼。不
知厭足。外自稱言。我知正法。如是何有正
法。云何先受我請已。復受他種種飯食食
已。後方受我食。時諸比丘尼聞。中有少欲知
足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責諸比丘
尼言。汝等云何先受居士請復受餘食。即
白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊以此因
縁集比丘僧。呵責諸比丘尼言。汝所爲非。
非威儀非沙門法非淨行非隨順行。所
不應爲。云何先受居士請。後復受餘食耶。
以無數方便呵責已告諸比丘。此比丘尼多
種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結
戒。集十句義乃至正法久住。欲説戒者當
如是説。若比丘尼。先受請若足食已。後食
飯麨乾飯魚及肉者波逸提。比丘尼義如上。
彼比丘尼。先受請若足食已。後食他飯麨乾
飯魚及肉食。一咽一波逸提。比丘波逸提。式
叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯
者。受非正食請。若不滿足食請。若先不被
請。若即於食上更得食。若於其家受前
食後食無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心
爾時婆伽婆。在舍衞國祇樹給孤獨園。時提
舍比丘尼。是安隱比丘尼弟子。彼有知舊檀
越家。安隱比丘尼語提舍比丘尼言。可共
往至檀越家。報言。欲往可爾。二人倶往。安
隱比丘尼衣服齊整不失威儀。檀越見已生
歡喜心。以此歡喜心便與供養。時安隱比
丘尼。食後還至僧伽藍中。語提舍比丘尼
言。此檀越篤信歡喜好施供養。時提舍比丘
尼有嫉妬心。便作是語。檀越篤信好施供
養於汝。時諸比丘尼聞。中有少欲知足行頭
陀樂學戒知慚愧者。呵責提舍比丘尼
言。云何生嫉妬心乃作是言。是檀越篤信
好施供養於汝。即白諸比丘。諸比丘往白
世尊。世尊以此因縁集比丘僧。呵責提舍
比丘尼言。汝所爲非。非威儀非沙門法非
淨行非隨順行。所不應爲。云何乃生嫉妬
心言。檀越篤信好施供養於汝。以無數方
便呵責已告諸比丘。此比丘尼多種有漏處
最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒。集十
句義乃至正法久住。欲説戒者當如是説。
若比丘尼於家生嫉妬心波逸提。比丘尼義
如上。彼比丘尼於家生嫉妬心言。是檀越
篤信好施供養於汝。説而了了者波逸提。
＊不了了者突吉羅比丘突吉羅。式叉摩那沙
彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。其事實
爾。若彼檀越篤信好施供養於彼。便作是言。
是汝檀越篤信於汝。若戲笑語。若疾疾語。若
獨語。若夢中語。欲説此乃錯説彼無犯。無
爾時婆伽婆。在舍衞國祇樹給孤獨園。時六
群比丘尼。以香塗摩身。諸居士見皆共譏嫌
言。此比丘尼等。不知慚愧犯不淨行。外自
稱言。我知正法。如是有何正法。乃以香塗
身。如似婬女賊女無異。時諸比丘尼聞。其
中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。
嫌責六群比丘尼。汝等云何。乃以衆香塗
身耶。即白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊
以此因縁集比丘僧。呵責六群比丘尼言。
汝所爲非非威儀非沙門法非淨行非隨
順行。所不應爲。云何比丘尼以香塗身。以
無數方便呵責已告諸比丘。此六群比丘尼。
多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼
結戒。集十句義乃至正法久住。欲説戒者
當如是説。若比丘尼以香塗摩身者波逸
提。比丘尼義如上。彼比丘尼以香塗摩身
波逸提。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼
突吉羅。是謂爲犯。不犯者。或時有如是病。
或爲強力所執無犯。無犯者。最初未制戒。
爾時婆伽婆。在舍衞國祇樹給孤獨園。時六
群比丘尼。以胡麻滓塗摩身。諸居士見皆
共譏嫌。此比丘尼。無有慚愧犯梵行。外自
稱言。我知正法。如是有何正法。云何持胡
麻滓塗身。如似賊女婬女無異。時諸比丘
尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知
慚愧者。呵責六群比丘尼言。汝云何以胡
麻滓塗身。即白諸比丘。諸比丘往白世尊。
世尊以此因縁集比丘僧呵責六群比丘
尼言。汝所爲非。非威儀非沙門法非淨
行非隨順行。所不應爲。云何比丘尼。乃以
胡麻滓塗身耶。以無數方便呵責已告諸
比丘。此比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今
已去與比丘尼結戒。集十句義乃至正法
久住。欲説戒者當如是説。若比丘尼以胡
麻滓塗摩身者波逸提。比丘尼義如上。彼
比丘尼以胡麻滓塗摩身者波逸提。比丘
突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂
爲犯。不犯者。或時有如是病。或爲強力所
執無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛
爾時婆伽婆。在舍衞國祇樹給孤獨園。時六
群比丘尼。使諸比丘尼揩摩身。諸居士見皆
共譏嫌言。此比丘尼。不知慚愧犯梵行。
外自稱言。我知正法。如是有何正法。乃使
諸比丘尼揩摩其身。如似賊女婬女無異。
時諸比丘尼聞。其中有少欲知足行頭
陀樂學戒知慚愧者。呵責六群比丘尼
言。汝云何乃使諸比丘尼揩摩其身。即白
諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊以此因縁
集諸比丘僧。呵責六群比丘尼言。汝所爲
非。非威儀非沙門法非淨行非隨順行。
所不應爲。云何比丘尼。乃使諸比丘尼揩
摩其身。以無數方便呵責已告諸比丘。是
比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今已去與
比丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲
説戒者當如是説。若比丘尼使比丘尼塗
摩身波逸提。比丘尼義如上。彼比丘尼使
比丘尼塗摩身者波逸提。比丘突吉羅。式叉
摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。
或時有如是病。或爲強力者所執無犯。無
爾時婆伽婆。在舍衞國祇樹給孤獨園。時六
群比丘尼。使式叉摩那塗摩身。諸居士見皆
共譏嫌。此比丘尼等。不知慚愧犯梵行。外
自稱言。我知正法。如是有何正法。使式叉
摩那塗摩其身。如似婬女賊女無異。時諸
比丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂學
戒知慚愧者。嫌責六群比丘尼言。汝等云
何使式叉摩那揩摩其身。即白諸比丘。諸
比丘往白世尊。世尊以此因縁集比丘僧。
呵責六群比丘尼言。汝所爲非。非威儀非
沙門法非淨行非隨順行。所不應爲。云
何比丘尼使式叉摩那揩摩其身。以無數方
便呵責已告諸比丘。此比丘尼多種有漏處
最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒集十句
義乃至正法久住。欲説戒者當如是説。若
比丘尼使式叉摩那塗摩身者波逸提。比丘
尼義如上。彼比丘尼使式叉摩那塗摩身
者波逸提。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌
尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。或時有如是
病。或爲強力者所執無犯。無犯者。最初
爾時婆伽婆。在舍衞國祇樹給孤獨園。時六
群比丘尼。使沙彌尼塗摩身。諸居士見皆共
譏嫌言。此六群比丘尼。不知慚愧犯梵行。
使沙彌尼塗摩身。如似婬女賊女無異。時
諸比丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂
學戒知慚愧者。呵責六群比丘尼言。汝
等云何乃使沙彌尼塗摩其身。即白諸比
丘。諸比丘往白世尊。世尊以此因縁集比
丘僧。呵責六群比丘尼言。汝所爲非。非威
儀非沙門法非淨行非隨順行。所不應
爲。云何比丘尼。使沙彌尼塗摩身。以無數
方便呵責已告諸比丘。此比丘尼多種有漏
處最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒。集
十句義乃至正法久住欲説戒者當如是
説。若比丘尼。使沙彌尼塗摩身者波逸提。
比丘尼義如上。彼比丘尼使沙彌尼塗摩
身者波逸提。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙
彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。或時有如
是病。或爲強力者所執無犯。無犯者。最初
爾時婆伽婆。在舍衞國祇樹給孤獨園。時六
群比丘尼。使白衣婦女塗摩身。時諸居士見
皆共譏嫌。此比丘尼。不知慚愧犯梵行。乃
使白衣婦女塗摩其身。如似婬女賊女無
異。時諸比丘尼聞。＊其中有少欲知足行頭
陀樂學戒知慚愧者。呵責六群比丘尼
言。汝等云何使白衣婦女。塗摩其身。即白
諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊以此因縁
集比丘僧。呵責六群比丘尼言。汝所爲非。
非威儀非沙門法非淨行非隨順行。所
不應爲。云何比丘尼。使白衣婦女塗摩身。
以無數方便呵責已告諸比丘。此比丘尼多
種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結
戒。集十句義乃至正法久住。欲説戒者當
如是説。若比丘尼使白衣婦女塗摩身者
波逸提。比丘尼義如上。彼比丘尼使白衣婦
女塗摩身者波逸提。比丘突吉羅。式叉摩那
沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。或
＊時有如是病。或爲強力者所執無犯。無
爾時婆伽婆。在舍衞國祇樹給孤獨園。時偸
羅難陀比丘尼作如是念。著
髁衣令身
麁大。居士見皆共譏嫌。此比丘尼等。不知
慚愧犯梵行。外自稱言。我知正法。如是
有何正法。云何著＊髁衣令身麁大。如
似婬女賊女無異。時諸比丘尼聞。其中
有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。
呵責偸羅難陀言。汝云何作如是念。著
＊髁衣令身麁大耶。即白諸比丘。諸比
丘往白世尊。世尊以此因縁集比丘僧。呵
責偸羅難陀言。汝所爲非。非威儀非沙
門法非淨行非隨順行。所不應爲。云何
比丘尼。作如是心。著＊髁衣令身麁大。
以無數方便呵責已告諸比丘。此比丘尼多
種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結
戒。集十句義乃至正法久住。欲説戒者當
如是説。若比丘尼著＊髁衣者波逸提。比
丘尼義如上。＊髁衣者。若用毳若劫貝若
倶遮羅若乳葉草若芻摩若野蠶綿一切物。
比丘尼作如是意。著髁衣令身麁大波
逸提。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突
吉羅。是謂爲犯。不犯者。或有如是病。内
著病衣。外著涅槃僧。次著袈裟。或爲強
力者所執無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂
爾時婆伽婆。在舍衞國祇樹給孤獨園。時六
群比丘尼。畜婦女莊嚴身具手脚釧及猥處
莊嚴具。諸居士見皆共譏嫌言。此比丘尼。無
有慚愧犯梵行。外自稱言。我知正法。如
是有何正法。乃畜婦女莊嚴身具手脚釧及
猥處莊嚴具。如似婬女賊女＊無異。時諸
比丘尼聞。中有少欲知足行頭陀樂學戒
知慚愧者。呵責六群比丘尼言。汝等云何。
乃畜婦女莊嚴身具手脚釧及猥處莊嚴具
耶。即白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊以
此因縁集比丘僧。呵責六群比丘尼言。汝
所爲非。非威儀非沙門法非淨行非隨順
行。所不應爲。云何比丘尼。畜婦女莊嚴身
具手脚釧及猥處莊嚴具。以無數方便呵
責已告諸比丘。此比丘尼多種有漏處最初
犯戒。自今已去與比丘尼結戒。集十句義
乃至正法久住。欲説戒者當如是説。若比
丘尼畜婦女莊嚴具者波逸提。如是世尊
與比丘尼結戒。時諸比丘尼。有命難梵行
難。有疑不敢著莊嚴身具走。佛言。自今已
去。若命難梵行難。聽著莊嚴身具走。自今
已去當如是結戒。若比丘尼。畜婦女莊嚴
身具。除時因縁波逸提。若比丘尼。畜婦女
莊嚴身具。手脚釧猥處莊嚴具。乃至樹皮作
鬘。一切波逸提。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌
沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。＊或有如
是病。若命難梵行難著莊嚴具逃走。或爲
強力者所執無犯。無犯者。最初未制戒。癡
爾時婆伽婆。在舍衞國祇樹給孤獨園。時六
群比丘尼著革屣手
蓋而行。諸居士見皆
共譏嫌。此比丘尼。不知慚愧犯梵行。外自
稱言。我知正法。如是有何正法。著革屣
蓋而行。如似婬女賊女＊無異。時諸比
丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒
知慚愧者。呵責六群比丘尼言。汝云何乃
著革屣手蓋而行。即白諸比丘。諸比丘
往白世尊。世尊以此因縁集比丘僧。呵責
六群比丘尼。汝所爲非。非威儀非沙門法
非淨行非隨順行。所不應爲。云何著革
屣手蓋而行。以無數方便呵責已告諸
比丘。此比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今
已去與比丘尼結戒。集十句義乃至正法久
住。欲説戒者當如是説。若比丘尼著革屣
持蓋在道行者波逸提。如是世尊與比丘
尼結戒。時諸比丘尼。至小食大食處。若夜
集若説戒時。行遇雨漬壞新染色衣。佛言。
自今已去聽。護身護衣護臥具故。在僧
伽藍内。作樹皮蓋葉蓋竹蓋。時有比丘尼
天雨時塗跣行泥。汚脚汚衣汚坐具。佛言。
自今已去聽。爲護身護衣＊護坐具故。在
僧伽藍中作屧著。諸比丘尼。雖作屧猶汚
衣汚身汚坐具。佛言。自今已去聽下著樹
皮。若皮墮。以縷綖綴。若斷。聽用筋若毛。
或用皮帶繋之。自今已去當如是説戒。若
比丘尼。著革屣持蓋行除時因縁波逸提。
比丘尼義如上。彼比丘尼著革屣持蓋行
除時因縁波逸提。彼比丘尼。著革屣持蓋
行。隨所行村界。一一波逸提。無村阿蘭若
處。隨行十里。一波逸提。行減一村界突吉羅。
減十里突吉羅。行一界内突吉羅。方便欲去
而不去。若共期去而不去。一切突吉羅。比
丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是
謂爲犯。不犯者。或時有如是病。若護身護
衣護臥具。於僧伽藍中作樹皮蓋葉蓋竹
蓋。護身護衣護臥具故。於僧伽藍内作
屧著不犯。或爲強力者所執。或爲繋閉。或
命難梵行難。著革屣持蓋行者無犯。無犯
四分＊律卷第二十九
姚秦＊罽賓三藏佛陀耶舍
共竺佛念＊等 譯
一百七十八單提法之七
爾時婆伽婆。在舍衞國祇樹給孤獨園。時六
群比丘尼。乘乘在道行。諸居士見皆譏嫌
言。此比丘尼。不知慚愧犯梵行。外自稱言。
我知正法。如是有何正法。乘乘而行。如婬
女賊女。無異。時諸比丘尼聞。中有少欲
知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責六群
比丘尼言。汝云何乘乘在道行。即白諸比
丘。諸比丘往白世尊。世尊以此因縁集比
丘僧。呵責六群比丘尼。汝所爲非。非威儀
非沙門法非淨行非隨順行。所不應爲。
云何比丘尼乘乘行。以無數方便呵責已告
諸比丘。此比丘尼多種有漏處最初犯戒。自
今已去與比丘尼結戒。集十句義乃至正
法久住。欲説戒者當如是説。若比丘尼乘
乘在道行者波逸提。如是世尊與比丘尼
結戒。時諸比丘尼。有老者或羸病氣力微
弱。不能從此住處至彼住處。佛言。自今已
去聽乘歩挽乘一切女乘。時諸比丘尼。有
難事或命難梵行難。疑不敢乘乘走。佛言。
自今已去有如是諸難事聽乘乘去。自今
已去當如是説戒。若比丘尼。無病乘乘行
除時因縁波逸提。比丘尼義如上。乘者有
四種。象乘馬乘車乘歩乘。彼比丘尼。無病
乘乘行。隨所行村界。一一波逸提。若無村
阿蘭若處。行十里一波逸提。減一村界若減
十里突吉羅。若行一家界内突吉羅。方便欲
去而不去。共期去而不去。一切突吉羅。比
丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是
謂爲犯。不犯者。或時有如是病乘種種
安乘。若命難梵行難乘乘走。或爲強力
所執將去者無犯。無犯者。最初未制戒。癡
爾時婆伽婆。在舍衞國祇樹給孤獨園。時六
群比丘尼。不著僧祇支入村。露胸腋乳腰
帶。諸居士見皆共譏嫌言。此比丘尼。不知
慚愧犯梵行。外自稱言。我知正法。如是有
何正法。不著僧祇支入村。如賊女婬女無
異。時諸比丘尼聞。其中有少欲知足行頭
陀樂學戒知慚愧者。呵責六群比丘尼
言。汝云何不著僧祇支入村露胸＊腋乳腰
帶。即白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊以
此因縁集比丘僧。呵責六群比丘尼言。汝
所爲非。非威儀非沙門法非淨行非隨順
行。所不應爲。云何不著僧祇支入村露
胸＊腋乳腰帶。以無數方便呵責已告諸比
丘。此六群比丘尼多種有漏處最初犯戒。自
今已去與比丘尼結戒。集十句義乃至正
法久住。欲説戒者當如是説。若比丘尼。不
著僧祇支入村者波逸提。比丘尼義如上。
村者如上。彼比丘尼。不著僧祇支入村門。
波逸提。一脚在門外一脚在門内。若方便
欲入而不入。若期入而不入者。一切突吉
羅。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉
羅。是謂爲犯。不犯者。或時有如是病。或
＊腋下有瘡。或無祇支。或方便欲作。或浣
染未乾。若作失。或擧處深固。或爲強力者
所執。或命難梵行難無犯。無犯者。最初未
爾時婆伽婆。在舍衞國祇樹給孤獨園。時偸
羅難陀比丘尼。向暮至居士家就座而坐。
隨坐時頃。不語主人開門而去。時有賊先
常有心欲偸其家。遇見門開。即入偸其財
物去。時居士問言。向暮誰開門出去。答言。
是偸羅難陀比丘尼。時居士即譏嫌言。此比
丘尼。不知慚愧不與取。外自稱言。我知正
法。如是有何正法。乃與賊同謀偸我財物。
如賊女婬女無異。諸比丘尼聞。＊其中有
少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。呵責
偸羅難陀言。汝云何向暮至居士家。即白
諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊以此因縁
集比丘僧。呵責偸羅難陀言。汝所爲非。非
威儀非沙門法非淨行非隨順行。所不
應爲。云何向暮至居士家。以無數方便呵
責已告諸比丘。此比丘尼多種有漏處最初
犯戒。自今已去與比丘尼結戒。集十句義
乃至正法久住。欲説戒者當如是説。若比
丘尼。向暮至白衣家者波逸提。如是世尊
與比丘尼結戒。時諸比丘尼。欲營佛法僧
事。若有瞻病事。或爲檀越喚。皆有疑而不
敢去。佛言。自今已去若有請喚者聽往。自
今已去當如是説戒。若比丘尼。向暮至白
衣家。先不被喚波逸提。比丘尼義如上。彼
比丘尼。向暮至白衣家。先不被請喚入門
波逸提。一脚在門外一脚在門内。若方便
欲去而不去。若共期去而不去者。一切突
吉羅。彼比丘尼。若至白衣家隨住時頃。不
語主人而去。出門者波逸提。方便欲去而
不去。若共期去而不去。一切突吉羅。比丘
突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂
爲犯。不犯者。若爲佛法僧事。若瞻視病事。
若被請喚去。或爲強力者所執。若被繋縛
將去。或命難梵行難。先不喚而去至彼家。
隨所住時頃語主人而去。若彼舍爲火所
燒崩壞。或有毒蛇或有賊或有惡獸。或爲
強力者所執。若繋縛將去。或命難梵行難。
不語主人而出者無犯。無犯者。最初未
爾時婆伽婆。在舍衞國祇樹給孤獨園。時六
群比丘尼衆中。有一比丘尼。向暮輒開僧
伽藍門出。無所語而去。時諸賊見已生念。
我當劫其財物。念已即便入門。劫奪財物
盡。時諸比丘尼自相問言。是誰向暮開門
無所語而＊去。即聞六群比丘尼中一人開
門＊而出。時諸比丘尼聞。其中有少欲知足
行頭陀樂學戒知慚愧者。呵責六群比丘
尼言。汝云何向暮無所語開門而出。即白
諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊以此因縁
集比丘僧。呵責六群比丘尼言。汝所爲非。
非威儀非沙門法非淨行非隨順行。所
不應爲。云何比丘尼。向暮無所語開門
而出。以無數方便呵責已告諸比丘。此比
丘尼多種有漏處最初犯戒。自今已去與比
丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲説
戒者當如是説。若比丘尼。向暮開僧伽藍
門出者波逸提。如是世尊與比丘尼結戒。
時諸比丘尼。以佛法僧事。或有看視病事。
皆疑不敢出。佛言。自今已去聽囑授出。自
今已去當如是説戒。若比丘尼。向暮開僧
伽藍門。不囑授餘比丘尼而出者波逸提。
比丘尼義如上。彼比丘尼。向暮開僧伽藍
門。不囑而出門者波逸提。一脚在内一脚
在外。若方便欲去而不去。若共期去而不
去。一切突吉羅。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌
沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。或佛法僧
事。或看病事。囑而去。若僧伽藍破壞。若爲
火所燒。若有毒蛇若有賊若有惡獸。若
爲強力者所執。若被繋縛將＊去。或命難梵
行難不囑而出者無犯。無犯者。最初未制
爾時婆伽婆。在舍衞國祇樹給孤獨園。時六
群比丘尼中有一人。日沒開僧伽藍門出
不囑而去。時有賊囚突獄而出。遙見僧伽
藍門開便來入。時諸守獄人追後而來。問
諸比丘尼。頗見如是如是賊不。不見者言
不見。其守獄者。即便處處推覓得賊。時諸
居士皆共譏嫌。此比丘尼等。不知慚愧作
妄語。外自稱言。我知正法。如是有何正法。
見賊而言不見。時諸比丘尼自相問言。誰
日沒開門而出。報言。六群比丘尼中一人開
門＊而出。時諸比丘尼聞。＊其中有少欲知足
行頭陀樂學戒知慚愧者。呵責六群比丘
尼言。汝云何日沒輒開門不囑而出。即白
諸比丘諸比丘往白世尊。世尊以此因縁
集比丘僧。呵責六群比丘尼中一人言。汝
所爲非。非威儀非沙門法非淨行非隨順
行。所不應爲。云何比丘尼。日沒輒開門出
不囑而去。以無數方便呵責已告諸比丘。
此比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今已去
與比丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。
欲説戒者當如是説。若比丘尼。日沒開僧
伽藍門而出波逸提。如是世尊與比丘尼
結戒。時諸比丘尼。營佛法僧事。若瞻視病
事。疑不敢去。佛言。自今已後聽囑授去。自
今已去當如是説戒。若比丘尼。日沒開僧
伽藍門不囑而出者波逸提。比丘尼義如上。
彼比丘尼。日沒開僧伽藍門不囑出門波
逸提。一脚在内一脚在外。方便欲去而不
去。共期去而不去。一切突吉羅。比丘突吉
羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。
不犯者。或爲佛法僧事。或瞻視病事。若囑
而出。或彼僧伽藍破壞。或爲火所燒。或爲
賊或有惡獸毒蛇在中。或爲強力者所執。
或爲繋縛將去。或命難梵行難不囑而去者
無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱
爾時婆伽婆。在舍衞國祇樹給孤獨園。時有
比丘尼不夏安居。時諸比丘尼聞。＊其中有
少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。呵責
諸比丘尼言。云何不夏安居耶。即白諸比
丘。諸比丘往白世尊。世尊以此因縁集比
丘僧。呵責諸比丘尼言。汝所爲非。非威儀
非沙門法非淨行非隨順行。所不應爲。
云何比丘尼不夏安居。以無數方便呵責已
告諸比丘。此比丘尼多種有漏處最初犯戒。
自今已去與比丘尼結戒。集十句義乃至
正法久住。欲説戒者當如是説。若比丘尼
不夏安居者波逸提。如是世尊與比丘尼
結戒。時諸比丘尼。有爲佛法僧事。或看病
事。不及安居疑。佛言。自今已去聽有如是
因縁後安居。自今已去當如是説戒。若比
丘尼。不前安居不後安居者波逸提。比丘
尼義如上。若比丘尼。不前安居者突吉羅。
不後安居者波逸提。比丘突吉羅。式叉摩那
沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。前安
居。或爲佛法僧事。或瞻視病人。受後安居
不犯。不犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱
爾時婆伽婆。在舍衞國祇樹給孤獨園。時諸
比丘尼。聞世尊制戒得度人授具足戒。便
度常漏大小便涕唾常出者與授具足戒。
彼汚身汚衣汚臥具。諸比丘尼聞。中有少
欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。呵責諸
比丘尼言。汝等云何。輒度常漏大小便涕唾
常出者。汚身汚衣床褥臥具。即白諸比丘。
諸比丘往白世尊。世尊以此因縁集比丘
僧。呵責諸比丘尼言。汝所爲非。非威儀非
沙門法非淨行非隨順行。所不應爲。云
何比丘尼。乃度常漏大小便涕唾常出。汚身
衣床褥臥具耶。以無數方便。呵責已告諸
比丘。此比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今
已去與比丘尼結戒。集十句義乃至正法
久住。欲説戒者當如是説。若比丘尼。度常
漏大小便涕唾常出者與＊授具足戒波逸
提。如是世尊與比丘尼結戒。時諸比丘尼。
亦不知常漏大小便不漏大小便涕唾出不
出。後乃知。或有作波逸提懺者。或有疑
者。佛言。不知者無犯。自今已去當如是
結戒。若比丘尼。知女人常漏大小便涕唾常
出者＊授具足戒波逸提。比丘尼義如上。彼
比丘尼。知常漏大小便涕唾常出者度＊授
具足戒。三羯磨竟和上尼波逸提。白二羯磨
三突吉羅。白一羯磨二突吉羅。白已一突吉
羅。白未竟突吉羅。未白前剃髮與＊授戒集
衆衆滿。一切突吉羅。比丘突吉羅。是謂爲
犯。不犯者。先不知。若信可信人語。信父母
語。與＊授具足戒。後有如是病無犯。無犯
爾時婆伽婆。在舍衞國祇樹給孤獨園。時有
比丘尼。度二形人。大小便時有比丘尼見。
白諸比丘尼。諸比丘尼聞。中有少欲知足
行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責諸比丘尼
言。汝等云何度他二形人。即白諸比丘。諸
比丘往白世尊。世尊以此因縁集比丘僧。
呵責諸比丘尼言。汝所爲非。非威儀非沙
門法非淨行非隨順行。所不應爲。云何
比丘尼乃度二形人。以無數方便呵責已
告諸比丘。此比丘尼多種有漏處最初犯戒。
自今已去與比丘尼結戒。集十句義乃至
正法久住。欲説戒者當如是説。若比丘尼。
度二形人＊授具足戒波逸提。如是世尊
與比丘尼結戒。時諸比丘尼。不知二形不
二形。後方知有二形。或有作波逸提懺者。
或有疑者。不知無犯。自今已去當如是結
戒。若比丘尼。知二形人與＊授具足戒者波
逸提。比丘尼義如上。二形者男形女形。彼比
丘尼。知二形人與＊授具足戒。三羯磨竟和
上尼波逸提白二羯磨竟三突吉羅。白一羯
磨竟二突吉羅。白已一突吉羅。白未竟突吉
羅。未白前剃髮與＊授戒集衆衆滿。一切突
吉羅。比丘突吉羅。是謂爲犯。不犯者。先不
知。若信彼人語。若信可信者語。若信父母
語。與＊授具足戒已後變爲二形無犯。無
爾時婆伽婆。在舍衞國祇樹給孤獨園。時諸
比丘尼。度二道合者與＊授具足戒。大小便
時諸比丘尼見。時諸比丘尼聞。中有少欲知
足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責諸比丘
尼言。汝云何度二道合者與＊授具足戒。即
白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊以此因
縁集比丘僧。呵責諸比丘尼言。汝所爲
非。非威儀非沙門法非淨行非隨順行。
所不應爲。云何比丘尼。乃度二道合者與
＊授具足戒。以無數方便呵責已告諸比丘。
此比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今已去
與比丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。
欲説戒者當如是説。若比丘尼。度二道合
者與＊授具足戒波逸提。如是世尊與比丘
尼結戒。時諸比丘尼。亦不知二道合不合。
後乃知二道合。或有作波逸提懺者有疑
者。不知者無犯。自今已去當如是結戒。若
比丘尼。知二道合者與＊授具足戒波逸提。
比丘尼義如上。二道合者大小便道不別。彼
比丘尼。知二道合者度與＊授具足戒。白三
羯磨竟和上尼波逸提。白二羯磨三突吉羅。
白一羯磨二突吉羅。白已一突吉羅。白未竟
突吉羅。未白前若剃髮與＊授戒若集衆衆
滿。一切突吉羅。比丘突吉羅。是謂爲犯。不
犯者。先不知。若信彼人語。若信可信者語。
若信父母言。若與＊授具足戒後二道合者
無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱
爾時婆伽婆。在舍衞國祇樹給孤獨園。時諸
比丘尼。聞世尊制戒聽度弟子。便度負債人
及諸病者與＊授具足戒已。債主來牽捉。若
病者常須人守視不得遠離。時諸比丘尼
聞。中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧
者。嫌責諸比丘尼言。世尊制戒聽度人。汝
云何度他負債人及病者。使債主牽捉病者
常須守視不得遠離耶。即白諸比丘。諸比
丘往白世尊。世尊以此因縁集比丘僧。呵
責＊諸比丘尼言。汝所爲非。非威儀非沙門
法非淨行非隨順行所不應爲。云何比
丘尼。度他負債人及病者。債主牽捉病者須
人守視不得遠離耶。以無數方便呵責
已告諸比丘。此比丘尼多種有漏處最初犯
戒。自今已去與比丘尼結戒。集十句義乃
至正法久住。欲説戒者當如是説。若比丘
尼。度負債人及病者與授具足戒波逸提。
如是世尊與比丘尼結戒。時諸比丘尼。不
知有負債難無負債難。若病難不病難。後
方知負債及病難者。中有作波逸提懺者。
＊或有疑者。不知者不犯。自今已去當如
是結戒。若比丘尼。知有負債難者病難者
與＊授具足戒波逸提。比丘尼義如上。負債
者。乃至一錢爲十六分之一分也。病者。乃
至常患頭痛。彼比丘尼。知負債難及病難
者度與＊授具足戒。白三羯磨竟和上尼波逸
提。白二羯磨三突吉羅。白一羯磨二突吉羅。
白已一突吉羅。白未竟突吉羅。未白前若剃
髮與＊授戒集衆衆滿。一切突吉羅。比丘突
吉羅。是謂爲犯。不犯者。先不知。若信彼人
語。若信可信者語。若信父母語。若與授具
足戒已負債若病無犯。無犯者。最初未制
爾時婆伽婆。在舍衞國祇樹給孤獨園。時六
群比丘尼。學習呪術以自活命。呪術者。或
支節呪刹利呪。或起尸鬼呪。或學知死相
知轉禽獸論。卜知衆鳥音聲。諸比丘尼聞。
中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。
嫌責六群比丘尼言。汝等云何。乃學習如
是諸呪術。乃至知衆鳥音聲。即白諸比丘。
諸比丘往白世尊。世尊以此因縁集比丘
僧。呵責六群比丘尼言。汝所爲非。非威儀
非沙門法非淨行非隨順行。所不應爲。
云何比丘尼。學如是諸技術。乃至知衆鳥
音聲。以無數方便呵責已告諸比丘。此比丘
尼多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘
尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲説戒
者當如是説。若比丘尼。學世俗技術以自
活命波逸提。比丘尼義如上。技術者如上説。
彼比丘尼。習諸技術乃至知衆鳥音聲。説
而了了者波逸提。不了了突吉羅。比丘突吉
羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。
不犯者。若學呪腹中虫病。若治宿食不消。
若學書學誦。若學世論。爲伏外道故。若
學呪毒。爲自護。不以爲活命無犯。無犯
爾時婆伽婆。在舍衞國祇樹給孤獨園。時六
群比丘尼。以世俗技術教授諸白衣語言。
汝等。莫向日月及神祀廟舍大小便。亦莫
向日月神祀除去糞掃及諸蕩器不淨水。
莫向日月神祀舒脚。若欲起房舍耕田種
作。當向日月及向神祀廟舍。又言。今日某
甲星宿日好。宜種作作舍。宜使作人。宜
與小兒剃髮。亦宜長髮。宜剃鬚。宜擧取
財物。宜遠行。時諸比丘尼聞。中有少欲知
足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責六群比
丘尼言。汝云何。乃以如是技術教授白衣
語言。汝等知不。莫向日月神祀廟舍大小
便。乃至宜出遠行。即白諸比丘。諸比丘往
白世尊。世尊以此因縁集比丘僧。呵責六
群比丘尼言。汝所爲非。非威儀非沙門法
非淨行非隨順行。所不應爲。云何六群比
丘尼。乃以世俗技術教授長者家語言。汝
知不。莫向日月所迴旋處大小便。乃至宜
出遠行耶。以無數方便呵責已告諸比丘。
此比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今已去
與比丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。
欲説戒者當如是説。若比丘尼。以世俗
技術教授白衣波逸提。比丘尼義如上。技
術者如上所説。若欲説者當語彼人言。莫
向如來塔及聲聞塔大小便及除棄糞掃蕩
器不淨水。亦莫向如來塔及聲聞塔舒脚。
若欲起房舍及耕田種作者。當向如來塔
及聲聞塔。又不得言今日有如是星宿好。
宜起舍宜種作宜使作人宜爲小兒剃
髮長髮剃鬚。應語言。宜入塔寺供養比丘
僧受齋法。八日十四日十五日現變化日。彼
比丘尼。以如是世俗技術教授白衣乃至
宜出遠行。説而了了者波逸提。不了了者突
吉羅。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突
吉羅。是謂爲犯。不犯者。教言。莫向如來
塔及聲聞塔大小便及除糞掃不淨水。亦莫
向如來塔及聲聞塔舒脚。若耕田種作若
起房舍。向如來塔乃至受齋法。若戲笑語。
若疾疾語。若獨語夢中語。欲説此乃錯説
彼無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛
爾時婆伽婆。在周那絺羅國。六群比丘尼。被
擯而不去。時諸比丘尼聞。中有少欲知足
行頭陀樂學戒知慚愧者。呵責六群比丘
尼。汝云何被擯而不去。即白諸比丘。諸比
丘往白世尊。世尊以此因縁集比丘僧。呵
責六群比丘尼言。汝所爲非。非威儀非沙
門法非淨行非隨順行。所不應爲。云何
被擯而不去。以無數方便呵責已告諸比
丘。此比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今已
去與比丘尼結戒。集十句義乃至正法久
住。欲説戒者當如是説。若比丘尼。被擯不
去者波逸提。比丘尼義如上。若比丘尼被
擯應去而不去波逸提。比丘突吉羅。式叉
摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。
若被擯即去。若隨順不逆下意悔過求解擯
羯磨。或得病。或無伴去。或水陸道斷。或賊
難。或惡獸難。或大水瀑漲。或爲強力者所
執。若被繋閉。或命難梵行難。被擯而不去
者無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛
爾時婆伽婆。在舍衞國祇樹給孤獨園。時安
隱比丘尼。大智慧問諸比丘義。彼諸比丘。被
問已不能答皆慚愧。時諸比丘尼聞。中有
少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責
安隱比丘尼言。汝云何有大智慧而問諸
比丘義使不能答令慚愧耶。即白諸比
丘。諸比丘往白世尊。世尊以此因縁集比
丘僧。呵責安隱比丘尼言。汝所爲非。非威
儀非沙門法非淨行非隨順行。所不應
爲。云何有大智慧而問諸比丘義令諸
比丘不能答有慚愧耶。以無數方便呵
責已告諸比丘。此比丘尼多種有漏處最初
犯戒。自今已去與比丘尼結戒。集十句義
乃至正法久住。欲説戒者當如是説。若比
丘尼問比丘義者波逸提。如是世尊與比
丘尼結戒。時諸比丘尼。教授曰不知從誰
求教授。有疑不知當何從問義。佛言。自
今已去若欲問義者。當先求聽已然後問
自今已去當如是結戒。若比丘尼欲問比
丘義。先不求而問者波逸提。比丘尼義如
上。彼比丘尼。問比丘義先不求而問。説而
了了者波逸提。不了了者突吉羅。比丘突吉
羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。
不犯者。先求而後問。若先常聽問。若先是親
厚。若親厚者語言。汝但問。我當爲汝求請。
若彼從此受。若二人倶從他受。若彼問此答。
二人共誦。或戲笑語。或疾疾語。或屏處語。或
夢中語。或欲説此乃錯説彼無犯。無犯
爾時婆伽婆。在舍衞國祇樹給孤獨園。時六
群比丘尼。先住後至後至先住。欲惱亂彼
故。在前經行。若立若坐若臥。爾時諸比丘尼
聞。中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧
者。呵責六群比丘尼言。汝云何。在先住後
至比丘尼前。欲惱亂故。若經行若立若坐
若臥耶。即白諸比丘。諸比丘往白世尊。世
尊以此因縁集比丘僧。呵責六群比丘尼
言。汝所爲非。非威儀非沙門法非淨行
非隨順行。所不應爲。云何汝等。先住後至
比丘尼前。欲惱亂故。若經行若立若坐若臥
耶。以無數方便呵責已告諸比丘。此六群
比丘尼。多種有漏處最初犯戒自今已去與
比丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲
説戒者當如是説。若比丘尼。先住後至後
至先住。欲惱亂彼故。在前經行若立若坐
若臥波逸提。如是世尊與比丘尼結戒。彼
比丘尼。不知先住不先住後至不後至。後乃
知。或作波逸提懺者有疑者。不知者無犯。
若比丘尼。知先住後至後至先住。欲惱彼
故。在前經行若立若坐若臥波逸提。比丘尼
義如上。彼比丘尼。知先住後至後至先住。
欲惱彼故。在前經行若立若坐若臥者波逸
提。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉
羅。是謂爲犯。不犯者。若先不知若問。若先
聽經行。若是上座。若更互經行。若次經行。
若是親厚。若親厚者語言。汝但經行。我當爲
汝語。若病倒地。若強力者所執。或被繋
縛。若命難若梵行難無犯。無犯者。最初未
爾時婆伽婆。在舍衞國祇樹給孤獨園。時
舍衞城中有一多知識比丘尼命終。時諸比
丘尼。在比丘僧伽藍中立塔。彼處處取
大僧洗足石破用壘塔。有客比丘來。不
知是比丘尼塔。便向禮拜。時諸比丘尼聞。
中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。
呵責諸比丘尼言。云何乃在大僧僧伽藍
中立塔。令客比丘來不知而禮拜耶。即白
諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊以此因縁
集比丘僧。呵責諸比丘尼言。汝所爲非。非
威儀非沙門法非淨行非隨順行。所不
應爲。云何比丘尼。乃於大僧僧伽藍中立
塔。令客比丘不知而向禮拜。以無數方便
呵責已告諸比丘。此比丘尼多種有漏處最
初犯戒。自今已去與比丘尼結戒。集十句
義乃至正法久住。欲説戒者當如是説。若
比丘尼。在比丘僧伽藍内起塔者波逸提如
是世尊與比丘尼結戒。時諸比丘尼。在故
壞無比丘僧伽藍中起塔疑。佛言無犯。自
今已去當如是結戒。若比丘尼。在有比丘
僧伽藍内起塔波逸提。彼比丘尼。不知
有比丘無比丘。後乃知。或作波逸提懺者或
有疑者。佛言。不知無犯。自今已去應如
是結戒。若比丘尼。知有比丘僧伽藍中起
塔波逸提。比丘尼義如上。若比丘尼。知有
比丘僧伽藍中起塔。隨所取洗足石。若團
埿若草團多少。一一波逸提。比丘突吉羅。
式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不
犯者。若先不知。若故壞僧伽藍。若先起塔
後作僧伽藍無犯。無犯者。最初未制戒。癡
爾時婆伽婆。在舍衞國祇樹給孤獨園。時世
尊制戒聽百歳比丘尼見新受戒比丘。當起
迎逆禮拜恭敬問訊與敷坐具。然彼諸比丘
尼。不起迎逆禮拜恭敬問訊。諸比丘尼聞。中
有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。
嫌責諸比丘尼言。云何世尊制戒聽百歳比
丘尼見新受戒比丘。應起迎逆恭敬禮拜問
訊與敷坐具。云何不起迎逆耶。即白諸比
丘。諸比丘往白世尊。世尊以此因縁集比
丘僧。呵責諸比丘尼言。汝所爲非。非威儀
非沙門法非淨行非隨順行。所不應爲。
云何汝等。百歳比丘尼見新受戒比丘。不起
迎逆禮拜恭敬問訊與敷坐具。以無數方便
呵責已告諸比丘。此比丘尼多種有漏處最
初犯戒。自今已去與比丘尼結戒。集十句
義乃至正法久住。欲説戒者當如是説。若
百歳比丘尼見新受戒比丘。應起迎逆恭敬
禮拜問訊。若不者波逸提。如是世尊與比丘
尼結戒。或有一坐食。不作餘食法食。或有
病者。或有足食者。而不起疑。佛言。自今已
去聽語言大徳懺悔。我有如是如是因縁
不得起迎逆。自今已去當如是説戒。若比
丘尼。見新受戒比丘。應起迎逆恭敬禮拜問
訊請與坐。不者除因縁波逸提。比丘尼義
如上。彼比丘尼。見比丘不起。除因縁波
逸提。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突
吉羅。是謂爲犯。不犯者。若起迎逆。或一坐
食。或不作餘食法食。或病或足食。語言。大
徳忍。我有如是如是因縁。或病倒地。或爲
強力所執。或命難梵行難者無犯。無犯者。
爾時婆伽婆。在舍衞國祇樹給孤獨園。時六
群比丘尼。著衣搖身趨行。爲好故。時諸居
士見皆譏嫌言。此比丘尼等。不知慚愧犯
梵行。外自稱言。我知正法。如是有何正法。
爲好故搖身趨行。猶若婬女賊女＊無異。
時諸比丘尼聞。中有少欲知足行頭陀樂
學戒知慚愧者。嫌責六群比丘尼言。汝等
云何。爲好故搖身趨行。猶若婬女賊女
＊無異。時諸比丘尼白諸比丘。諸比丘往白
世尊。世尊以此因縁集比丘僧。呵責六群
比丘尼言。汝所爲非。非威儀非沙門法非
淨行非隨順行。所不應爲。云何比丘尼。爲
好故搖身趨行。以無數方便呵責已告諸
比丘。此比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今
已去與比丘尼結戒。集十句義乃至正法
久住。欲説戒者當如是説。若比丘尼。爲好
故搖身趨行者波逸提。比丘尼義如上。彼比
丘尼。爲好故搖身趨行者波逸提。比丘突吉
羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。
不犯者。或時有如是病。或爲他所打避杖。
或有暴象來。或遇賊。或遇惡獸。或有刺棘
來以手遮。或渡河水。或渡溝渠汪水。若渡
＊埿。或時欲齊整著衣。恐有高下參差象鼻
多羅樹葉細攝皺。如是左右顧視搖身看
無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱
爾時婆伽婆。在舍衞國祇樹給孤獨園。時六
群比丘尼。自莊嚴身梳髮香塗摩身。諸居
士見皆共嗤笑言。我等婦莊嚴其身梳髮香
塗摩身。此比丘尼亦復如是。便生慢心不
恭敬。時諸比丘尼聞。中有少欲知足行頭陀
樂學戒知慚愧者。嫌責六群比丘尼言。汝
等出家。云何如是莊嚴其身。即白諸比丘。
諸比丘往白世尊。世尊以此因縁集比丘
僧。呵責六群比丘尼言。汝所爲非。非威儀
非沙門法非淨行非隨順行。所不應爲。
云何六群比丘尼莊嚴其身。以無數方便呵
責已告諸比丘。此比丘尼多種有漏處最初
犯戒。自今已去與比丘尼結戒。集十句義
乃至正法久住。欲説戒者當如是説。若比
丘尼。作婦女莊嚴香塗摩身波逸提。比丘
尼義如上。彼比丘尼。作婦女莊嚴香塗摩
身乃至一點者。一切波逸提。比丘突吉羅。式
叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯
者。或時有如是病。或時父母得病。被繋
閉爲洗沐梳髮。若有篤信優婆夷遇病
被繋閉與洗浴。或爲強力者所執無犯。
無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纒
爾時婆伽婆在舍衞國祇樹給孤獨園。時有
伽羅旃陀輸那比丘尼。是出家外道女姉。時
彼比丘尼。使此外道妹香塗摩身。諸居士
見皆共嗤笑言。此比丘尼。無有慚愧犯梵
行。外自稱言。我知正法。如是有何正法。使
外道妹香塗摩身。如婬女賊女無異。諸比
丘尼聞。中有少欲知足行頭陀樂學戒知
慚愧者。呵責伽羅旃陀輸那比丘尼言。汝
云何乃使外道妹香塗摩身耶。呵責已即
白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊以此因
縁集比丘僧。呵責伽羅旃陀輸那比丘尼
言。汝所爲非。非威儀非沙門法非淨行
非隨順行。所不應爲。云何比丘尼。乃使外
道妹香塗摩身。以無數方便呵責已告諸
比丘。此比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今
已去與比丘尼結戒。集十句義乃至正法
久住。欲説戒者當如是説。若比丘尼。使外
道女香塗摩身波逸提。比丘尼義如上。彼
比丘尼。使外道女香塗摩身者波逸提。比
丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是
謂爲犯。不犯者。或時有如是病。或爲強
力者所執無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂
爾時婆伽婆。在舍衞國祇樹給孤獨園。爾
時六群比丘尼乞酥而食。時諸居士見皆
共譏嫌言。此比丘尼。不知慚愧乞求無厭。
外自稱言。我知正法。如是有何正法。乞
＊酥而食。如賊女婬女無異。時諸比丘尼聞。
中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。
呵責六群比丘尼言。汝云何乞＊酥而食耶。
呵責已即白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊
以此因縁集比丘僧。呵責六群比丘尼言。
汝所爲非。非威儀非沙門法非淨行非隨
順行。所不應爲。云何比丘尼乞＊酥而食
耶。以無數方便呵責已告諸比丘。此比丘
尼多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘
尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲説戒
者當如是説。若比丘尼乞＊酥而食。犯應
懺可呵法。應向餘比丘尼説言。大姉。我犯
可呵法所不應爲。今向大姉悔過。是法
名悔過法。如是世尊與比丘尼結戒。彼有
疑。不敢爲病者乞。自身病亦不敢乞。他爲
乞復不敢食。佛言。自今已去聽自病乞爲
病者乞他爲乞得食。自今已去當如是結
戒。若比丘尼。不病乞＊酥食者。犯應懺悔可
呵法。應向餘比丘尼説言。大姉。我犯可呵
法所不應爲。我今向大姉懺悔。是名悔過
法。比丘尼義如上。彼比丘尼。無病而乞＊酥
食。一咽一波羅提提舍尼。比丘突吉羅。式叉
摩那沙彌沙彌尼突吉羅是謂爲犯。不犯者。
爲己病乞。爲病者乞。或爲他他爲己。或
不乞而自得無犯。無犯者。最初未制戒。癡
乞油若蜜若黒石蜜若乳若酪若魚若肉如
乞＊酥無異
＊四分律卷第三十
與授具足戒無犯。無犯者。最初未制戒。癡
| 狂心亂痛惱所纒 | 三十 七 |
隱比丘尼。多度弟子。與授具足戒。不能一
一教授。彼以不被教授故。不＊按威儀。著
衣不齊整。乞食不如法。處處受不淨食。或
受不淨鉢食。在小食大食上高聲大喚。如
婆羅門聚會法。時諸比丘尼見已問言。汝等
何以不＊按威儀。著衣不齊整。乞食不如
法。處處受不淨食。受不淨鉢食。在小食大
食上高聲大喚。如婆羅門聚會法。彼即報言。
我是安隱比丘尼弟子。師不教授我故耳。
爾時諸比丘尼聞。其中有少欲知足行頭
陀樂學戒知慚愧者。嫌責安隱比丘尼
言。汝云何多度弟子。不能一一教授。彼以
不被教授故。不＊按威儀。著衣不齊整。
乞食不如法。處處受不淨食。受他不淨鉢
食。在小食大食上高聲大喚。如婆羅門聚
會法。諸比丘尼＊往白諸比丘。諸比丘往白
世尊。世尊以此因縁集比丘僧。呵責安隱
比丘尼言。汝所爲非。非威儀非沙門法非
淨行非隨順行。所不應爲。云何多度弟
子。不能一一教授。彼以不被教授故。不
＊按威儀。著衣不齊整。乞食不如法。處處
受不淨食。或受他不淨鉢食。在小食大食
上高聲大喚。如婆羅門聚會法。以無數方
便呵責已告諸比丘。此比丘尼多種有漏處
最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒。集十
句義乃至正法久住。欲説戒者當如是説。
若比丘尼。不滿一歳授人具足戒者波逸
提。比丘尼義如上。若比丘尼。滿十二月得
授人具足戒。滿十二＊月得與人依止。滿十
二＊月得授式叉摩那二歳學戒。滿十二＊月
得度沙彌尼。彼比丘尼。不滿＊一歳授人
具足戒者波逸提。不滿＊一歳。與人依止。
度式叉摩那沙彌尼突吉羅。比丘突吉羅。是
謂爲犯。不犯者。滿十二＊月授人具足戒。
滿十二＊月與人依止。授式叉摩那二歳學
戒。度沙彌尼無犯。無犯者。最初未制戒。癡
| 狂心亂痛惱所纒 | 三十 八 |
比丘尼。聞世尊制戒聽授人具足戒。彼便在
尼衆中與授具足戒。經宿已方往比丘僧中。
而所與授具足戒者。中間或得盲瞎癡聾
跛躄及餘種種諸病。毀辱衆僧。時諸比丘尼
聞。＊其中有少欲知足行頭陀樂學戒知
慚愧者。呵責諸比丘尼言。世尊制戒聽度
人。汝等云何。乃度盲瞎癡聾跛躄及餘種種
病毀辱衆僧耶。呵責已白諸比丘。諸比丘
＊往白世尊。世尊以此因縁集比丘僧。呵
責諸比丘尼言。汝所爲非。非威儀非沙門
法。非淨行非隨順行。所不應爲。云何乃
度諸盲瞎癡聾跛躄及餘種種病毀辱衆
僧耶。以無數方便呵責已告諸比丘。此比
丘尼多種有漏處最初犯戒。自今已去與比
丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲説
戒者當如是説。若比丘尼。與人授具足戒
已經宿。方往比丘僧中。與授具足戒者波逸
提。比丘尼義如上。比丘尼。應即日授具足
戒。即日詣比丘僧中授具足戒。彼比丘尼。
與授具足戒經宿已。方詣比丘僧中授具
足戒波逸提。是謂爲犯。不犯者。即日與授
具足戒。即日往比丘僧中授具足戒。若欲
往授具足戒。彼病。若水陸道斷。若有惡獸
難。若賊難。若水大涱若爲強力者所執。
若被繋閉。若命難梵行難。不得即日往詣
比丘衆中無犯。無犯者。最初未制戒。癡
| 狂心亂痛惱所纒 | 三十 九 |
| 二分之八 明尼戒法 |
共竺佛念＊等 譯
一百七十八單提法之六
爾時婆伽婆。在舍衞國祇樹給孤獨園。時諸
比丘尼。教授日不往受教授。時諸比丘尼
聞。中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧
者呵責諸比丘尼言。汝等教授日。云何不
往受教授。即往白諸比丘。諸比丘往白世
尊。世尊以此因縁集比丘僧。呵責諸比丘
尼言。汝所爲非。非威儀非沙門法非淨行
非隨順行。所不應爲。云何汝等。教授日不
來入衆中受教授耶。以無數方便呵責已。
告諸比丘。此比丘尼多種有漏處最初犯戒。
自今已去與比丘尼結戒。集十句義乃至
正法久住。欲説戒者當如是説。若比丘尼
教授日不往受教授者波逸提。如是世尊
與比丘尼結戒。時諸比丘尼有佛事法事僧
事或瞻病事。佛言。聽囑授。自今已去當如
是結戒。若比丘尼。不病不往受教授者波
逸提。比丘尼義如上。彼比丘尼。不往受教
授除餘事波逸提。比丘突吉羅。是謂爲犯。
不犯者。教授時往受教授。佛法僧事及瞻視
病人囑授無犯。無犯者。最初未制戒。癡
| 狂心亂痛惱所纒 | 四 十 |
比丘尼。聞世尊制戒聽諸比丘尼僧半月從
比丘僧求教授。而彼比丘尼不往求教授。
時諸比丘尼聞。中有少欲知足行頭陀樂
學戒知慚愧者。嫌責諸比丘尼言。汝等聞
世尊制戒聽比丘尼僧半月從比丘僧求教
授。而汝等云何不往求教授耶。即白諸比
丘。諸比丘往白世尊。世尊以此因縁集比
丘僧。呵責諸比丘尼言。汝等所爲非。非威
儀非沙門法。非淨行非隨順行所不應
爲。云何汝等不往比丘僧中求教授耶。
以無數方便呵責已告諸比丘。此比丘尼多
種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結
戒。集十句義乃至正法久住。欲説戒者
當如是説。若比丘尼。半月應往比丘僧中
求教授。若不求者波逸提。比丘尼義如上。
世尊有如是教。比丘尼半月應往比丘僧
中求教授。而彼一切盡往求。以是故衆便
鬧亂佛言。不應一切往。聽差一比丘尼。爲
比丘尼僧故。半月往比丘僧中求教授。白
二羯磨應如是差。衆中當差堪能羯磨者。
如上作如是白。大姉僧聽。若僧時到僧忍
聽。差某甲比丘尼。爲比丘尼僧故。半月往
比丘僧中求教授。白如是。大姉僧聽。今僧
差某甲比丘尼爲比丘尼僧故。半月往比
丘僧中求教授。誰諸大姉忍。僧差某甲比
丘尼。爲比丘尼僧故。半月往比丘僧中求
教授者默然。誰不忍者説。僧已忍。差某甲
比丘尼。爲比丘尼僧故。半月往比丘僧中
求教授竟。僧忍默然故。是事如是持。彼獨
行無護。聽爲護故應差二三比丘尼共行。
彼當往大僧中禮僧足已曲身低頭合掌
作如是説。比丘尼僧和合。禮比丘僧足求
教授。如是第二第三説。時彼比丘尼。待僧
説戒竟經久住立疲極佛言。不應爾。聽囑
一大比丘便去。世尊既聽囑授。彼便囑授
客比丘。佛言。不應爾。彼便囑授遠行者。佛
言。不應爾。彼囑授病者。佛言。不應爾。彼
囑授無智慧者。佛言。不應爾。彼既囑授已。
明日不往問。佛言。應往問可不。比丘應
期往。比丘尼應期來迎。比丘期往而不往
者突吉羅。比丘尼期迎。而不迎者突吉羅。
若比丘尼。聞教授人來。當半由旬迎。在寺
内供給所須洗浴具。若羹粥飯食果蓏以此
供養。若不者突吉羅。若比丘僧盡病應遣信
往禮拜問訊。若別衆若衆不和合若衆不
滿。當遣信往禮拜問訊。若比丘尼僧盡病。
亦當遣信往禮拜問訊。若別衆若尼衆不和
合若衆不滿。亦當遣信往禮拜問訖。若不
往者突吉羅。比丘突吉羅。是謂爲犯。不犯
者。半月往大僧中求教授。今日囑明日問。
比丘期而往。比丘尼期而來迎。彼聞教授
人來半由旬迎。在寺内供給洗浴具飯食
羹粥果蓏。以此供養。若大僧有病。應遣信
往禮拜問訊。若別衆衆不和合若衆不滿。
遣信往禮拜問訊。若比丘尼僧病。若別衆若
衆不和合若衆不滿。亦應遣信禮拜問訊。
若水陸道斷。賊寇惡獸難。若河水瀑漲。若
爲強力所執若被繋閉。命難梵行難。如是
衆難。不遣信問訊者無犯。無犯者。最初未
| 制戒。癡狂心亂痛惱所纒 | 四十 一 |
比丘尼。聞世尊制戒聽比丘尼夏安居竟應
往比丘僧中説三事自恣見聞疑。然此諸
比丘尼。不往至大僧中説三事自恣見聞
疑。時諸比丘尼聞。中有少欲知足行頭陀
樂學戒知慚愧者。呵責諸比丘尼言。云何
世尊制戒聽比丘尼夏安居竟往大僧中説
三事自恣見聞疑。而汝等不往説自恣耶。
即白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊以此
因縁集比丘僧。呵責諸比丘尼言。汝所爲
非。非威儀非沙門法。非淨行非隨順行
所不應爲。比丘尼夏安居竟應往大僧中
説三事自恣見聞疑。云何不往耶。以無數
方便呵責已。告諸比丘。此比丘尼多種有漏
處最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒。集
十句義乃至正法久住。欲説戒者當如是
説。若比丘尼僧。夏安居竟應往比丘僧中
説三事自恣見聞疑。若不者波逸提。比丘尼
義如上。時世尊既聽比丘尼夏安居竟應
往比丘僧中説三事自恣見聞疑。時諸比丘
尼。盡往大僧中説自恣鬧亂。佛言。不應
盡往。自今已去聽差一比丘尼。爲比丘尼
僧故。往比丘僧中説三事自恣見聞疑。作
白二羯磨。衆中當差堪能羯磨者。如上當
作如是白。大姉僧聽。若僧時到僧忍聽。僧
今差某甲比丘尼。爲比丘尼僧故。往大僧
中説三事自恣見聞疑。白如是。大姉僧聽。
今僧差某甲比丘尼。爲比丘尼僧故。往大
僧中説三事自恣見聞疑。誰諸大姉忍。僧
差某甲比丘尼。爲比丘尼僧故。往大僧中
説三事自恣見聞疑者默然。誰不忍者説。
衆僧已忍。差某甲比丘尼。爲比丘尼僧故。
往大僧中説三事自恣竟。僧忍默然故是
事如是持。彼獨行無護。爲護故。應差二三
比丘尼爲伴。往至大僧中禮僧足已。曲身
低頭合掌作如是説。比丘尼僧夏安居竟。
比丘僧夏安居竟。比丘尼僧。説三事自恣見
聞疑。大徳慈愍語我。我若見罪當如法懺
悔。如是第二第三説。彼即比丘僧自恣日
便自恣而皆疲極。佛言不應爾。比丘僧十四
日自恣。比丘尼僧十五日自恣。若大僧病。若
別衆。衆不和合。若衆不滿。比丘尼應遣信
禮拜問訊。不者突吉羅。若比丘尼衆病。若別
衆。若衆不和合。若衆不滿。比丘尼亦當遣
信禮拜問訊。不者突吉羅。比丘突吉羅。是謂
爲犯。不犯者。比丘尼僧夏安居竟。比丘僧夏
安居竟。比丘尼説三事自恣見聞疑。若比丘
十四日自恣。比丘尼十五日自恣。比丘僧病。
若別衆。若衆不和合。若衆不滿。比丘尼應
遣信往禮拜問訊。比丘尼衆病。乃至衆不
滿。亦應遣信禮拜問訊。若水陸道斷。若賊
寇惡獸難。河水＊瀑漲。若命難梵行難。爲強
力者所執。若不往問訊。一切無犯。無犯者。
| 最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纒 | 四十 二 |
比丘尼。在無比丘處夏安居。教授日無受
教授處。有所疑無可諮問。時諸比丘尼聞。
中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。
呵責諸比丘尼言。云何乃在無有比丘處
夏安居。教授日無受教授處。若有所疑事
而無可諮問處。即白諸比丘。諸比丘往白
世尊。世尊以此因縁集比丘僧。呵責諸比
丘尼言。汝所爲非。非威儀非沙門法非淨
行非隨順行。所不應爲。云何乃於無比丘
處夏安居。乃至有所疑事而無可諮問耶。
以無數方便呵責已告諸比丘。此比丘尼多
種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結
戒。集十句義乃至正法久住。欲説戒者當
如是説。若比丘尼。在無比丘處夏安居者
波逸提。比丘尼義如上説。彼比丘尼。無比丘
處夏安居者波逸提。比丘突吉羅式叉摩那
沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯不犯者。有比
丘處夏安居。若依比丘僧夏安居。其間命
過者。若遠行去。若休道。或爲賊所將去。或
爲惡獸所害。或爲水所漂無犯。無犯者
| 最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纒 | 四十 三 |
衞城中有一多知識比丘尼命過。復有比丘
尼。於比丘所住寺中爲起塔。諸比丘尼。數
來詣寺住立言語戲笑。或唄或悲哭者。或自
莊嚴身者。遂亂諸坐禪比丘。時有長老迦
毘羅常樂坐禪。比丘尼去後。即日往壞其
塔除棄著僧伽藍外。時彼比丘尼。聞迦毘
羅壞其塔除棄。皆執刀杖瓦石來欲打擲。
時迦毘羅即以神足飛在虚空。時諸比丘尼
聞。中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧
者。呵責諸比丘尼。汝云何乃欲持刀杖瓦
石打迦毘羅耶。即白諸比丘。諸比丘往白
世尊。世尊以是因縁集比丘僧。呵責諸比
丘尼言。汝所爲非。非威儀非沙門法非淨
行非隨順行。所不應爲。云何乃持刀杖瓦
石欲打比丘。以無數方便呵責已告諸比
丘。此比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今已
去與比丘尼結戒。集十句義乃至正法久
住。欲説戒者當如是説。若比丘尼。入比丘
僧伽藍中波逸提。如是世尊與比丘尼結
戒。諸比丘尼疑。不敢入無比丘僧伽藍中。
佛言聽入。自今已去應如是結戒。若比丘
尼。入有比丘僧伽藍中波逸提。如是世尊
與比丘尼結戒。時諸比丘尼。亦不知有比
丘無比丘。後方知有比丘。或有作波逸提
懺者。或疑者。不知者無犯佛言。自今已去
當如是結戒。若比丘尼。知有比丘寺入者
波逸提。如是世尊與比丘尼結戒。彼欲求
教授。不知何從求。有疑欲問。不知從誰
問。不敢入寺。佛言。自今已去聽白然後入
寺。彼欲禮佛塔聲聞塔。佛言。欲禮佛塔聲
聞塔。聽輒入。餘者須白已入。自今已去當
如是説戒。若比丘尼。知有比丘僧伽藍。不
白而入者波逸提。比丘尼義如上。若比丘尼。
知有比丘僧伽藍。不白而入門波逸提。一
脚在門内一脚在門外方便欲入。若期入
而不入者。一切突吉羅。比丘突吉羅。式叉摩
那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。若
先不知。若無比丘而入。若禮拜佛塔聲聞
塔。餘者白已入。若來受教授。若欲問法來
入。若被請。若道由中過。或在中止宿。或爲
強力者所將去。或被繋閉將去。或命難梵
行難無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂
| 痛惱所纒 | 四十 四 |
老迦毘羅比丘夜過已晨朝著衣持鉢入
舍衞城乞食。時諸比丘尼見迦毘羅即罵詈
言。此弊惡下賤工師種。壞我等塔除棄僧伽
藍外。時諸比丘尼聞。中有少欲知足行頭陀
樂學戒知慚愧者。嫌責言。云何汝等。乃罵
長老迦毘羅。呵責已往白諸比丘。諸比丘往
白世尊。世尊以此因縁集比丘僧。呵責諸
比丘尼言。汝所爲非。非威儀非沙門法非
淨行非隨順行。所不應爲。云何罵迦毘羅
耶。以無數方便呵責已告諸比丘。此比丘
尼多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘
尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲説戒
者當如是説。若比丘尼罵比丘者波逸提。
比丘尼義如上。罵者。下賤處生。種姓下賤。
技術下賤。作業下賤。若説犯罪。若説汝有
如是如是結使。或觸他所諱。彼比丘尼。種
類罵比丘。乃至説他所諱。説而了了者波逸
提。不了了者突吉羅。比丘突吉羅。式叉摩
那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。若
戲笑語。若疾疾語。若獨語。若夢中語。欲説
此乃錯説彼無犯。無犯者。最初未制戒。
| 癡狂心亂痛惱所纒 | 四十 五 |
喜鬪諍不善憶持鬪諍事。後瞋恚嫌責尼
衆。時諸比丘尼聞。其中有少欲知足行頭
陀樂學戒知慚愧者。嫌責迦羅比丘尼
言。汝云何喜鬪諍斷已懷恨經宿嫌罵尼衆
耶。即白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊以
此因縁集比丘僧。呵責迦羅言。汝所爲非。
非威儀非沙門法非淨行非隨順行。所
不應爲。云何喜鬪諍斷已懷恨經宿方便
罵詈尼衆耶。以無數方便呵責已告諸比
丘。此比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今已
去與比丘尼結戒。集十句義乃至正法久
住。欲説戒者當如是説。若比丘尼。喜鬪諍
不善憶持諍事後瞋恚不喜罵比丘尼衆
者波逸提。比丘尼義如上。諍有四種如上。
衆者。若四人若過四人。彼比丘尼。喜鬪諍經
宿後罵比丘尼衆。説而了了者波逸提。＊不
了了者突吉羅。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌
沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。若戲笑
語。若疾疾語。若獨語。若夢中語。欲説此乃
＊錯説彼無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂
| 心亂痛惱所纒 | 四十 六 |
中。時跋陀羅迦毘羅比丘尼。身生癰使男子
破之。此比丘尼身細軟如天身無異。時男
子手觸身覺細滑生染著。便前捉欲犯。
即便高聲言。勿爾勿爾。時左右比丘尼聞
其聲皆來問言。向何故大喚耶。即具説因
縁。時諸比丘尼聞。中有少欲知足行頭陀
樂學戒知慚愧者。嫌責跋陀羅迦毘羅言。
云何比丘尼。乃使男子破癰耶。即白諸比
丘。諸比丘往白世尊。世尊以此因縁集比
丘僧。呵責跋陀羅迦毘羅比丘尼言。汝所爲
非。非威儀非沙門法非淨行非隨順行。
所不應爲。云何使男子破身癰瘡耶。以
無數方便呵責已告諸比丘。此比丘尼多種
有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒。
集十句義乃至正法久住。欲説戒者當如
是説。若比丘尼。身生癰及種種瘡。不白衆
及餘人輒使男子破若裹者波逸提。比丘尼
義如上。僧者亦如上。彼比丘尼。若身生癰
及種種瘡。不白衆。使男子破一下刀一波
逸提。若裹時一匝纒。一波逸提。比丘突吉
羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。
不犯者。白衆僧。使男子破癰若瘡若裹。若
爲強力者所執無犯。無犯者。最初未制戒。
| 癡狂心亂痛惱所纒 | 四十 七 |
一居士。欲辦具飮食請比丘尼僧。即於其
夜辦種種多美飮食。夜過已清旦往白時
到。時舍衞城中俗節會日。諸居士各各持飯
乾飯麨魚及肉。來就僧伽藍中。與諸比丘
尼。諸比丘尼。受此施食食已。然後方詣居
士家食。時居士手自斟酌羹飯與諸比丘尼。
諸比丘尼言。止止居士。不須多著。居士報
言。我所以辦具此種種多美飮食人別一器
肉者。正爲阿姨故耳。勿謂我無有信心
而不食。阿姨但食。我實有信心。比丘尼報
言。我等不以此事。朝是節會日。諸居士各
各持飯麨乾飯魚肉種種羹飯。來詣僧伽
藍中。與諸比丘尼。我等先已食。以是故少
受耳。時諸居士皆共譏嫌言。此比丘尼。不
知厭足。外自稱言。我知正法。如是何有正
法。云何先受我請已。復受他種種飯食食
已。後方受我食。時諸比丘尼聞。中有少欲知
足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責諸比丘
尼言。汝等云何先受居士請復受餘食。即
白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊以此因
縁集比丘僧。呵責諸比丘尼言。汝所爲非。
非威儀非沙門法非淨行非隨順行。所
不應爲。云何先受居士請。後復受餘食耶。
以無數方便呵責已告諸比丘。此比丘尼多
種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結
戒。集十句義乃至正法久住。欲説戒者當
如是説。若比丘尼。先受請若足食已。後食
飯麨乾飯魚及肉者波逸提。比丘尼義如上。
彼比丘尼。先受請若足食已。後食他飯麨乾
飯魚及肉食。一咽一波逸提。比丘波逸提。式
叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯
者。受非正食請。若不滿足食請。若先不被
請。若即於食上更得食。若於其家受前
食後食無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心
| 亂痛惱所纒 | 四十 八 |
舍比丘尼。是安隱比丘尼弟子。彼有知舊檀
越家。安隱比丘尼語提舍比丘尼言。可共
往至檀越家。報言。欲往可爾。二人倶往。安
隱比丘尼衣服齊整不失威儀。檀越見已生
歡喜心。以此歡喜心便與供養。時安隱比
丘尼。食後還至僧伽藍中。語提舍比丘尼
言。此檀越篤信歡喜好施供養。時提舍比丘
尼有嫉妬心。便作是語。檀越篤信好施供
養於汝。時諸比丘尼聞。中有少欲知足行頭
陀樂學戒知慚愧者。呵責提舍比丘尼
言。云何生嫉妬心乃作是言。是檀越篤信
好施供養於汝。即白諸比丘。諸比丘往白
世尊。世尊以此因縁集比丘僧。呵責提舍
比丘尼言。汝所爲非。非威儀非沙門法非
淨行非隨順行。所不應爲。云何乃生嫉妬
心言。檀越篤信好施供養於汝。以無數方
便呵責已告諸比丘。此比丘尼多種有漏處
最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒。集十
句義乃至正法久住。欲説戒者當如是説。
若比丘尼於家生嫉妬心波逸提。比丘尼義
如上。彼比丘尼於家生嫉妬心言。是檀越
篤信好施供養於汝。説而了了者波逸提。
＊不了了者突吉羅比丘突吉羅。式叉摩那沙
彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。其事實
爾。若彼檀越篤信好施供養於彼。便作是言。
是汝檀越篤信於汝。若戲笑語。若疾疾語。若
獨語。若夢中語。欲説此乃錯説彼無犯。無
| 犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纒 | 四 十 |
| 九 |
群比丘尼。以香塗摩身。諸居士見皆共譏嫌
言。此比丘尼等。不知慚愧犯不淨行。外自
稱言。我知正法。如是有何正法。乃以香塗
身。如似婬女賊女無異。時諸比丘尼聞。其
中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。
嫌責六群比丘尼。汝等云何。乃以衆香塗
身耶。即白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊
以此因縁集比丘僧。呵責六群比丘尼言。
汝所爲非非威儀非沙門法非淨行非隨
順行。所不應爲。云何比丘尼以香塗身。以
無數方便呵責已告諸比丘。此六群比丘尼。
多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼
結戒。集十句義乃至正法久住。欲説戒者
當如是説。若比丘尼以香塗摩身者波逸
提。比丘尼義如上。彼比丘尼以香塗摩身
波逸提。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼
突吉羅。是謂爲犯。不犯者。或時有如是病。
或爲強力所執無犯。無犯者。最初未制戒。
| 癡狂心亂痛惱所纒 | 五 十 |
群比丘尼。以胡麻滓塗摩身。諸居士見皆
共譏嫌。此比丘尼。無有慚愧犯梵行。外自
稱言。我知正法。如是有何正法。云何持胡
麻滓塗身。如似賊女婬女無異。時諸比丘
尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知
慚愧者。呵責六群比丘尼言。汝云何以胡
麻滓塗身。即白諸比丘。諸比丘往白世尊。
世尊以此因縁集比丘僧呵責六群比丘
尼言。汝所爲非。非威儀非沙門法非淨
行非隨順行。所不應爲。云何比丘尼。乃以
胡麻滓塗身耶。以無數方便呵責已告諸
比丘。此比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今
已去與比丘尼結戒。集十句義乃至正法
久住。欲説戒者當如是説。若比丘尼以胡
麻滓塗摩身者波逸提。比丘尼義如上。彼
比丘尼以胡麻滓塗摩身者波逸提。比丘
突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂
爲犯。不犯者。或時有如是病。或爲強力所
執無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛
| 惱所纒 | 五十 一 |
群比丘尼。使諸比丘尼揩摩身。諸居士見皆
共譏嫌言。此比丘尼。不知慚愧犯梵行。
外自稱言。我知正法。如是有何正法。乃使
諸比丘尼揩摩其身。如似賊女婬女無異。
時諸比丘尼聞。其中有少欲知足行頭
陀樂學戒知慚愧者。呵責六群比丘尼
言。汝云何乃使諸比丘尼揩摩其身。即白
諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊以此因縁
集諸比丘僧。呵責六群比丘尼言。汝所爲
非。非威儀非沙門法非淨行非隨順行。
所不應爲。云何比丘尼。乃使諸比丘尼揩
摩其身。以無數方便呵責已告諸比丘。是
比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今已去與
比丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲
説戒者當如是説。若比丘尼使比丘尼塗
摩身波逸提。比丘尼義如上。彼比丘尼使
比丘尼塗摩身者波逸提。比丘突吉羅。式叉
摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。
或時有如是病。或爲強力者所執無犯。無
| 犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纒 | 五十 二 |
群比丘尼。使式叉摩那塗摩身。諸居士見皆
共譏嫌。此比丘尼等。不知慚愧犯梵行。外
自稱言。我知正法。如是有何正法。使式叉
摩那塗摩其身。如似婬女賊女無異。時諸
比丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂學
戒知慚愧者。嫌責六群比丘尼言。汝等云
何使式叉摩那揩摩其身。即白諸比丘。諸
比丘往白世尊。世尊以此因縁集比丘僧。
呵責六群比丘尼言。汝所爲非。非威儀非
沙門法非淨行非隨順行。所不應爲。云
何比丘尼使式叉摩那揩摩其身。以無數方
便呵責已告諸比丘。此比丘尼多種有漏處
最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒集十句
義乃至正法久住。欲説戒者當如是説。若
比丘尼使式叉摩那塗摩身者波逸提。比丘
尼義如上。彼比丘尼使式叉摩那塗摩身
者波逸提。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌
尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。或時有如是
病。或爲強力者所執無犯。無犯者。最初
| 未制戒。癡狂心亂痛惱所纒 | 五十 三 |
群比丘尼。使沙彌尼塗摩身。諸居士見皆共
譏嫌言。此六群比丘尼。不知慚愧犯梵行。
使沙彌尼塗摩身。如似婬女賊女無異。時
諸比丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂
學戒知慚愧者。呵責六群比丘尼言。汝
等云何乃使沙彌尼塗摩其身。即白諸比
丘。諸比丘往白世尊。世尊以此因縁集比
丘僧。呵責六群比丘尼言。汝所爲非。非威
儀非沙門法非淨行非隨順行。所不應
爲。云何比丘尼。使沙彌尼塗摩身。以無數
方便呵責已告諸比丘。此比丘尼多種有漏
處最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒。集
十句義乃至正法久住欲説戒者當如是
説。若比丘尼。使沙彌尼塗摩身者波逸提。
比丘尼義如上。彼比丘尼使沙彌尼塗摩
身者波逸提。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙
彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。或時有如
是病。或爲強力者所執無犯。無犯者。最初
| 未制戒。癡狂心亂痛惱所纒 | 五十 四 |
群比丘尼。使白衣婦女塗摩身。時諸居士見
皆共譏嫌。此比丘尼。不知慚愧犯梵行。乃
使白衣婦女塗摩其身。如似婬女賊女無
異。時諸比丘尼聞。＊其中有少欲知足行頭
陀樂學戒知慚愧者。呵責六群比丘尼
言。汝等云何使白衣婦女。塗摩其身。即白
諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊以此因縁
集比丘僧。呵責六群比丘尼言。汝所爲非。
非威儀非沙門法非淨行非隨順行。所
不應爲。云何比丘尼。使白衣婦女塗摩身。
以無數方便呵責已告諸比丘。此比丘尼多
種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結
戒。集十句義乃至正法久住。欲説戒者當
如是説。若比丘尼使白衣婦女塗摩身者
波逸提。比丘尼義如上。彼比丘尼使白衣婦
女塗摩身者波逸提。比丘突吉羅。式叉摩那
沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。或
＊時有如是病。或爲強力者所執無犯。無
| 犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纒 | 五十 五 |
羅難陀比丘尼作如是念。著
麁大。居士見皆共譏嫌。此比丘尼等。不知
慚愧犯梵行。外自稱言。我知正法。如是
有何正法。云何著＊
似婬女賊女無異。時諸比丘尼聞。其中
有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。
呵責偸羅難陀言。汝云何作如是念。著
＊
丘往白世尊。世尊以此因縁集比丘僧。呵
責偸羅難陀言。汝所爲非。非威儀非沙
門法非淨行非隨順行。所不應爲。云何
比丘尼。作如是心。著＊
以無數方便呵責已告諸比丘。此比丘尼多
種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結
戒。集十句義乃至正法久住。欲説戒者當
如是説。若比丘尼著＊
丘尼義如上。＊
倶遮羅若乳葉草若芻摩若野蠶綿一切物。
比丘尼作如是意。著
逸提。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突
吉羅。是謂爲犯。不犯者。或有如是病。内
著病衣。外著涅槃僧。次著袈裟。或爲強
力者所執無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂
| 心亂痛惱所纒 | 五十 六 |
群比丘尼。畜婦女莊嚴身具手脚釧及猥處
莊嚴具。諸居士見皆共譏嫌言。此比丘尼。無
有慚愧犯梵行。外自稱言。我知正法。如
是有何正法。乃畜婦女莊嚴身具手脚釧及
猥處莊嚴具。如似婬女賊女＊無異。時諸
比丘尼聞。中有少欲知足行頭陀樂學戒
知慚愧者。呵責六群比丘尼言。汝等云何。
乃畜婦女莊嚴身具手脚釧及猥處莊嚴具
耶。即白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊以
此因縁集比丘僧。呵責六群比丘尼言。汝
所爲非。非威儀非沙門法非淨行非隨順
行。所不應爲。云何比丘尼。畜婦女莊嚴身
具手脚釧及猥處莊嚴具。以無數方便呵
責已告諸比丘。此比丘尼多種有漏處最初
犯戒。自今已去與比丘尼結戒。集十句義
乃至正法久住。欲説戒者當如是説。若比
丘尼畜婦女莊嚴具者波逸提。如是世尊
與比丘尼結戒。時諸比丘尼。有命難梵行
難。有疑不敢著莊嚴身具走。佛言。自今已
去。若命難梵行難。聽著莊嚴身具走。自今
已去當如是結戒。若比丘尼。畜婦女莊嚴
身具。除時因縁波逸提。若比丘尼。畜婦女
莊嚴身具。手脚釧猥處莊嚴具。乃至樹皮作
鬘。一切波逸提。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌
沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。＊或有如
是病。若命難梵行難著莊嚴具逃走。或爲
強力者所執無犯。無犯者。最初未制戒。癡
| 狂心亂痛惱所纒 | 五十 七 |
群比丘尼著革屣手
共譏嫌。此比丘尼。不知慚愧犯梵行。外自
稱言。我知正法。如是有何正法。著革屣
丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒
知慚愧者。呵責六群比丘尼言。汝云何乃
著革屣手
往白世尊。世尊以此因縁集比丘僧。呵責
六群比丘尼。汝所爲非。非威儀非沙門法
非淨行非隨順行。所不應爲。云何著革
屣手
比丘。此比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今
已去與比丘尼結戒。集十句義乃至正法久
住。欲説戒者當如是説。若比丘尼著革屣
持蓋在道行者波逸提。如是世尊與比丘
尼結戒。時諸比丘尼。至小食大食處。若夜
集若説戒時。行遇雨漬壞新染色衣。佛言。
自今已去聽。護身護衣護臥具故。在僧
伽藍内。作樹皮蓋葉蓋竹蓋。時有比丘尼
天雨時塗跣行泥。汚脚汚衣汚坐具。佛言。
自今已去聽。爲護身護衣＊護坐具故。在
僧伽藍中作屧著。諸比丘尼。雖作屧猶汚
衣汚身汚坐具。佛言。自今已去聽下著樹
皮。若皮墮。以縷綖綴。若斷。聽用筋若毛。
或用皮帶繋之。自今已去當如是説戒。若
比丘尼。著革屣持蓋行除時因縁波逸提。
比丘尼義如上。彼比丘尼著革屣持蓋行
除時因縁波逸提。彼比丘尼。著革屣持蓋
行。隨所行村界。一一波逸提。無村阿蘭若
處。隨行十里。一波逸提。行減一村界突吉羅。
減十里突吉羅。行一界内突吉羅。方便欲去
而不去。若共期去而不去。一切突吉羅。比
丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是
謂爲犯。不犯者。或時有如是病。若護身護
衣護臥具。於僧伽藍中作樹皮蓋葉蓋竹
蓋。護身護衣護臥具故。於僧伽藍内作
屧著不犯。或爲強力者所執。或爲繋閉。或
命難梵行難。著革屣持蓋行者無犯。無犯
| 者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纒 | 五十 八 |
| 二分之九 明尼戒法 |
共竺佛念＊等 譯
一百七十八單提法之七
爾時婆伽婆。在舍衞國祇樹給孤獨園。時六
群比丘尼。乘乘在道行。諸居士見皆譏嫌
言。此比丘尼。不知慚愧犯梵行。外自稱言。
我知正法。如是有何正法。乘乘而行。如婬
女賊女。無異。時諸比丘尼聞。中有少欲
知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責六群
比丘尼言。汝云何乘乘在道行。即白諸比
丘。諸比丘往白世尊。世尊以此因縁集比
丘僧。呵責六群比丘尼。汝所爲非。非威儀
非沙門法非淨行非隨順行。所不應爲。
云何比丘尼乘乘行。以無數方便呵責已告
諸比丘。此比丘尼多種有漏處最初犯戒。自
今已去與比丘尼結戒。集十句義乃至正
法久住。欲説戒者當如是説。若比丘尼乘
乘在道行者波逸提。如是世尊與比丘尼
結戒。時諸比丘尼。有老者或羸病氣力微
弱。不能從此住處至彼住處。佛言。自今已
去聽乘歩挽乘一切女乘。時諸比丘尼。有
難事或命難梵行難。疑不敢乘乘走。佛言。
自今已去有如是諸難事聽乘乘去。自今
已去當如是説戒。若比丘尼。無病乘乘行
除時因縁波逸提。比丘尼義如上。乘者有
四種。象乘馬乘車乘歩乘。彼比丘尼。無病
乘乘行。隨所行村界。一一波逸提。若無村
阿蘭若處。行十里一波逸提。減一村界若減
十里突吉羅。若行一家界内突吉羅。方便欲
去而不去。共期去而不去。一切突吉羅。比
丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是
謂爲犯。不犯者。或時有如是病乘種種
安乘。若命難梵行難乘乘走。或爲強力
所執將去者無犯。無犯者。最初未制戒。癡
| 狂心亂痛惱所纒 | 五十 九 |
群比丘尼。不著僧祇支入村。露胸腋乳腰
帶。諸居士見皆共譏嫌言。此比丘尼。不知
慚愧犯梵行。外自稱言。我知正法。如是有
何正法。不著僧祇支入村。如賊女婬女無
異。時諸比丘尼聞。其中有少欲知足行頭
陀樂學戒知慚愧者。呵責六群比丘尼
言。汝云何不著僧祇支入村露胸＊腋乳腰
帶。即白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊以
此因縁集比丘僧。呵責六群比丘尼言。汝
所爲非。非威儀非沙門法非淨行非隨順
行。所不應爲。云何不著僧祇支入村露
胸＊腋乳腰帶。以無數方便呵責已告諸比
丘。此六群比丘尼多種有漏處最初犯戒。自
今已去與比丘尼結戒。集十句義乃至正
法久住。欲説戒者當如是説。若比丘尼。不
著僧祇支入村者波逸提。比丘尼義如上。
村者如上。彼比丘尼。不著僧祇支入村門。
波逸提。一脚在門外一脚在門内。若方便
欲入而不入。若期入而不入者。一切突吉
羅。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉
羅。是謂爲犯。不犯者。或時有如是病。或
＊腋下有瘡。或無祇支。或方便欲作。或浣
染未乾。若作失。或擧處深固。或爲強力者
所執。或命難梵行難無犯。無犯者。最初未
| 制戒。癡狂心亂痛惱所纒 | 六 十 |
羅難陀比丘尼。向暮至居士家就座而坐。
隨坐時頃。不語主人開門而去。時有賊先
常有心欲偸其家。遇見門開。即入偸其財
物去。時居士問言。向暮誰開門出去。答言。
是偸羅難陀比丘尼。時居士即譏嫌言。此比
丘尼。不知慚愧不與取。外自稱言。我知正
法。如是有何正法。乃與賊同謀偸我財物。
如賊女婬女無異。諸比丘尼聞。＊其中有
少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。呵責
偸羅難陀言。汝云何向暮至居士家。即白
諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊以此因縁
集比丘僧。呵責偸羅難陀言。汝所爲非。非
威儀非沙門法非淨行非隨順行。所不
應爲。云何向暮至居士家。以無數方便呵
責已告諸比丘。此比丘尼多種有漏處最初
犯戒。自今已去與比丘尼結戒。集十句義
乃至正法久住。欲説戒者當如是説。若比
丘尼。向暮至白衣家者波逸提。如是世尊
與比丘尼結戒。時諸比丘尼。欲營佛法僧
事。若有瞻病事。或爲檀越喚。皆有疑而不
敢去。佛言。自今已去若有請喚者聽往。自
今已去當如是説戒。若比丘尼。向暮至白
衣家。先不被喚波逸提。比丘尼義如上。彼
比丘尼。向暮至白衣家。先不被請喚入門
波逸提。一脚在門外一脚在門内。若方便
欲去而不去。若共期去而不去者。一切突
吉羅。彼比丘尼。若至白衣家隨住時頃。不
語主人而去。出門者波逸提。方便欲去而
不去。若共期去而不去。一切突吉羅。比丘
突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂
爲犯。不犯者。若爲佛法僧事。若瞻視病事。
若被請喚去。或爲強力者所執。若被繋縛
將去。或命難梵行難。先不喚而去至彼家。
隨所住時頃語主人而去。若彼舍爲火所
燒崩壞。或有毒蛇或有賊或有惡獸。或爲
強力者所執。若繋縛將去。或命難梵行難。
不語主人而出者無犯。無犯者。最初未
| 制戒。癡狂心亂痛惱所纒 | 六十 一 |
群比丘尼衆中。有一比丘尼。向暮輒開僧
伽藍門出。無所語而去。時諸賊見已生念。
我當劫其財物。念已即便入門。劫奪財物
盡。時諸比丘尼自相問言。是誰向暮開門
無所語而＊去。即聞六群比丘尼中一人開
門＊而出。時諸比丘尼聞。其中有少欲知足
行頭陀樂學戒知慚愧者。呵責六群比丘
尼言。汝云何向暮無所語開門而出。即白
諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊以此因縁
集比丘僧。呵責六群比丘尼言。汝所爲非。
非威儀非沙門法非淨行非隨順行。所
不應爲。云何比丘尼。向暮無所語開門
而出。以無數方便呵責已告諸比丘。此比
丘尼多種有漏處最初犯戒。自今已去與比
丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲説
戒者當如是説。若比丘尼。向暮開僧伽藍
門出者波逸提。如是世尊與比丘尼結戒。
時諸比丘尼。以佛法僧事。或有看視病事。
皆疑不敢出。佛言。自今已去聽囑授出。自
今已去當如是説戒。若比丘尼。向暮開僧
伽藍門。不囑授餘比丘尼而出者波逸提。
比丘尼義如上。彼比丘尼。向暮開僧伽藍
門。不囑而出門者波逸提。一脚在内一脚
在外。若方便欲去而不去。若共期去而不
去。一切突吉羅。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌
沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。或佛法僧
事。或看病事。囑而去。若僧伽藍破壞。若爲
火所燒。若有毒蛇若有賊若有惡獸。若
爲強力者所執。若被繋縛將＊去。或命難梵
行難不囑而出者無犯。無犯者。最初未制
| 戒。癡狂心亂痛惱所纒 | 六十 二 |
群比丘尼中有一人。日沒開僧伽藍門出
不囑而去。時有賊囚突獄而出。遙見僧伽
藍門開便來入。時諸守獄人追後而來。問
諸比丘尼。頗見如是如是賊不。不見者言
不見。其守獄者。即便處處推覓得賊。時諸
居士皆共譏嫌。此比丘尼等。不知慚愧作
妄語。外自稱言。我知正法。如是有何正法。
見賊而言不見。時諸比丘尼自相問言。誰
日沒開門而出。報言。六群比丘尼中一人開
門＊而出。時諸比丘尼聞。＊其中有少欲知足
行頭陀樂學戒知慚愧者。呵責六群比丘
尼言。汝云何日沒輒開門不囑而出。即白
諸比丘諸比丘往白世尊。世尊以此因縁
集比丘僧。呵責六群比丘尼中一人言。汝
所爲非。非威儀非沙門法非淨行非隨順
行。所不應爲。云何比丘尼。日沒輒開門出
不囑而去。以無數方便呵責已告諸比丘。
此比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今已去
與比丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。
欲説戒者當如是説。若比丘尼。日沒開僧
伽藍門而出波逸提。如是世尊與比丘尼
結戒。時諸比丘尼。營佛法僧事。若瞻視病
事。疑不敢去。佛言。自今已後聽囑授去。自
今已去當如是説戒。若比丘尼。日沒開僧
伽藍門不囑而出者波逸提。比丘尼義如上。
彼比丘尼。日沒開僧伽藍門不囑出門波
逸提。一脚在内一脚在外。方便欲去而不
去。共期去而不去。一切突吉羅。比丘突吉
羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。
不犯者。或爲佛法僧事。或瞻視病事。若囑
而出。或彼僧伽藍破壞。或爲火所燒。或爲
賊或有惡獸毒蛇在中。或爲強力者所執。
或爲繋縛將去。或命難梵行難不囑而去者
無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱
| 所纒 | 六十 三 |
比丘尼不夏安居。時諸比丘尼聞。＊其中有
少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。呵責
諸比丘尼言。云何不夏安居耶。即白諸比
丘。諸比丘往白世尊。世尊以此因縁集比
丘僧。呵責諸比丘尼言。汝所爲非。非威儀
非沙門法非淨行非隨順行。所不應爲。
云何比丘尼不夏安居。以無數方便呵責已
告諸比丘。此比丘尼多種有漏處最初犯戒。
自今已去與比丘尼結戒。集十句義乃至
正法久住。欲説戒者當如是説。若比丘尼
不夏安居者波逸提。如是世尊與比丘尼
結戒。時諸比丘尼。有爲佛法僧事。或看病
事。不及安居疑。佛言。自今已去聽有如是
因縁後安居。自今已去當如是説戒。若比
丘尼。不前安居不後安居者波逸提。比丘
尼義如上。若比丘尼。不前安居者突吉羅。
不後安居者波逸提。比丘突吉羅。式叉摩那
沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。前安
居。或爲佛法僧事。或瞻視病人。受後安居
不犯。不犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱
| 所纒 | 六十 四 |
比丘尼。聞世尊制戒得度人授具足戒。便
度常漏大小便涕唾常出者與授具足戒。
彼汚身汚衣汚臥具。諸比丘尼聞。中有少
欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。呵責諸
比丘尼言。汝等云何。輒度常漏大小便涕唾
常出者。汚身汚衣床褥臥具。即白諸比丘。
諸比丘往白世尊。世尊以此因縁集比丘
僧。呵責諸比丘尼言。汝所爲非。非威儀非
沙門法非淨行非隨順行。所不應爲。云
何比丘尼。乃度常漏大小便涕唾常出。汚身
衣床褥臥具耶。以無數方便。呵責已告諸
比丘。此比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今
已去與比丘尼結戒。集十句義乃至正法
久住。欲説戒者當如是説。若比丘尼。度常
漏大小便涕唾常出者與＊授具足戒波逸
提。如是世尊與比丘尼結戒。時諸比丘尼。
亦不知常漏大小便不漏大小便涕唾出不
出。後乃知。或有作波逸提懺者。或有疑
者。佛言。不知者無犯。自今已去當如是
結戒。若比丘尼。知女人常漏大小便涕唾常
出者＊授具足戒波逸提。比丘尼義如上。彼
比丘尼。知常漏大小便涕唾常出者度＊授
具足戒。三羯磨竟和上尼波逸提。白二羯磨
三突吉羅。白一羯磨二突吉羅。白已一突吉
羅。白未竟突吉羅。未白前剃髮與＊授戒集
衆衆滿。一切突吉羅。比丘突吉羅。是謂爲
犯。不犯者。先不知。若信可信人語。信父母
語。與＊授具足戒。後有如是病無犯。無犯
| 者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纒 | 六十 五 |
比丘尼。度二形人。大小便時有比丘尼見。
白諸比丘尼。諸比丘尼聞。中有少欲知足
行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責諸比丘尼
言。汝等云何度他二形人。即白諸比丘。諸
比丘往白世尊。世尊以此因縁集比丘僧。
呵責諸比丘尼言。汝所爲非。非威儀非沙
門法非淨行非隨順行。所不應爲。云何
比丘尼乃度二形人。以無數方便呵責已
告諸比丘。此比丘尼多種有漏處最初犯戒。
自今已去與比丘尼結戒。集十句義乃至
正法久住。欲説戒者當如是説。若比丘尼。
度二形人＊授具足戒波逸提。如是世尊
與比丘尼結戒。時諸比丘尼。不知二形不
二形。後方知有二形。或有作波逸提懺者。
或有疑者。不知無犯。自今已去當如是結
戒。若比丘尼。知二形人與＊授具足戒者波
逸提。比丘尼義如上。二形者男形女形。彼比
丘尼。知二形人與＊授具足戒。三羯磨竟和
上尼波逸提白二羯磨竟三突吉羅。白一羯
磨竟二突吉羅。白已一突吉羅。白未竟突吉
羅。未白前剃髮與＊授戒集衆衆滿。一切突
吉羅。比丘突吉羅。是謂爲犯。不犯者。先不
知。若信彼人語。若信可信者語。若信父母
語。與＊授具足戒已後變爲二形無犯。無
| 犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纒 | 六十 六 |
比丘尼。度二道合者與＊授具足戒。大小便
時諸比丘尼見。時諸比丘尼聞。中有少欲知
足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責諸比丘
尼言。汝云何度二道合者與＊授具足戒。即
白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊以此因
縁集比丘僧。呵責諸比丘尼言。汝所爲
非。非威儀非沙門法非淨行非隨順行。
所不應爲。云何比丘尼。乃度二道合者與
＊授具足戒。以無數方便呵責已告諸比丘。
此比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今已去
與比丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。
欲説戒者當如是説。若比丘尼。度二道合
者與＊授具足戒波逸提。如是世尊與比丘
尼結戒。時諸比丘尼。亦不知二道合不合。
後乃知二道合。或有作波逸提懺者有疑
者。不知者無犯。自今已去當如是結戒。若
比丘尼。知二道合者與＊授具足戒波逸提。
比丘尼義如上。二道合者大小便道不別。彼
比丘尼。知二道合者度與＊授具足戒。白三
羯磨竟和上尼波逸提。白二羯磨三突吉羅。
白一羯磨二突吉羅。白已一突吉羅。白未竟
突吉羅。未白前若剃髮與＊授戒若集衆衆
滿。一切突吉羅。比丘突吉羅。是謂爲犯。不
犯者。先不知。若信彼人語。若信可信者語。
若信父母言。若與＊授具足戒後二道合者
無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱
| 所纒 | 六十 七 |
比丘尼。聞世尊制戒聽度弟子。便度負債人
及諸病者與＊授具足戒已。債主來牽捉。若
病者常須人守視不得遠離。時諸比丘尼
聞。中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧
者。嫌責諸比丘尼言。世尊制戒聽度人。汝
云何度他負債人及病者。使債主牽捉病者
常須守視不得遠離耶。即白諸比丘。諸比
丘往白世尊。世尊以此因縁集比丘僧。呵
責＊諸比丘尼言。汝所爲非。非威儀非沙門
法非淨行非隨順行所不應爲。云何比
丘尼。度他負債人及病者。債主牽捉病者須
人守視不得遠離耶。以無數方便呵責
已告諸比丘。此比丘尼多種有漏處最初犯
戒。自今已去與比丘尼結戒。集十句義乃
至正法久住。欲説戒者當如是説。若比丘
尼。度負債人及病者與授具足戒波逸提。
如是世尊與比丘尼結戒。時諸比丘尼。不
知有負債難無負債難。若病難不病難。後
方知負債及病難者。中有作波逸提懺者。
＊或有疑者。不知者不犯。自今已去當如
是結戒。若比丘尼。知有負債難者病難者
與＊授具足戒波逸提。比丘尼義如上。負債
者。乃至一錢爲十六分之一分也。病者。乃
至常患頭痛。彼比丘尼。知負債難及病難
者度與＊授具足戒。白三羯磨竟和上尼波逸
提。白二羯磨三突吉羅。白一羯磨二突吉羅。
白已一突吉羅。白未竟突吉羅。未白前若剃
髮與＊授戒集衆衆滿。一切突吉羅。比丘突
吉羅。是謂爲犯。不犯者。先不知。若信彼人
語。若信可信者語。若信父母語。若與授具
足戒已負債若病無犯。無犯者。最初未制
| 戒。癡狂心亂痛惱所纒 | 六十 八 |
群比丘尼。學習呪術以自活命。呪術者。或
支節呪刹利呪。或起尸鬼呪。或學知死相
知轉禽獸論。卜知衆鳥音聲。諸比丘尼聞。
中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。
嫌責六群比丘尼言。汝等云何。乃學習如
是諸呪術。乃至知衆鳥音聲。即白諸比丘。
諸比丘往白世尊。世尊以此因縁集比丘
僧。呵責六群比丘尼言。汝所爲非。非威儀
非沙門法非淨行非隨順行。所不應爲。
云何比丘尼。學如是諸技術。乃至知衆鳥
音聲。以無數方便呵責已告諸比丘。此比丘
尼多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘
尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲説戒
者當如是説。若比丘尼。學世俗技術以自
活命波逸提。比丘尼義如上。技術者如上説。
彼比丘尼。習諸技術乃至知衆鳥音聲。説
而了了者波逸提。不了了突吉羅。比丘突吉
羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。
不犯者。若學呪腹中虫病。若治宿食不消。
若學書學誦。若學世論。爲伏外道故。若
學呪毒。爲自護。不以爲活命無犯。無犯
| 者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纒 | 六十 九 |
群比丘尼。以世俗技術教授諸白衣語言。
汝等。莫向日月及神祀廟舍大小便。亦莫
向日月神祀除去糞掃及諸蕩器不淨水。
莫向日月神祀舒脚。若欲起房舍耕田種
作。當向日月及向神祀廟舍。又言。今日某
甲星宿日好。宜種作作舍。宜使作人。宜
與小兒剃髮。亦宜長髮。宜剃鬚。宜擧取
財物。宜遠行。時諸比丘尼聞。中有少欲知
足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責六群比
丘尼言。汝云何。乃以如是技術教授白衣
語言。汝等知不。莫向日月神祀廟舍大小
便。乃至宜出遠行。即白諸比丘。諸比丘往
白世尊。世尊以此因縁集比丘僧。呵責六
群比丘尼言。汝所爲非。非威儀非沙門法
非淨行非隨順行。所不應爲。云何六群比
丘尼。乃以世俗技術教授長者家語言。汝
知不。莫向日月所迴旋處大小便。乃至宜
出遠行耶。以無數方便呵責已告諸比丘。
此比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今已去
與比丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。
欲説戒者當如是説。若比丘尼。以世俗
技術教授白衣波逸提。比丘尼義如上。技
術者如上所説。若欲説者當語彼人言。莫
向如來塔及聲聞塔大小便及除棄糞掃蕩
器不淨水。亦莫向如來塔及聲聞塔舒脚。
若欲起房舍及耕田種作者。當向如來塔
及聲聞塔。又不得言今日有如是星宿好。
宜起舍宜種作宜使作人宜爲小兒剃
髮長髮剃鬚。應語言。宜入塔寺供養比丘
僧受齋法。八日十四日十五日現變化日。彼
比丘尼。以如是世俗技術教授白衣乃至
宜出遠行。説而了了者波逸提。不了了者突
吉羅。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突
吉羅。是謂爲犯。不犯者。教言。莫向如來
塔及聲聞塔大小便及除糞掃不淨水。亦莫
向如來塔及聲聞塔舒脚。若耕田種作若
起房舍。向如來塔乃至受齋法。若戲笑語。
若疾疾語。若獨語夢中語。欲説此乃錯説
彼無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛
| 惱所纒 | 七 十 |
擯而不去。時諸比丘尼聞。中有少欲知足
行頭陀樂學戒知慚愧者。呵責六群比丘
尼。汝云何被擯而不去。即白諸比丘。諸比
丘往白世尊。世尊以此因縁集比丘僧。呵
責六群比丘尼言。汝所爲非。非威儀非沙
門法非淨行非隨順行。所不應爲。云何
被擯而不去。以無數方便呵責已告諸比
丘。此比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今已
去與比丘尼結戒。集十句義乃至正法久
住。欲説戒者當如是説。若比丘尼。被擯不
去者波逸提。比丘尼義如上。若比丘尼被
擯應去而不去波逸提。比丘突吉羅。式叉
摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。
若被擯即去。若隨順不逆下意悔過求解擯
羯磨。或得病。或無伴去。或水陸道斷。或賊
難。或惡獸難。或大水瀑漲。或爲強力者所
執。若被繋閉。或命難梵行難。被擯而不去
者無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛
| 惱所纒 | 七十 一 |
隱比丘尼。大智慧問諸比丘義。彼諸比丘。被
問已不能答皆慚愧。時諸比丘尼聞。中有
少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責
安隱比丘尼言。汝云何有大智慧而問諸
比丘義使不能答令慚愧耶。即白諸比
丘。諸比丘往白世尊。世尊以此因縁集比
丘僧。呵責安隱比丘尼言。汝所爲非。非威
儀非沙門法非淨行非隨順行。所不應
爲。云何有大智慧而問諸比丘義令諸
比丘不能答有慚愧耶。以無數方便呵
責已告諸比丘。此比丘尼多種有漏處最初
犯戒。自今已去與比丘尼結戒。集十句義
乃至正法久住。欲説戒者當如是説。若比
丘尼問比丘義者波逸提。如是世尊與比
丘尼結戒。時諸比丘尼。教授曰不知從誰
求教授。有疑不知當何從問義。佛言。自
今已去若欲問義者。當先求聽已然後問
自今已去當如是結戒。若比丘尼欲問比
丘義。先不求而問者波逸提。比丘尼義如
上。彼比丘尼。問比丘義先不求而問。説而
了了者波逸提。不了了者突吉羅。比丘突吉
羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。
不犯者。先求而後問。若先常聽問。若先是親
厚。若親厚者語言。汝但問。我當爲汝求請。
若彼從此受。若二人倶從他受。若彼問此答。
二人共誦。或戲笑語。或疾疾語。或屏處語。或
夢中語。或欲説此乃錯説彼無犯。無犯
| 者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纒 | 七十 二 |
群比丘尼。先住後至後至先住。欲惱亂彼
故。在前經行。若立若坐若臥。爾時諸比丘尼
聞。中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧
者。呵責六群比丘尼言。汝云何。在先住後
至比丘尼前。欲惱亂故。若經行若立若坐
若臥耶。即白諸比丘。諸比丘往白世尊。世
尊以此因縁集比丘僧。呵責六群比丘尼
言。汝所爲非。非威儀非沙門法非淨行
非隨順行。所不應爲。云何汝等。先住後至
比丘尼前。欲惱亂故。若經行若立若坐若臥
耶。以無數方便呵責已告諸比丘。此六群
比丘尼。多種有漏處最初犯戒自今已去與
比丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲
説戒者當如是説。若比丘尼。先住後至後
至先住。欲惱亂彼故。在前經行若立若坐
若臥波逸提。如是世尊與比丘尼結戒。彼
比丘尼。不知先住不先住後至不後至。後乃
知。或作波逸提懺者有疑者。不知者無犯。
若比丘尼。知先住後至後至先住。欲惱彼
故。在前經行若立若坐若臥波逸提。比丘尼
義如上。彼比丘尼。知先住後至後至先住。
欲惱彼故。在前經行若立若坐若臥者波逸
提。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉
羅。是謂爲犯。不犯者。若先不知若問。若先
聽經行。若是上座。若更互經行。若次經行。
若是親厚。若親厚者語言。汝但經行。我當爲
汝語。若病倒地。若強力者所執。或被繋
縛。若命難若梵行難無犯。無犯者。最初未
| 制戒。癡狂心亂痛惱所纒 | 七十 三 |
舍衞城中有一多知識比丘尼命終。時諸比
丘尼。在比丘僧伽藍中立塔。彼處處取
大僧洗足石破用壘塔。有客比丘來。不
知是比丘尼塔。便向禮拜。時諸比丘尼聞。
中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。
呵責諸比丘尼言。云何乃在大僧僧伽藍
中立塔。令客比丘來不知而禮拜耶。即白
諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊以此因縁
集比丘僧。呵責諸比丘尼言。汝所爲非。非
威儀非沙門法非淨行非隨順行。所不
應爲。云何比丘尼。乃於大僧僧伽藍中立
塔。令客比丘不知而向禮拜。以無數方便
呵責已告諸比丘。此比丘尼多種有漏處最
初犯戒。自今已去與比丘尼結戒。集十句
義乃至正法久住。欲説戒者當如是説。若
比丘尼。在比丘僧伽藍内起塔者波逸提如
是世尊與比丘尼結戒。時諸比丘尼。在故
壞無比丘僧伽藍中起塔疑。佛言無犯。自
今已去當如是結戒。若比丘尼。在有比丘
僧伽藍内起塔波逸提。彼比丘尼。不知
有比丘無比丘。後乃知。或作波逸提懺者或
有疑者。佛言。不知無犯。自今已去應如
是結戒。若比丘尼。知有比丘僧伽藍中起
塔波逸提。比丘尼義如上。若比丘尼。知有
比丘僧伽藍中起塔。隨所取洗足石。若團
埿若草團多少。一一波逸提。比丘突吉羅。
式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不
犯者。若先不知。若故壞僧伽藍。若先起塔
後作僧伽藍無犯。無犯者。最初未制戒。癡
| 狂心亂痛惱所纒 | 七十 四 |
尊制戒聽百歳比丘尼見新受戒比丘。當起
迎逆禮拜恭敬問訊與敷坐具。然彼諸比丘
尼。不起迎逆禮拜恭敬問訊。諸比丘尼聞。中
有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。
嫌責諸比丘尼言。云何世尊制戒聽百歳比
丘尼見新受戒比丘。應起迎逆恭敬禮拜問
訊與敷坐具。云何不起迎逆耶。即白諸比
丘。諸比丘往白世尊。世尊以此因縁集比
丘僧。呵責諸比丘尼言。汝所爲非。非威儀
非沙門法非淨行非隨順行。所不應爲。
云何汝等。百歳比丘尼見新受戒比丘。不起
迎逆禮拜恭敬問訊與敷坐具。以無數方便
呵責已告諸比丘。此比丘尼多種有漏處最
初犯戒。自今已去與比丘尼結戒。集十句
義乃至正法久住。欲説戒者當如是説。若
百歳比丘尼見新受戒比丘。應起迎逆恭敬
禮拜問訊。若不者波逸提。如是世尊與比丘
尼結戒。或有一坐食。不作餘食法食。或有
病者。或有足食者。而不起疑。佛言。自今已
去聽語言大徳懺悔。我有如是如是因縁
不得起迎逆。自今已去當如是説戒。若比
丘尼。見新受戒比丘。應起迎逆恭敬禮拜問
訊請與坐。不者除因縁波逸提。比丘尼義
如上。彼比丘尼。見比丘不起。除因縁波
逸提。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突
吉羅。是謂爲犯。不犯者。若起迎逆。或一坐
食。或不作餘食法食。或病或足食。語言。大
徳忍。我有如是如是因縁。或病倒地。或爲
強力所執。或命難梵行難者無犯。無犯者。
| 最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纒 | 七十 五 |
群比丘尼。著衣搖身趨行。爲好故。時諸居
士見皆譏嫌言。此比丘尼等。不知慚愧犯
梵行。外自稱言。我知正法。如是有何正法。
爲好故搖身趨行。猶若婬女賊女＊無異。
時諸比丘尼聞。中有少欲知足行頭陀樂
學戒知慚愧者。嫌責六群比丘尼言。汝等
云何。爲好故搖身趨行。猶若婬女賊女
＊無異。時諸比丘尼白諸比丘。諸比丘往白
世尊。世尊以此因縁集比丘僧。呵責六群
比丘尼言。汝所爲非。非威儀非沙門法非
淨行非隨順行。所不應爲。云何比丘尼。爲
好故搖身趨行。以無數方便呵責已告諸
比丘。此比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今
已去與比丘尼結戒。集十句義乃至正法
久住。欲説戒者當如是説。若比丘尼。爲好
故搖身趨行者波逸提。比丘尼義如上。彼比
丘尼。爲好故搖身趨行者波逸提。比丘突吉
羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。
不犯者。或時有如是病。或爲他所打避杖。
或有暴象來。或遇賊。或遇惡獸。或有刺棘
來以手遮。或渡河水。或渡溝渠汪水。若渡
＊埿。或時欲齊整著衣。恐有高下參差象鼻
多羅樹葉細攝皺。如是左右顧視搖身看
無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱
| 所纒 | 七十 六 |
群比丘尼。自莊嚴身梳髮香塗摩身。諸居
士見皆共嗤笑言。我等婦莊嚴其身梳髮香
塗摩身。此比丘尼亦復如是。便生慢心不
恭敬。時諸比丘尼聞。中有少欲知足行頭陀
樂學戒知慚愧者。嫌責六群比丘尼言。汝
等出家。云何如是莊嚴其身。即白諸比丘。
諸比丘往白世尊。世尊以此因縁集比丘
僧。呵責六群比丘尼言。汝所爲非。非威儀
非沙門法非淨行非隨順行。所不應爲。
云何六群比丘尼莊嚴其身。以無數方便呵
責已告諸比丘。此比丘尼多種有漏處最初
犯戒。自今已去與比丘尼結戒。集十句義
乃至正法久住。欲説戒者當如是説。若比
丘尼。作婦女莊嚴香塗摩身波逸提。比丘
尼義如上。彼比丘尼。作婦女莊嚴香塗摩
身乃至一點者。一切波逸提。比丘突吉羅。式
叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯
者。或時有如是病。或時父母得病。被繋
閉爲洗沐梳髮。若有篤信優婆夷遇病
被繋閉與洗浴。或爲強力者所執無犯。
無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纒
| 七十 七 |
伽羅旃陀輸那比丘尼。是出家外道女姉。時
彼比丘尼。使此外道妹香塗摩身。諸居士
見皆共嗤笑言。此比丘尼。無有慚愧犯梵
行。外自稱言。我知正法。如是有何正法。使
外道妹香塗摩身。如婬女賊女無異。諸比
丘尼聞。中有少欲知足行頭陀樂學戒知
慚愧者。呵責伽羅旃陀輸那比丘尼言。汝
云何乃使外道妹香塗摩身耶。呵責已即
白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊以此因
縁集比丘僧。呵責伽羅旃陀輸那比丘尼
言。汝所爲非。非威儀非沙門法非淨行
非隨順行。所不應爲。云何比丘尼。乃使外
道妹香塗摩身。以無數方便呵責已告諸
比丘。此比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今
已去與比丘尼結戒。集十句義乃至正法
久住。欲説戒者當如是説。若比丘尼。使外
道女香塗摩身波逸提。比丘尼義如上。彼
比丘尼。使外道女香塗摩身者波逸提。比
丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是
謂爲犯。不犯者。或時有如是病。或爲強
力者所執無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂
| 心亂痛惱所纒 | 一百七十八 波逸提法竟 |
時六群比丘尼乞酥而食。時諸居士見皆
共譏嫌言。此比丘尼。不知慚愧乞求無厭。
外自稱言。我知正法。如是有何正法。乞
＊酥而食。如賊女婬女無異。時諸比丘尼聞。
中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。
呵責六群比丘尼言。汝云何乞＊酥而食耶。
呵責已即白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊
以此因縁集比丘僧。呵責六群比丘尼言。
汝所爲非。非威儀非沙門法非淨行非隨
順行。所不應爲。云何比丘尼乞＊酥而食
耶。以無數方便呵責已告諸比丘。此比丘
尼多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘
尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲説戒
者當如是説。若比丘尼乞＊酥而食。犯應
懺可呵法。應向餘比丘尼説言。大姉。我犯
可呵法所不應爲。今向大姉悔過。是法
名悔過法。如是世尊與比丘尼結戒。彼有
疑。不敢爲病者乞。自身病亦不敢乞。他爲
乞復不敢食。佛言。自今已去聽自病乞爲
病者乞他爲乞得食。自今已去當如是結
戒。若比丘尼。不病乞＊酥食者。犯應懺悔可
呵法。應向餘比丘尼説言。大姉。我犯可呵
法所不應爲。我今向大姉懺悔。是名悔過
法。比丘尼義如上。彼比丘尼。無病而乞＊酥
食。一咽一波羅提提舍尼。比丘突吉羅。式叉
摩那沙彌沙彌尼突吉羅是謂爲犯。不犯者。
爲己病乞。爲病者乞。或爲他他爲己。或
不乞而自得無犯。無犯者。最初未制戒。癡
| 狂心亂痛惱所纒。 | 一 |
乞＊酥無異
| 上四戒比丘式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。下四戒比丘波 逸提式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。下衆學戒與大僧戒 |
| 無異故 不出耳 |
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766 767 768 769 770 771 772 773 774 775 776 777 778 779 780 781 [行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]