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摩訶僧祇律卷第十五
　＊東晋天竺三藏佛陀跋陀羅
共法顯　　　　　　　譯　
明單提九十二事法之四
佛在拘睒彌人間遊行。爾時世尊初夜爲諸
聲聞説法。説法已是諸比丘各各還住房。時
六群比丘於餘處談話。經久乃還扣房戸。房
内人問言誰。答言我是六群比丘。欲此間
宿房内比丘言。此房已滿六群比丘復更軟
語。苦求與我少許。容一坐處。如是苦求不
得。復至餘房亦復不得。復到諸下座比丘宿
處。若温室若禪坊若講堂扣戸。堂内比丘問
誰。六群比丘言。我欲來此宿。堂内比丘言。
此堂已滿。六群比丘復重苦求不止。堂内比
丘即爲開戸。得入房已趣縱横身床上而臥。
或以手肘膝扠築邊人。又作是言。諸長老作
一色去。作是語已即吹燈滅。更喚外伴比丘
言。諸梵行人可來入。來入已。在前者膝頭
蹴。在後者肘頭築。放氣調戲。諸比丘作是念。
誰能共此非威儀人共在一處。即持尼師壇
出去。諸比丘以是因縁往白世尊。佛言。待
我從憍薩羅行還舍衞城時更白此事。當爲
諸比丘制戒。復次佛住舍衞城。廣説如上。先
客比丘次得六群比丘房宿。夜閉戸眠。時
六群比丘協先嫌故。盜以滑埿塗戸閫上。
當行處著滑＊埿及塼石。此比丘夜出脚蹈滑
處倒塼石上。作如是言。諸長老六群比丘殺
我折我頸故。作如是事欲擾亂我。誰能共
此住。諸比丘以是因縁往白世尊。佛言。呼六
群比丘來。來已佛問六群比丘。汝實爾不。答
言。實爾世尊。佛言。此是惡事。諸比丘白佛
言。六群比丘非但此一惡事。世尊在憍薩羅
國遊行時。擾亂諸比丘。乃至各各持尼師＊壇
出去。佛問六群比丘。汝實爾不。答言實爾。佛
言。汝云何知他先敷置。後來擾亂欲使他去。
此是惡事。非法非律非如佛教。不可以是長
養善法。佛告諸比丘。依止舍衞城者皆悉令
集。以十利故與諸比丘制戒。乃至已聞者當
重聞。若比丘知他比丘先敷置床褥。後來欲
擾亂故敷置。作是念不樂者自當出去。作如
是因縁不異者波夜提。比丘者如上説。知者
若自知若從他聞。先敷者是初敷也。床褥者
如前説。後來敷置者。欲擾亂使他出故。作如
是因縁不異者波夜提。波夜提者如上説。若
住處少。一比丘當一柱間敷床褥尼師＊壇。
覆上已向和上阿闍梨。或禮拜問訊或受
誦去。後比丘來却先尼師＊壇。自敷尼師＊壇。
坐已作細聲唄。先住比丘來見已作是念。誰
能斷他法。即自持尼師＊壇去。是比丘波夜
提罪。坐禪誦經病亦如是。若後來眠他
床上。若是上座者應語言。長老不知世尊制
戒耶。若眠比丘是下座者應呵責。汝不善
知戒相。汝不知世尊制戒。云何後來眠他床
上。若比丘在他處經行者。見先比丘來應當
避去。若比丘夜眠時雖振動䆿語。不作擾
亂意無罪。擾亂比丘波夜提。比丘尼偸蘭遮。
式叉摩尼沙彌沙彌尼。得越毘尼罪。俗人得
越毘尼心悔。是故説
佛住曠野精舍。有二比丘共住。上座閣下下
座閣上。上座坐禪下座誦經。上座時到著入
聚落衣持鉢。入曠野聚落乞食。疾得速還。下
座方去。上座食已澡鉢擧置常處。洗足結跏
趺坐。下座晩得食乃還。還已上重閣上置鉢
常處。並作是言嘘極即縱身而坐。床脚下脱
即傷上座頭。頭血流出。上座作如是言。殺我
殺我。諸比丘聞聲已即來聚集。問何故如是
上座具説其事。諸比丘以是因縁往白世尊。
佛言呼彼比丘來。來已佛問比丘。汝實爾不。
答言實爾。佛問比丘。汝云何閣上敷尖脚床
用力坐。從今日後不聽閣上敷尖脚床坐。佛
告諸比丘。依止曠野住者皆悉令集。以十利
故爲諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比
丘在閣屋上敷尖脚床。若坐若臥波夜提。比
丘者如上説。閣者第二重。屋者如世尊所聽。
尖脚者如橛。床者有十四種如上説。若坐若
臥波夜提波夜提者如上説。若以＊埿土作地
堅牢。若板作密若圓脚若邊閣。閣下無人坐
皆無罪。若疎作地尖脚臥床坐床。若坐若
臥者波夜提。若反床而坐者。得越毘尼罪。
若著横椅越毘尼罪。若一脚尖三脚圓波夜
提。如是若二若三四脚尖波夜提。四脚圓無
罪。是故説
佛住曠野精舍。時營事比丘以虫水澆草＊埿。
爲世人所譏。沙門瞿曇無量方便。毀呰殺生
讃歎離殺。而今沙門以虫水澆草＊埿。此是
敗壞人何道之有。諸比丘聞已以是因縁往
白世尊。佛言。呼營事比丘來。來已佛具問上
事汝實爾不。答言。實爾世尊。佛言。此是惡
事。正應爲世人所嫌。此非法非律非如佛教。
不可以是長養善法。從今日後不聽虫水澆
草＊埿。佛告諸比丘。依止曠野精舍住者皆
悉令集。以十利故爲諸比丘制戒。乃至已聞
者當重聞若比丘知虫水澆草＊埿。若使人澆
波夜提。比丘者如上説。知者若自知若從他
聞。虫者乃至微細有命。水者有十種如上説。
草者茅芒等。＊埿者草＊埿 &T040672;

＊埿象馬屎
＊埿牛屎＊埿等。澆者自澆使人澆。波夜提者
如上説
若比丘知水有虫。方便澆一息一波夜提。隨
息多少一一波夜提。使人澆者。一方便語一
波夜提。若更語疾疾澆。語語波夜提。若比丘
營作房舍温室者須水。若池若河若井漉取
滿器。看無虫然後用。若故有虫者當重嚢漉
之諦觀。若故有虫者乃至三重。若故有虫
者當更作井如前諦觀。若故有虫者當捨所
營事至餘處去。漉水法當交竪三杖縛上頭。
以漉嚢繋之以器承下。漉嚢中恒停水數到
著井中。虫生無常或先無今有。或今有後無。
是故比丘日日諦觀無虫便用。若比丘知虫
水澆草澆＊埿。若自澆教人澆。得波夜提若
用有虫水與＊和上阿闍梨洗浴。得波夜提
若洗器水米 &T024040;

一切漿苦酒。諸有虫者用
澆草＊埿。得波夜提是故説
佛住拘睒彌廣説如上。爾時尊者闡陀勸化
作房。時闡陀集覆屋具。草木竹等辦已。往
語覆屋師言。我衆事已辦。與我覆屋覆屋
人言阿闍梨與我食直作價。爾時闡陀隨其
價直而斷與之。時作人即往詣屋所。闡陀語
作人此是覆屋具覆屋人言。覆屋有三種厚
薄不同。欲作何等覆闡陀言。汝用問三種厚
薄爲現所有草盡當用覆覆屋人言。當有齊
限。那得盡用。如是至三屋師復言一切世間
皆有法限。如法限者世所稱讃。闡陀言。但盡
用覆。何須多言。師如其言盡用覆之。草多
厚故繋縛不禁。始得時雨悉皆斷解。如華
開敷竟夜被雨衣鉢盡濕。闡陀清旦往到屋
師所作如是言。汝云何爲我覆屋。乃至如是。
覆屋人言。何以故。闡陀言。竟夜被雨衣鉢盡
濕。覆屋人言。我先不語阿闍梨。覆屋有三種
厚薄不同。乃至隨語一切盡與闡陀言。汝當
更爲我覆覆屋人言。更與我食直作價。闡陀
言。價直汝先已得。屋師言。先已得者先已
作訖。若欲更作者價三倍於先。乃至闡陀自
恃王力。強使更覆而不與直。闡陀復自遶其
房苦言呵責。時有行人。屋師語言。諸人看
是沙門釋子恃王力勢。強使我作而不與直
行人即嫌。云何釋子恃王勢力。強使人作而
不與價。甚爲不可。自遶其屋猶如盤馬傷
殺生草。此敗壞人何道之有。諸比丘以是因
縁具白世尊。佛言。呼闡陀來。即呼來已佛
問闡陀。汝實爾不。答言實爾。佛告闡陀。此
是惡事。非法非律不如佛教。不可以是長養
善法。佛告諸比丘。依止拘睒彌住者盡悉令
集。以十利故爲諸比丘制戒。乃至已聞者當
重聞。若比丘作大房施戸牖。經營齊再三覆。
當於少草地中住。若過者波夜提。比丘者如
上説。作者若自作若使人作。大者過量。房者
世尊所聽。作戸者通人出入處。牖者通明處。
經營者教語指授。覆者有十種。若草若＊埿若
板若石灰若阿槃頭國。覆摩竭提國。拘睒彌
國。山國。恭敬國覆。藏語國覆再三者。非五六
極齊三。少草地者少生草處。波夜提者如上
説。雇覆屋人斷價時。當如實價不得高下。應
語作人言汝若如是知覆。當與如是價若不
如是知覆。不與如是價。如是要令分明。三
處分已。比丘作是念。當作方便持草木竹往
彼。彼若見我當疾好覆屋師見已好不好。得
波夜提。如是作方便。欲使屋師見故。往禮拜
＊和上阿闍梨。受經誦讀。若經行若入聚落。
屋師見我已當疾好覆。見已好不好。倶得波
夜提如是一切作方便。得波夜提。若不作方
便。往見已爲好疾覆無罪。是故説
    種子及異語嫌責露地敷
    内敷并牽出先敷置重閣
    虫水作大房第二跋渠竟
佛住舍衞城。廣説如上。爾時長老比丘次第
教誡比丘尼。時難陀優波難陀不得次第教
誡。自相謂言。諸長老比丘悉次第教誡比
丘尼。我等不得次第教誡。我等今當自先往
教誡即作是念。我當依誰次第而去當依大
目揵連次第而去。彼尊者有大神力。脱不可
者或捉我等遠擲他方世界。當依尊者大迦
葉次第而去。彼尊者有大威徳若不合理或
能在大衆中摧辱我等。尊者舍利弗柔軟和
雅。當依其次。作是念已即依其次。清旦著衣
往詣比丘尼精舍。作如是言諸姉妹和集。我
等來相教誡。時諸比丘尼即集衆。彼難陀比
丘多聞辯才善能説法。即爲比丘尼衆隨宜
説法。時尊者舍利弗教誡時到。著衣詣比丘
尼門屋下住。聞説法聲。時諸比丘尼遙見尊
者舍利弗。以恭敬法故不起迎逆。時尊者舍
利弗見是事已。即作是念。我今爲不斷法故。
即還往詣佛所。頭面禮足却住一面。佛知而
故問舍利弗。汝已教誡比丘尼耶。答言。不
教誡世尊。佛言何故。舍利弗以上因縁具白
世尊。佛言。呼難陀優波難陀來。即呼來已。
佛問難陀優波難陀。汝實爾不。答言。實爾世
尊佛言汝云何僧不差而教誡比丘尼。此非
法非律不如佛教。不可以是長養善法。佛告
諸比丘。依止舍衞城住者皆悉令集。以十利
故爲諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比
丘僧不差而教誡比丘尼者。波夜提。比丘
者如上説。不差者僧不作羯磨名不差。十二
事不成就者不名爲差。衆不成就。白不成就。
作羯磨不成就亦名不差。教誡者若阿毘曇
若毘尼。波夜提者如上説。若比丘僧不差。教
誡比丘尼者。波夜提。是故説
佛住舍衞城。廣説如上。時長老比丘次第教
誡比丘尼。時尊者難陀次第教誡比丘尼。而
不肯去。爾時大愛道憍曇彌比丘尼。往至佛
所頭面禮足白佛言。世尊。尊者難陀次應教
誡比丘尼。而不肯去。誰當應去。作是語已
頭面禮佛足而去。佛語比丘呼難陀來。來已
佛問難陀。汝次應教誡比丘尼。何故不去。難
陀白佛言。世尊。未被僧羯磨。是以不去。佛語
諸比丘。有十二事成就。僧當拜作教誡比丘
尼人。何等十二。一持戒清淨二多聞阿毘
曇。＊三多聞毘尼。＊四學戒。＊五學定＊六學
慧。＊七能爲人除惡邪。＊八能自毘尼能毘尼
他。＊九有辭辯。＊十不汚梵行。＊十一不壞比
丘尼重禁。＊十二二十臘若過二十臘。是爲
十二法。羯磨人應作是説。大徳僧聽。尊者難
陀十二法成就。若僧時到。僧拜難陀作教
誡比丘尼人。如是白。大徳僧聽。尊者難陀十
二法成就。僧今差難陀教誡比丘尼。諸大
徳忍難陀教誡比丘尼者默然。若不忍者便
説。僧已忍差難陀教誡比丘尼竟。僧忍默然
故是事如是持。爾時尊者難陀爲諸比丘尼
廣説法。遂至日沒。諸比丘尼逼暮還入城。爲
世人所嫌。作是言。沙門釋子將是比丘尼竟
日自娯樂。日沒乃還。女人可愍不得自在。乃
至如是此壞敗人何道之有。諸比丘聞已以
是因縁往白世尊。佛言。呼難陀來。來已佛問
難陀。汝實爾不。答言實爾。佛語難陀。此是
惡事非法非律非如佛教。不可以是長養善
法。佛告諸比丘。依止舍衞城住者皆悉令集。
＊以十利故與諸比丘制戒。乃至已聞者當重
聞。若比丘僧差教誡比丘尼。從日沒乃至明
相未出者。波夜提。比丘者如上説。僧差者。
十二法成就。衆成就白成就羯磨成就。教誡
者若阿毘曇若毘尼。冥者從日沒至明相未
出。波夜提。波夜提者如上説。日沒作未沒想
教誡者越毘尼。日未沒作沒想得越毘尼。日
沒作沒想波夜提。日未沒作未沒想無罪。明
相四句亦如是。比丘尼式叉摩尼想教誡。得
波夜提。式叉摩尼作比丘尼想。得越毘尼罪。
式叉摩尼作式叉摩尼想教誡無罪。比丘尼
作比丘尼想教誡波夜提。沙彌尼。外道出家
尼。優婆夷。四句亦如是。若比丘尼夜禮比丘
足。比丘言苦盡解脱者波夜提。若言善來
者無罪。若一切四部衆會竟夜説法時。比丘
作方便。欲爲比丘尼説大愛道出家經。黒瞿
曇彌經。法豫比丘尼經者。得波夜提罪。若
正誦此經更不知餘經。次第誦者無罪。若夜
比丘在高座上。説法時作如是言。一切衆坐
明聽者。得波夜提。若不作是言爲説者無罪。
是故説
佛住舍衞城。廣説如上。時諸長老比丘次第
教誡比丘尼。時六群比丘作是念。諸長老比
丘次第教誡比丘尼。我等不得。我等當先在
前去教誡比丘尼。有言世尊制戒。僧不差不
得教誡比丘尼。六群比丘言。我等知作羯磨
事。即便出界作羯磨。展轉相拜已。即往比丘
尼精舍。作如是言。姉妹汝等和合僧我當教
誡。時六群比丘尼疾疾集。時衆中如法者作
如是言。誰能受此非毘尼人教誡。時六群比
丘尼即自聚集。論説俗事已便去。時尊者難
陀到時著衣。往比丘尼精舍作如是言。諸比
丘尼盡集我當教誡。時諸善比丘尼即和合。
六群比丘尼不來。難陀問言。比丘尼僧和合
未。答言未復問誰不來。答言。六群比丘尼
不來。即遣使往喚。復不來。作如是言。我等
先已從六群比丘受教誡。難陀言。尼僧不和
合者不得教誡。言已便還。到世尊所頭面禮
足却住一面。佛知而故問。汝已教誡比丘尼
耶。難陀即以上因縁具白世尊。佛言呼六群
比丘來。來已佛具問上事。汝實爾不。答言
實爾。佛言。六群比丘汝云何僧不差而教誡
比丘尼。答言。我等已受差竟。佛言。癡人誰
差汝等。答言我等出界自展轉相差。佛言從
今已去。不聽界外展轉相差往比丘尼精舍」
復次佛住舍衞城。大愛道瞿曇彌病。時尊者
阿難往問訊如是言。體力何如。所患損不。
不至増耶。答言。尊者苦患無損。善哉尊者爲
我説法。阿難言。世尊制戒。不白界内比丘不
得爲比丘尼説法。比丘尼言。和南。尊者答言。
安隱住。作是言已便還往世尊所。頭面禮足
却住一面。佛知而故問。阿難即以上事具
白世尊。佛言。汝若爲説法者。彼病即差身得
安樂。從今日後聽爲病比丘尼説法。佛告諸
比丘。依止舍衞城＊住者皆悉令集。＊以十利
故與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比
丘往比丘尼住處。欲教誡不白善比丘。除
餘時波夜提。餘時者病時。比丘者如上説。教
者教詔也。善比丘者界内現前非眷屬現
前。不白者。若言我非時入聚落。若言離同食。
是不名爲白。白者當作如是言。長老憶念
白。入比丘尼精舍教誡。彼應言莫放逸。除餘
時。餘時者比丘尼病時世尊説無罪。波夜提
者如上説。若二人在阿練若住處。若一人欲
入比丘尼精舍。當白第二人作是言。長老憶
念白。入比丘尼精舍教誡。彼應言莫放逸。答
言。頂戴受。若二人倶欲往者。當展轉相白。若
一人已往。一人後復欲往者。當作如是念。我
若道中見比丘當白。若聚落中見者當白。若
到比丘尼精舍門。不得即入。應問有比丘在
内不。若有喚來出白。白已當入。若不白一
脚入門得越毘尼罪。若二脚入者得波夜
提。若比丘尼請比丘食。衆僧上座應作如是
白。入比丘尼住處教誡去。若第一上座不能
答對者。第二上座應白。若僧已入坐。比丘尼
問事。衆中年少比丘有辯才。現前答對説法
者無罪。若比丘尼比丘住處隔牆相接。比丘
作細妙聲唄。比丘尼遙問言。尊者誰能作如
是唄。答言我唄。比丘尼言。尊者能作如是好
唄。比丘言。汝欲更聞耶。答言欲聞。比丘即
更唄者波夜提罪。若比丘尼病。比丘爲唄者
無罪。若此比丘尼已死。比丘尼弟子語比丘
言。師已死。比丘應即止。若爲作無常唄者。得
波夜提。若比丘尼禮比丘足。時比丘作如是
呪願。使汝一切苦盡得解脱。波夜提。應語
言善來。是故説
佛住舍衞城。廣説如上。爾時六群比丘晨朝
著衣。在祇洹門下住。時有教誡尼比丘出門。
六群比丘見已作如是言。汝等今入城得放
恣諸根。不爲餘事爲好飮食故去。時教誡
尼比丘慚愧。諸比丘聞已以是因縁往白世
尊。佛言。呼六群比丘來。即呼來來已。佛問
六群比丘。汝實爾不。答言實爾。佛言。此是惡
事。非法非律不如佛教。不可以是長養善法。
佛告諸比丘。依止舍衞城比丘皆悉令集。＊以
十利故與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。
若比丘語比丘言。長老爲食故教誡比丘尼
波夜提比丘者如上説。食者麨麺飯魚肉。復
次有食名色聲香味觸。教誡者若阿毘曇若
毘尼。波夜提者如上説。若比丘語比丘作如
是言今爲飮食故教誡比丘尼者波夜提若
言爲醫藥故教誡比丘尼者。得越毘尼罪。若
比丘語比丘尼作如是語。彼比丘爲飮食故
教誡汝等。得越毘尼罪。若比丘語比丘尼作
如是語。彼比丘爲醫藥故教誡汝等。得越毘
尼心悔。若比丘語比丘言。汝爲飮食故教誡
式叉摩尼沙彌尼。得越毘尼罪。若言爲醫藥
者。得越毘尼心悔。如是廣説乃至優婆塞優
婆夷。爲飮食故教誡汝等。得越毘尼罪若言
爲醫藥故教誡汝等。得越毘尼心悔。是故説」
佛住舍衞城廣説如上。爾時尊者優陀夷善
生比丘尼是本二。善生比丘尼語尊者優陀
夷言。我明日當次守房可來共語。明日諸比
丘尼各各入聚落乞食時優陀夷往善生比丘
尼所。在屏處蹲。相向展轉生欲心。身生起相
看而住爾時有老病比丘尼。出行遇見已心
生慚愧。即便却還。病比丘尼即以是事向諸
比丘尼説。諸比丘尼語善生比丘尼言。汝出
家人云何乃作此非法事。甚爲可恥。善生
比丘尼即瞋恚言。奇哉奇哉。是我親里比丘
時時來看我。若我不與共相娯樂者。誰復
應爾。是我家法有何可怪如是諸比丘尼一
一難詰。是善生比丘尼辯才能一一答。諸比
丘尼即以是事白大愛道。大愛道即白世尊。
佛言呼優陀夷來。即便呼來。佛問優陀夷。
汝實爾不。答言實爾。佛言。此是惡事。汝常
不聞我無量方便。讃歎梵行毀呰婬欲耶。汝
云何作是惡不善法。此非法非律不如佛教。
不可以是長養善法。佛告諸比丘。依止舍衞
城＊住者盡集。＊以十利故與諸比丘制戒。乃
至已聞者當重聞。若比丘與一比丘尼共空
屏處坐者。波夜提。比丘者如上説。一者一
比丘一比丘尼。雖有人若狂癡心亂眠非人
畜生。雖有如是比人。故名無人。空屏者僻
靜處坐者共坐。波夜提者如上説。若比丘尼
請一比丘食。一比丘尼共比丘坐。一比丘尼
來往益食。益食比丘尼去時。比丘隨一一時
得波夜提。若比丘尼坐者。比丘爾時應起。不
得默然而起。使比丘尼疑欲作非法事。應當
語言我欲起。若比丘尼問言。何以故起。應答
言。世尊制戒不得與比丘尼共坐。若比丘尼
言。尊者但坐我當起。比丘爾時坐者無罪。
乃至沙彌尼。若在閣道板蹬上坐。移一一蹬
上坐。比丘爾時隨一一移坐波夜提。若沙彌
尼乃至減七歳。亦犯波夜提。比丘與比丘尼
獨屏處坐波夜提。若精舍戸向道。若行人不
斷。一切如與女人説法中廣説。是罪是覆處
非是露處。亦是夜亦是晝。是一人非衆多。是
近非是遠。是故説
佛住舍衞城。廣説如上。爾時六群比丘。與六
群比丘尼共道行。日冥欲到聚落在池水邊
止息。欲求宿處。時比丘尼白六群比丘言。尊
者住此我當入聚落覓宿處即入聚落求宿處。
得主人唱從所安。得宿處已便出迎六群比
丘。白言尊者。我已得住處。可共入安隱。比
丘住已。白言。尊者我欲入村勸化明日飮食。
到諸女人所作如是言。比丘比丘尼二衆梵
行僧倶到。汝當辦明日食非時漿塗足油。諸
女人聞已或有辦一人供二人供者。如是人
人悉辦供具。飮食飽滿餘者持去。在道行時
並共語笑調戲。爲世人所嫌。汝看沙門釋子。
皆是年少同共剃髮。似如婬女迭相調戲。是
輩敗人何道之有。諸比丘聞已往白世尊佛
言。呼六群比丘來。即呼來已。佛問六群比丘。
汝實爾不。答言實爾。佛言。此是惡事。非法
非律不如佛教。不可以是長養善法。從今已
去。不聽與比丘尼期共道行
復次佛住舍衞城毘舍離。諸比丘夏安居訖。
欲來禮覲世尊。諸比丘尼聞已即問比丘言
諸大徳欲往禮覲世尊。何日當發。諸比丘即
語去日。女人長情計日即先往道次住。待諸
比丘。諸比丘見已問言。姉妹欲何所至。答言。
欲往祇洹禮覲世尊。諸比丘聞已恐畏犯戒
故。即疾疾捨去。諸比丘尼中有年少者。即
褰衣隨後疾行而逐。諸尼中有羸老者。行不
及伴爲賊所剥。諸比丘尼以上因縁白大愛
道。大愛道即往世尊所頭面禮足却住一面。
以上因縁具白世尊。乃至諸比丘不將接諸
比丘尼者。誰當將接。佛言。從今日後。聽恐
怖時得共道行。佛告諸比丘。依止舍衞城＊住
者盡集。＊以十利故與諸比丘制戒。乃至已聞
者當重聞。若比丘與比丘尼期共道行。除餘
時波夜提。餘時者恐怖時。比丘者如上説。共
期者若今日若明日。若半月若一月。道者若
三由延若二由延。＊若一由延若一拘盧舍。除
餘時者。恐怖時世尊説無罪恐怖者須臾畏
奪命。若失物欲毀梵行。雖無是事若有疑。
是中須臾奪命失物毀梵行。波夜提者如上
説。若比丘共比丘尼共一道行。一聚落中間
一波夜提。若空地無聚落。一拘盧舍一波夜
提。若比丘共母姉妹出家共隨車伴行。車伴
止息發去時。比丘喚比丘尼來。速勿使不
及伴。作是語者波夜提。若言去去姉妹勿使
失伴無罪。若比丘尼下道止息。比丘喚言。來
來姉妹已名爲期。若擧一足得越毘尼。擧二
足波夜提。語言。去去勿使不及伴者無罪。
比丘共商人隨道行。商人先入聚落。比丘不
知道處借問。見比丘尼問言。姉妹示我道來
即名共期。若比丘尼來擧一足得越毘尼。擧
二足波夜提。得言。去去示我道者不犯。若
聚落中請比丘食。比丘不知檀越家處。見比
丘尼即問言。知某甲檀越家處不。示我處來。
即名爲期。若擧一足越毘尼罪。二足得波夜
提。若言去＊去姉妹示我家處無罪。若比丘尼
期而不去者越毘尼罪。不期默然而去者無
罪。共期共去波夜提。不期不去者無罪。共發
別入越毘尼罪。別發同入越毘尼罪。共發共
入波夜提罪。別發別入無罪。是故説
佛住舍衞城廣説如上。爾時是吉祥日清
旦。男女集在阿耆羅河上。飮食伎樂遊觀。時
六群比丘。晨起著入聚落衣。往六群比丘尼
所。問言。今是吉祥日。汝有飮食不。當共詣
河上遊觀。六群比丘尼言。正爾當辦。大徳可
並覓船乘。六群比丘即往至王家船官。上請
取好船及種種莊嚴。即持食具置船上。共
比丘尼同載順流上下嘲話戲笑。爲世人
所譏。汝等看此沙門釋種子。放逸無道猶如
俗人本共交通。此壞敗之人何道之有。諸比
丘聞已以是因縁往白世尊。佛言呼六群比
丘來。即便呼來。來已佛問六群比丘。汝實爾
不。答言實爾。佛言。此是惡事。從今日後不
得與比丘尼共期載船
復次佛住舍衞城。爾時阿耆羅河彼岸。請
二部僧比丘比丘尼。當受請渡。時不聽比丘
尼上船。而比丘或一人一船。或二人一船。如
是三四船乃至極輕。而不載比丘尼。諸比
丘渡已方渡比丘尼。比丘尼渡已至共食處。
次第歳數如是中間日時已過。悉皆斷食。大
愛道瞿曇彌失食。即往至佛所頭面禮足却
住一面。佛知而故問。瞿曇彌何故羸極。大
愛道即以上因縁具白世尊。佛言。從今日去
聽直渡。佛告諸比丘。依止舍衞城住者皆悉
令集。＊以十利故與諸比丘制戒乃至已聞者
當重聞。若比丘與比丘尼期共載船上水下
水。除直渡。波夜提。比丘者如上説。期者若
今日若明日若半月若一月。除直渡者世尊
説無罪。波夜提者如上説。若比丘共比丘尼
共期同載。經一聚落間得一波夜提。若無
聚落空地者。一拘盧舍一波夜提。若比丘與
比丘尼共載船岸邊住。比丘尼下船大小行。
時船欲去。比丘喚比丘尼言姉妹來。已名
爲期若擧一足越毘尼罪。二足得波夜提。若
共期而不去者得越毘尼罪。若不期而去者
無罪。共期共去者波夜提不期不去者無罪。
後四句亦如上。是故説
佛住舍衞城。廣説如上。爾時有無歳比丘。著
新好染衣來至佛所。頭面禮足而去。乃經七
年著弊故衣來至世尊所。頭面禮足却住一
面。佛知而故問。比丘汝先無歳時著新好染
衣。今何故著弊故衣。答言。我從七年＊已來。
得好衣與比丘尼。佛告諸比丘。設使親里比
丘著如是弊故衣。以好衣與親里尼者。當取
不。答言不取。設使親里比丘著如是弊故衣
能以好衣與親里比丘尼不。答言不與。佛言。
從今日不聽與非親里尼衣
復次佛住舍衞城。爾時南方有＊一比丘來。多
有衣鉢。是比丘有姉於佛法中出家。即語尊
者阿難。送我往看姉尼去。尊者阿難易倩。即
送到比丘尼精舍門住。問某甲比丘尼在不。
比丘尼問言。喚者是誰。答言。我是阿難及某
甲比丘。比丘尼言。尊者小住。即爲敷床褥已。
入内開半戸喚言。尊者來入坐。即入坐已。共
相問訊須臾便出。時彼比丘語尊者阿難言。
我故遠來看姉妹。不出看我爲何以故。尊者
阿難善知相法。語此比丘言。汝不知汝姉不
出意耶。答言不知。阿難言。汝姉衣裳弊壞羞
故不出。汝多有衣何故不與。是比丘言。世尊
制戒不得與比丘尼衣。阿難言。汝但與我當
爲汝從佛乞聽。阿難即往佛所頭面禮足却
住一面。以上因縁具白世尊。聽與親里比丘
尼衣不。佛言從今日＊後聽與親里尼衣。佛告
諸比丘。依止舍衞城＊住者皆悉令集。＊以十
利故與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若
比丘與非親里比丘尼衣。除貿易。波夜提。
＊比丘尼親里衣者。皆如上説。除貿易者世尊
説無罪。波夜提者如上説。如上三十事取比
丘尼衣中廣説。是故説
佛住舍衞城廣説如上。爾時善生比丘尼。是
尊者優陀夷本二。持衣財與優陀夷言。尊者
爲我作衣。優陀夷即受爲作衣竟。作男女和
合像作已襞疊置箱中與比丘尼。比丘尼得
已持還精舍。開看見已歡喜示諸比丘尼言。
諸阿夷看此尊者優陀夷作事巧妙。諸比丘
尼嫌言。此是覆藏之物。云何出現示人諸比
丘尼見已往白大愛道。大愛道即以是因縁
往白世尊。佛言呼優陀夷來。即呼來已。佛問
優陀夷。汝實爾不。答言實爾。佛言。此是惡事
非法非律不如佛教。不可以是長養善法。佛
告諸比丘。依止舍衞城＊住者盡集。＊以十利
故與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若
比丘與非親里比丘尼作衣波夜提。比丘非
親里尼者如上説。作衣者若自刺若使人刺。
波夜提。波夜提者如上説。不得與非親里比
丘尼刺衣針針。越毘尼罪。綖盡脱＊針波
夜提。若使人刺亦如是。是故説
佛住舍衞城廣説如上。爾時有檀越。宿請尊
者舍利弗。大目連。離波多。劫賓那。阿若憍
陳如等。唯尊者大迦葉不受宿請。明日時到
著入聚落衣。持鉢次行乞食到其門。時檀越
婦女見已歡喜。即前頭面禮足却住一面。白
言。諸大徳比丘今日盡集受我家請。惟願
尊者亦受我請。時尊者大迦葉作是念。此是
現前即受其請。更不餘行即先入内坐。時
偸蘭難陀比丘尼乞食到其家中。庭見檀越
婦灑掃地蕩器辦諸供具。即問言優婆夷汝
作何等。時婦人營事忙懅不得應。如是第
二第三問不答。偸蘭難陀即言。汝今奇事大
自憍重喚而不應。婦人答言。我今日請諸大
徳聲聞舍利弗目連等。以是總務不容得應。
偸蘭難陀即言。汝今所請於大象群中不取
大象而取小象。大鳥群中不取孔雀而取老
烏。所謂大象者。闡陀迦留陀夷三文陀達多
摩醯沙滿多馬師滿宿及侍者大徳阿難。汝
若使我請者。我當爲汝請如是大徳。時尊者
大迦葉聞已大謦咳作聲。偸蘭難陀聞已問
言。此是誰聲。婦人答言。此是長老大迦葉
比丘尼即讃歎言。汝大得善利。乃請如是大
龍象。我若當請者亦請是長老。時尊者大迦
葉聞此語已心不喜悦。即問言。姉汝向言是
小象老烏。今復言是龍象大徳。若前言實者
後言虚。若後言實者前言虚。二言之中何者
爲實。尊者大迦葉威徳尊重。以此二句詰責
比丘尼。比丘尼恐懼便走倒地傷破身體。闡
陀見已即問尼言。汝觸擾誰乃如是傷破身
體。答言。我惱亂大迦葉。即語言汝不可觸者
便觸。諸比丘聞已以是因縁往白世尊。佛語
諸比丘。此中不讃歎猶有過患況復讃歎。從
今日＊後不聽比丘受比丘尼讃歎食
復次尊者阿難於舍衞城有福徳名稱。世尊
説三事具足。姓字眷屬成就。於學地中多聞
第一給侍第一。令舍衞城有福徳里。作新舍
處盡請阿難。若入舍時剃髮時貫耳時。一切
盡請阿難。時有長者請尊者阿難設新舍會。
云何新。新屋新床新器新飯新酥油新兒婦
著新衣持新扇。阿難食時有一乞食比丘在
外。阿難即語檀越。可與外乞食比丘食檀越
聞阿難教已歡喜盛滿鉢種種美食持與乞食
比丘。乞食比丘得已立待阿難。阿難食訖
呪願已便出乞食比丘見阿難已問言尊者食
未答言已食。復問阿難食適意好不。阿難問
言。汝何故不食乃問我食適不適耶。乞食比
丘言。尊者所食食是比丘尼所讃歎。阿難言
實爾耶。答言如是。阿難即以鳥翮擿吐是日
失食四大飢羸。往至佛所頭面禮足却住一面。
佛知而故問。阿難汝何故四大飢羸。阿難即
以上因縁具白世尊。佛問阿難汝知不。答言
不知。佛言。此罪是知非是不知。諸比丘白佛
言。世尊。云何是乞食比丘使阿難不樂。佛言。
不但今日使阿難不樂。如賢鳥生經中廣説」
復次佛住舍衞城。爾時長老比丘時到著入
聚落衣。持鉢入城次行乞食。來去屈伸威儀
庠序。時有一長者作如是言。善哉大徳大得
善利。施如是出家人衣服飮食病痩醫藥者。
又作是念。我若有人力者亦當供養如是等
出家人。時有比丘尼。聞已語長者言。長壽汝
但出食直。我當相爲料理。是檀越信心歡喜。
即與食直。比丘尼言。長壽汝當請比丘。答言
我不知願爲我請。比丘尼即辦種種飮食已
語檀越言。長壽食具＊已辦。汝往至比丘所白
言時至。檀越言我不知。尼但爲我往白時至。
比丘尼即往白時至。比丘來入檀越家坐。坐
訖比丘尼語檀越言。此種種供食汝可自行。
檀越言阿姨爲我行。諸比丘作是念。此是比
丘尼所讃歎食不。疑已即出。如是一人二人
乃至一切衆都出。檀越問比丘尼言。諸尊者
何故盡出不復來還。尼答言我不知。汝往世
尊所廣問斯事。當爲汝説。是檀越即往佛所。
頭面禮足却住一面。以上因縁廣白世尊。佛
言。呼諸比丘來。呼來已佛具問上事。汝實爾
不。答言。實爾世尊。佛言。從今日＊後聽除舊
檀越。佛告諸比丘。依止舍衞城＊住者皆悉
令集。＊以十利故與諸比丘制戒。乃至已聞者
當重聞。若比丘知比丘尼讃歎食。除舊檀越
波夜提。比丘者如上説。知者若自知若從他
聞。讃歎者稱美其徳食者五種。麨麺飯魚肉。
除舊檀越者世尊説無罪。波夜提者如上説。
唱等供時歎始下食時歎有初作食時歎
作食辦已歎有請時歎唱等供時歎者下食
都訖唱＊等供時更有餘比丘來比丘尼語優
婆夷言。更有比丘來。優婆夷言。善哉我歡善
故遣使請尚不能得何況自來。是不名讃歎。
若比丘尼言。此是阿練若乞食糞掃衣露坐
草蓐。如是歎得食。食者波夜提。下食時者。
初下食時更有餘比丘來。亦如上説作時
歎者初作時更有餘比丘來。亦如是説作
竟＊歎者一切作供辦訖更有餘比丘來比丘
尼語優婆夷言。更有比丘來優婆夷言。善哉
我故遣請猶不能得何況自來不名讃歎。優
婆夷言。當多與麨餅飯好食平等與。不名
讃歎。若飮食少。更語檀越。爲作一掬麨者。
波夜提。請者稱名請。比丘尼語檀越言。某甲
徒衆多聞精進。當通請一切。名讃歎食。若言
某甲衆主多聞精進。爲是比丘故通請二十
人。是一人名爲讃歎。餘者不犯。若有如是讃
歎食者。當展轉貿食不得捨食而去。若比
坐垢穢不淨不喜與貿者當作是念。此鉢中
食是某甲比丘許我當食無罪。若比丘尼語
優婆夷言。尊者某甲可長請供養。此即名
讃歎。若言尊者某甲可常乞食。不名爲讃歎。
是故説
    僧不差日冥不白爲食故
    共坐同道行船上及與衣
    作衣讃歎食第三跋渠竟
摩訶僧祇律卷第十五

摩訶僧祇律卷第十六
　＊東晋天竺三藏佛陀跋陀羅
共法顯　　　　　　　譯　
明單提九十二事法之五
佛住舍衞城。廣説如上。時有比丘。在聚落中
安居竟。來向舍衞城。欲禮覲世尊。時有居士。
在聚落中作福舍。施四方僧一食。此比丘來。
居士見已。歡喜言。善來大徳。即敷床褥與水
洗脚。給塗足油及非時飮。夜燃燈明敷置臥
具。安隱令寢。晨起又給楊枝淨水。施以適身
美食。比丘食已。便作是念。我遠來飢乏。今日
得如是適身飮食。且可小停消息四大。然後
當往奉覲世尊。如是念已。晝在阿練若處住。
暮則還舍。檀越見之如前。歡喜如是。乃至
三日。檀越問言。大徳。今日在何處食。答言此
間又問。昨日何處。亦言此間。又問先日何處。
又言此間。檀越嫌言。我家窮儉自力於此爲
四方僧。作一食施處。大徳不應久停。若我家
豐饒當自恣施一切僧。比丘念言。檀越出此
恨聲。我自當去。於是漸行前至佛所。稽首禮
足。却住一面。佛知而故問。汝在何處安居。答
言。在某聚落。發來幾時。答言爾許。時佛問
比丘。有何因縁道里不遠。來日經久。比丘即
以上事。具白世尊。佛言此事不可。汝云何以
身口故。爲檀越所嫌。從今日施一食處。比丘
不得過一食
復次佛住舍衞城。爾時有比丘在聚落中夏
安居訖。來詣舍衞。欲禮覲世尊。時有檀越。
在聚落中作福舍。施四方僧一食。是比丘行
過此舍。供給所須。如前所説。比丘食已。而出
風病發動。自念。我不能行世尊制戒施一食
處。不聽過一食。我今且住。但不受其食。念
已即還入舍。檀越如初供給所須。比丘不受。
至明日復與前食。亦復不受。於是即去心念
我到某村。當乞食。比丘至聚落。日時已過。
即便失食。四大飢羸。至世尊所。稽首禮足。却
住一面。佛知而故問。即以上事。具白世尊。佛
言。善哉善哉比丘。汝隨順正法信心出家。少
欲順行不爲命故。世尊制戒護而不犯。佛言。
從今已後福徳舍中。若病比丘聽過一食。佛
告諸比丘。依止舍衞城住者盡集。以十利
故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比
丘施一食處。不病比丘應一食。若過一食
者。波夜提。比丘者如上説施一食處者。世尊
所聽。食者。五種食。如上説。不病者。身無疾
患。身有疾患不能進路住食無罪。若不病過
一食者。波夜提。波夜提者。如上説。若十六間
屋一間中。一家施一食處。若在我屋中宿者。
我當與食。若比丘爲僧事。爲塔。事自爲事到
一間中宿。一食已欲料理。事事不了者。應
到第二間中宿食已當去。若事復不了者。乃
至十六間中宿食已事訖當去。若復不了不
得更食。當乞食乞食。時當餘處乞不得還。
從其家乞。若復本作舍時。同村相助者。亦不
得從乞。當往餘村中乞食已。當即彼村中宿。
宿已更來料理事。若事不了。復得如上十六

Footnote:

342 343 344 345 346 347 348 349 350 351 352 353 354 355 356 357 [行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]