大正蔵検索


punctuation    Hangul    Eng   

Citation style A:
Citation style B:
()
Citation style C:
()
Citation style D:
()
TextNo.
Vol.
Page

  INBUDS
INBUDS(Bibliographic Database)
  Digital Dictionary of Buddhism
電子佛教辭典
パスワードがない場合は「guest」でログインしてください。
Users who do not have a password can log in with the userID "guest".

本文をドラッグして選択するとDDBの見出し語検索結果が表示されます。

Select a portion of the text by dragging your mouse to view all terms in the text contained in the DDB. ・

Password Access Policies

摩訶僧祇律 (No. 1425_ 佛陀跋陀羅法顯譯 ) in Vol. 22

[First] [Prev+100] [Prev] 346 347 348 349 350 351 352 353 354 355 356 357 358 359 360 361 [Next] [Next+100] [Last] [行番号:/]   [返り点:/] [CITE]



摩訶僧祇律卷第十五
 *東晋天竺三藏佛陀跋陀羅
共法顯       譯 
明單提九十二事法之四
佛在拘睒彌人間遊行。爾時世尊初夜爲諸
聲聞説法。説法已是諸比丘各各還住房。時
六群比丘於餘處談話。經久乃還扣房戸。房
内人問言誰。答言我是六群比丘。欲此間
宿房内比丘言。此房已滿六群比丘復更軟
語。苦求與我少許。容一坐處。如是苦求不
得。復至餘房亦復不得。復到諸下座比丘宿
處。若温室若禪坊若講堂扣戸。堂内比丘問
誰。六群比丘言。我欲來此宿。堂内比丘言。
此堂已滿。六群比丘復重苦求不止。堂内比
丘即爲開戸。得入房已趣縱横身床上而臥。
或以手肘膝扠築邊人。又作是言。諸長老作
一色去。作是語已即吹燈滅。更喚外伴比丘
言。諸梵行人可來入。來入已。在前者膝頭
蹴。在後者肘頭築。放氣調戲。諸比丘作是念。
誰能共此非威儀人共在一處。即持尼師
出去。諸比丘以是因縁往白世尊。佛言。待
我從憍薩羅行還舍衞城時更白此事。當爲
諸比丘制戒。復次佛住舍衞城。廣説如上。先
客比丘次得六群比丘房宿。夜閉戸眠。時
六群比丘協先嫌故。盜以滑埿塗戸閫上。
當行處著滑*埿及塼石。此比丘夜出脚蹈滑
處倒塼石上。作如是言。諸長老六群比丘殺
我折我頸故。作如是事欲擾亂我。誰能共
此住。諸比丘以是因縁往白世尊。佛言。呼六
群比丘來。來已佛問六群比丘。汝實爾不。答
言。實爾世尊。佛言。此是惡事。諸比丘白佛
言。六群比丘非但此一惡事。世尊在憍薩羅
國遊行時。擾亂諸比丘。乃至各各持尼師*壇
出去。佛問六群比丘。汝實爾不。答言實爾。佛
言。汝云何知他先敷置。後來擾亂欲使他去。
此是惡事。非法非律非如佛教。不可以是長
養善法。佛告諸比丘。依止舍衞城者皆悉令
集。以十利故與諸比丘制戒。乃至已聞者當
重聞。若比丘知他比丘先敷置床褥。後來欲
擾亂故敷置。作是念不樂者自當出去。作如
是因縁不異者波夜提。比丘者如上説。知者
若自知若從他聞。先敷者是初敷也。床褥者
如前説。後來敷置者。欲擾亂使他出故。作如
是因縁不異者波夜提。波夜提者如上説。若
住處少。一比丘當一柱間敷床褥尼師*壇。
覆上已向和上阿闍梨。或禮拜問訊或受
誦去。後比丘來却先尼師*壇。自敷尼師*壇。
坐已作細聲唄。先住比丘來見已作是念。誰
能斷他法。即自持尼師*壇去。是比丘波夜
提罪。坐禪誦經病亦如是。若後來眠他
床上。若是上座者應語言。長老不知世尊制
耶。若眠比丘是下座者應呵責。汝不
知戒相。汝不知世尊制戒。云何後來眠他床
上。若比丘在他處經行者。見先比丘來應當
避去。若比丘夜眠時雖振動䆿語。不作擾
亂意無罪。擾亂比丘波夜提。比丘尼偸蘭遮。
式叉摩尼沙彌沙彌尼。得越毘尼罪。俗人得
越毘尼心悔。是故説
佛住曠野精舍。有二比丘共住。上座閣下下
座閣上。上座坐禪下座誦經。上座時到著
聚落衣持鉢。入曠野聚落乞食。疾得速還。下
座方去。上座食已澡鉢擧置常處。洗足結跏
趺坐。下座晩得食乃還。還已上重閣上置鉢
常處。並作是言嘘極即縱身而坐。床脚下脱
即傷上座頭。頭血流出。上座作如是言。殺我
殺我。諸比丘聞聲已即來聚集。問何故如是
上座具説其事。諸比丘以是因縁往白世尊。
佛言呼彼比丘來。來已佛問比丘。汝實爾不。
答言實爾。佛問比丘。汝云何閣上敷尖脚床
用力坐。從今日後不聽閣上敷尖脚床坐。佛
告諸比丘。依止曠野住者皆悉令集。以十利
故爲諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比
丘在閣屋上敷尖脚床。若坐若臥波夜提。比
丘者如上説。閣者第二重。屋者如世尊所聽。
尖脚者如橛。床者有十四種如上説。若坐若
臥波夜提波夜提者如上説。若以*埿土作地
堅牢。若板作密若圓脚若邊閣。閣下無人坐
皆無罪。若疎作地尖脚臥床坐床。若坐若
臥者波夜提。若反床而坐者。得越毘尼罪。
若著横椅越毘尼罪。若一脚尖三脚圓波夜
提。如是若二若三四脚尖波夜提。四脚圓無
罪。是故説
佛住曠野精舍。時營事比丘以虫水澆草*埿。
爲世人所譏。沙門瞿曇無量方便。毀呰殺生
讃歎離殺。而今沙門以虫水澆草*埿。此是
敗壞人何道之有。諸比丘聞已以是因縁往
白世尊。佛言。呼營事比丘來。來已佛具問上
事汝實爾不。答言。實爾世尊。佛言。此是惡
事。正應爲世人所嫌。此非法非律非如佛教。
不可以是長養善法。從今日後不聽虫水澆
草*埿。佛告諸比丘。依止曠野精舍住者皆
悉令集。以十利故爲諸比丘制戒。乃至已聞
者當重聞若比丘知虫水澆草*埿。若使人澆
波夜提。比丘者如上説。知者若自知若從他
聞。虫者乃至微細有命。水者有十種如上説。
草者茅芒等。*埿者草*埿&T040672;*埿象馬屎
*埿牛屎*埿等。澆者自澆使人澆。波夜提者
如上説
若比丘知水有虫。方便澆一息一波夜提。隨
息多少一一波夜提。使人澆者。一方便語一
波夜提。若更語疾疾澆。語語波夜提。若比丘
營作房舍温室者須水。若池若河若井漉取
滿器。看無虫然後用。若故有虫者當重嚢漉
之諦觀。若故有虫者乃至三重。若故有虫
者當更作井如前諦觀。若故有虫者當捨所
營事至餘處去。漉水法當交竪三杖縛上頭。
以漉嚢繋之以器承下。漉嚢中恒停水數到
著井中。虫生無常或先無今有。或今有後無。
是故比丘日日諦觀無虫便用。若比丘知虫
水澆草澆*埿。若自澆教人澆。得波夜提若
用有虫水與*和上阿闍梨洗浴。得波夜提
若洗器水&T024040;一切漿苦酒。諸有虫者用
草*埿。得波夜提是故説
佛住拘睒彌廣説如上。爾時尊者闡陀勸化
作房。時闡陀集覆屋具。草木竹等辦已。往
語覆屋師言。我衆事已辦。與我覆屋覆屋
人言阿闍梨與我食直作價。爾時闡陀隨其
價直而斷與之。時作人即往詣屋所。闡陀語
作人此是覆屋具覆屋人言。覆屋有三種厚
薄不同。欲作何等覆闡陀言。汝用問三種厚
薄爲現所有草盡當用覆覆屋人言。當有齊
限。那得盡用。如是至三屋師復言一切世間
皆有法限。如法限者世所稱讃。闡陀言。但盡
用覆。何須多言。師如其言盡用覆之。草多
厚故繋縛不禁。始得時雨悉皆斷解。如華
開敷竟夜被雨衣鉢盡濕。闡陀清旦往到屋
師所作如是言。汝云何爲我覆屋。乃至如是。
覆屋人言。何以故。闡陀言。竟夜被雨衣鉢盡
濕。覆屋人言。我先不語阿闍梨。覆屋有三種
厚薄不同。乃至隨語一切盡與闡陀言。汝當
更爲我覆覆屋人言。更與我食直作價。闡陀
言。價直汝先已得。屋師言。先已得者先已
作訖。若欲更作者價三倍於先。乃至闡陀自
恃王力。強使更覆而不與直。闡陀復自遶其
房苦言呵責。時有行人。屋師語言。諸人
是沙門釋子恃王力勢。強使我作而不與直
行人即嫌。云何釋子恃王勢力。強使人作而
不與價。甚爲不可。自遶其屋猶如盤馬傷
殺生草。此敗壞人何道之有。諸比丘以是因
縁具白世尊。佛言。呼闡陀來。即呼來已佛
問闡陀。汝實爾不。答言實爾。佛告闡陀。此
是惡事。非法非律不如佛教。不可以是長養
善法。佛告諸比丘。依止拘睒彌住者盡悉令
集。以十利故爲諸比丘制戒。乃至已聞者當
重聞。若比丘作大房施戸牖。經營齊再三覆。
當於少草地中住。若過者波夜提。比丘者如
上説。作者若自作若使人作。大者過量。房者
世尊所聽。作戸者通人出入處。牖者通明處。
經營者教語指授。覆者有十種。若草若*埿若
板若石灰若阿槃頭國。覆摩竭提國。拘睒彌
國。山國。恭敬國覆。藏語國覆再三者。非五六
極齊三。少草地者少生草處。波夜提者如上
説。雇覆屋人斷價時。當如實價不得高下。應
語作人言汝若如是知覆。當與如是價若不
如是知覆。不與如是價。如是要令分明。
處分已。比丘作是念。當作方便持草木竹往
彼。彼若見我當疾好覆屋師見已好不好。得
波夜提。如是作方便。欲使屋師見故。往禮拜
*和上阿闍梨。受經誦讀。若經行若入聚落。
屋師見我已當疾好覆。見已好不好。倶得波
夜提如是一切作方便。得波夜提。若不作方
便。往見已爲好疾覆無罪。是故説
    種子及異語 嫌責露地敷
    内敷并牽出 先敷置重閣
    虫水作大房 第二跋渠竟
佛住舍衞城。廣説如上。爾時長老比丘次第
教誡比丘尼。時難陀優波難陀不得次第教
誡。自相謂言。諸長老比丘悉次第教誡比
丘尼。我等不得次第教誡。我等今當自先往
教誡即作是念。我當依誰次第而去當依
目揵連次第而去。彼尊者有大神力。脱不可
者或捉我等遠擲他方世界。當依尊者大迦
葉次第而去。彼尊者有大威徳若不合理或
能在大衆中摧辱我等。尊者舍利弗柔軟和
雅。當依其次。作是念已即依其次。清旦著衣
往詣比丘尼精舍。作如是言諸姉妹和集。我
等來相教誡。時諸比丘尼即集衆。彼難陀比
丘多聞辯才善能説法。即爲比丘尼衆隨宜
説法。時尊者舍利弗教誡時到。著衣詣比丘
尼門屋下住。聞説法聲。時諸比丘尼遙見尊
者舍利弗。以恭敬法故不起迎逆。時尊者舍
利弗見是事已。即作是念。我今爲不斷法故。
即還往詣佛所。頭面禮足却住一面。佛知而
故問舍利弗。汝已教誡比丘尼耶。答言。不
教誡世尊。佛言何故。舍利弗以上因縁具白
世尊。佛言。呼難陀優波難陀來。即呼來已。
佛問難陀優波難陀。汝實爾不。答言。實爾世
尊佛言汝云何僧不差而教誡比丘尼。此非
法非律不如佛教。不可以是長養善法。佛告
諸比丘。依止舍衞城住者皆悉令集。以十利
故爲諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比
丘僧不差而教誡比丘尼者。波夜提。比丘
者如上説。不差者僧不作羯磨名不差。十二
事不成就者不名爲差。衆不成就。白不成就。
作羯磨不成就亦名不差。教誡者若阿毘曇
若毘尼。波夜提者如上説。若比丘僧不差。教
誡比丘尼者。波夜提。是故説
佛住舍衞城。廣説如上。時長老比丘次第教
誡比丘尼。時尊者難陀次第教誡比丘尼。而
不肯去。爾時大愛道憍曇彌比丘尼。往至佛
所頭面禮足白佛言。世尊。尊者難陀次應教
誡比丘尼。而不肯去。誰當應去。作是語已
頭面禮佛足而去。佛語比丘呼難陀來。來已
佛問難陀。汝次應教誡比丘尼。何故不去。難
陀白佛言。世尊。未被僧羯磨。是以不去。佛語
諸比丘。有十二事成就。僧當拜作教誡比丘
尼人。何等十二。一持戒清淨二多聞阿毘
曇。*三多聞毘尼。*四學戒。*五學定*六學
慧。*七能爲人除惡邪。*八能自毘尼能毘尼
他。*九有辭辯。*十不汚梵行。*十一不壞比
丘尼重禁。*十二二十臘若過二十臘。是爲
十二法。羯磨人應作是説。大徳僧聽。尊者難
陀十二法成就。若僧時到。僧拜難陀作教
誡比丘尼人。如是白。大徳僧聽。尊者難陀十
二法成就。僧今差難陀教誡比丘尼。諸大
徳忍難陀教誡比丘尼者默然。若不忍者便
説。僧已忍差難陀教誡比丘尼竟。僧忍默然
故是事如是持。爾時尊者難陀爲諸比丘尼
廣説法。遂至日沒。諸比丘尼逼暮還入城。爲
世人所嫌。作是言。沙門釋子將是比丘尼竟
日自娯樂。日沒乃還。女人可愍不得自在。乃
如是此壞敗人何道之有。諸比丘聞已以
是因縁往白世尊。佛言。呼難陀來。來已佛問
難陀。汝實爾不。答言實爾。佛語難陀。此是
惡事非法非律非如佛教。不可以是長養善
法。佛告諸比丘。依止舍衞城住者皆悉令集。
*以十利故與諸比丘制戒。乃至已聞者當重
聞。若比丘僧差教誡比丘尼。從日沒乃至明
相未出者。波夜提。比丘者如上説。僧差者。
十二法成就。衆成就白成就羯磨成就。教誡
者若阿毘曇若毘尼。冥者從日沒至明相未
出。波夜提。波夜提者如上説。日沒作未沒想
教誡者越毘尼。日未沒作沒想得越毘尼。日
沒作沒想波夜提。日未沒作未沒想無罪。明
相四句亦如是。比丘尼式叉摩尼想教誡。得
波夜提。式叉摩尼作比丘尼想。得越毘尼罪。
式叉摩尼作式叉摩尼想教誡無罪。比丘尼
作比丘尼想教誡波夜提。沙彌尼。外道出家
尼。優婆夷。四句亦如是。若比丘尼夜禮比丘
足。比丘言苦盡解脱者波夜提。若言善來
者無罪。若一切四部衆會竟夜説法時。比丘
作方便。欲爲比丘尼説大愛道出家經。黒瞿
曇彌經。法豫比丘尼經者。得波夜提罪。若
正誦此經更不知餘經。次第誦者無罪。若夜
比丘在高座上。説法時作如是言。一切衆坐
明聽者。得波夜提。若不作是言爲説者無罪。
是故説
佛住舍衞城。廣説如上。時諸長老比丘次第
教誡比丘尼。時六群比丘作是念。諸長老比
丘次第教誡比丘尼。我等不得。我等當先在
前去教誡比丘尼。有言世尊制戒。僧不差不
得教誡比丘尼。六群比丘言。我等知作羯磨
事。即便出界作羯磨。展轉相拜已。即往比丘
尼精舍。作如是言。姉妹汝等和合僧我當教
誡。時六群比丘尼疾疾集。時衆中如法者作
如是言。誰能受此非毘尼人教誡。時六群比
丘尼即自聚集。論説俗事已便去。時尊者難
陀到時著衣。往比丘尼精舍作如是言。諸比
丘尼盡集我當教誡。時諸善比丘尼即和合。
六群比丘尼不來。難陀問言。比丘尼僧和合
未。答言未復問誰不來。答言。六群比丘尼
不來。即遣使往喚。復不來。作如是言。我等
先已從六群比丘受教誡。難陀言。尼僧不和
合者不得教誡。言已便還。到世尊所頭面禮
足却住一面。佛知而故問。汝已教誡比丘尼
耶。難陀即以上因縁具白世尊。佛言呼六群
比丘來。來已佛具問上事。汝實爾不。答言
實爾。佛言。六群比丘汝云何僧不差而教誡
比丘尼。答言。我等已受差竟。佛言。癡人誰
差汝等。答言我等出界自展轉相差。佛言從
今已去。不聽界外展轉相差往比丘尼精舍」
復次佛住舍衞城。大愛道瞿曇彌病。時尊者
阿難往問訊如是言。體力何如。所患損不。
不至増耶。答言。尊者苦患無損。善哉尊者爲
我説法。阿難言。世尊制戒。不白界内比丘不
得爲比丘尼説法。比丘尼言。和南。尊者答言。
安隱住。作是言已便還往世尊所。頭面禮足
却住一面。佛知而故問。阿難即以上事具
白世尊。佛言。汝若爲説法者。彼病即差身得
安樂。從今日後聽爲病比丘尼説法。佛告諸
比丘。依止舍衞城*住者皆悉令集。*以十利
故與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比
丘往比丘尼住處。欲教誡不白善比丘。除
餘時波夜提。餘時者病時。比丘者如上説。教
教詔也。善比丘者界内現前非眷屬現
前。不白者。若言我非時入聚落。若言離同食。
是不名爲白。白者當作如是言。長老憶念
白。入比丘尼精舍教誡。彼應言莫放逸。除餘
時。餘時者比丘尼病時世尊説無罪。波夜提
者如上説。若二人在阿練若住處。若一人欲
入比丘尼精舍。當白第二人作是言。長老憶
念白。入比丘尼精舍教誡。彼應言莫放逸。答
言。頂戴受。若二人倶欲往者。當展轉相白。若
一人已往。一人後復欲往者。當作如是念。我
若道中見比丘當白。若聚落中見者當白。若
到比丘尼精舍門。不得即入。應問有比丘在
内不。若有喚來出白。白已當入。若不白一
脚入門得越毘尼罪。若二脚入者得波夜
提。若比丘尼請比丘食。衆僧上座應作如是
白。入比丘尼住處教誡去。若第一上座不能
答對者。第二上座應白。若僧已入坐。比丘尼
問事。衆中年少比丘有辯才。現前答對説法
者無罪。若比丘尼比丘住處隔牆相接。比丘
作細妙聲唄。比丘尼遙問言。尊者誰能作如
是唄。答言我唄。比丘尼言。尊者能作如是好
唄。比丘言。汝欲更聞耶。答言欲聞。比丘即
更唄者波夜提罪。若比丘尼病。比丘爲唄者
無罪。若此比丘尼已死。比丘尼弟子語比丘
言。師已死。比丘應即止。若爲作無常唄者。得
波夜提。若比丘尼禮比丘足。時比丘作如是
呪願。使汝一切苦盡得解脱。波夜提。應語
言善來。是故説
佛住舍衞城。廣説如上。爾時六群比丘晨朝
著衣。在祇洹門下住。時有教誡尼比丘出門。
六群比丘見已作如是言。汝等今入城得放
恣諸根。不爲餘事爲好飮食故去。時教誡
尼比丘慚愧。諸比丘聞已以是因縁往白世
尊。佛言。呼六群比丘來。即呼來來已。佛問
六群比丘。汝實爾不。答言實爾。佛言。此是惡
事。非法非律不如佛教。不可以是長養善法。
佛告諸比丘。依止舍衞城比丘皆悉令集。*以
十利故與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。
若比丘語比丘言。長老爲食故教誡比丘尼
波夜提比丘者如上説。食者麨麺飯魚肉。復
次有食名色聲香味觸。教誡者若阿毘曇若
毘尼。波夜提者如上説。若比丘語比丘作如
是言今爲飮食故教誡比丘尼者波夜提若
言爲醫藥故教誡比丘尼者。得越毘尼罪。若
比丘語比丘尼作如是語。彼比丘爲飮食故
教誡汝等。得越毘尼罪。若比丘語比丘尼作
如是語。彼比丘爲醫藥故教誡汝等。得越毘
尼心悔。若比丘語比丘言。汝爲飮食故教誡
式叉摩尼沙彌尼。得越毘尼罪。若言爲醫藥
者。得越毘尼心悔。如是廣説乃至優婆塞優
婆夷。爲飮食故教誡汝等。得越毘尼罪若言
爲醫藥故教誡汝等。得越毘尼心悔。是故説」
佛住舍衞城廣説如上。爾時尊者優陀夷善
生比丘尼是本二。善生比丘尼語尊者優陀
夷言。我明日當次守房可來共語。明日諸比
丘尼各各入聚落乞食時優陀夷往善生比丘
尼所。在屏處蹲。相向展轉生欲心。身生起相
看而住爾時有老病比丘尼。出行遇見已心
生慚愧。即便却還。病比丘尼即以是事向諸
比丘尼説。諸比丘尼語善生比丘尼言。汝出
家人云何乃作此非法事。甚爲可恥。善生
比丘尼即瞋恚言。奇哉奇哉。是我親里比丘
時時來看我。若我不與共相娯樂者。誰
應爾。是我家法有何可怪如是諸比丘尼一
一難詰。是善生比丘尼辯才能一一答。諸比
丘尼即以是事白大愛道。大愛道即白世尊。
佛言呼優陀夷來。即便呼來。佛問優陀夷。
汝實爾不。答言實爾。佛言。此是惡事。汝常
不聞我無量方便。讃歎梵行毀呰婬欲耶。汝
云何作是惡不善法。此非法非律不如佛教。
不可以是長養善法。佛告諸比丘。依止舍衞
城*住者盡集。*以十利故與諸比丘制戒。乃
至已聞者當重聞。若比丘與一比丘尼共空
屏處坐者。波夜提。比丘者如上説。一者一
比丘一比丘尼。雖有人若狂癡心亂眠非人
畜生。雖有如是比人。故名無人。空屏者僻
靜處坐者共坐。波夜提者如上説。若比丘尼
請一比丘食。一比丘尼共比丘坐。一比丘尼
來往益食。益食比丘尼去時。比丘隨一一時
得波夜提。若比丘尼坐者。比丘爾時應起。不
得默然而起。使比丘尼疑欲作非法事。應當
語言我欲起。若比丘尼問言。何以故起。應答
言。世尊制戒不得與比丘尼共坐。若比丘尼
言。尊者但坐我當起。比丘爾時坐者無罪。
乃至沙彌尼。若在閣道板蹬上坐。移一一
上坐。比丘爾時隨一一移坐波夜提。若沙彌
尼乃至減七歳。亦犯波夜提。比丘與比丘尼
獨屏處坐波夜提。若精舍戸向道。若行人不
斷。一切如與女人説法中廣説。是罪是覆處
非是露處。亦是夜亦是晝。是一人非衆多。是
近非是遠。是故説
佛住舍衞城。廣説如上。爾時六群比丘。與六
群比丘尼共道行。日冥欲到聚落在池水邊
止息。欲求宿處。時比丘尼白六群比丘言。尊
者住此我當入聚落覓宿處即入聚落求宿處。
得主人唱從所安。得宿處已便出迎六群比
丘。白言尊者。我已得住處。可共入安隱。
丘住已。白言。尊者我欲入村勸化明日飮食。
到諸女人所作如是言。比丘比丘尼二衆梵
行僧倶到。汝當辦明日食非時漿塗足油。諸
女人聞已或有辦一人供二人供者。如是人
人悉辦供具。飮食飽滿餘者持去。在道行時
並共語笑調戲。爲世人所嫌。汝看沙門釋子。
皆是年少同共剃髮。似如婬女迭相調戲。是
輩敗人何道之有。諸比丘聞已往白世尊佛
言。呼六群比丘來。即呼來已。佛問六群比丘。
汝實爾不。答言實爾。佛言。此是惡事。非法
非律不如佛教。不可以是長養善法。從今已
去。不聽與比丘尼期共道行
復次佛住舍衞城毘舍離。諸比丘夏安居訖。
欲來禮覲世尊。諸比丘尼聞已即問比丘言
諸大徳欲往禮覲世尊。何日當發。諸比丘即
語去日。女人長情計日即先往道次住。待諸
比丘。諸比丘見已問言。姉妹欲何所至。答言。
欲往祇洹禮覲世尊。諸比丘聞已恐畏犯戒
故。即疾疾捨去。諸比丘尼中有年少者。即
褰衣隨後疾行而逐。諸尼中有羸老者。行不
及伴爲賊所剥。諸比丘尼以上因縁白大愛
道。大愛道即往世尊所頭面禮足却住一面。
以上因縁具白世尊。乃至諸比丘不將接
比丘尼者。誰當將接。佛言。從今日後。聽恐
怖時得共道行。佛告諸比丘。依止舍衞城*住
者盡集。*以十利故與諸比丘制戒。乃至已聞
者當重聞。若比丘與比丘尼期共道行。除餘
時波夜提。餘時者恐怖時。比丘者如上説。共
期者若今日若明日。若半月若一月。道者若
三由延若二由延。*若一由延若一拘盧舍。除
餘時者。恐怖時世尊説無罪恐怖者須臾畏
奪命。若失物欲毀梵行。雖無是事若有疑。
是中須臾奪命失物毀梵行。波夜提者如上
説。若比丘共比丘尼共一道行。一聚落中間
一波夜提。若空地無聚落。一拘盧舍一波夜
提。若比丘共母姉妹出家共隨車伴行。車伴
止息發去時。比丘喚比丘尼來。速勿使不
及伴。作是語者波夜提。若言去去姉妹勿使
失伴無罪。若比丘尼下道止息。比丘喚言。來
來姉妹已名爲期。若擧一足得越毘尼。擧二
足波夜提。語言。去去勿使不及伴者無罪。
比丘共商人隨道行。商人先入聚落。比丘不
知道處借問。見比丘尼問言。姉妹示我道來
即名共期。若比丘尼來擧一足得越毘尼。擧
二足波夜提。得言。去去示我道者不犯。若
聚落中請比丘食。比丘不知檀越家處。見比
丘尼即問言。知某甲檀越家處不。示我處來。
即名爲期。若擧一足越毘尼罪。二足得波夜
提。若言去*去姉妹示我家處無罪。若比丘尼
期而不去者越毘尼罪。不期默然而去者無
罪。共期共去波夜提。不期不去者無罪。共發
別入越毘尼罪。別發同入越毘尼罪。共發共
入波夜提罪。別發別入無罪。是故説
佛住舍衞城廣説如上。爾時是吉祥日清
旦。男女集在阿耆羅河上。飮食伎樂遊觀。時
六群比丘。晨起著入聚落衣。往六群比丘尼
所。問言。今是吉祥日。汝有飮食不。當共詣
河上遊觀。六群比丘尼言。正爾當辦。大徳可
並覓船乘。六群比丘即往至王家船官。上請
取好船及種種莊嚴。即持食具置船上。
比丘尼同載順流上下嘲話戲笑。爲世人
所譏。汝等看此沙門釋種子。放逸無道猶如
俗人本共交通。此壞敗之人何道之有。諸比
丘聞已以是因縁往白世尊。佛言呼六群比
丘來。即便呼來。來已佛問六群比丘。汝實爾
不。答言實爾。佛言。此是惡事。從今日後不
得與比丘尼共期載船
復次佛住舍衞城。爾時阿耆羅河彼岸。請
二部僧比丘比丘尼。當受請渡。時不聽比丘
尼上船。而比丘或一人一船。或二人一船。如
是三四船乃至極輕。而不載比丘尼。諸比
丘渡已方渡比丘尼。比丘尼渡已至共食處。
次第歳數如是中間日時已過。悉皆斷食。大
愛道瞿曇彌失食。即往至佛所頭面禮足却
住一面。佛知而故問。瞿曇彌何故羸極。大
愛道即以上因縁具白世尊。佛言。從今日去
聽直渡。佛告諸比丘。依止舍衞城住者皆悉
令集。*以十利故與諸比丘制戒乃至已聞者
當重聞。若比丘與比丘尼期共載船上水下
水。除直渡。波夜提。比丘者如上説。期者若
今日若明日若半月若一月。除直渡者世尊
説無罪。波夜提者如上説。若比丘共比丘尼
共期同載。經一聚落間得一波夜提。若無
聚落空地者。一拘盧舍一波夜提。若比丘與
比丘尼共載船岸邊住。比丘尼下船大小行。
時船欲去。比丘喚比丘尼言姉妹來。已名
爲期若擧一足越毘尼罪。二足得波夜提。若
共期而不去者得越毘尼罪。若不期而去者
無罪。共期共去者波夜提不期不去者無罪。
後四句亦如上。是故説
佛住舍衞城。廣説如上。爾時有無歳比丘。著
新好染衣來至佛所。頭面禮足而去。乃經七
年著弊故衣來至世尊所。頭面禮足却住一
面。佛知而故問。比丘汝先無歳時著新好染
衣。今何故著弊故衣。答言。我從七年*已來。
得好衣與比丘尼。佛告諸比丘。設使親里比
丘著如是弊故衣。以好衣與親里尼者。當取
不。答言不取。設使親里比丘著如是弊故衣
能以好衣與親里比丘尼不。答言不與。佛言。
從今日不聽與非親里尼衣
復次佛住舍衞城。爾時南方有*一比丘來。多
有衣鉢。是比丘有姉於佛法中出家。即語尊
者阿難。送我往看姉尼去。尊者阿難易倩。即
送到比丘尼精舍門住。問某甲比丘尼在不。
比丘尼問言。喚者是誰。答言。我是阿難及某
甲比丘。比丘尼言。尊者小住。即爲敷床褥已。
入内開半戸喚言。尊者來入坐。即入坐已。共
相問訊須臾便出。時彼比丘語尊者阿難言。
我故遠來看姉妹。不出看我爲何以故。尊者
阿難善知相法。語此比丘言。汝不知汝姉不
出意耶。答言不知。阿難言。汝姉衣裳弊壞羞
故不出。汝多有衣何故不與。是比丘言。世尊
制戒不得與比丘尼衣。阿難言。汝但與我當
爲汝從佛乞聽。阿難即往佛所頭面禮足却
住一面。以上因縁具白世尊。聽與親里比丘
尼衣不。佛言從今日*後聽與親里尼衣。佛告
諸比丘。依止舍衞城*住者皆悉令集。*以十
利故與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若
比丘與非親里比丘尼衣。除貿易。波夜提。
*比丘尼親里衣者。皆如上説。除貿易者世尊
説無罪。波夜提者如上説。如上三十事取比
丘尼衣中廣説。是故説
佛住舍衞城廣説如上。爾時善生比丘尼。是
尊者優陀夷本二。持衣財與優陀夷言。尊者
爲我作衣。優陀夷即受爲作衣竟。作男女和
合像作已襞疊置箱中與比丘尼。比丘尼得
已持還精舍。開看見已歡喜示諸比丘尼言。
諸阿夷看此尊者優陀夷作事巧妙。諸比丘
尼嫌言。此是覆藏之物。云何出現示人諸比
丘尼見已往白大愛道。大愛道即以是因縁
往白世尊。佛言呼優陀夷來。即呼來已。佛問
優陀夷。汝實爾不。答言實爾。佛言。此是惡事
非法非律不如佛教。不可以是長養善法。佛
告諸比丘。依止舍衞城*住者盡集。*以十利
故與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若
比丘與非親里比丘尼作衣波夜提。比丘非
親里尼者如上説。作衣者若自刺若使人刺。
波夜提。波夜提者如上説。不得與非親里比
丘尼刺衣針針。越毘尼罪。綖盡脱*針波
夜提。若使人刺亦如是。是故説
佛住舍衞城廣説如上。爾時有檀越。宿請尊
者舍利弗。大目連。離波多。劫賓那。阿若憍
陳如等。唯尊者大迦葉不受宿請。明日時到
著入聚落衣。持鉢次行乞食到其門。時檀越
婦女見已歡喜。即前頭面禮足却住一面。白
言。諸大徳比丘今日盡集受我家請。惟願
尊者亦受我請。時尊者大迦葉作是念。此是
現前即受其請。更不餘行即先入内坐。時
偸蘭難陀比丘尼乞食到其家中。庭見檀越
婦灑掃地蕩器辦諸供具。即問言優婆夷汝
作何等。時婦人營事忙懅不得應。如是第
二第三問不答。偸蘭難陀即言。汝今奇事大
自憍重喚而不應。婦人答言。我今日請諸大
徳聲聞舍利弗目連等。以是總務不容得應。
偸蘭難陀即言。汝今所請於大象群中不取
大象而取小象。大鳥群中不取孔雀而取老
烏。所謂大象者。闡陀迦留陀夷三文陀達多
摩醯沙滿多馬師滿宿及侍者大徳阿難。汝
若使我請者。我當爲汝請如是大徳。時尊者
大迦葉聞已大謦咳作聲。偸蘭難陀聞已問
言。此是誰聲。婦人答言。此是長老大迦葉
比丘尼即讃歎言。汝大得善利。乃請如是大
龍象。我若當請者亦請是長老。時尊者大迦
葉聞此語已心不喜悦。即問言。姉汝向言是
小象老烏。今復言是龍象大徳。若前言實者
後言虚。若後言實者前言虚。二言之中何者
爲實。尊者大迦葉威徳尊重。以此二句詰責
比丘尼。比丘尼恐懼便走倒地傷破身體。闡
陀見已即問尼言。汝觸擾誰乃如是傷破身
體。答言。我惱亂大迦葉。即語言汝不可觸者
便觸。諸比丘聞已以是因縁往白世尊。佛語
諸比丘。此中不讃歎猶有過患況復讃歎。從
今日*後不聽比丘受比丘尼讃歎食
復次尊者阿難於舍衞城有福徳名稱。世尊
説三事具足。姓字眷屬成就。於學地中多聞
第一給侍第一。令舍衞城有福徳里。作新舍
處盡請阿難。若入舍時剃髮時貫耳時。一切
盡請阿難。時有長者請尊者阿難設新舍會。
云何新。新屋新床新器新飯新酥油新兒婦
著新衣持新扇。阿難食時有一乞食比丘在
外。阿難即語檀越。可與外乞食比丘食檀越
聞阿難教已歡喜盛滿鉢種種美食持與乞食
比丘。乞食比丘得已立待阿難。阿難食訖
呪願已便出乞食比丘見阿難已問言尊者食
未答言已食。復問阿難食適意好不。阿難問
言。汝何故不食乃問我食適不適耶。乞食比
丘言。尊者所食食是比丘尼所讃歎。阿難言
實爾耶。答言如是。阿難即以鳥翮擿吐是日
失食四大飢羸。往至佛所頭面禮足却住一面。
佛知而故問。阿難汝何故四大飢羸。阿難即
以上因縁具白世尊。佛問阿難汝知不。答言
不知。佛言。此罪是知非是不知。諸比丘白佛
言。世尊。云何是乞食比丘使阿難不樂。佛言。
不但今日使阿難不樂。如賢鳥生經中廣説」
復次佛住舍衞城。爾時長老比丘時到著入
聚落衣。持鉢入城次行乞食。來去屈伸威儀
庠序。時有一長者作如是言。善哉大徳大得
善利。施如是出家人衣服飮食病痩醫藥者。
又作是念。我若有人力者亦當供養如是等
出家人。時有比丘尼。聞已語長者言。長壽汝
但出食直。我當相爲料理。是檀越信心歡喜。
即與食直。比丘尼言。長壽汝當請比丘。答言
我不知願爲我請。比丘尼即辦種種飮食已
語檀越言。長壽食具*已辦。汝往至比丘所白
言時至。檀越言我不知。尼但爲我往白時至。
比丘尼即往白時至。比丘來入檀越家坐。坐
訖比丘尼語檀越言。此種種供食汝可自行。
檀越言阿姨爲我行。諸比丘作是念。此是比
丘尼所讃歎食不。疑已即出。如是一人二人
乃至一切衆都出。檀越問比丘尼言。諸尊者
何故盡出不復來還。尼答言我不知。汝往世
尊所廣問斯事。當爲汝説。是檀越即往佛所。
頭面禮足却住一面。以上因縁廣白世尊。佛
言。呼諸比丘來。呼來已佛具問上事。汝實爾
不。答言。實爾世尊。佛言。從今日*後聽除舊
檀越。佛告諸比丘。依止舍衞城*住者皆悉
令集。*以十利故與諸比丘制戒。乃至已聞者
當重聞。若比丘知比丘尼讃歎食。除舊檀越
波夜提。比丘者如上説。知者若自知若從他
聞。讃歎者稱美其徳食者五種。麨麺飯魚肉。
除舊檀越者世尊説無罪。波夜提者如上説。
唱等供時歎始下食時歎有初作食時歎
作食辦已歎有請時歎唱等供時歎者下食
都訖唱*等供時更有餘比丘來比丘尼語優
婆夷言。更有比丘來。優婆夷言。善哉我歡
故遣使請尚不能得何況自來。是不名讃歎。
若比丘尼言。此是阿練若乞食糞掃衣露坐
蓐。如是歎得食。食者波夜提。下食時者。
初下食時更有餘比丘來。亦如上説作時
者初作時更有餘比丘來。亦如是説作
竟*歎者一切作供辦訖更有餘比丘來比丘
尼語優婆夷言。更有比丘來優婆夷言。善哉
我故遣請猶不能得何況自來不名讃歎。優
婆夷言。當多與麨餅飯好食平等與。不名
讃歎。若飮食少。更語檀越。爲作一掬麨者。
波夜提。請者稱名請。比丘尼語檀越言。某甲
徒衆多聞精進。當通請一切。名讃歎食。若言
某甲衆主多聞精進。爲是比丘故通請二十
人。是一人名爲讃歎。餘者不犯。若有如是讃
歎食者。當展轉貿食不得捨食而去。若比
坐垢穢不淨不喜與貿者當作是念。此鉢中
食是某甲比丘許我當食無罪。若比丘尼語
優婆夷言。尊者某甲可長請供養。此即
讃歎。若言尊者某甲可常乞食。不名爲讃歎。
是故説
    僧不差日冥 不白爲食故
    共坐同道行 船上及與衣
    作衣讃歎食 第三跋渠竟
摩訶僧祇律卷第十五









摩訶僧祇律卷第十六
 *東晋天竺三藏佛陀跋陀羅
共法顯       譯 
明單提九十二事法之五
佛住舍衞城。廣説如上。時有比丘。在聚落中
安居竟。來向舍衞城。欲禮覲世尊。時有居士。
在聚落中作福舍。施四方僧一食。此比丘來。
居士見已。歡喜言。善來大徳。即敷床褥與水
洗脚。給塗足油及非時飮。夜燃燈明敷置臥
具。安隱令寢。晨起又給楊枝淨水。施以適身
美食。比丘食已。便作是念。我遠來飢乏。今日
得如是適身飮食。且可小停消息四大。然後
當往奉覲世尊。如是念已。晝在阿練若處住。
暮則還舍。檀越見之如前。歡喜如是。乃至
三日。檀越問言。大徳。今日在何處食。答言此
間又問。昨日何處。亦言此間。又問先日何處。
又言此間。檀越嫌言。我家窮儉自力於此爲
四方僧。作一食施處。大徳不應久停。若我家
豐饒當自恣施一切僧。比丘念言。檀越出此
恨聲。我自當去。於是漸行前至佛所。稽首禮
足。却住一面。佛知而故問。汝在何處安居。答
言。在某聚落。發來幾時。答言爾許。時佛問
比丘。有何因縁道里不遠。來日經久。比丘即
以上事。具白世尊。佛言此事不可。汝云何以
身口故。爲檀越所嫌。從今日施一食處。比丘
不得過一食
復次佛住舍衞城。爾時有比丘在聚落中夏
安居訖。來詣舍衞。欲禮覲世尊。時有檀越。
在聚落中作福舍。施四方僧一食。是比丘行
過此舍。供給所須。如前所説。比丘食已。而出
風病發動。自念。我不能行世尊制戒施一食
處。不聽過一食。我今且住。但不受其食。念
已即還入舍。檀越如初供給所須。比丘不受。
至明日復與前食。亦復不受。於是即去心念
我到某村。當乞食。比丘至聚落。日時已過。
即便失食。四大飢羸。至世尊所。稽首禮足。却
住一面。佛知而故問。即以上事。具白世尊。佛
言。善哉善哉比丘。汝隨順正法信心出家。少
欲順行不爲命故。世尊制戒護而不犯。佛言。
從今已後福徳舍中。若病比丘聽過一食。佛
告諸比丘。依止舍衞城住者盡集。以十利
故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比
丘施一食處。不病比丘應一食。若過一食
者。波夜提。比丘者如上説施一食處者。世尊
所聽。食者。五種食。如上説。不病者。身無疾
患。身有疾患不能進路住食無罪。若不病過
一食者。波夜提。波夜提者。如上説。若十六間
屋一間中。一家施一食處。若在我屋中宿者。
我當與食。若比丘爲僧事。爲塔。事自爲事到
一間中宿。一食已欲料理。事事不了者。應
到第二間中宿食已當去。若事復不了者。乃
至十六間中宿食已事訖當去。若復不了不
得更食。當乞食乞食。時當餘處乞不得還。
從其家乞。若復本作舍時。同村相助者。亦不
得從乞。當往餘村中乞食已。當即彼村中宿。
宿已更來料理事。若事不了。復得如上十六
間中食。若事不了者。復離去隔一宿已。復
來得食料理事。若彼家遣女迎婦入新舍。作
如是言。我遣使往請師。猶恐難得。何況今見
而欲去。比丘爾時受請食者無罪。是故説」
佛住舍衞城。廣説如上爾時僧園民年年穀
麥新熟時。供僧食。云何年年新熟。稻熟時
麥熟時。豆熟時蘇油石蜜時。各取少許分
置一處。擬供衆僧。時園民語比丘言。我
年年新穀熟時。施僧食。若祇洹無人供日唯
願見語。我當設供。令僧自恣飽滿。爾時諸居
士信心供養種種飮食前食後食少有缺日中
間遇有一空日。便往語言長壽明日祇洹無
供。汝先欲設供。今可及時。園民聞已。即詣祇
洹頭面禮僧足。右膝著地。合掌白言我園民
某甲明日設供。請一切僧。唯願受請。僧即受
請。爾時有長者。用舊錢五百。買得二牛得
已欲試。看駕著車中打走往返一由延。車鞅
急故。一牛即死便大憂惱。苦住不樂。云何貴
價買牛未用便死。有知識居士語言汝何故不
樂如是。居士具説上事。即語言汝何以不作
堅法。問云。何堅法。答言。堅法者。汝往詣祇
洹。請僧持此肉供飯衆僧。彼人聞已。即到祇
洹。入僧中頭面禮僧足。胡跪合掌。作如是
言。我某甲明日請僧薄設微供。願受我請有
舊知識比丘。即往語言。汝不解請法。何不先
語我。我當教汝請僧。*彼即答言。阿闍梨。我
五百舊錢買得二牛。一牛已死我今欲以此
牛肉作堅法。比丘言。僧已受人請。檀越言。我
已作食。今當云何。知識比丘言。我今教汝更
往白衆僧我請僧明日前食。若問汝作何等前
食。汝當答言。作麥飯肉段。教已即往到僧所。
頭面禮足。胡跪合掌。*作如是言。我某甲請
僧明日設前食願受我請比丘問言。汝作何
等前食。答言。作麥飯肉段。語言。長壽。汝明
日清旦早辦。答言爾。願諸尊者。明旦早來。
即便還家。通夜煮肉作種種飮食。清旦敷置
床褥。漉淨水已。往白僧。時到。僧著衣持鉢來
到其家。次第坐已。檀越自下種種美食。自恣
飽滿。即還精舍。園民作是念。阿闍梨。是一食
人。當須早食。通夜辦具種種飮食。敷置床耨。
漉淨水已。往祇祇洹。頭面禮僧足。胡跪合掌
白言。時到。爾時諸比丘以前食飽滿故。雖見
請至。猶如不聞。時園民念言。甚奇甚奇。諸阿
闍梨是一食人。法應飢想。今聞請食。猶如不
聞。若外道聞請食者。便捉三奇杖軍持。在前
而去。如是第二第三讃歎已。諸比丘方起。彷
佯大小行。嚬伸緩帶威儀。安詳往到其
舍。次第坐已。園民手自下食。滿杓而與上座。
擧手現少著相。園民復作是言。諸阿闍梨是
一食人。於此種種食中都無貪想。園民作是
念。若上座食少。下座應食多。如是第二第三。
乃至年少。復作是言。阿闍梨是一食人。於此
飮食都無貪想爾時下座中有一晩學摩訶
羅。*作如是言。我等今日不爲食來。意爲汝
意故來。我等已於餘處飽食竟。汝若不信
者。看我脚上肉汁。園民聞已。心中不悦。即
棄食器置地而嫌恨言。諸阿闍梨先受我請。
云何復於餘處而食。心嫌不止。即往佛所。頭
面禮足。却住一面。白佛言。云何諸比丘先受
我請。而於餘處食。佛即爲園民隨順説法。示
教利喜已。即白佛言。世尊。我供僧餘食當置
何處。佛言。汝到某甲池上淨掃治地。持食置
彼。波斯匿王與彌尼刹利共鬪不如軍今退
還。當於彼住。汝可以此食上之。王來入池
洗浴更著新衣。即持向者種種飮食。奉獻大
王并及將士。於飢渇中來。得是種種飮食。皆
大歡喜。勅令賞賜種種珍寶園民現得善利
喜慶無量。佛言。呼彼食比丘來。即呼來已。佛
問比丘。汝云何先受人請。而於餘處食。比丘
汝不知耶。如人所事宅神樹神。若欲餘行。先
當食主人食已。然後餘行。汝等不隨順行。先
受人請而於餘處食。從今以後不聽處處食」
復次佛住舍衞城。廣説如上。世尊五事利益
故。五日一行諸比丘房。見有病比丘。佛知而
故問。比丘。汝所患何等。今爲増損。答言我患
苦無損。我先得數數食時。身得安樂。世尊制
戒不得數數食故。我病不損。佛言。從今日聽
病時數數食
復次佛住舍衞城毘舍佉鹿母年年請僧
食施衣。時祇洹精舍有六十病比丘。來到其
家。毘舍佉鹿母言。阿闍梨祇洹精舍有五百
衆*僧。今有何因縁。正有六十比丘來。諸比
丘語優婆夷言。世尊制戒不得處處食。唯聽
病者。是故諸病比丘來。毘舍佉鹿母言。阿闍
梨。世人正以請食爲限。若食我食者。我當
施衣。若不食者我不施衣。阿闍梨。此施衣
時可往白佛。或有開聽。諸比丘以是因縁往
白世尊。佛告諸比丘。毘舍佉鹿母是黠慧聰
明。從今日聽施衣時
復次佛住舍衞城。爾時衆人勸化欲設大會。
供養*飯食九十六種出家人。有至優婆塞所。
勸化索物者。優婆塞言。我欲作要。若使我諸
師作上座者。當與汝物。勸化人言。汝聽若有
信向外道者。亦作是言。若使我諸師作上座
者。當與汝物我當云何得人。人許其上座。
汝但與我物。我當某月某日在阿耆河岸上。
莊嚴其處施竪幢幡。行列寶樹間。敷妙座細
快樂。設供餚饍。作斯大會。諸出家人中
有先至者。即爲上座。諸優婆塞以佛僧是良
福田故。即便與物。與物已。往尊者阿難所。頭
面禮足具白上事。尊者當以何方便。令諸比
丘得爲上座。使外道恥辱尊者。阿難即往佛
所。頭面禮足。却住一面。以上因縁具白世尊。
諸勸化人辦具食已。請九十六種諸出家人。
復請波斯匿王及群臣太子。諸聚落主宿舊
長者并薩薄主。至於某時。皆詣阿耆河上大
會處。受我供食。先前一日。佛告目連。宜知是
時。尊者目連即以神足。使河水瀑漲泡沫彌
岸。諸外道各作是言。我當先渡取第一坐處。
諸外道各各通夜競縛&T023733;栰。皆欲先渡而水
激急。適欲渡岸。還復漂還。竟夜疲苦*&T023733;
栰散壞。沒溺寒凍。在於岸邊。向日而蹲。乃
至食時無能渡者。爾時祇洹精舍有人供僧。
佛住待時。諸比丘中有年少者。皆作是言。世
尊今出何乃太晩。恐諸外道得上座處。爾時
世尊時到。著衣持鉢威儀庠序。與大衆倶詣
河上。諸外道見已。各相謂言。我等竟夜造諸
方便。如是苦惱無能渡者。此剃髮沙門。當云
何渡。爾時佛告目連。汝自知時。使諸比丘得
安隱渡。爾時目連即以神力。造作七寶橋。
種種雜寶以爲欄楯。上施寶縵七寶絞絡。羅
覆其上。雨衆名花。作衆伎樂。燒衆名香。香烟
如雲。諸外道見是橋已。皆大歡喜。各作是
言。此諸沙門徐徐而來。我等當先渡取第一
坐處。即皆奔走競抄趣橋。各欲先渡。足蹈橋
上。皆悉墮水。諸外道服飾三奇杖軍持等物。
皆落水中隨流而去。佛神力故。令無死者。於
是世尊與諸比丘威儀庠序儼然而進。佛最
在前。諸比丘次第而行。目連最後隨進歩處。
寶橋即滅。佛與諸比丘渡已。佛告目連。汝可
使河還復如故。諸外道等各各方便乘*&T023733;
渡。佛既渡已。一切迴身而説偈言
    先渡此岸衆 已渡生死海
    不爲世流漂 正智渡彼岸
佛説偈已。安詳就坐。諸比丘亦次第坐。諸
外道後渡。在比丘下行而坐。爾時檀越手自
斟酌種種飮食。供養世尊及弟子衆。爾時諸
比丘心疑。世尊制戒不得處處食。我等云何
當復得食。即起白佛。佛言。聽作施食法。應作
如是言。我今日得食施與某甲比丘乃至沙
彌尼。彼於我不計。我當食。如是三説。爾時檀
越各各念言。誰應呪願。或有言尼乾子。或言
不蘭迦葉。如是外道等。各云。應呪願。爾時有
多人言。沙門瞿曇上座法。應呪願。爾時世
尊在九十六種道中。不自高顯。不輕他人。隨
順呪願。如生經中廣説。爾時世尊復廣爲衆
人隨順説法。示教利喜。歡喜而去。佛還祇洹。
告諸比丘。依止舍衞城*住者。皆悉令集。
十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。
若比丘處處食。除餘時波夜提。餘時者。病時
衣時。是名餘時。比丘者。如上説。處處食者。
數數食。除餘時者。病時。病者。熱病風冷。如
是等病。若食已更食。身得安隱食者。無罪。衣
時者。無迦絺那衣。一月有迦絺那衣。五月彼
衣中間得捨五戒無罪。所謂別衆食處處食。
不白離同食處。畜長衣離衣宿。餘時者。世
尊説無罪。波夜提者。如上説。比丘要當知日
數應施食。知臘數憶所受持衣。別衆食病不
病。若人問今日幾。不得逆問昨日是幾日。當
知月一日二日。乃至十四十五日。月大月小
悉應知。比丘清旦當作施食念今日得食
施某甲。某甲於我不計。我當食如是三説。
日日自憶。若干臘數。當憶受持。三衣及不受
作淨施者。念別衆食。若病若不病。齊幾名
爲比丘食。若麥飯三鉢他邏。若麨二鉢他邏。
若一鉢他邏米作飯魚肉。若一鉢若半鉢。是
中若得一一。是名比丘食若僧伽藍中作食。
食未熟。若比丘受麨作麨漿飮犯處處食。得
波夜提。若作施食法。若病不犯。若衣時者。
二倶不犯。若外有請家者。即名比丘食。比丘
爾時倩人迎食。迎食未至。比丘*若受麨作麨
漿送食至*送食。比丘若知戒相者。應小住。
待彼比丘作施食法己。然後授食。若*送食比
丘不知。戒相。便疾授食。不容作施食法者。比
丘爾時口中有食應含食説施食法。以輕貿
重故。若比丘到一家。檀越語言。阿闍梨。今
日當我家食。此即名食處。比丘作是念。此食
未熟。我今欲到餘家。爾時應白已去。若不白
去。波夜提。若彼間得五正食。五雜正食。食者。
二波夜提。處處食離食處不白。若病若作施
食法。食者無罪。衣時者二倶無罪。若檀越作
如是言。阿闍梨。若無食時來我家食。比丘往
到其家。作是言。長壽。我今日當此間食。優婆
夷言。善哉。正爾當辦。若食未熟。此比丘欲
往餘家者。當白去。若不白者。如上説得罪。
若比丘次行乞食。到一家。檀越言。今日此間
請諸比丘食。願阿闍梨亦受我請。勿復餘處
食。若比丘受請者即名食處。若乞食比丘受
請已。作是念。誰能受是重信施食。若欲捨去
者。應白已去。若不白去者。如上説得罪。若比
丘有大功徳名稱。有衆多人送食來。欲取諸
檀越意。一切受諸食者犯處處食。得波夜
提。若作施食法。若病無罪。若衣時者。二倶無
罪。有二比丘。各各別受一家長請。第一比
丘語第二比丘言。長老。今日共到我檀越家
食去。第二比丘應白已去。若不白去者。如上
説。若第二比丘請者。亦如是。比丘食處者。麥
飯三鉢他邏。麨二鉢他*邏。米一鉢他*邏。
作飯魚肉。若一鉢半鉢。是中一一是比丘食。
若一家。或得三升。或二升或一升半升。如
是衆多乞得無罪。若一家得三鉢他麥飯麨
*二鉢他。若一鉢他米作飯魚肉若一鉢半鉢。
餘處更不得取。此中何等是犯。何等不犯。若
粥初出釜畫成字者犯。若不成字者不犯。一
切菜一切麨。一切餅一切果。非處處食。非
別衆食。非足食。多積舍里不犯。是故説
佛住舍衞城。廣説如上。爾時有婆羅門。請僧
施食。時辦種種飮食訖。漉淨水敷床褥已。作
如是念。阿闍梨是一食人。當須早食。即往到
祇洹。頭面禮僧足。胡跪合掌。作如是言。我某
甲請僧食食具已辦。願僧知時。爾時比丘到
時。著衣持鉢往到其家。次第坐已。時婆羅門
自手下種種飮食。自恣飽滿。婆羅門復自持
食。順行強勸。諸比丘皆言。不用飽滿。諸比丘
食訖無縁者。徑還精舍。有縁者過諸檀越。檀
越見已。歡喜禮拜問訊。作是言。阿闍梨須前
食不。須果蓏不。須粥不。若阿闍梨有所須者。
我當作。比丘言。我於某甲。婆羅門家。食已飽
滿。時檀越知比丘食時未過。作是言。阿闍梨。
故早。可持此餅還精舍食。比丘即授鉢與
盛滿鉢餅。還到祇洹門間坐食此餅。復喚餘
比丘共食。時婆羅門自食訖。語其婦言。以餘
食餉諸隣近。我欲往詣世尊所。禮覲問訊。
見比丘在祇洹門間坐共食餅。見已往一經行
比丘所。問言。此是客比丘耶。*答言非也。是
欲行比丘耶。答言非也。又問。是我家食比丘
耶。答言是。復問言。作何等。比丘言。婆羅門
汝不知耶。答言不知。此比丘食少。更足令
滿。時婆羅門心即不悦。作是言。沙門釋子是
實語人。而今不實。不足言足。用言不用。不滿
言滿。此壞敗人有何道哉。以心嫌故竟不
詣佛。於是便還。諸比丘聞已。往白世尊。佛言。
呼是比丘來。來已佛問比丘。汝實爾不。答言。
實爾世尊。佛言。比丘汝云何食足已起。離坐
而更食。從今以後不聽食足已離坐更食
復次佛住舍衞城。廣説如上。爾時諸比丘噉
菜言足。噉鹽言足。飮水已。皆名爲足。離坐處
更不噉食。身體羸痩。諸比丘以是因縁。往
白世尊。佛言。從今已後。聽食五正食。五雜
正食。是名爲足。爾時諸比丘在坐處。得少食
已。名作足*食更不復食。猶故羸劣。諸比丘
以是因縁。往白世尊。佛言。一坐食。五正食。
五雜正食。自恣與是名足
復次佛住舍衞城。爾時祇洹精舍有六十
丘。病比丘迎六十分食。病比丘食殘不盡。棄
著牆邊。烏鳥共噉鬪諍作聲。佛知而故問。比
丘此衆鳥。何以聲大。諸比丘白佛言。有六十
比丘。病爲迎食分食不能盡。棄著牆邊。衆鳥
諍此殘食故出大聲耳。佛語諸比丘。若病比
丘食不盡者。聽看病比丘作殘食法已得食」
復次佛住舍衞城。爾時看病比丘作殘食法。
食已猶故不盡。衆鳥共諍。如上説。佛知而故
問比丘。衆鳥何以鬪諍。諸比丘白佛言。看病
比丘作殘食法。食已猶不能盡。棄著牆邊。以
是故衆鳥諍食作聲。佛言。從今日聽一人作
殘食。餘人盡得食。佛告諸比丘。依止舍衞城
者皆悉令集。*以十利故。與諸比丘制戒。乃至
已聞者當重聞。若比丘食已足起離坐。不作
殘食。食*者波夜提。比丘者如上説。食者有
五種。麨飯麥飯魚肉。復有五雜正食。是名
食。足有八種。一者自恣足。二者少欲足。三者
穢汚足。四者雜足。五者不便足。六者諂足。七
者停住足。八者自己足。自恣足者。檀越自恣
與麨飯麥飯魚肉。及雜正食。自恣勸食。比丘
言。我已滿足。如是起離坐不作殘食。食*者
波夜提。是名自恣足。少欲足者。檀越自恣與
五正食。五雜正食。比丘動手現少取相。
如是離坐已。不作殘食。食*者波夜提。是名
少欲足。穢汚足者。行食時淨人手疥瘡
諸不淨。比丘見汚之言不用過去。起離坐處。
不作殘食。食*者波夜提。是名穢汚足。雜足
者。淨人持乳酪器盛麨飯行。比丘見已。惡之
言不用過去。起離坐。不作殘食。食者波夜提。
是名雜足。不便足者。淨人行食。比丘問言。是
何等。答言麨。比丘言。此動我風病。我不便過
去。如是起離坐。不作殘食。食者波夜提。若行
飯時。比丘問言。爲堅軟。答言堅。比丘言。此
硬米難消。我不便過去。若言軟。比丘言此
爛難食。我不便過去。若行肉時。比丘問言。是
何等肉。答言牛肉。比丘言。牛肉性熱。我不
便下過若言水牛肉。比丘言。冷性難消下
過。若言鹿肉。比丘言。此肉風性下過。是名
不便足。如是起離坐已。不作殘食。食*者波
夜提。是名不便足。諂足者。淨人行五正食五
雜*正食。比丘畏多口不言足。現手作相。若
搖頭。若縮鉢作相。起離座不作殘食。食*者
波夜提。是名諂足。停住足者。淨人行五正食
五雜正食。比丘言。長壽。莫先行飯摶恐觸足
當先下菜鹽冷水。如是起離坐已。不作殘食。
食*者波夜提。若作直月維那等指示現相。不
名足。是名停住足。自己足者。比丘乞食至一
家。放麨嚢置一處。從檀越乞水欲飮。檀越作
是念。此比丘必當須麨。即問言。須麨不。比丘
作是念。此檀越必欲家中取麨與我。答言須。
時檀越即捉比丘麨嚢授比丘。比丘以惜己
麨故。便言置置。如是語已。起離坐。不作殘食
食*者波夜提。是名自己足。起離座者。離有
八處。行住坐臥長床坐床船乘。住者。比丘立
食自恣與食。應立足中間。若行若坐若臥。皆
名離本處不作殘食。食者波夜提。行坐臥亦
如是。若比丘在長床上坐。自恣與食。若見上
座。若和上阿闍梨來不得起離坐避。得曳身
不離床移避。若床脚折者。即名離本處。若不
作殘食。食者波夜提。是名長床坐。床者。若比
丘在獨坐床上座。自恣與食。若坐方覺背後
有塔。若僧若*和上阿闍梨。應不離床迴身。
若雨者當持傘蓋覆上。若無蓋者。得合床
著覆處。若*擧時到地。即名離本處。若不作
殘食。食者波夜提。是名坐床。船者。若比丘在
船上自恣與食。若船築岸。若觸木石。若迴波
比丘身離本處。不作殘食。食者波夜提。乘者。
若比丘在乘上自恣與食。若乘上坂下坂若乘
飜身離本處。不作殘食。食者波夜提。是名
乘。有五非法不名作殘食。何等五。離處離食
離境界離申手離語。離處者。若爲作殘食。
比丘行時與噉食。住時坐時臥時。説殘食法。
是不名作。如是住坐臥時。與噉食。行時住時
坐時。説殘食法。是名離處。離食者。不與噉作
殘*食。即便説與不名作是名離食。離境界者
食放地作殘非手中不名作。是名離境界。離
申手者。舒手外作殘食。非申手内不名作。是
名離申手。離語者。口不作是言。我手中鉢中
食。我今一切不須是殘食。與長老。是名離語
不名作。是名五非法。不成作殘食。有五
法。名如法作殘食。何等五不離處不離食不
離境界不離申手内不離語。不離處者。若爲
作殘食。比丘行時與噉。即行時説殘食法。是
名作。如是住時坐時臥時亦如是。是名不離
處。不離食者。噉食已即説殘食法與。是名不
離食。不離境界者。在手中作殘食。非在地。是
名不離境界。不離申手者。申手内作殘食。非
申手外。是名不離申手。不離語者。爲噉已作
是言。我手中鉢中所有*飯食。我今一切不須
是殘食。與長老。是名不離語。是名五如法作
殘食。若成就五非法。盡命不得作殘食食。何
等五。於處不善。於食不善。於境界不善。於申
手不善。於遮不善。處不善者。不知行時食行
足。住時食住足。坐時食坐足。臥時食臥足。是
名處不善。食不善者。不知五正食五雜正食。
是足餘者非足。是名食不善。境界不善者。不
知在手中者是足。在地者不足。是名境界不
善。申手不善者。不知在申手内是足。申手外
是不足。是名申手不善。遮不善者。不知
是足。不遮是不足。是名遮不善。如是成就此
五非法。盡命不聽作殘食食。若成就五如法。
聽盡壽作殘食食。何等五。善處善食善境界
善申手善遮。善處者。知行時食行足。知立
時食立足。知坐時食坐足。知臥時食臥足。是
名善處。善食者。知五正食。五雜正食是足。餘
者非足。是名善食。善境界者。知食在手中是
足。在地非足。是名善境界。善申手者。知申手
内是足。申手外非足。是名善申手。善遮者。知
遮是足。不遮非足。是名善遮。成就此五法。盡
命聽作殘食食。若比丘持食來欲作殘食時。
即於鉢上椀中作殘者。正得椀中名作殘食。
鉢中食不名作。若椀中食汁流入鉢中。得倶
名殘食。若比丘並兩鉢索作殘*食。若前人正
食一鉢中食者。正一鉢得作殘食。若二鉢上
若餅若菜通覆鉢横上者。二倶得名作殘食。
餘種種器亦如是。若比丘食足已。往檀越家。
主人言。阿闍梨。能食餅不。答言。我食已足。
知法優婆塞作是言。某甲家有比丘未足。若
須食者。我當往作殘食法。比丘若須者。應答
言。可爾。檀越淨洗器盛滿中種種美食。比丘
受取持好細&T073554;裹。莫使外塵土得入。著淨人
手中。作是言。汝去作殘食已持來。淨人持食。
到彼比丘所。作如是言。尊者。我家中有食未
足食比丘。願尊者爲我作殘食。彼比丘應淨
洗手。受此食已。語淨人言。汝近我邊在申手
内立。比丘於彼鉢中食。一口已作如是言。我
手中器中所有食。一切不須作殘食與汝。淨
人持來授與比丘。比丘得食。若更有餘已足。
比丘須者亦得共食。若國土少比丘處。比丘
食已。有大檀越。持種種飮食至。比丘已起去。
當云何。若彼間有直月維那。諸知事人。未食
足者。當從彼人邊作殘食。若彼已食足。若上
座未足者。當於上座邊作殘食。若上座羞不
能人中作者。當合坐擧。上座至屏處作殘食。
若上座已足者。有客比丘來者當問。長老今
日自恣足未。若客比丘答言。我未得夏安
居。云何得自恣足。當知是人不知律相。更應
問。汝食未。若言已食。復問。檀越自恣與不。
若言長老何處得自恣食。水菜尚不足。況復
餘食。當知是不足。應從彼比丘作殘食法。
若言我檀越家自恣與食。當知已足。僧應作
方便。不應破檀越善心。若衆中有大沙彌。將
至戒場上。與受具足。教作殘食法已。然後
當食。若比丘食五雜正食。離五正食作殘
食。是不名作。若不足更食者無罪。若足起離
坐更食者。得越毘尼罪。若比丘食五正食。
離五雜正食作殘食。不名作。若不足食無
罪。若食足離坐更食者。波夜提。若比丘離五
正食。離五雜正食。作殘食者不名作。殘食不
足更食*者無罪。若足起離坐更食者。得越毘
尼罪。若比丘*食五正食。五雜正食作殘食。
是名如法作殘食。若食未足更食無罪。若足
起離坐更食犯罪。此中何者犯。何者非犯。若
一切粥新出釜畫不成字。一切果一切菜。非
別衆食。非處處食。非足食。多積屋裏不犯。是
故説
佛住舍衞城。廣説如上。爾時阿難有二共行
弟子一名滿荼。二名阿毘耆。共尊者大目連
二共行弟子。一名阿闍都。二名舍舍*都。各
各作如是言。誰多聞誰辯才。時阿難共行弟
子辯才利根。目連弟子論議不如。行住坐臥
常隨逐左右伺求其短。或時二人同受一請。
時尊者目連弟子得餅。食半持半出外語阿
難弟子。如是言。長老。汝欲食餅不。問言。汝
何處得餅。答言。我於彼食處持來。即便取食。
食已便作是言。長老。汝犯罪。問言。何等罪。
答言。世尊制戒不聽比丘食足已離坐。不作
殘食法更食。阿難弟子言。汝云何欲中我不
作殘食法。而教我食。目連弟子言。汝前論議
時。何故以辯才強折辱我。遂共諍競。往世尊
所。頭面禮足。却住一面。以上因縁。具白世尊。
佛語諸比丘。於意云何我爲諸聲聞。説九部
法。所謂修多羅。祇夜。授記。伽陀。優陀那。如
語本生。方廣。未曾有。諸聲聞聞説此九部
法已。爲欲使諸弟子論議諍勝負耶。答言。不
也世尊。佛語諸比丘。若不爾者。我爲諸聲
聞説此九部法。欲使諸聲聞如説修行不。答
言。如是世尊。時二比丘即於世尊前。相向悔
過。佛言。不得自恃知法輕他。亦不聽知比丘
食已足。不作殘食法。強勸令食。佛告諸比丘。
依止舍衞城住者皆悉令集。*以十利故。爲諸
比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘知彼
食已足。離坐不作殘食*法。欲惱故勸食者。
波夜提。比丘者如上説。知者若自知若從他
聞。食者五正食。五雜正食。足者有八種。如上
説。離本處者。八種如上説。惱者觸擾前人欲
使不樂。不作殘食者。五非法成就不名作殘
食。五法成就名如法作殘食。強勸食食者。波
夜提。波夜提者。如上説。五非法成就。比丘
盡命。不得作殘食食。五法成就盡命聽作殘
食食。中間廣説如上。乃至足不足想勸食。越
毘尼罪。不足足想勸食。越毘尼罪。足作足想
勸食。波夜提。不足不足想勸食無罪。此中不
犯者。一切粥初出釜畫不成字。一切果一切
菜。是不犯。是故説
佛住舍衞城。廣説如上。爾時尊者阿那律一切
糞掃。糞掃鉢。糞掃衣。糞掃食。糞掃革屣云何
糞掃鉢。比丘破鉢滿五綴擲棄者。阿那律取
已。更*綴受持。是名糞掃鉢。糞掃衣者。里巷
中棄弊故衣。取淨浣補染受持。是名糞掃衣。
糞掃食者。若他棄祠祀鬼神食。是長老自取
食。是名糞掃食。糞掃革屣者。諸比丘所著革
屣斷壞棄者。拾取更補治著。是名糞掃革屣。
是長老時到著衣持鉢入城欲乞食。初入城
門見一婦女。挾篋持飯。持草牛屎并火祭
祀之具而出。是尊者見已。作是念。此中可
有得食理。於我爲樂。當更求。即便捨去。從巷
至巷。遍無所得。到池水邊。還見前婦人灑掃
塗地。敷淨草安置祭具祭祀已訖。以飯灑散
四邊。作如是言。賢烏來食。賢烏來*食。爾時
尊者在一樹下立。尊者威神力故。衆烏無來
食者。時此婦人見尊者已。作如是言。汝如瞎
眼烏。常隨逐人。婦人罵已即還。時尊者收拾
祭食還向精舍。諸比丘見已。更相謂言。是尊
者求食極苦難得。諸比丘問言。尊者得食不。
答言得。但彼中有多過不甘。即問有何過。答
言。如是如是。諸比丘聞已。往白世尊。此罵女
人爲得幾罪。佛言。得多罪。比丘復問。齊幾爲
多。佛語比丘。此女人五百世中常作瞎眼烏。
一切受身皆當餓死。佛言。呼阿那律來。即呼
來已。佛問阿那律。汝實爾不。答言實爾。佛語
阿那律。汝雖欲少事。從今日不聽不與自手

復次佛住舍衞城。爾時世尊制不得自手取。
諸比丘聞已。水及齒木皆從人受。有淨人者
便得。無淨人者苦不能得。爾時世尊爲大衆
説法。有比丘自聞口邊臭。在衆人下風而
坐。不欲令口臭氣熏諸梵行人。佛知而故問。
比丘何故在彼坐。如瞋恨人。諸比丘白佛言。
世尊制戒不授不得取。諸比丘水及齒木。皆
從人受。有淨人者得。無淨人者苦不能得。口
氣臭恐熏諸梵行人故。在下風而住。佛言
從今日聽除水及齒木。佛告諸比丘。依止舍
衞城*住者皆悉令集。*以十利故。與諸比丘
制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘不與取。著
口中除水及齒木。波夜提。比丘者如上説。不
與者。他不與。不從前人受。著口中食者。除水
及齒木。水有十種如前説。若水濁者應受。若
水性黄色者飮無罪。齒木者有二種。一擗。二
團。若比丘口中有熱氣生瘡。醫言。應嚼齒木。
咽汁者應當受除水及齒木。世尊説無罪。波
夜提者。如上説。食上。樹上。井中。屋上。淨
厨。器受非器。受床。船乘。心念受道路。食上
者。若食時敷床。若長板。若甘蔗束。若蘿蔔
束。若穀豆嚢上。敷種種坐床褥覆上。比丘
坐時不應動身。不應問。若動若問。此是何
等。是名不淨。若比丘食時。風吹塵來坋鉢。下
草不坋。食者得食。草葉當受。若坋草葉及食
者。一切更受。比丘食時。若牛若駱駝等行。脚
下塵來坋不汚食者得食。坋草葉者。當
受若坋草葉及食者。一切更受。若畜生振身
塵來。若作意受者。得名爲受。若衆鳥塵來亦
如是。若比丘食時。女人行衣曳地塵起來坋。
亦復如是。若淨人行草葉時。比丘應語言懸
放。若行鹽果菜。應語懸放。若淨人行果墮草
上。即轉去者。不名爲受。小停者。得名爲受。
果堅者得取洗。噉爛者不應取。若淨人行麨
擻麨器。麨坋墮器中。若作意受者。即
名爲受。若不作意者。當更受。若淨人持器
行麨器墮比丘鉢中。即墮時。以手撥去者。
器故名淨。若停須臾即名不淨。若是銅器者。
當淨洗用。若是木器膩入中當棄。若膩不入
者。得削用。若行飯時。抖擻器飯迸空中來。比
丘作受意者。即名爲受。若不作受心者。當更
受。行酥乳酪肉菜醤等。亦復如是。若作五
年大會時。佛生日得道日轉法輪日。阿難大
會時。羅睺羅大會時。若淨人難得。比丘應到
菜聚邊受菜。行鹽麨飯亦如是。若淨人擧不
離地。亦得名爲受。但非威儀比丘。應語淨人。
汝擧離地授我。若淨人小不能擧者。應言。汝
稍稍分授我。受羹餅飮食時。亦復如是。若受
瓶時。繩著地者。應語。合是繩擧。若淨人
小不能擧者。應教稍稍減授我。如是一切若鐺
&T055114;熱不得受者。當以兩木横置地。比丘脚躡
上。當作是言受受。是名食上。樹上者。淨人樹
上食果。比丘言。與我果。淨人即搖樹落果。墮
比丘。器中者。得名爲受。但非威儀如是。若以
脚若以手。若以口下果時。果觸枝葉。比丘當
更生心言受受。得名受。若繩繋懸下。若脚若手
放繩下時。若觸枝葉者。亦當言受受。是名爲
受若淨人食麨豆時比丘欲得。即從索作是
言。與我*麨豆。淨人不欲與比丘。擗淨人手。
瀉著衣裓中。言受受。得名爲受。但非威儀獼
猴樹上噉果。比丘欲得果。語獼猴言。與我果。
獼猴動樹下果。比丘以器承取。墮器中者。
得名爲受。但非威儀如是。若手若脚口
下果時。若&T016113;枝葉。當更生心言受受。得名爲
受。是名樹上。井*中者。若比丘在阿練若處
住。井水滿。無淨人。比丘自抒井有比丘言時
到可出食。井中比丘言。我若出者。水更還滿。
我欲此間食。可下食來。淨人應盛飮食著一
器中。以繩紐繋下食時。井底比丘應語淨人
言。下繩手捉。若井腹邊有生草木者。應教令
避之。下至井底已。比丘應一毛挽繩一手承
捉。作是言受受。是名受。若井水清者。自得
取飮。若濁者語淨人言。持新淨瓶紐繋下水。
如上説。是名井*中。屋上者。若比丘在阿練
若處住。無淨人。比丘自覆屋。有比丘語屋上
比丘言。食時至。可下食。比丘言。廢作上下
亦復難。欲此間食。可上食來。語淨人*言。持
食著器中上。比丘下長竿拘。語淨人。著是
*拘上。作是言受受。是名受。下繩亦如是。是名
屋上。淨厨者。若新作僧伽藍。不應在東廂北
廂作厨屋。應在南廂西廂作厨屋。應開風道。
通利水道。出盪滌&T024040;水。厨屋中當作食。棧
作食時。若淨人小者。比丘得自淨洗。銅釜&T055114;
著水已。應語淨人。汝知洗米。若淨人小不能
作者。得捉手教。洗教*瀉抒飯。若食器不覆
者語令覆。若無淨人者。若有淨席淨氈淨板。
得自覆。但懸放覆上。若曬穀時。比丘在穀上
行者。當脚處使淨人㧥去。若師子虎狼逐。女
人欲心逐比丘。捨走不看雖蹈無罪。若穀聚
天雨者。當使淨人覆。若無淨人者。淨席得遙
擲覆上。得捉淨塼石擲鎭上。若新作僧伽藍。
淨厨裏有種種物。有淨油。有七日油。或麨瓶
灰瓶。鹽瓶草屑瓶。石蜜瓶。埿瓶苷蔗束
竹束脯束。染樹皮束。淨屋中在。一處比丘語
比丘言。汝取七日油來。比丘誤捉淨油來。比
丘雖遙見知是淨油。不得即語。恐其驚懼破
器物故。待來至已問言。長老。是何等油。答
言。七日油。當語置置。不得名字。得作七日受
持。若言長老汝取淨油來。比丘誤持七日油
來。不得即語。應待來至已問言。長老。是何等
油。答言淨油。當語置置。故名七日油。如是
語取石*灰瓶。誤持麨瓶。語取屑末瓶。誤持
鹽瓶。語取埿瓶。誤取石蜜瓶。語取竹束誤
取苷蔗束。語取染樹皮束。誤持脯束來。廣説
如上。比丘語比丘言。長老。汝往審悉看灰瓶
已持來。此比丘往内手瓶中把麨。看此瓶故
是淨。若把麨還著瓶中者。即名不淨。如是
*屑末瓶埿瓶亦如是。若言汝審悉看竹已
持來。比丘往拔*苷蔗看時。故是淨。若還刺
束中擧束不淨。如是脯束亦爾。若淨厨屋破
穿漏語淨人言出。厨裏一切物。出已當塞鼠
孔。掃地用拒磨*埿之。壁底作塼埵。以次大
者在下。小者著上。比丘得在中央立。指示安
置。乳酪酥油蜜石蜜鹽。不得見。厨屋壞而不
治。當隨法律治事。是名厨屋。器受非器者。
一切葉若捲者是器。舒者非器。若盤有縁深
穬麥者。名爲器。若床若坐床繩。緻織者
是器。若希織者非器。船在水中。非器在岸
上者是器。若車駕牛時非器。無牛時是器。若
比丘乞食時。店肆家以斗盛麨。與比丘。斗
瑣連諸升。或五升四升三升二升一升相連。
比丘爾時應語施主*言。解後升令相離已授
我。若*瑣不可得解者。比丘當從索葉已。令
*瀉葉上受。是名器受非器受。床受者。若比
丘床上坐。若禪若眠。淨人持食來著抱中。若
覺者即名受。若不覺者。覺時欲食者。當從
淨人更受。若不欲食者。當自捉。已授與淨人。
如是著床上。懸床邊亦如是。若比丘棧閣上
有淨食。若衣鉢取衣鉢時。動淨物。一切盡不
淨。若堅不動無罪。若比丘衣架上。有酥瓶油
瓶。比丘取衣時。動者亦如是。是名床。船者。
船上載十七種穀。穀上敷籧篨。若席覆上。比
丘得在上坐。不應名字。若名字者。是名不
淨。若此船卒爲風吹。若下流。若迴波漂船上
岸者。一切皆不淨。若繩若竹篙不離水者。是
淨。是名船。乘者。若大車上載十七種穀。穀上
敷籧篨席覆上。比丘在上坐。不應字名。*字
名者。即不淨。若小車上有淨物。若衣鉢。若比
丘取衣鉢時。動淨物者。一切不淨。應語淨人。
與我取衣鉢。不得以牛作淨。上時應使淨人
先上。然後比丘上下時。比丘先下。淨人後下。
若載下坂時。車翻離地離牛。一切皆不淨。若
下坂。若車*翻牛身。及繩尾不離車者。一切
是淨。是名乘。心念受者。有登瞿國。是邊地
邪見人。惡比丘故不授食。爾時當滿荼邏規
地作相。若葉弊鉢下。遙作是言。受受。下時
覺墮鉢中。時不覺得名爲受。但非威儀。墮時
覺。初下時不覺。得名爲受。但非威儀。下時墮
鉢中時盡覺是名善受。若比丘乞食時。若烏
鳥墮肉叚。比丘鉢中下時覺非墮時。是名爲
受。但非威儀墮時覺。非下時。是名受。但非威
儀下時覺。墮時覺是名善受。是名心念受道
路者。*若比丘欲共商人行。語商人言。借我
淨人。答言。可爾。臨發時。便言。我無淨人有
牛。尊者須者當取。使淨人長嚢盛種種糧食。
計日日食分。作一齊已。紐結著牛上。至食時。
當使淨人取。若無淨人者。一人挽紐。一人承
取口言受受是名受。若嚢中糧食盡。道里未
至所在者。當解嚢淨浣已。更求糧食。著嚢中。
紐結如前。在道行時。當隨時與牛食著涼
處。不得使苦惱。到已牛還本主。若比丘隨道
行。過*苷蔗園邊。從守*苷蔗園人。乞作
是言長壽。施我*苷蔗。答言。尊者自取。比丘
言。長壽。我不得自取。又復言。若欲食者。便
自取。若不欲食者便去。比丘爾時以繩紐繋
好*苷蔗著牛頭。作如是言。知是衆生*苷蔗
園邊。有火聚。即驅牛行過火。不使燒牛。使
*苷蔗得作淨已。一人扶擧牛頭。一人解紐。作
是言。受受是名爲受。蕪菁根亦如是。若牛
食蕪*菁根時。比丘捉牛頭頓遜受受。得名爲
受。但非威儀。比丘隨道行時。淨人邊合嚢受
麨。繩未離地。得名爲受。但非威儀。當教合繩
授。是故説
摩訶僧祇律卷第十六



摩訶僧祇律卷第十七
 *東晋天竺三藏佛陀跋陀羅
共法顯       譯 
*明單提九十二事法之六
佛住舍衞城。廣説如上。爾時佛告諸比丘。如
來以一食故。身體輕便。得安樂住。汝等亦應
一食。一食故身體輕便。得安樂住。爾時尊者
跋陀利白佛言。世尊。我不堪一食。何以故。我
朝暮食者乃得安樂。佛告跋陀利。汝不能一
食者。晨起持二鉢入村乞食。一鉢朝食。一鉢
中食故。是二食。如是第二第三教。猶言不堪。
爾時諸弟子盡。受世尊教。唯除跋陀利。跋陀
利慚愧故。三月不到佛所。如跋陀利線經中
廣説
復次佛住舍衞城。爾時諸比丘非時乞食。爲
世人所譏。云何沙門釋子非時乞食。忘失道
果。何道之有。諸比丘聞已。以是因縁。往白世
尊。佛語諸比丘。汝等出家人。非時乞食。正應
爲世人所譏。從今日後不聽非時乞食。此中
亦應如優陀夷*線經中廣説。復次佛住舍衞
城。廣説如上。爾時比丘日暝食。爲世人所
譏。云何沙門釋子夜食。我等在家人尚不夜
食。此輩失沙門法。何道之有。諸比丘聞已。以
是因縁。往白世尊。佛告諸比丘。汝等夜食。正
應爲世人所嫌。從今日後前半日聽食。當取
時。若作脚影若作刻漏
復次佛住舍衞城。廣説如上。爾時諸比丘食
前入聚落乞食。食後詣諸園池水上。世人聚
集遊戲處乞食。爲世人所譏。汝等看是沙門
釋子。於我等家中乞。今來池上。復從我乞。壞
失道法。何道之有。諸比丘聞已。以是因縁。往
白世尊。佛言。呼是比丘來。即呼來已佛問上
事。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛問比丘。汝
晨朝乞食用作何等。答言時食。復問。汝食後
乞者。復作何等。答言。擧作明日食。佛告比
丘。汝云何停宿食食。從今日不聽非時食。不
聽停食食
復次佛住王舍城廣説如上。爾時尊者跋陀
利慚愧得意故。入聚落時。如入軍陣。爾時捉
兩鉢。入聚落乞食。得已一鉢作今日食。一鉢
作明日食。時諸比丘欲入聚落乞食。呼跋陀
利言。長老。共入聚落乞食去來。答言。汝等
自去。我不能去。諸比丘言。長老。大得善利。
汝能一食得二日安隱。答言。我不一食得二
日安隱。我入聚落時。如入軍陣。故便持兩鉢。
并乞二日食。諸比丘聞已。以是因縁往白世
尊。佛言。呼跋陀利來。即呼來已。佛問跋陀
利。汝實爾不。答言。實爾。佛言汝雖欲省衆縁
事。從今日後不聽汝非時食。不聽停食食。如
跋陀利*線經中廣説
復次佛住舍衞城。廣説如上爾時阿那律在仙
人山岐黒方石上。曬穢爛麥飯。佛即以神
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 

[First] [Prev+100] [Prev] 346 347 348 349 350 351 352 353 354 355 356 357 358 359 360 361 [Next] [Next+100] [Last] [行番号:/]   [返り点:/] [CITE]