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    除斷我慢過是名眞比丘
    内外倶寂靜智光明莊嚴
    持戒衣覆身是名眞比丘
    遠離世間法不動如須彌
    一切世間愛是名眞比丘
    三宿住城内饒人處皆爾
    止住山谷中名解脱比丘
    畏惡不近他正行心不動
    智審諦寂靜是獨行比丘
    不悕常愛語捨離惡知識
    不樂多所作名解脱比丘
    彼如是比丘得脱於有過
    知世間涅槃等心不悕望
    心常憙樂智及以善寂靜
    於生老病死怖畏中得脱
如是比丘。得阿羅漢。若不爾者。唯名比丘。爲
自妨礙。墮於嶮岸。此第六法。如是妨礙。若
善沙門。不應爲作
又復沙門立沙門者。於第七法。不應爲作。何
者第七。所謂唯集飮食滿藏。此多貪瞋。捨
離一切禪誦等業。唯在大床空坐而已。衆僧
所攝。床臥敷具病藥所須。虚妄受用。本在家
時。懈怠嬾墮。畏諸作業。是故出家。唯貪食
味。常伺他會。求望飮食。或樂境界。如是比
丘。是死比丘。所謂比丘。不能坐禪讀誦經
律。毀破淨戒。自餘死者。唯棄其身。毀戒比
丘。一切善法。皆悉破壞。唯能坐床。心生
憍慢。自謂爲好。唯有比丘。形服而已。其實
無戒。離於正戒。所言戒者。謂之心戒。彼不能
持。彼不能作。彼戒七種。何等爲七。所謂口
戒。比丘如是。或於比丘。或於俗人。口不共
語。唯除法事。或婦女人。持戒比丘。除乞食
行。口不共語。或爲呪願。作如是言。令汝得樂。
得涅槃等。若見母時。見姉妹時。唯看其足。不
看其面。不看其服及莊嚴等。爾時世尊迦葉
如來。而説偈言
    手觸若風吹此火久乃燒
    見婦女火起速燒不待久
是故比丘怖畏欲燒。不共一切婦女語言。此
是一戒。又第二戒。所謂不近不善知識。不
於一處久時住止。不取多利。捨多供養。不捨
病人。不見妻子。隨於何處。有多利養。則捨而
去。畏生貪故。離破戒者。不與同住。如是七
種比丘不攝。唯貪飮食。於他財利。於他供
養。若見若聞。則生憂惱。如是思惟。我今當
設何等方便。得彼利養。如是思惟。心生貪
著。如是心濁。増長貪心。彼惡沙門。一切善
法。皆悉破壞。晝夜常愁。心不安隱。而彼比
丘。見餘持戒善行比丘爲他供養。生嫉生貪。
而便往到彼檀越家。諂曲形服少語徐行。心
不寂靜。外現威儀。寂靜之相。身披納衣。復
與多人不持戒者。以爲朋侶。唯有貝聲而行
惡法。同伴相隨。造彼檀越。現持戒相。如是如
是。隨心所行。如是比丘。彼檀越主。謂其持
戒。如是念言。此等比丘。第一持戒。彼惡比
丘現持戒相。令彼檀越心信敬已。共諸朋侶。
數數往到彼檀越家。如是比丘。隨已所聞。少
知佛法。共其同侶。爲彼檀越。説所知法。如是
方便。欲令檀越迴彼比丘。所得利養而施與
之。如是比丘形相沙門第一大賊。到檀越家。
方便劫奪他人財利。及以供養。如是比丘。見
他財利。見他供養。生貪嫉者。不曾少時眼
開合頃。暫作善法。彼惡比丘破戒沙門。捨離
坐禪讀誦等業。無一念間不攝地獄餓鬼畜
生
正法念處經卷第四十九

正法念處經卷第五十
  元魏＊婆羅門瞿曇般若流支譯

觀天品之二十九

夜摩天
之十五

又彼比丘共己同侶。於檀越家。先所相識。
持戒比丘。以諂誑心。説其過惡。或以嫉心。説
其破戒。或以嫉心。説其無聞。或以嫉心。説其
行相。語檀越言。汝此門師。毀破禁戒。或説懈
怠。無聞無智。愚癡如鳥。少聞少智。彼惡比
丘。向他檀越。如是惡説。恒常習近非法境
界。何處得修禪誦等業。彼空無物。不堅不實。
身壞命終。墮於惡道生地獄中。爾時世尊迦
葉如來。而説偈言
    妄語言説者惱一切衆生
    彼常如黒闇有命亦同死
    語刀自割舌何云舌不墮
    若妄語言説則失實功徳
    若人妄語説口中有毒蛇
    刀在口中住炎火口中燃
    口中毒是毒蛇上毒非毒
    口毒壞衆生命終墮地獄
    若人妄語説自口中出膿
    舌則是泥濁舌亦如熾火
    此如是羂縛地獄之前使
    破壞法橋等皆是妄語過
    彼妄語之人則非有父母
    亦不能持戒墮於惡道中
    若人妄語説彼人速輕賤
    爲善人捨離天則不攝護
    自不攝言語速疾多瞋恚
    心 &T014303;

而愚鈍
    悕財利供養則不得寂靜
彼以如是不請問他慢故心堅。不能禪誦。如
是比丘。常食他食。以存性命。彼人唯有比
丘形服名字比丘。身壞命終。墮於惡道。生地
獄中。或以心慢。不請問他。是故學者。乃至有
命未盡以來。常請問他。如是比丘。心常安樂。
身壞命終。生於善道天世界中。生彼處已。次
第乃至到於涅槃。以離慢故
又第十二障礙惡法。妨廢比丘坐禪讀誦。第
十二者。樂多知識。多知識名。作不饒益。如是
比丘。唯増長愛。若有比丘多知識者。則多
妨亂。多所作故。妨亂心意。心意亂故。不得禪
誦。出家之人。怨親平等。猶尚不應近一知
識。何況復有多知識耶。若懈怠者。唯名
比丘。到他舍故。即眼見時。心則動亂。眼見色
故。眼識異本。心不攀縁寂靜之法。不念觀察。
心不正直。多有言説。見知識已。次第聞聲。心
則亂縁。有異觀察。心不寂靜。不寂靜故。不寂
靜觀。有所攀縁。若見知識。一念亦妨。況見知
識。乃至久時。是故沙門。乃至不用有一知識。
況多知識。若有比丘。近知識者。饒人處行。從
饒人處。至饒人處。如是遊行。念念命盡而不
覺知。則失善分。若失善分。最是自誑。乃至不
能於一念間修禪讀誦。是故比丘。如是學者。
増長染愛。不應親近俗人知識
又若能令未來安隱示涅槃道。導師知識。坐
禪同行。則應親近。何者同行。所謂除滅。一
切煩惱。至涅槃城。此是第一勝善知識。餘知
識者。則是怨家。非眞知識。以非眞故。則非
知識。若見共語共行共業。同有所作。妨廢善
業。若未來世得其力者。乃名知識。若示梵行。
若令修行。或教怖畏。未來之世。示令怖畏。生
於地獄餓鬼畜生。名善知識。令身口意造作
惡業。到惡道者。一切勿近。爾時世尊迦葉
如來。而説偈言
    若示未來世彼是善知識
    若能遮惡處復能救災禍
    常説利益法利益未來世
    彼是善知識作知識利益
此勝知識。有無量種無量分別。種種説法。非
多飮食。禮拜入舍。非示愛聲觸味香色。得名
知識。如是知識非善知識。善比丘者。應當捨
離。尚不應近此一知識。況復近多如是知識。
生無量過。若有知識。於未來世作不利益。雖
名知識。實是怨家。若有比丘。近彼知識。則
妨自業坐禪讀誦
又第十三。障礙惡法。妨廢比丘坐禪讀誦。是
故沙門應當捨離。第十三者。所謂比丘與惡
同處。一切比丘與惡同處。妨廢禪誦。與惡同
處。凡有五種。何等爲五。所謂比丘。善持淨
戒第一善法。有正直心。而與第一破戒惡人
同處止住。不得自在。此是第一與惡同處。又
復第二與惡同處。所謂比丘不自在過。或自
在過。與邪見人。而共相隨。若村若城。若多人
處。同行同住。此是第二與惡同處。又復第三
與惡同處。所謂比丘常自樂數親舊知識。欲
往欲近。與共相隨。至在俗時先住之家。此是
第三與惡同處。又復第四與惡同處。所謂比
丘。畏他輕賤。求知見故。到惡處住論師之所。
共相習近。此是第四與惡同處。又復第五與
惡同處。所謂比丘。心意動亂不能正行。於
先飮食。或臥具等。或先食來。或先飮來。或
先臥來。近婦人來。或於先時所受用色
聲香味觸。如是種種。憶念思惟。念境界
處。境界處念之所破壞。餘一切處。皆悉可避。
此境界處則不可避。以是第一最惡處故。以
於一切禪誦等業。最爲妨故。自餘惡處。皆悉
可避。唯此一處。最不可避境界之樂。從自
心起。分別惡處。最爲難避。唯除坐禪三摩
提樂正觀察念。如是能避。爾時世尊迦葉如
來。而説偈言
    不善觀察風所吹熾然火
    彼正觀察雨能令滅無餘
    衆生先所起久時無明暗
    如起智慧燈能令滅無餘
    欲癡火能燒地獄愚癡人
    智者則不爾是故得涅槃
    如是十三法智光明能除
    是故畏過者常應勤持戒
    拔出自身中三種過根本
    以智慧大火燒多煩惱薪
如向所説與惡同處。應設方便。一切遠離。出
家沙門。寧當獨行。勿多＊憶念。亦莫懈怠。本
村本城。本多人處。過去樂事。勿＊憶勿樂。勿
念本時節會之日饒人之處。本曾遊行。亦勿
＊憶念。悕望欲見。亦勿攝受諸惡弟子。諸惡
知識。亦勿親近。勿樂愛聲觸味香色。勿生染
心。勿不正行。心莫驚動。亦勿悕望。飮食敷
具病藥所須。勿著種種雜色袈裟。亦勿方便
推搗令平。若洗浴時。不以脚足揩踏身體。
勿作種種間雜言語。如是燒滅無始闇聚。極
惡生死。五道是門。六塵境界。分別焔起地
獄餓鬼畜生之中。常燒常炙。一切世間愚癡
凡夫。處處流轉。燒炙失壞。入苦海中。生死
轉行猶不厭離。捨行持戒。若人生天。第一放
逸。後退彼天與先同侶。勝者離別。生在地獄
餓鬼畜生。受第一苦。悔火所燒。無有救者。
放逸所壞。悔火所燒。生在地獄餓鬼畜生。以
是等故。諸有怖畏。未來退者。一切皆應修
行正法。常不斷絶。如是法律。一切如來應正
遍知。爲放逸天斷除放逸。若人生天。一切皆
是持戒力故。若有善修善調伏心。如是之人。
不得言死。身壞命終生於善道天世界中。汝
等天衆。一切未知。生此天因。戒之輕重。我
爲饒益。示汝彼業。是故説此十三法門。人天
世間。迭互爲因。人世界中。則能持戒。天世界
中。則不能持。人死生天。若不放逸。退生人
中。以是因縁。故説此經。彼佛世尊迦葉如
來。利益天人。饒益安樂。乃至涅槃。如是利
益一切世間
爾時彼處牟修樓陀夜摩天王。并天衆等。深
生厭離。雖處於欲。而於欲中不行放逸皆悉
成就不放逸行。頂禮世尊迦葉佛塔。其心
清淨。彼一切天。如本來時還如是去
迦葉世尊第六經竟
此法名爲六修多羅山樹具足地處流行
爾時天衆一切皆出迦葉佛塔。問於天主牟
修樓陀。而作是言。天王云何知此佛塔。爾
時天衆。如是問已。牟修樓陀天主告言。汝等
天衆。一切皆聽。我有因縁。先見此塔。我於先
時始生此天。放逸而行憙樂境界。五羂所縛。
周遍行此夜摩地處。五欲功徳遊戲受樂。處
處而行。從一園林至一園林。從山至山。從巖
至巖。從崖至崖。從一花池至一花池。從一峯
處至一峯處。多有無量百千天子。爲天女衆
之所圍繞。彼天女衆。無量百千服飾莊嚴。在
天子前。歌舞憙笑遊戲圍繞。我於爾時如是
遍觀。此天世間樂著境界五欲功徳。心生歡
喜。愛心所牽。我三處行。皆不妨礙。所謂水
中在鵝背上。從一鵝背至一鵝背。次復在於
鴛鴦背上。從一鴛鴦至一鴛鴦。次復乘鴨在
鴨背上。從一鴨背至一鴨背。次復在於蓮花
之中。從一蓮花至一蓮花。在水波中。從波至
波。處處遊戲。隨意而行。無有障礙。一切嬉
戲歌舞歡笑。心極受樂。如是遊行
我既如是。種種戲已。復念餘戲謂處陸地乘
於殿堂。百千天女。圍遶相隨。從山至山。從
一山峯。至一山峯。從一山谷至一山谷。從一
園林至一園林。從一山窟至一山窟。我於爾
時。在如是處行不障礙
如是次第。在虚空中。復乘堂殿百千天衆而
爲圍遶。作諸天樂。出妙音聲。歌舞喜笑遊戲
而行。遍此一切天之世間。見不可説種種異
處。多有七寶光明照曜勝妙之處。如是山峯
處處遍見。有百千樹。七寶莊嚴。如是次第。復
見有河。百千蓮華集在其岸。處處皆有微妙
蓮華。我共天衆。皆如是見在虚空中。如是下
觀一切諸欲。功徳具足
此天世間百千種殿。處處皆饒。我常於中行
無障礙。謂在三處水陸虚空。如是遊戲種種
受樂
我復有時。遂見六山。有六光明。穿空而出。焔
色分明。不知何物。我時見已。生希有心。專念
思惟。此所見者。昔未曾有。爲是何物。如是念
已。即并行殿。一切天衆。速疾前去。詣六光
明。我既到彼六光明所并殿倶墮。我先所有
光明威徳。一切損減。我於爾時心自思惟。此
是何物。是何勢力。令我自身并此天衆。一切
皆墮。威徳光明。一切損減。我於爾時既思惟
已。於天衆中。有一舊天。名無垢廣。彼天先
見如是六山六種光明。而語我言。天王今者
莫有所畏。王則無過。此於天王無有不吉。願
王今聽。以何因縁。天王今者并此天衆空中
而墮。過去曾有無量天王曾於此處虚空中
行不能得過。皆如是墮。天王先來未曾得聞。
以不知故。欲如是過。即便下墮。威徳光明。一
切欲滅。此之因縁。我今爲説。此處常有六佛
如來應正遍知明行滿足天中之天。一切世
間甚實知見。於此山樹具足地中。作六佛塔。
利益天人。此佛塔者。是所應禮所應供養。禮
拜供養。無不得力。何以故。更無勝故。如是
佛塔不可得遇。以此因縁。天王今者如是下
墮
我時告彼無垢廣言。佛在何處。彼無垢廣。即
答我言。今者悉無。世間之中一切皆無。彼一
切知。一切悉見。知欲過惡。知生死中。諸苦惱
已。精勤修行六波羅蜜。劫數滿足三阿僧祇。
得一切智。入於涅槃。此是略説。欲得廣聞見
此佛塔。更爲廣説。此六佛塔。今者在於山樹
具足地處中住
我於爾時聞彼舊天無垢廣言。生希有心。見
勢力已。共彼宿舊無垢廣天。并諸天衆。到六
塔所。到已思惟。爲欲聞法度生死故。入佛塔
中。入佛塔已。聞如是法。彼佛世尊之所宣説。
時彼天衆。得聞天主牟修樓陀如是語已。各
辭天王。向自地去。牟修樓陀夜摩天王。亦向
先來自住之處。説佛塔竟
正法念處經卷第五十

正法念處經卷第五十一
  元魏婆羅門瞿曇般若流支譯

觀天品之三十

夜摩天
之十六

又彼比丘。知業果報。觀夜摩天第七地處。名
廣博行。衆生何業。生彼地處。彼見聞知。或天
眼見。若人曾知持戒善心。不殺不盜。如前所
説。復捨邪欲。所謂有人或到林中。近妙聲
鳥。彼妙聲鳥。迭互相於生欲心故出欲音
聲。雌鳥在前。雄鳥在後。相隨共行。彼鳥翅
羽。有種種色。一切見者。心皆歡喜。欲情内
發。而彼見已。不生欲念。心不思惟。況復行
欲。彼人如是。清淨持戒捨於邪欲。持戒清淨。
身壞命終。生於善道天世界中。在廣博行地
處而生。彼處生已。一切諸欲功徳和集。受諸
快樂。有勝園林。銀毘琉璃。青寶之樹。大青寶
樹。蓮華色寶種種寶樹。莊嚴園林。種種寶池。
水流盈滿。若人本作善業來者。行此林中。種
種受樂。所謂林者。名赤色林。於彼林中。有諸
天衆。諸天女衆。若入其中。彼樹光明増長
轉勝。種種妙寶。莊嚴成就。種種衣服。若諸天
衆。入彼林中。彼樹光明。普皆赤色。而彼樹
林。其色皆如赤蓮華寶。或作迦鷄檀那寶色。
樹色柔軟。眞珠鈴網。彌覆其上。隨念生果。隨
念酒流。如意念行。隨天意念。何處受樂。彼樹
枝葉。即出種種勝妙樂音。如是行去。多有天
女。共諸天衆。并如是樹。飛虚空中。隨心所
向。如鳥無異。彼樹既飛在虚空中。皆如日出。
一切虚空。普遍嚴好。又復彼樹。名赤色樹。水
出如雨。在虚空中甚可愛樂。彼鈴之聲。天鳥
之聲。天樂之聲。如是種種勝妙之聲。遍滿虚
空
時彼天衆。見樹飛行在其面前。天女之衆所
圍繞已。同一樂心。多有無量百千天女。共詠
歌聲。飛虚空中。樹在於前。如示道者。天衆
在後。與樹相隨。天衆如是。隨心所念起如是
意。我於今者。上彼樹上。如是念時。彼樹倒
迴。諸天即上有在枝上而遊戲者。彼天如是。
在彼樹上處處遊戲。如是枝上。在枝住天。隨
心念時。即彼枝上生蓮華池。天及天女。在彼
池中。遊戲受樂。如是樹上住枝之天。共天女
衆在赤林中。遊戲受樂。皆隨所念。如是受樂。
復有餘天葉中住者。若有所念。即樹葉中出
生妙堂。於彼念時。如是堂出。種種妙寶。間錯
莊嚴。鈴網彌覆彼一切堂。有蓮華池而爲莊
嚴。有眞珠網簾其戸牖。天在其中。共諸天
女。歌舞遊戲。彼此迭互不相妨礙。共相愛念。
如是諸天。善業力故。迭相親友。無怨無中。
此多親友。是善業果。大善業果。謂多親友。爾
時彼天。迭共同心。在赤林中種種遊戲。彼赤
林中如是諸天一切欲樂皆悉具足。大勝業
故。隨意所念。虚空中行。受無量樂
又復彼天。不行虚空。還向本處。種種流水滿
蓮華池。於如是處天女圍遶。遊戲受樂。又復
次向。名稠樹林。彼稠樹林。甚可愛樂。林中有
河。河中乳流。如是乳河。莊嚴彼林。其乳勢
力。若天飮者。憶念往世於何處生。捨命而來。
於此處退。生於何處。若放逸行。彼種種苦。
無量種苦。皆憶念已。心生愁惱。生愁惱故。則
離放逸。離放逸已。隨順法行。此大饒益。飮彼
乳味。勢力所致。既飮如是勢力乳味。而復入
彼名稠樹林。林有種種流水河池而爲莊嚴。
有種種鳥在彼池中。其鳥甚多。樹枝饒華。以
華重故。皆悉下垂。而爲莊嚴。有七寶蜂。其色
平等。飮彼華汁。以自適樂。從蓮華池至蓮華
池。從一樹下至一樹下。彼樹一切皆毘琉璃。
蓮華寶葉有金色果。如是果者。天中美味蘇
陀中勝。如是果者。是隨念果。若須味時。則有
如是美味果生。食彼果已。而復歌舞。行向餘
處心生歡喜
復向飮林。彼林之樹。天酒流出。美味香色。甚
可愛樂。不可具説。離於醉過。如是勝酒。從樹

Footnote:

290 291 292 293 294 295 296 297 298 299 300 301 302 303 304 305 [行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]