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鉾鬪戰之輪。種種
器仗。諸殺生具。如是一切。皆悉攝取。如是
惡人。多作殺生。以是因縁。墮於地獄畜生。
餓鬼。受極苦惱殺生之業。有下中上。受苦
報時。亦下中上。既作業已。如是不得不受果
報如是如是。自作惡業。自得惡報。若黠慧
人。捨惡行善。彼世間中。如是殺生。樂行多
作
云何偸盜樂行多作。云何樂行多作。盜已墮
於地獄。此惡戒人。性自偸盜。近惡知識。若
惡知識近住之人與彼相隨。則行偸盜。有下
中上。何者爲下。謂王法等。如前所説。何者
爲中。非福田所。偸盜彼物。此盜爲中。何者
爲上。佛法僧物。微少偸盜。是則爲上。彼佛
法僧。若盜僧物。佛法能淨。盜佛法物。僧不
能淨。若盜衆僧現食用物。墮大地獄。頭面在
下。若取屬僧所常食物。則墮無間阿鼻地獄。
寛廣闇等。以重福田。微少偸盜。以有心念。樂
行多作。彼少偸盜。墮於地獄畜生餓鬼。若復
懺悔。不生隨喜。心中生悔。彼不定受。若偸
盜人。無量方便而行偸盜。以如是故。名爲偸
盜
云何樂行偸盜他物。得已歡喜。與賊相隨。
心以爲樂。既得財物。作衣食已。心生歡喜。讃
其功徳。教他偸盜。教已讃説。如是名爲樂
行偸盜
云何多作。既偸盜已。多作床敷。臥具氈被。
食噉餅肉。衣服莊嚴。婬女娯樂。樗蒲博戲。
心生喜悦。我今快樂。一切樂中。偸盜爲最。以
此因縁。我豐床敷臥具飮食。衣服莊嚴。婬女
樗＊蒲。第一勝樂。我今常當作偸盜行。令我
後時増長富樂。如前所説。如是如是。多行
偸盜。決定於彼地獄中受
云何邪婬樂行多作。此邪婬人。心不觀察。婬
欲覆蔽。若人先世婬欲處來。所謂鴛鴦迦賓。
闍羅孔雀。鸚鵡魚雉。鷃鳥阿修羅等。如是
處來。於此中生。常與多欲。不善知識。相隨
共行。如是二分。喜樂婬欲。心不觀察。心不
厭足。不離欲心。不觀察行。隨有欲處。往到
其所。以欲處來。此欲處生。喜行婬欲。故不
觀察婬欲所覆。如是邪婬不善之人。觸染勢
力。彼彼喜樂。如是邪婬。復更如是。心喜樂
行。樂行如是邪婬惡觸
云何樂行如是邪婬。雖不常行。而常喜樂。心
意分別。更於餘處。心不喜樂如婬欲者。如
是樂行邪婬境界
云何多作。愚癡凡夫。心不觀察。邪婬覆蔽。他
復爲説邪婬功徳第一勝樂。所謂婬欲。言爲
此事非是不善。復教多人喜樂婬欲。如是邪
婬。愚癡凡夫喜樂多作。如是三種身不善業。
口業四種。妄語兩舌惡口綺語。何者妄語。所
謂自心先自作誑。然後誑他如是妄語。自他
成誑。又彼妄語。五因縁發。所謂瞋貪邪法
所攝。欲心怖畏
云何瞋心而發妄語。若於王前。或大衆中。長
者衆中。若善知識。怨家諍鬪。饒益知識。衰
惱怨家。是故妄語。云何貪心而發妄語。見他
財物。方便欲取。是故妄語。云何邪法所攝
妄語。如婆羅門法中所説。饒益尊故。饒益
牛故。畏自死故。爲取婦故。如是妄語。皆不
得罪。如是之人。邪法攝語。如是妄語。是愚
癡人邪見攝語。此語堅重。於地獄受。是故乃
至失命因縁。不應妄語。此妄語者。能爲地獄
第一種子。言爲取婦妄語無罪。是欲心發。亦
是邪法。云何怖畏而發妄語。何處怖畏。爲彼
饒益。是故妄語。起如是心。若不妄語。彼則
於我多不饒益。彼人畏死。是故妄語。彼五因
縁愚癡之人。作妄語説。如是一切皆住癡法。
爾時世尊而説偈言
    若有何等人起一妄語法
    則不畏他世無惡不造作
    若人生世間口中有大斧
    若以斫自他口中惡語出
    如是應實語不應斫他人
    雖無乞求者應當多少與
    此三種行者捨身則生天
若如是者。一切因縁。一切所作。莫妄語説。於
他妄語。心莫隨喜。亦不隨逐妄語者行。莫
共同坐。若妄語人共行坐者。他人見之。亦
謂妄語。如是若與垢業之人共相隨者。則樂
垢業。若與彼人共行坐等。雖無垢業。他謂
垢業。若如是者。應觀察法。惡知識者。勿與相
隨。此惡知識。於生死中最堅繋縛。則墮地獄
畜生餓鬼。所謂隨逐惡知識行。若善知識相
隨行者。則得解脱。廣則無量。此中如是略説
妄語又修行者。内心思惟。隨順正法。觀察法
行。云何兩舌。兩舌幾種。彼見聞知。或天眼
見。兩舌者。多於和合人起破壞意。口中語
説。兩舌二種。自作教他。教他者怨家。若似
怨家所遣破壞。汝破彼人。是他因縁。有他
不遣。自作破壞。令他衰惱。又復云何瞋因縁
故。於他不愛。與他人惡口説惡語。聞者不愛」
又修行者。内心思惟。隨順正法。觀察法行。云
何惡口。彼見聞知。或天眼見。彼惡口者。貪
瞋癡發。一切愚癡凡夫之人。常行不離。如是
惡口。有無量種。無量攀縁。無量因縁。無量心
發。無量果報。此語能破無量善行。此語能與
一切人惡。世間如怨。善人不近。人所不信。此
語如毒。如是惡口惡道因縁。是垢言語正梵
行人。捨離不行。爾時世尊。而説偈言
    黠慧離惡口正語喜樂行
    如是美語人則近涅槃住
    常説善妙語捨離垢惡語
    垢惡語汚人能令到地獄
    垢語所汚人彼人則無善
    惡如師子蛇彼不得生天
    一切善語人能善安慰他
    諸世間所愛後世則生天
    若人不惡語捨離於諂曲
    雖人行如天彼人善應禮
    實語常行忍直心不諂曲
    不惱於他人彼建立法幢
    人命不久住猶如拍手聲
    人身不如法愚癡空過世
    何人不自愛何人不樂樂
    若人作惡業不行自愛因
    妻子及財物知識兄弟等
    皆悉不相隨唯有善惡業
    善業不善業常與相隨行
    如鳥行空中影隨常不離
    如人乏資糧道行則受苦
    不作善業者彼衆生亦然
    如具資糧者道行則安樂
    衆生亦如是作福善處行
    久時遠行人平安得還歸
    諸親友知識見之皆歡喜
    作福者亦爾此死他處生
    所作諸福徳如親等見喜
    如是作福徳和集資未來
    福徳於他世則得善住處
    福徳天所讃若人平等行
    此身不可毀未來則生天
    觀如是處已黠慧者學戒
    得聖見具足善行得寂靜
又修行者。内心思惟。隨順正法。觀察法行。觀
察第四不善業道。綺語口業。云何綺語。綺語
幾種。前後語言不相應説。故名綺語。心輕速
轉。前後語言相應而説。亦名綺語。從慢心
起。自輕因縁。令人不信。即於現身是惡道
生。一切世間輕毀之因。無所饒益。垢語綺
語。如是第四垢語口業。非善業道。勿作綺
語。亦莫隨喜。不應受行。若綺語者。則非善
人
意不善者。貪瞋邪見。云何爲貪。他所攝物。
自心分別。欲得彼物。非正觀察。彼人如是。
愛樂他物。於他所有。無因無分而自擾惱。
望得彼物。故名意貪。不善業道。非是可愛。
非是可樂。所得果報。非意相應。非寂靜意。非
是安樂。愚癡之人。虚妄生貪。他物叵得。虚
妄分別。生貪味著。心意動轉。常生＊悕望。心
樂欲取。見他財物。自得苦惱。故名爲貪。如
是意地第一貪心不善業道。又修行者。内心
思惟。隨順正法。觀察法行。云何名瞋意地第
二不善業道。彼見聞知。或天眼見。於他前
人。無有因縁。起瞋惡意。又復於他。若貧若
富。無有因縁而見他已。意地起發重惡瞋
心。以瞋因縁。於地獄受。善法穀等。既成熟
已。瞋心如雹。壞善穀等。唯正智眼。對治彼
闇。瞋心如火。燒一切戒。瞋則色變。是惡色
因。瞋如大斧。能斫法橋。住在心中。如怨入
舍。此世他世。心一正行。瞋能壞破。捨彼瞋
心。慈是對治。及四聖諦。苦集滅道行地獄
行。瞋爲上使。唯有善人。聖聲聞人。聞法義
人。乃能捨離。又修行者。内心思惟。隨順正
法。觀察法行。云何邪見正法障礙。一切惡
見。心之黒闇。彼見聞知。或天眼見。無始以
來行邪見因。墮於地獄餓鬼畜生。故名黒闇。
樂邪見者。正道障礙。如刀火毒嶮岸惡處。唯
有一切愚癡之人。貪著樂行。以顛倒見。故
名邪見彼有二種。一信邪因。二心不信業果
報法。信邪因者。作如是知。身等樂苦。皆是
天作。非業果報。於業果報心不信者。謂無施
等。是名邪見。如是十種不善業道不饒益業。
一切皆以邪見爲本
正法念處經卷第一

正法念處經卷第二
  元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
  十善業道品之二
又修行者。内心思惟。隨順正法。觀察法行。云
何如是十善業道對治修行漏無漏業。彼見
聞知。或天眼見。以此因縁。世間中縛。善法
盡滅。所謂縛因。不善業道。善是佛因。是解
脱因。所言善者。謂離殺生。攝取世間一切
衆生。施與不畏。於現在世。人所讃歎。面色
諸根。端正美妙。得長命業。若不殺者。則爲
羅刹鳩槃茶等。一切惡鬼能殺人者。及餘惡
人能殺人者。於夜闇中擁護彼人。諸天常
隨。觀察擁護。身壞命終。則生善道天世界
中。受妙果報。若勤精進願下中上三種菩
提。隨願皆得。彼人若願聲聞菩提。得阿羅
漢。入於涅槃。彼人若願縁覺菩提。得辟支佛。
如是若願無上菩提。得正遍知明行足善逝
世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。一
切諸法。命爲根本。人皆護命。不殺生者。則施
其命。若施命者。施一切樂。第一施者所謂
施命。如是思惟。生天之因。最勝戒者。所謂
施命。若願染愛境界勝樂。不殺爲因。彼人則
生若梵若魔若帝釋王。彼人若願生人中勝。
得轉輪王七寶具足王四天下。若願大身阿
修羅者。捨身得爲阿修羅王。彼人若願大身
夜叉。得夜叉王。此不殺生最爲大業正法種
子。行於生死。唯不殺生。爲歸爲救。入生死

Footnote:

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