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聞知。或天眼見。彼四大王。彼四天王到帝
釋所。如是説言。閻浮提中。某國某村某聚
落中某善男子。如是種姓。如是名字。剃除鬚
髮。被服法衣。正信出家。善戒正行。無礙樂
説辯才相應。常正憶念。乃至少罪。深生怖畏。
減損魔分。長正法朋。彼四王等向帝釋王如
是説已。帝釋天王如是聞已。心大歡喜。三十
三天。帝釋王衆。皆共歡喜
正法念處經卷第二

正法念處經卷第三
元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
生死品第二
又修行者。内心思惟。隨順正法。觀察法行。云
何比丘次第捨漏。初捨不善法。次修行善法。
正觀思惟。修心正住。彼見聞知。或天眼見。彼
比丘。初如是觀。根塵相對。迭相因縁。一切世
界。無始以來。生死輪轉。彼如是觀。此生因
縁。境界大海。皆悉無我。唯有内心境界因
縁。世間流轉。如是最初修遠離行。離憒閙
處。樂空閑處。阿蘭若處。山野林中。稻穰𧂐
等。樹下露地。塚間處住。則能繋縛心之 &T026260;

猴。以修習故。心則寂靜。不樂聚落歌舞戲
笑憒閙之處。亦不樂見長幼婦女。不樂多
語。有二犍尼皆壞梵行。一是婬女。二多言
説。皆悉捨離。既捨離已。心一寂靜。彼人之
心。能如是住。云何正觀。初觀何法。彼人初
心。如是觀察十八意行。能起善根。起不善
根。起無記根。何等十八。所謂比丘正觀察
意。眼見色已。若喜意染。得不善報。若起憂
意。離染欲意。則得善報。若起捨意得無記
報。又復如是。耳聞聲已。若喜意染。得不善
報。若起憂意。離染欲意。則得善報。若起捨
意。得無記報。又復如是。鼻聞香已。若喜意
染。得不善報。若起憂意。離染欲意。則得善
報。若起捨意。得無記報。又復如是。舌知味
已。若喜意染。得不善報。若起憂意離染欲
意。則得善報。若起捨意。得無記報。又復如
是。身覺觸已。若喜意染。得不善報。若起憂
意。離染欲意。則得善報。若起捨意。得無記
報。又復如是。意知法已。若喜意染。得不善
報。若起憂意。離染欲意。則得善報。若起捨
意。得無記報。以如是等十八意行三報因縁。
世間生退。若彼比丘如是觀察十八意行。得
上初地。彼地夜叉見如是已。轉復歡喜。次第
傳聞虚空夜叉。彼地夜叉虚空夜叉。彼二夜
叉向四大王歡喜心説。彼四大王向四天王。
歡喜説言。閻浮提中。某國某村某聚落中。某
善男子。如是種姓。如是名字。剃除鬚髮。被
服法衣。正信出家。既出家已離憒閙處。在寂
靜處。今復觀察十八意行。已證彼法。彼四大
王如是説已。四天王聞。轉復増上歡喜心曰。
魔分損減。正法朋長。彼四天王如是復向三
十三天帝釋天王歡喜説言。閻浮提中。次第
乃至某善男子。某甲種姓。名字某甲。剃除鬚
髮。被服法衣。正信出家。離憒閙處。乃至塚
間。如法觀察十八意行。已證彼法。如法正
住。彼四天王向帝釋王如是説已。彼憍尸迦。
三十三天帝釋王聞心大歡喜。又修行者。内
心思惟。隨順正法。觀察法行。如是比丘已
如法觀十八意行。得初地已。後復更證何者
異地。彼見聞知。或天眼見。彼復次第觀察
四家。四者所謂慧家諦家捨家出家。云何比
丘住於慧家。謂彼比丘如是觀察自身正法。
如是如實分分善知。此身中有地界水界火
界風界空界識界。何者地界。地界二種。一
内二外。何者爲内。身中所有諸分名内。是内
有覺。彼何者覺。與皮肉等和合則覺。所謂
髮毛爪齒等根。堅澁所攝。入内名覺。彼復何
者。所謂髮毛爪齒皮肉。筋脈骨髓。脾腎心
肺。涕唾等處。生藏熟藏。小腸大腸肚胃頭
腦。如是身中。一切内分。堅澁有覺。名内地
界。何者名爲外地界耶。所有外地。堅澁不
覺。名外地界。若内地界。若外地界。彼一和
合。此界唯界。觀此地界。無有作者。無有受
者。非無因縁。無常無樂。無我無淨。比丘如
是觀察慧家則得解脱。一切非我。亦無我所。
亦無所我。如是地界如實正知。如實見已。
心得離欲。如是比丘。則於慧家而得解脱。何
者水界。水界二種。一内二外。何者爲内。所
有水數。皆水界相。所謂爛相。體中津潤。涕
涙涎唾腦血脂汁。凝脂髓膽。小便汗等。如
是身中。有内水數。覺分所攝。名内水界。何
者名爲外水界耶。諸外水數濕潤所攝。所謂
不覺。不覺所攝。以不覺故。名外水界。若外
水界。若内水界。彼一和合。此界唯界。觀此
水界。一切非我。亦非我所。亦非所我。如是
水界。如實正知。如實見已。心得離欲。如是
比丘住於慧家。何者火界。火界二種。一内二
外。何者爲内。身内所有種種分分。若火火
攝。是内有覺。所謂身煖而不燒燃。所謂能
消。何者能消。謂噉飮食。得味正樂。迴轉消
化。如是身中。内及内分。若火火攝。是内有
覺。名内火界。何者名爲外火界耶。所有一
切外火火數。若煖＊煖攝。不覺所攝。以不覺
故。名外火界。若内火界。若外火界。彼一和
合。此界唯界。觀此火界。一切非我。亦非我
所。亦非所我。如是火界。如實正知。如實見
已。心得離欲。如是火界。非有作者。非有受
者。何者風界。風界二種。一内二外。何者爲
内。身中所有若内内分。風數所攝。若輕輕
動。覺分所攝。彼復何者。謂上行風。若下行
風。若傍行風。若産等風。若如針刺。如刀所
斫。邪分別風。有旋轉風。如是等風。有八十
種。動如虫行。如是等風。如是八十。於八十
處分分行風。如是身内。分分處處。風數所
攝。輕動成熟。有覺所攝。名内風界。何者名
爲外風界耶。所有外風。輕動數攝。和合無覺。
名外風界。若内風界。若外風界。彼一和合。此
界唯界。觀此風界。一切非我。亦非我所。亦非
所我。如是風界。無有作者。無有受者。如是
如是。如實正知。如實見已。心得離欲。如是
比丘證於慧家
何者名爲虚空界耶。虚空界者。亦有二種。一
内二外。何者爲内。謂此身中所有内分。内分
虚空。虚空所攝。有覺知處。不普不遍。色動
轉處。飮食衆味。轉下消化。開張之處。又咽
喉中。耳中眼中。鼻中虚空。舌處虚空。口内
等空。口中舌動行處虚空。此等名爲内虚空
界。何者名爲外虚空界。所有虚空。覺處不
攝。不一切滿。不一切遍。所謂樹枝條葉間
空。一切窟中諸所有空。山谷河澗。如是等中
所有虚空。若外孔穴。如是名爲外虚空界。若
内色中攝虚空界。若外色中攝虚空界。彼一
和合。此界唯界。觀此空界。一切非我。亦非
我所。亦非所我。如是如是。觀虚空界。如實
正知。如實見已。心得離欲。如是觀已。則不
放逸。此虚空界。一切非我。亦非我所。亦非
所我。無有作者。無有受者。如是知已。心得
離欲
何者識界。謂十二入。内外和合。眼識見物。意
識了別。如是耳鼻舌身意識。如是識界。意是
根本。皆意識知。爾時世尊而説偈言
    行法意在前意有力速疾
    先意動轉已則能説能行
    抖擻諸惡業則能知退生
    諦知業果報則得不死處
    能制一切根樂利益衆生
    諸根調寂靜是安隱比丘
    乘駕六根輦能殺欲心怨
    勇智行蘭若能到寂靜處
    阿蘭若知足臥地心安隱
    能＊抖擻惡法如風散重雲
    身業口業善喜樂行善行
    諦見行恭敬能破壞魔軍
    欲等不能縛心善而不貪
    多有慈悲意出道住比丘
    境界是縛因若不愛色等
    彼至勝寂靜到不苦惱處
又修行者。内心思惟。隨順正法。觀察法行。如
是思惟。比丘觀察十八意行。成就初地。諦知
六界。得第二地。復念何法得第三地。彼見
聞知。或天眼見。如實諦知。五受根故得第
三地。云何諦知樂受欲生。彼如實知。如是次
第知苦受生。知喜受生。知憂受生。知捨受
生。有樂皆知。知觸因縁。而生樂受。知樂受
已。彼如實知。我知樂受。若彼比丘知觸因
縁而生樂受。於樂受觸。不生貪樂。知樂受觸。
生樂受已。則樂受滅。彼樂受滅。則如實知。我
樂受滅。彼如是念。我苦受生。因縁而生。彼
知苦受。如樂受生。彼如是知。如説樂受觸
縁生等。此苦受中。如是廣説。云何比丘知
於喜受。共觸因縁。生於喜受。云何比丘知
於憂受。共觸因縁生於憂受。若隨順觀彼喜
受已。喜受則滅。見其滅已。離喜受欲。若我
喜受初生則滅。見其滅已。如實知受。心得
離欲。如是憂受。如是廣説。捨亦如是。彼如
是知。得第三地。彼地夜叉。知已歡喜。次第
上聞虚空夜叉。虚空夜叉聞四大王。彼四大
王聞四天王。彼四天王向憍尸迦帝釋王説。
閻浮提中。某國某村某聚落中某善男子。如
是種姓。如是名字。剃除鬚髮。被服法衣。正
信出家。得第三地。欲共魔戰。減損魔分。長
正法朋。彼既聞已。轉復歡喜。彼憍尸迦帝
釋天王。即乘大象。其象名曰堙羅槃那。從大
神通第一天衆。到炎摩天。歡喜説言。閻浮提
中。次第乃至某善男子。廣説乃至得第三地。
欲共魔戰。損減魔分。長正法朋。彼炎摩天
從帝釋王如是聞已。轉復歡喜
又修行者。内心思惟。隨順正法。觀察法行。
云何比丘得第三地。次第更修得第四地。彼
見聞知。或天眼見。比丘欲得第四地者。如
是觀察。以觸因縁。我樂受生。若彼樂因。樂
因縁滅。寂靜失沒。則無樂受。以觸因縁。我
苦受生。如是捨離苦觸苦受苦集苦等。諸苦
因縁。彼如是知觸因縁受。我受念念。共觸
而生。因觸而生。彼於樂受心不生喜。不生
喜樂不讃彼受。亦不多作。不生味著。如是
苦受不能逼迮。不惱不亂。如是行捨。憶念
正知。如是三受自餘諸心。皆悉無染。一
切捨離。如是捨者。清淨鮮白。彼比丘如是
心念。我今此捨。如是清淨。如是鮮白。我今
云何得虚空處。彼人如是悕望欲得虚空處
行。如彼處心。我云何得。我已證捨。究竟堅
固。我今此捨畢竟喜樂。常攝不離。我以此
捨取虚空處。又我此捨。如是清淨。如是鮮
白。用取識處無所有處。用取非想非非想
處。我悕彼處。如是正行。彼人如是正行非
想非非想處。作如是念。我今此捨。依於彼
處。如彼處法。令我得之。我以此捨喜樂彼
處。用取彼處。正行非想非非想處。譬如世
間善巧金師若其弟子。以生色金置於火中。
以筒吹之。以手執鉗。並㧌並吹。極令善調。彼
生色金。調柔眞淨。光色明好。隨所須用。一
切造作。皆可讃歎。一切方土隨所至處。無
説過者。磨之無垢。不雜不澁。第一柔軟。所
作皆妙。光明淨勝。映蔽餘寶。然此巧師。若
其弟子。知彼眞金善巧能治。知是眞寶。如
是知已。隨所憶念。欲作何等。令見之者皆
生歡喜。即以作鈴。若莊嚴身。若不見處。若
眼見處。若作耳鐺用莊嚴耳。若作瓔珞用
莊嚴咽。若以莊嚴供養經論。若作指環。環
有印文用莊嚴指。若作金鬘。若作髻冠。以
莊嚴髻。何處何處用以莊嚴。彼彼如是。相
應善成。如是有智。善戒比丘。生如是心。我
今此捨。如是清淨。如是鮮白。如是正行。取
虚空處。我則相應。我依此捨。繋念彼處。喜
樂彼處。用取彼處。我以此捨。行虚空處。如
是識處無所有處。如是非想非非想處。如是
憶念。我今此捨。云何得常不動不壞。不念
念滅。彼思惟已。次復攀縁四無色處。彼捨
非常。非是無常。非動不動。非常無常。彼如
是知。彼虚空處。如是識處無所有處。如是
非想非非想處。縁於彼處。非常無常。則於
彼處心不喜樂。知不寂靜無常動轉。彼復觀
受。知受欲生。知受生已。知受欲滅。知受滅
已。知眼觸生。如是次第知耳觸生。知鼻觸
生。知舌身意觸受之生。彼既如是證知受
已。復於此受。更深觀察。眼觸生受。欲生已
生。及此受住。我悉知之。知我受滅。欲滅已
滅
又復知我耳觸生受。我眼觸受。已滅已沒。已
厭已棄。更不復來。此受滅已。次第復觀耳
觸生受。縁苦縁樂。不苦不樂。耳觸生受。如
是如是。隨順觀察。如是知已。則於耳受不
生喜樂。知彼受已。離欲解脱
耳觸生受。如是滅已。觀鼻生受。知鼻生受。鼻
觸因縁。我此受生。樂縁生樂。苦縁生苦。不
苦不樂因縁。故生不苦不樂。如是如是。隨順
觀察。鼻觸生受。如實正知。受則滅沒。知受
滅沒。彼既滅已。知鼻縁生苦受樂受不苦不
樂受。我若後時。鼻縁生受。如是觀察。亦如
是生。生已復滅
彼既滅已。觀舌生受。後時生受。亦有三種。
如前所説。次第乃至觀意生受。亦有三種。彼
既如是如實知受。得第四地。勤發精進。欲
脱魔縛。彼地夜叉。知已歡喜。如是復向虚
空夜叉歡喜心説。虚空夜叉向四大王。亦如
是説。彼四大王向四天王。亦如是説。彼四
天王向帝釋王。亦如是説。彼帝釋王向炎摩
天。如是説言。閻浮提中。某國某村某聚落
中。某善男子。如是種姓。如是名字。剃除鬚
髮。被服法衣。正信出家。持戒精勤。如是次
第如實知受。得第四地。如我今者。向天所
説。魔分損減。正法朋長。彼炎摩天見帝釋
王乘彼白象堙羅槃那。彼炎摩天。如是見已
心生歡喜。向帝釋王如是説言。汝今帝釋。閻
浮提人。隨順法行。能生愛念。是汝所應」
又修行者。内心思惟。隨順正法。觀察法行。
云何彼比丘捨魔縛已。觀察捨受。彼見聞知。
或天眼見。彼比丘如是諦觀察受。眼識因縁。
生不善受。彼受欲起第二善縁。不善受滅。善
受得生。彼記縁滅。記受則滅。無記受生。如
是次第耳觸生受。鼻觸生受。舌觸生受。身
觸生受。意觸生受。如是知受。善法滿足。煩
惱微薄。彼如是修。復細觀受。彼觀法受。法
受共障。如燈光明日光能障。如是二受。障
亦如是。善受既生。障不善受。應如是知。譬
如燈明。第二燈明不能相障。又思量受。若
以何受。共何等受。畢竟相障。彼見善受。共
不善受。畢竟相障。譬如燈明。星宿光明二
不相障。
又彼比丘思量觀察。何受何受。何者何者。
如是能壞。彼如是觀無漏縁受。壞漏縁受。譬
如火光能障雪光。又何者受。何者受勝。如
是復起如是觀察。彼不善受障於善受。後時
復起。譬如晝日覆月光明。彼月光明。於夜
闇中無能障覆。又彼比丘正思量受。多受和
合。一受能障。勝彼多受。觀彼多受。是世間
受。彼一受者。是出世間無漏心受。此受爲
勝能障漏受。譬如夜中衆多星宿。一月光明
能障衆星。又彼比丘隨順觀察彼微細受。何
者多受。謂眼耳鼻舌身所起。此是漏受。何
者善發。彼觀世間有漏受多。復非無漏。世
間無力。如夜闇中星宿光明。於有月時不能
善照。又彼比丘。觀察彼受。我此受者幾許
時住。彼觀我受生滅相住。譬如電光。又彼
比丘如是觀察。此義云何。眼受因縁生鼻受
不。彼正觀察。意根攀縁。其受則壞一切根
受。譬如牛馬駝驢水牛各各壞相。非一因縁。
如是如是。五根所起。無始以來喜樂攀縁。非
一境界。壞相境界境界根壞。譬如牛馬駝驢
猪等。彼比丘如是觀受。得微細智
彼比丘能於彼智。樂修多作。觀樂受已。隨
順觀受。隨順觀盡。如是憶念。我此受者。眼
耳鼻舌身意所起。生從何來。滅何所至。彼
比丘隨順觀察。見受盡滅。思惟道理。如是
觀已。則知眼受生無處來滅無所至。我此眼
受。本無今有。已有還無。我此眼者。無有來
處。如海中水。滅無所至。如河下行到於大
海。我此眼受。本無今有。已有還無。因縁而
生。耳鼻舌身意受皆爾。譬如陶師若其弟子。
因輪泥團人功勢力。縁水縁杖而生於瓶。如
是瓶者。非有處來。滅無所至。而此瓶者因縁
而生。如是如是。因眼縁色。縁明縁空。縁於
憶念而生眼受。所謂苦樂。不苦不樂。猶如
彼瓶。若好因縁則生好瓶。若惡因縁。則生
惡瓶。如是如是。若縁善縁。生善眼受。耳鼻
舌身意等皆爾。若合善受。次第順行則到
涅槃。若不善因縁。＊不善眼受生縁欲瞋癡。
於生死中墮於地獄畜生餓鬼惡道境界。彼
比丘一切所有善行善果。隨順縛思觀察彼
受。無所依止。非有作者。非有因起。非無因
起。亦非聚集。非常非色。非不念念。非顛倒
法。比丘如是見此受陰則滅有愛。共喜樂生。
垢惡之愛一切生死皆見無常。則於出道樂
修多作。彼比丘如是修已。一切結斷。遠離
諸使。何者爲結。所謂愛結。障礙結。無明結。
見結。生結慢結。斷此諸結。何者爲使。謂欲
染使。及有染使。見使。障礙使。慢使無明使。
思量結疑結妬結嫉結疑使。以此因縁。三有
流轉。行於三地。輪轉三惡。三時隨行。於三
品中隨三受熏。隨三生轉生死因縁
又修行者。内心思惟。隨順正法。觀察法行。云
何彼比丘。覺知如是眼之因縁。彼如是觀。眼
者何因何縁而生。彼見聞知。或天眼見。業爲
眼因。眼因業生。如是轉行。譬如世間尼居陀
子。從子出生尼居陀樹。樹復生子。因縁繋
縛。如是如是。知因業生。業復轉生。若生則
有老死憂悲啼哭苦惱。如是業因。愛羂所
縛。一切愚癡凡夫之人生死海中。如是輪轉。
以此因縁。一切愛想。若不作業。以無業故則
無有愛。以無愛故則無有受。彼因縁者。譬
如炷爐油火因縁則有燈焔。念念出生。比丘
如是觀察受因。諦觀業因。業法業力。生一
切受。爐者喩身。油者喩根。炷者喩受。欲瞋
癡火。念念生焔喩念念智。明喩智慧。彼修
行者。如是見知一切三界皆有此受。譬如金
師若其弟子。得好眞金則能造成妙莊嚴具。
如是如是。彼巧作師。喩修行者。彼眞金者
喩善攀縁若善攀縁則有善業。得涅槃道。不
善攀縁得不善業。爾時世尊而説偈言
    諦知因與縁決定微細義
    喜樂解脱流愛所不能使
    衆生隨業流一切業中生
    業果繋縛已有中隘處行
    若離不善業常喜樂善業
    如是修行者如無垢月光
    彼能燒惡業如火焚乾草
    三界之光明解脱諸惡法
    若人悕解脱心不樂生死
    生死不能縛如鳥飛虚空
    諦知受所從善知受果報
    則得於解脱彼諦知三界
    苦樂不能動善惡不經心
    見世間如焔彼修者普愛
    意常不錯謬恒樂於法行
    心樂比丘法如是名比丘
    不樂數見親樂見於善人
    出家離舍垢如是名比丘
    寂靜於諸根不貪著境界
    行視一尋地如是名比丘
    不行他罵家一向不販賣
    不樂四出巷如是名比丘
    不樂觀歌舞不樂饒人處
    樂住於塚間如是名比丘
    唯取當日食不取明日食
    食二分便罷如是名比丘
    捨離妙好服喜樂塵土衣
    食行倶相應如是名比丘
    若不作世業不望世業果
    不苦求所須如是名比丘
    解脱於欲瞋捨離癡心泥
    惡法不能汚如是名比丘
    已過一切結捨離一切使
    解脱一切縛如是名比丘
    遊八分聖道趣向涅槃城
    離惡意煩惱如是名比丘
    堅意寂靜根捨離欲淤泥
    常一意正住如是名比丘
    若已得地智寂靜心諦見
    知諸地善惡如是名比丘
    漏法無漏法皆因縁而生
    一切種種知如是名比丘
    正直修梵行寂靜離懈怠
    早起淨恭敬如是名比丘
    樂修於定慧復樂於四禪
    亦樂阿蘭若如是名比丘
    如鳥飛虚空影則常相隨
    若意順正法如是名比丘
    能殺諸煩惱平等善意觀
    善知出入息如是名比丘
    若能次第知諦見所修法
    善知道非道如是名比丘
    得樂心不喜遇苦則不憂
    憂喜心平等如是名比丘
    若諦知老死天修羅禮敬
    知衆生善惡如是名比丘
    衣鉢常知足不聚積財寶
    少欲而梵行如是名比丘
    一食而離垢不貪著諸味
    能捨於利養如是名比丘
    行捨心悲心捨離妬嫉惡
    已燒一切過如是名比丘
彼比丘。内心思惟。隨順正法。如是觀受。既
觀受已。得微細智。更深觀察。眼觸生受。攀
縁順行。如是觀眼第二攀縁。相與共滅。我眼
觸受。攀縁已滅。聲共攀縁。我生愛受。若不
愛受生。心莫共滅。彼比丘以不愁繩。繋縛
彼心。在攀縁柱。彼受滅已。彼聲攀縁共耳
受滅。鼻縁於香而生鼻受。彼比丘復觀鼻受。
如是思惟。我鼻共香而生鼻受。若善不善。若
記無記。我此鼻受。心莫共滅。彼比丘若觀
心壞。如是攀縁。數數習行。修取調心。善法
熏心。無漏善法。爾時不動。舌攀縁味。此之
攀縁。若善不善。若記無記。彼比丘證攀縁
已。次觀察受。若苦若樂。不苦不樂。如是觀
已。思惟憶念。我此心者。爲壞不壞。又復觀
察彼味攀縁所生之受。能破壞心。如是觀已。
以不愁繩繋縛彼心。在攀縁柱。如行修取。心
若如是。舌受味愛所不能劫。又彼比丘觀
彼身觸。如是身觸。共彼觸受。縛攀縁柱。若
善不善。若記無記。觀彼觸受。若心動壞復
以縛於攀縁柱已。而調伏之。不復破壞」
又彼比丘次觀察意。意縛法受。若善不善。若
記無記。見受意壞。彼比丘以不愁繩。繋縛
彼心。在攀縁柱。而調伏之。則不破壞。彼比丘
觀六境界身入受已。諦知五受。得不盡處。彼
以智燈。觀眼觸受。覺何者受。彼觀意識。縁
生此受。意縛心取。一切世間愚癡凡夫。以
分別火而自燒燃。此無受者。唯行聚生。唯行
聚滅。因縁所縛。眼觸生受隨順觀已。隨順
而行。彼不能取。心不動轉。不死不亂。又彼
比丘觀察耳受。何者耳受。誰覺此受。彼見
意識。隨順繋縛。如此耳受。意共繋縛。依止
彼意。此無作者。亦無受者。因縁而生。如是
耳受。非有作者。非有受者。唯有行聚因縁
勢力。若生若滅。又彼比丘觀察鼻受。誰覺
此受。彼觀察受。意識共縛。攀縁彼意。依止
彼意。因彼因縁。隨順而生。唯有行聚。非有
作者。非有受者。相續轉縛。觀鼻受已。離於
受者
又彼比丘次觀舌受。誰覺舌受。觀察此受。意
識繋縛。如是舌受。依止彼意。彼縛攀縁。彼
因縁生。非有作者。非有受者。更無別物。唯
有行聚因縁力生。又彼比丘觀身觸受。誰覺
此受。此何誰受。如是觀察意識繋縛。如此
身受。非有作者。非有受者。更無別物。＊唯有
行聚因縁力轉
又彼比丘觀察意受。誰覺意受。觀察意受。意
縁於法而生意識。三和合觸。觸共受生。譬如
種種無量香物。衆多和合則生善香。此善香
生。非是一因此亦如是因縁和合。生一切受。
非有作者。非有受者。譬如莖葉鬚馞等縁。
蓮華名生。彼非一因。如是依眼。縁色縁空。縁
念縁明。生眼觸受。依眼而生。如是受者。不
從一生。非一物生。非一合生。非一相生。非
聚集生。非應化生。彼比丘如是如是。諦求
此受如是如是。生白淨法。如甘蔗汁。器中
火煎。彼初離垢。名頗尼多。次第二煎。則漸
微重。名曰巨呂。更第三煎。其色則白。名白
石蜜。此＊甘蔗汁。如是如是煎復更煎。離垢
漸重。乃至色白。比丘如是縁器智火。以煎
相續心甘＊蔗汁。初始禪觀。如頗尼多。次復
第二。則如巨呂。次復第三。如白石蜜。如是
比丘心相續法。以智火煎。則成無漏鮮白之
法。離垢不雜。出世法生。出於生死。鮮白離
垢。猶如洗衣
又彼比丘。更以異法。微細觀受。眼觸生受。有
麁有細。垢重不輕。與癡相隨。某衆生受。彼
某甲受。勝故能壞。餘殘少在。彼不依止。如
是耳受鼻受舌受。身受意受。彼比丘如是修
已。受觀成就。魔軍欲壞。彼地夜叉轉復歡
喜。如是上聞虚空夜叉。彼地夜叉虚空夜叉。
聞四大王。彼地夜叉虚空夜叉彼四大王。聞
四天王。彼地夜叉虚空夜叉及四大王并四
天王。向帝釋説。時帝釋王。即乘白象堙羅
槃那。向炎摩天歡喜心説。具足如前。彼炎
摩天聞帝釋説。心生歡喜。以種種色天寶妙
鬘莊嚴之具香莊嚴身。乘種種乘。可愛聲觸
味色香等。種種可愛。不可説樂。心大歡喜。
炎摩天衆。向兜率天四萬由旬。七寶殿舍勝
妙光明種種宮室。意分別城。一萬由旬。名
無漏樂菩薩坊巷。彌勒世尊住在彼處。有諸
菩薩五百人倶。彼炎摩天到世尊所。心大歡
喜。正天衣服在於一肩。右膝著地合掌禮已。
合掌於額而作是言。天今當知。閻浮提中業
地之處。依閻浮提某國某村某聚落中某善
男子。如是種姓。如是名字。剃除鬚髮。被服
法衣。正信出家。持戒修行。恭敬尊長。獲得
第四求無漏善。諦見受地。破壞魔衆。堅牢
善作正法橋梁。開顯白法。令彼魔分無有威
力。天朋増長。有大勢力。如我今者向天所
説彌勒世尊如是聞已。向炎摩天。如是説
言。天朋有力。魔分劣弱。正法朋長。煩惱縛
緩。魔軍戰動。我聞歡喜
正法念處經卷第三

正法念處經卷第四
  元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
  生死品之二
又修行者。内心思惟隨順正法。觀察法行。彼
比丘受陰地分。略如六天之所知見又復云
何得第五地。又彼比丘。已諦見受彼六天衆
既作業已。觀想陰相分別思量。何者地中。我
共彼想行於白法。正思惟已。一分中行。觀
察彼想行白法相。初如是法。分分善知。云何
縁於有見有對。生不可見無對之想。彼比丘
更廣觀想。彼想攀縁十一種色。所謂長短方
圓三角團及青黄赤白紫等
依彼長相則起長想。如是世間。愚癡少智。
無邊生死。業果退生。愛離寒熱。飢渇之患。
爲他作使。若奴僕等。迭互相食。如是和集。虚
妄不實。一切所有不饒益事。如是無量。不可
堪忍。無量百千億那由他一切所作身口意
起作苦惱業。以爲莊嚴。虚妄誑詐。愚癡凡
夫。恒常如是。人中則有農作等苦。迭相欺
誑。斗秤不平。言訟諍鬪。治生求利。參承王

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