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爲是苦。若是苦者云何生樂。以於苦中生
樂想故。名爲＊顛倒。樂生苦想名爲＊顛倒。
樂者即是如來。苦者如來無常。若説如來是
無常者。是名樂中生於苦想。如來常住是
名爲樂若我説言如來是常。云何復得入
於涅槃。若言如來非是苦者。云何捨身而
取滅度以於樂中生苦想故。名爲＊顛倒。
是名＊初倒。無常常想常無常想。是名＊顛
倒。無常者名不修空。不修空故壽命短促。
若有説言不修空寂得長壽者。是名＊顛
倒。是名第二＊顛倒。無我我想我無我想。是
名顛倒。世間之人亦説有我。佛法之中亦
説有我。世間之人雖説有我無有佛性。
是則名爲於無我中而生我想。是名＊顛
倒。佛法有我即是佛性。世間之人説佛法無
我。是名我中生無我想。若言佛法必定無
我。是故如來勅諸弟子。修習無我名爲＊顛
倒。是名第三＊顛倒。淨不淨想。不淨淨想是
名＊顛倒。淨者即是如來常住。非雜食身非
煩惱身非是肉身。非是筋骨繋縛之身。若
有説言如來無常是雜食身。乃至筋骨繋縛
之身。法僧解脱是滅盡者。是名＊顛倒。不淨
淨想名＊顛倒者。若有説言。我此身中無
有一法。是不淨者。以無不淨定當得入
清淨之處。如來所説修不淨觀。如是之言是
虚妄説是名＊顛倒。是則名爲第四＊顛倒」
迦葉菩薩白佛言。世尊。我從今日始得正
見。世尊。自是之前。我等悉名邪見之人
＊大般涅槃經卷第七

＊大般涅槃經卷第八
　＊宋代沙門慧嚴等依泥洹經加之　
＊如來性品第十二
迦葉白佛言。世尊。二十五有有我不耶。佛
言。善男子。我者即是如來藏義。一切衆生悉
有佛性。即是我義。如是我義從本已來。常
爲無量煩惱所覆。是故衆生不能得見。善
男子。如貧女人舍内多有眞金之藏。家人大
小無有知者。時有異人善知方便語貧
女言。我今雇汝。汝可爲我耘除草穢。女
即答言。我今不能。汝若能示我子金藏。然
後乃當速爲汝作。是人復言。我知方便能
示汝子。女人答言。我家大小尚自不知。況
汝能知。是人＊復言。我今審能。女人答言。我
亦欲見并可示我。是人即於其家掘出金
藏。女人見已心生歡喜。生奇特想宗仰是
人。善男子。衆生佛性亦復如是。一切衆生不
能得見。如彼寶藏貧人不知。善男子。我今
普示一切衆生所有佛性爲諸煩惱之所覆
蔽。如彼貧人有眞金藏不能得見。如來今
日普示衆生諸覺寶藏。所謂佛性。一切衆生
見是事已。心生歡喜歸仰如來。善方便者
即是如來。貧女人者即是一切無量衆生。眞
金藏者即佛性也
復次善男子。譬如女人生育一子嬰孩得
病。是女愁惱求覓良醫。良醫既至合三種
藥酥乳石蜜與之令服。因告女人兒服
藥已且莫與乳。須藥消已爾乃與之。是時
女人即以苦味用塗其乳。語其兒言。我乳
毒塗不可復觸。小兒渇乏欲得母乳。聞
乳毒氣便遠捨去。至其藥消母乃洗乳喚
子與之。是時小兒雖復飢渇。先聞毒氣是
故不來。母復語言。爲汝服藥故以毒塗。汝
藥已消我已洗竟。汝便可來飮乳無苦。其
兒聞已漸漸還飮。善男子。如來亦爾。爲度
一切教諸衆生修無我法。如是修已永斷
我心入於涅槃。爲除世間諸妄見故。示現
出過世間法故。復示世間計我虚妄非眞
實故。修無我法清淨身故。譬如女人爲其
子故以苦味塗乳。如來亦爾。爲修空故説
言諸法悉無有我。如彼女人淨洗乳已而
喚其子欲令還服。我今亦爾説如來藏。
是故比丘不應生怖。如彼小兒聞母喚已
漸還飮乳。比丘亦爾。應自分別如來祕藏。
不得不有
迦葉菩薩白佛言。世尊。實無有我。何以故。
嬰兒生時無所知曉。若有我者即生之日尋
應有知。以是義故定知無我。若定有我受
生已後應無終沒。若使一切皆有佛性是
常住者應無壞相。若無壞相云何而有刹
利婆羅門毘舍首陀及旃陀羅畜生差別。今
見業縁種種不同諸趣各異。若定有我一切
衆生應無勝負。以是義故定知佛性非是
常法。若言佛性定是常者。何縁復説有殺
盜婬兩舌惡口妄言綺語貪恚邪見。若我性
常。何故酒後荒醉迷亂。若我性常。盲應見
色。聾應聞聲。瘂應能語。拘躄能行。若我性
常。不應避於火坑大水毒藥刀劍惡人禽
獸。若我常者。本所更事不應忘失。若不忘
失。何縁復言我曾何處見是人耶。若我常
者。則不應有老少盛衰憶念往事。若我常
者止住何處。爲在涕唾青黄赤白諸色中
耶。若我常者應遍身中如胡麻油間無空
處。若斷身時我亦應斷。佛告迦葉。善男子。
譬如王家有大力士。其人眉間有金剛珠。
與餘力士捔力相撲。而彼力士以頭觸
之。其額上珠尋沒膚中。都不自知是珠所
在。其處有瘡。即命良醫欲自療治。時有
明醫善知方藥。即知是瘡因珠入體是珠
入皮即便停住。是時良醫尋問力士。卿額上
珠爲何所在。力士驚答。大師醫王。我額上珠
乃失去耶。是珠今者爲何所在。將非幻化。
憂愁啼哭。是時良醫慰喩力士。汝今不應
生大愁苦。汝因鬪時寶珠入體。今在皮
裏影現於外。汝等鬪時瞋恚毒盛。珠陷入
體故不自知。是時力士不信醫言。若在皮
裏膿血不淨何縁不出。若在筋裏不應可
見。汝今云何欺誑於我。時醫執鏡以照其
面。珠在鏡中明了顯現。力士見已心懷驚
怪生奇特想。善男子。一切衆生亦復如是。
不能親近善知識故。雖有佛性皆不能
見。而爲貪婬瞋恚愚癡之所覆蔽。故墮地
獄畜生餓鬼阿修羅旃陀羅刹利婆羅門毘舍
首陀。生如是等種種家中。因心所起種種
業縁。雖受人身聾盲瘖瘂拘躄癃跛。於二
十五有受諸果報。貪婬瞋恚愚癡覆心不
知佛性。如彼力士寳珠在體謂呼失去。衆
生亦爾。不知親近善知識故。不識如來微
密寶藏。修學無我譬如非聖雖説有我亦
復不知我之眞性。我諸弟子亦復如是。不
知親近善知識故。修學無我。亦復不知
無我之處。尚自不知無我眞性。況復能
知有我眞性。善男子。如來如是説諸衆生
皆有佛性。譬如良醫示彼力士金剛寶珠。
是諸衆生爲無量億諸煩惱等之所覆蔽。不
識佛性。若盡煩惱爾時乃得證知明了。如
彼力士於明鏡中見其寶珠。善男子。如
來祕藏如是無量不可思議
復次善男子。譬如雪山有一味藥。名曰樂
味。其味極甜。在深叢下人無能見。有人聞
香即知其地當有是藥。過去世中有轉輪
王。於彼雪山爲此藥故。在在處處造作木
筩以接是藥。是藥熟時從地流出集木筩
中。其味眞正。王既沒已。其後是藥或醋或醎
或甜或苦或辛或淡如是一味隨其流處。有
種種異。是藥眞味停留在山猶如滿月。凡人
薄福雖以掘鑿加功苦至而不能得。復有
聖王出現於世。以福因縁即得是藥眞正
之味。善男子。如來祕藏其味亦爾。爲諸煩惱
叢林所覆。無明衆生不能得見藥一味者
譬如佛性。以煩惱故出種種味。所謂地獄
畜生餓鬼。天人男女非男非女。刹利婆羅門
毘舍首陀。佛性雄猛難可毀壞。是故無有
能殺害者。若有殺者則斷佛性。如是佛性
終不可斷。性若可斷無有是處。如我性者
即是如來祕密之藏。如是祕藏一切無能毀
壞燒滅。雖不可壞然不可見。若得成就
阿耨多羅三藐三菩提爾乃證知。以是因縁
無能殺者
迦葉菩薩復白佛言。世尊。若無殺者應當
無有不善之業
佛告迦葉。實有殺生。何以故。善男子。衆生
佛性住五陰中。若壞五陰名曰殺生。若有
殺生即墮惡趣。以業因縁。而有刹利婆羅
門等毘舍首陀及旃陀羅若男若女非男非女
二十五有差別之相流轉生死。非聖之人横
計於我大小諸相猶如稗子。或如米豆乃
至母指。如是種種妄生憶想。妄想之相無
有眞實。出世我相名爲佛性。如是計我是
名最善
復次善男子。譬如有人善知伏藏。即取利
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掘地直下。磐石沙礫直過無難。唯至金
剛不能穿徹。夫金剛者所有刀斧不能破
壞。善男子。衆生佛性亦復如是。一切論者天
魔波旬及諸人天所不能壞。五陰之相即是
起作。起作之相猶如石沙可穿可壞。佛性
眞我。譬如金剛不可毀壞。以是義故壞五
陰者。名爲殺生。善男子。必定當知佛法如
是不可思議
善男子。方等經者猶如甘露。亦如毒藥。迦
葉菩薩復白佛言。如來何縁説方等經譬如
甘露亦如毒藥
佛言。善男子。汝今欲知如來祕藏眞實義
不。迦葉白言。我今實欲得知如來祕藏之
義。爾時世尊而説偈言
    或有服甘露傷命而早夭
    或復服甘露壽命得長存
    或有服毒生有縁服毒死
    無礙智甘露所謂大乘典
    如是大乘典亦名雜毒藥
    如酥醍醐等及以諸石蜜
    服消則爲藥不消則爲毒
    方等亦如是智者爲甘露
    愚不知佛性服之則成毒
    聲聞及縁覺大乘爲甘露
    猶如諸味中乳最爲第一
    如是懃進者依因於大乘
    得至於涅槃成人中象王
    衆生知佛性猶如迦葉等
    無上甘露味不生亦不死
    迦葉汝今當善分別三歸
    如是三歸性則是我之性
    若能諦觀察我性有佛性
    當知如是人得入祕密藏
    知我及我所是人已出世
    佛法三寶性無上第一尊
    如我所説偈其性義如是
爾時迦葉。復説偈言
  我今都不知歸依三寶處
    云何當歸趣無上無所畏
    不知三寶處云何作無我
    云何歸佛者而得於安慰
    云何歸依法唯願爲我説
    云何得自在云何不自在
    云何歸依僧轉得無上利
    云何眞實説未來成佛道
    未來若不成云何歸三寶
    我今無預知當行次第依
    云何未懷妊而作生子想
    若必在胎中則名爲有子
    子若在胎中定當生不久
    是名爲子義衆生業亦然
    如佛之所説愚者不能知
    以其不知故輪迴生死獄
    假名優婆塞不知眞實義
    ＊唯願廣分別除斷我疑網
    如來大智慧唯垂哀分別
    願説於如來祕密之寶藏
    迦葉汝當知我今當爲汝
    善開微密藏令汝疑得斷
    今當至心聽汝於諸菩薩
    則與第七佛同其一名號
    歸依於佛者眞名優婆塞
    終不更歸依其餘諸天神
    歸依於法者則離於殺害
    歸依聖僧者不求於外道
    如是歸三寶則得無所畏
    迦葉白佛言我亦歸三寶
    是名爲正路諸佛之境界
    三寶平等相常有大智性
    我性及佛性無二無差別
    是道佛所讃正進安止處
    亦名正遍見故爲佛所稱
    我亦趣善逝所＊讃無上道
    是最爲甘露諸有所無有
爾時佛告迦葉菩薩。善男子。汝今不應如
諸聲聞凡夫之人分別三寶。於此大乘無
有三歸分別之相。所以者何。於佛性中即
有法僧。爲欲化度聲聞凡夫。故分別説三
寶異相。善男子。若欲隨順世間法者。則應
分別有三歸依。善男子。菩薩應作如是思
惟。我今此身歸依於佛。若即此身得成佛
道。既成佛已不當恭敬禮拜供養於諸世
尊。何以故。諸佛平等。等爲衆生作歸依故。
若欲尊重法身舍利。便應禮敬諸佛塔廟。
所以者何。爲欲化度諸衆生故。亦令衆生
於我身中起塔廟想禮拜供養。如是衆生
以我法身爲歸依處。一切衆生皆依非眞邪
僞之法。我當次第爲説眞法。又有歸依非
眞僧者。我當爲作依眞僧處。若有分別
三歸依者。我當爲作一歸依處無三差別。
於生盲衆爲作眼目。復當爲諸聲聞縁覺
作眞歸處。善男子。如是菩薩爲無量惡諸
衆生等及諸智者。而作佛事
善男子。譬如有人臨陣戰時即生心念。我
於是中最爲第一。一切兵衆悉依恃我。亦如
大子如是思惟。我當調伏其餘王子紹
繼大王帝王之業而得自在。令諸王子悉
見歸依。是故不應生下劣心。如王王子大
臣亦爾。善男子。菩薩摩訶薩亦復如是。作
是思惟。云何三事與我一體。善男子。我示
三事即是涅槃。如來者名無上士。譬如人身
頭最爲上。非餘支節手足等也。佛亦如
是。最爲尊上。非法僧也。爲欲化度諸世
間故。種種示現差別之相。如彼梯橙。是故
汝今不應受持如凡愚人所知三歸差別
之相。汝於大乘猛利決斷應如剛刀。迦葉
菩薩白佛言。世尊。我知故問非爲不知。我
爲菩薩大勇猛者。問於無垢清淨行處。欲
令如來爲諸菩薩廣宣分別奇特之事稱
揚大乘方等經典。如來大悲今已善説。我亦
如是安住其中所説菩薩清淨行處。即是宣
説大涅槃經。世尊。我今亦當廣爲衆生顯
揚如是如來祕藏。亦當證知眞三歸處。若
有衆生能信如是大涅槃經。其人則能自
然了達三歸依處。何以故。如來祕藏有佛
性故。其有宣説是經典者。皆言身中盡有
佛性。如是之人則不遠求三歸依處。何以
故。於未來世我身即當成就三寶。是故聲
聞縁覺之人及餘衆生。皆依於我恭敬禮拜。
善男子以是義故應當正學大乘經典。迦
葉復言。佛性如是不可思議。三十二相八十
種好亦不可思議
爾時佛讃迦葉菩薩。善哉善哉。善男子。汝已
成就深利智慧。我今當更善爲汝説入如
來藏。若我住者即是常法不離於苦。若無我
者修行淨行無所利益。若言諸法皆無有
我。是即斷見。若言我住即是常見。若言一
切行無常者。即是斷見。諸行常者復是常見。
若言苦者即是斷見。若言樂者復是常見。
修一切法常者墮於斷見。修一切法斷者墮
於常見。如歩屈蟲要因前脚得移後足。修
常斷者亦復如是。要因斷常。以是義故修
餘法苦者皆名不善。修餘法樂者則名爲
善。修餘法無我者是諸煩惱分。修餘法常
者是則名曰如來祕藏。所謂涅槃無有窟
宅。修餘無常法者即是財物。修餘常法者
謂佛法僧及正解脱。當知如是佛法中道。遠
離二邊而説眞法。凡夫愚人於中無疑。如
羸病人服食＊酥已氣力輕便。有無之法體
性不定。譬如四大其性不同各自違反。良醫
善知隨其偏發而消息之。善男子。如來亦
爾。於諸衆生猶如良醫。知諸煩惱體相差
別而爲除斷。開示如來祕密之藏。清淨佛性
常住不變。若言有者智不應染。若言無者
即是妄語。若言有者不應默然。亦復不應
戲論諍訟。但求了知諸法眞性。凡夫之人戲
論諍訟。不解如來微密藏故。若説於苦。愚
人便謂身是無常。説一切苦。復不能知身
有樂性。説無常者。凡夫之人計一切身皆
是無常。譬如瓦坏。有智之人應當分別。不
應盡言一切無常。何以故。我身即有佛性
種子。若説無我。凡夫當謂一切佛法悉無
有我。智者應當分別無我假名不實。如是
知已不應生疑。若言如來祕藏空寂。凡夫
聞之生斷滅見。有智之人應當分別如來
是常無有變易。若言解脱譬如幻化。凡夫
當謂得眞解脱即是磨滅。有智之人應當
分別。人中師子雖有去來常住無變。若言
無明因縁諸行。凡夫之人聞已分別生二法
想。明與無明。智者了達其性無二。無二之
性即是實性。若言諸行因縁識者。凡夫謂
二。行之與識。智者了達其性無二。無二之
性即是實性。若言十善十惡可作不可作
善道惡道白法黒法。凡夫謂二。智者了達
其性無二。無二之性即是實性。若言應修
一切法苦。凡夫謂二。智者了達其性無二。
無二之性即是實性。若言一切行無常者如
來祕藏亦是無常。凡夫謂二。智者了達其性
無二。無二之性即是實性。若言一切法無我
如來祕藏亦無有我。凡夫謂二。智者了達
其性無二。無二之性即是實性。我與無我性
無有二。如來祕藏其義如是。不可稱計無
量無邊諸佛所讃。我今於是一切功徳成就
經中皆悉説已
善男子。我與無我性相無二。汝應如是受
持頂戴。善男子。汝亦應當堅持憶念如是
經典。如我先於摩訶般若波羅蜜經中説
我無我無有二相。如因乳生酪因酪得生
酥因生酥得。熟酥因熟酥得醍醐。如是
酪性爲從乳生。爲從自生從他生耶。乃
至醍醐亦復如是。若從他生。即是他作非是
乳生。若非乳生乳無所爲。若自生者。不應
相似相續而生。若相續生則不倶生。若不倶
生五種之味則不一時。雖不一時定復不
從餘處來也。當知乳中先有酪相。甘味多
故不能自變。乃至醍醐亦復如是。是牛食
噉水草因縁。血脈轉變而得成乳若食甘
草其乳則甜。若食苦草乳則苦味。雪山有
草名曰肥膩。牛若食者純得醍醐。無有青
黄赤白黒色。穀草因縁其乳則有色味之異。
是諸衆生以明無明業因縁故生於二相。若
無明轉則變爲明。一切諸法善不善等。亦復
如是無有二相
迦葉菩薩白佛言。世尊。如佛所説乳中有
酪。是義云何。世尊。若言乳中定有酪相以
微細故不可見者。云何説言從乳因縁而
生於酪。法若本無則名爲生。如其已有云
何言生。若言乳中定有酪相。百草之中亦
應有乳。如是乳中亦應有草。若言乳中定
無酪者。云何因乳而得生酪。若法本無而
後生者。何故乳中不生於草
善男子。不可定言乳中有酪乳中無酪。亦
不可説從他而生。若言乳中定有酪者。云
何而得體味各異。是故不可説言乳中定
有酪性。若言乳中定無酪者。乳中何故不
生兎角。置毒乳中酪則殺人。是故不可説
言乳中定無酪性。若言是酪從他生者。何
故水中不生於酪。是故不可説言酪從他
生。善男子。是牛食＊噉草因縁故血則變白。
草血滅已衆生福力變而成乳。是乳雖從草
血而出不得言二。唯得名爲從因縁生。
酪至醍醐亦復如是。以是義故得名牛味。
是乳滅已因縁成酪。何等因縁若酢若煖。
是故得名從因縁有。乃至醍醐亦復如是。
是故不得定言乳中無有酪相。從他生者
離乳而有。無有是處。善男子。明與無明亦
復如是。若與煩惱諸結倶者。名爲無明若
與一切善法倶者。名之爲明。是故我言無
有二相。以是因縁我先説言。雪山有草
名曰肥膩。牛若食者即成醍醐。佛性亦爾
善男子。衆生薄福不見是草。佛性亦爾。煩
惱覆故衆生不見。譬如大海雖同一醎其
中亦有上妙之水味同於乳。譬如雪山雖
復成就種種功徳多生諸藥亦有毒草。諸
衆生身亦復如是。雖有四大毒蛇之種。其
中亦有妙藥大王。所謂佛性。非是作法。但
爲煩惱客塵所覆。若刹利婆羅門毘舍首陀
能斷除者。即見佛性成無上道。譬如虚空
震雷起雲一切象牙上皆生花。若無雷震
花則不生亦無名字。衆生佛性亦復如是。
常爲一切煩惱所覆不可得見。是故我説
衆生無我。若得聞是大般涅槃微妙經典。
則見佛性如象牙花。雖聞契經一切三昧。
不聞是經不知如來微妙之相。如無雷時
象牙上花不可得見。聞是經已。即知一切
如來所説祕藏佛性。譬如天雷見象牙花。聞
是經已。即知一切無量衆生皆有佛性。以
是義故。説大涅槃名爲如來祕密之藏。増
長法身。猶如雷時象牙上花以能長養。如
是大義。故得名爲大般涅槃。若有善男子
善女人。有能習學是大涅槃微妙經典。當
知是人能報佛恩眞佛弟子
迦葉菩薩白佛言。甚奇世尊。所言佛性甚深
甚深難見難入。聲聞縁覺所不能解
佛言。善男子。如是如是。如汝所歎不違
我説。迦葉菩薩白佛言。世尊。佛性者云何甚
深難見難入
佛言。善男子。如百盲人爲治目故造詣良
醫。是時良醫即以金錍決其眼膜。以一
指示問言見不。盲人答言。我猶未見。復以
二指三指示之。乃言少見。善男子。是大涅
槃微妙經典。如來未説亦復如是。無量菩薩
雖具足行諸波羅蜜乃至十住。猶未能見
所有佛性。如來既説即便少見。是菩薩摩訶
薩既得見已。咸作是言。甚奇世尊。我等流
轉無量生死。常爲無我之所惑亂。善男子。
如是菩薩位階十地。尚不明了知見佛性。
何況聲聞縁覺之人能得見耶。復次善男子。
譬如仰觀虚空鵝鴈。爲是虚空。爲是鵝鴈。
諦觀不已髣髴見之。十住菩薩於如來性
知見少分亦復如是。況復聲聞縁覺之人而
能知見。善男子。譬如醉人欲渉遠路朦朧
見道。十住菩薩於如來性知見少分亦復
如是。善男子。譬如渇人行於壙野。是人渇
逼遍行求水。見有叢樹樹有白鶴。是人迷
悶不能分別是樹是水。諦觀不已乃見白
鶴及以叢樹。善男子。十住菩薩於如來性知
見少分亦復如是。善男子。譬如有人在大
海中。乃至無量百千由旬。遠望大舶樓櫓堂
閣。即作是念。彼是樓櫓爲是虚空。久視乃
生必定之心知是樓櫓。十住菩薩於自身
中見如來性亦復如是。善男子。譬如王子
身極懦弱通夜遊戲至明清旦目視一切悉
不明了。十住菩薩雖於己身見如來性。亦
復如是不大明了。復次善男子。譬如臣吏
王事所拘逼夜還家。電明暫發因見牛聚。
即作是念。爲是牛群爲雲爲舍。是人久視
雖生牛想猶不審定。十住菩薩雖於己身
見如來性。未能審定亦復如是。復次善男
子。如持戒比丘觀無蟲水而見蟲相。即
作是念。此中動者爲是蟲。耶是塵土耶。久
視不已雖知是塵亦不明了。十住菩薩於
己身中見如來性。亦復如是不大明了。復
次善男子。譬如有人於陰闇中遠見小兒。
即作是念。彼爲是牛爲人爲鳥耶。久觀
不已雖見小兒猶不明了。十住菩薩於己
身中見如來性。亦復如是不大明了。復次
善男子。譬如有人於夜闇中見畫菩薩。
即作是念。是菩薩像自在天像大梵天像成
染衣耶。是人久＊觀雖復意謂是菩薩像亦
不明了。十住菩薩於己身中見如來性。亦
復如是不大明了。善男子。所有佛性如是
甚深難得知見。唯佛能知。非諸聲聞縁覺
所及。善男子。智者應作如是分別知如來
性。迦葉菩薩白佛言。世尊。佛性如是微細
難知。云何肉眼而能得見
佛告迦葉。善男子。如非想非非想天。亦非
二乘所能得知。隨順契經以信故知。善男
子。聲聞縁覺信順如是大涅槃經。自知己
身有如來性亦復如是。善男子。是故應當
精勤修習大涅槃經。善男子。如是佛性唯佛
能知。非諸聲聞縁覺所及
迦葉菩薩白佛言。世尊。非聖凡夫有衆生
性皆説有我
佛言。譬如二人共爲親友。一是王子。一是
貧賤。如是二人互相往返。是時貧人見是
王子有一好刀淨妙第一。心中貪著。王子後
時執持是刀逃至他國。貧人於後寄宿他
家。即於眠中寱言刀刀。傍人聞之收至
王所。時王問言。汝言刀者可以示我。是人
具以上事答王。王今設使屠割臣身分裂
手足。欲得刀者實不可得。臣與王子素爲
親厚。先共一處雖曾眼見。乃至不敢以手
掁觸。況當故取。王復問言。卿所見刀相貌
何類。答言。大王。臣所見者如羖羊角。王聞
是已欣然而笑。語言。汝今隨意所至莫生
憂怖。我庫藏中都無是刀況汝乃於王子
邊見。時王即問諸群臣言。汝等曾見如是
刀不。言已便崩。尋立餘子紹繼王位。復問
群臣。汝等曾於官庫藏中見是刀不。諸臣
答言。臣等曾見。又復問言。其状何似。答言。
大王。如羖羊角。王言。我庫藏中何縁當有
如是相刀。次第四王皆悉撿校求索不得。
却後數時先逃王子。從他國還歸其本土。
復得爲王。既登王位。復問諸臣。汝見刀不。
答言。大王。臣等皆見又復問言。其状何似。
答言。大王。其色清淨如優鉢羅花。復有答
言。形如羊角。復有答言。其色紅赤猶如火
聚。復有答言。猶如黒蛇。時王大笑。卿等皆
悉不見我刀眞實之相。善男子。菩薩摩訶薩
亦復如是。出現於世説我眞相。説已捨去。
譬如王子持淨妙刀逃至他國。凡夫愚人
説言一切有我有我。如彼貧人止宿他舍
寱言刀刀聲聞縁覺問諸衆生我有何相。
答言。我見我相大如＊母指。或言如米。或
如稗子。有言我相住在心中熾然如日。如
是衆生不知我相。譬如諸臣不知刀相。菩
薩如是説於我法。凡夫不知種種分別妄
作我相。如問刀相答似羊角。是諸凡夫次
第相續而起邪見爲斷如是諸邪見故。如
來示現説於無我。譬如王子語諸臣言我
庫藏中無如是刀。善男子。今日如來所説眞
我名曰佛性。如是佛性我佛法中。譬如淨
刀善男子。若有凡夫能善説者。即是隨順
無上佛法。若有善能分別隨順宣説是者。
當知即是菩薩相貌
  ＊大般涅槃經文字品第十三
佛復告迦葉。所有種種異論呪術言語文字。
皆是佛説非外道説。迦葉菩薩白佛言。世
尊。云何如來説字根本。佛言。善男子。初説
半字以爲根本。持諸記論呪術文章諸陰實
法。凡夫之人學是字本。然後能知是法非
法
迦葉菩薩復白佛言。世尊。所言字者。其義
云何。善男子。有十四音名爲字義。所言字
者名曰涅槃。常故不流。若不流者則爲無
盡。夫無盡者即是如來金剛之身。是十四音
名曰字本。短阿者不破壞故。不破壞者名
曰三寶。喩如金剛。又復阿者不流故。不流
者即是如來。如來九孔無所流故。是故不
流。又無九孔是故不流。不流即常。常即如
來。如來無作。是故不流。又復阿者名爲功
徳。功徳者即是三寶。是故名阿。次長阿者
名阿闍梨。阿闍＊梨者義何謂耶。於世間
中得名聖者。何謂爲聖。聖名無著少欲知
足亦名清淨。能度衆生於三有流生死大
海。是名爲聖。又復阿者名曰制度。修持淨
戒隨順威儀。又復阿者名依聖人。應學威
儀進止擧動供養恭敬禮拜三尊孝養父
母及學大乘。善男女等具持禁戒及諸菩
薩摩訶薩等是名聖人。又復阿者名曰教誨。
如言汝等如是應作如是莫作。若有能
遮非威儀法。是名聖人。是故名阿
短伊者即是佛法。梵行廣大清淨無垢。譬
如滿月。汝等如是應作不作是義非義此
是佛説此是魔説。是故名伊。長伊者。佛法
微妙甚深難得。如自在天大梵天王法名
自在。若能持者則名護法。又自在者名四護
世。是四自在則能攝護大涅槃經。亦能自在
敷揚宣説。又復伊者能爲衆生自在説法。
復次伊者爲自在故説。何等是耶。所謂修
習方等經典。復次伊者。爲斷嫉妬如除稗
穢。皆悉能令變成吉祥。是故名伊
短憂者。於諸經中最上最勝増長上上謂
大涅槃。復次憂者如來之性。聲聞縁覺所未
曾聞。如一切處北欝單越最爲殊勝菩薩若
能聽受是經。於一切衆最上最勝。是故名
憂。長憂者。譬如牛乳諸味中上。如來之性
亦復如是。於諸經中最尊最上。若有誹謗
當知是人與牛無別。復次憂者。是人名爲
無慧正念誹謗如來微密祕藏。當知是人甚
可憐愍。遠離如來祕密之藏説無我法。是
故名憂
㖶者即是諸佛法性涅槃。是故名㖶。野者
謂如來義。復次＊野者。如來進止屈申擧動。
無不利益一切衆生。是故名＊野
烏者名煩惱義。煩惱者名曰諸漏。如來永
斷一切煩惱。是故名烏。炮者謂大乘義。於
十四音是究竟義。大乘經典亦復如是。於
諸經論最爲究竟。是故名炮
菴者能遮一切諸不淨物。於佛法中能捨
一切金銀寶物。是故名菴。痾者名勝乘義。
何以故。此大乘典大涅槃經。於諸經中最
爲殊勝。是故名痾
迦者於諸衆生起大慈悲。生於子想如羅
睺羅作妙善義。是故名迦。呿者名非善友。
非善友者名爲雜穢。不信如來祕密之藏。
是故名呿。伽者名藏。藏者即是如來祕藏。
一切衆生皆有佛性。是故名伽。重音伽者
如來常音。何等名爲如來常音。所謂如來常
住不變。是故名伽。俄者一切諸行破壞之相。
是故名俄
遮者即是修義。調伏一切諸衆生故。名爲
修義。是故名遮。車者如來覆蔭一切衆生
譬如大蓋。是故名車。闍者是正解脱無有
老相。是故名闍。重音闍者煩惱繁茂譬如
稠林。是故名闍。若者是智慧義知眞法性。
是故名若
吒者於閻浮提示現半身而演説法。譬如

半月。是故名吒。侘

土家
反

者法身具足譬如

滿月。是故名侘。茶者是愚癡僧。不知常
與無常譬如小兒。是故名＊茶。重音＊茶者
不知師恩譬如羝羊。是故名＊茶。挐者非
是聖義譬如外道。是故名＊拏。多者如來於
彼告諸比丘宜離驚畏。當爲汝等説微
妙法。是故名多。他者名愚癡義。衆生流轉
生死自纒如蠶。是故名他。陀者名曰大施。
所謂大乘。是故名陀。重音陀者稱讃功徳。
所謂三寶如須彌山。高峻廣大無有傾倒。是
故名陀。那者三寶安住無有傾動譬如門
閫。是故名那
波者名顛倒義。若言三寶悉皆滅盡。當知
是人爲自疑惑。是故名波。頗者是世間災。
若言世間災起之時三寶亦盡。當知是人愚
癡無智違失聖旨。是故名頗。婆者名佛十
力。是故名婆。重音婆者名爲重擔。堪任
荷負無上正法。當知是人是大菩薩。是故名
婆。摩者是諸菩薩嚴峻制度。所謂大乘大般
涅槃。是故名摩
邪者是諸菩薩在在處處。爲諸衆生説大
乘法。是故名＊邪囉者能壞貪欲瞋恚愚癡
説眞實法。是故説囉。輕羅者名聲聞乘動
轉不住。大乘安隱無有傾動。捨聲聞乘精
勤修習無上大乘。是故名羅。和者如來世
尊爲諸衆生雨大法雨。所謂世間呪術經
書。是故名和。 &T049271;

者遠離三箭。是故名

。沙
者名具足義。若能聽是大涅槃經則爲已得
聞持一切大乘經典。是故名沙。娑者爲諸
衆生演説正法令心歡喜。是故名娑。呵者
名心歡喜。奇哉世尊離一切行。怪哉如來入
般涅槃。是故名呵。羅者名曰魔義。無量諸
魔不能毀壞如來祕藏。是故名羅。復次羅
者。乃至示現隨順世間有父母妻子。是故
名羅
魯流盧樓如是四字説有四義。謂佛法僧及
以對法。言對法者。隨順世間如提婆達示
現壞僧。化作種種形貌色像。爲制戒故。智
者了達不應於此而生畏怖。是名隨順世
間之行。以是故名魯流盧樓
吸氣舌根隨鼻之聲。長短超聲隨音解義。
皆因舌齒而有差別。如是字義能令衆生
口業清淨。衆生佛性則不如是假於文字
然後清淨。何以故。性本淨故。雖復處在陰
界入中。而不同於陰入界也。是故衆生悉
應歸依。諸菩薩等以佛性故。等視衆生
無有差別。是故半字於諸經書記論文章
而爲根本。又半字義皆是煩惱言説之本。故
名半字。滿字者。乃是一切善法言説之根本
也。譬如世間爲惡行者名爲半人。修善行
者名爲滿人。如是一切經書記論。皆因半
字而爲根本。若言如來及正解脱入於半
字。是事不然。何以故。離文字故。是故如
來於一切法無＊礙無著眞得解脱。何等名
爲解了字義。有知如來出現於世能滅半
字。是故名爲解了字義。若有隨逐半字義
者。是人不知如來之性。何等名爲無字義
耶。親近修習不善法者。是名無字。又無字
者。雖能親近修習善法。不知如來常與無
常恒與非恒。及法僧二寶律與非律。經與
非經魔説佛説。若有不能如是分別。是名
隨逐無字義也。我今已説如是隨逐無字
之義。善男子。是故汝今應離半字善解滿
字
迦葉菩薩白佛言。世尊。我等應當善學字
數。今我値遇無上之師。已受如來慇懃誨
勅。佛＊讃迦葉。善哉善哉。樂正法者應如
是學
  ＊大般涅槃經鳥喩品第十四
爾時佛告迦葉菩薩。善男子。鳥有二種。
一名迦隣提二名鴛鴦。遊止共倶不相捨
離。是苦無常無我等法。亦復如是不得相
離
迦葉菩薩白佛言。世尊。云何是苦無常無我
如彼鴛鴦迦隣提鳥
佛言。善男子。異法是苦異法是樂。異法是常
異法無常。異法是我異法無我。譬如稻米異
於麻麥。麻麥復異豆粟甘蔗。如是諸種從
其萌芽。乃至花葉皆是無常。菓實成熟人
受用時。乃名爲常。何以故性眞實故
迦葉白佛言。世尊。如是等物若是常者同
如來耶
佛言。善男子。汝今不應作如是説。何以故。
若言如來如須彌山。劫壞之時須彌崩倒。如
來爾時豈同壞耶。善男子。汝今不應受持
是義。善男子。一切諸法唯除涅槃。更無一
法而是常者。直以世諦言＊菓實常
迦葉菩薩白佛言。世尊。善哉善哉。如佛所
説。佛告迦葉。如是如是。善男子。雖修一
切契經諸定。乃至未聞大般涅槃。皆言一
切悉是無常。聞是經已雖有煩惱如無煩
惱。即能利益一切人天。何以故。曉了己身
有佛性故。是名爲常。復次善男子。譬如
菴羅樹其花始敷名無常相。若成＊菓實多
所利益乃名爲常。如是善男子。雖修一
切契經諸定。未聞如是大涅槃時。咸言一
切悉是無常。聞是經已雖有煩惱如無
煩惱。即能利益一切人天。何以故。曉了自
身有佛性故。是名爲常。復次善男子。譬如
金鑛消融之時是無常相。＊融已成金多所
利益乃名爲常。如是善男子。雖修一切契
經諸定。未聞如是大涅槃時。咸言一切悉
是無常。聞是經已雖有煩惱如無煩惱。
即能利益一切人天。何以故。曉了＊自身有
佛性故。是名爲常。復次善男子。譬如胡麻
未被壓時名曰無常。既壓成油多有利益
乃名爲常。善男子。雖修一切契經諸定。未
聞如是大涅槃時。咸言一切悉是無常。聞
是經已雖有煩惱如無煩惱。即能利益一
切人天。何以故。曉了己身有佛性故。是名
爲常。復次善男子。譬如衆流皆歸于海。一
切契經諸定三昧。皆歸大乘大涅槃經。何以
故。究竟善説有佛性故。善男子。是故我言
異法是常異法無常。乃至無我亦復如是
迦葉菩薩白佛言。世尊。如來已離憂悲毒
箭。夫憂悲者名爲天。如來非天。憂悲者名
爲人。如來非人。憂悲者名二十五有。如來
非二十五有。是故如來無有憂悲。何故稱
言如來憂悲。善男子。無想天者名爲無想。
若無想者則無壽命。若無壽命云何而有
陰界諸入。以是義故。無想天壽不可説言
有所住處。善男子。譬如樹神依樹而住。不
得定言依枝依節依莖依葉。雖無定所
不得言無。無想天壽亦復如是。善男子。
佛法亦爾甚深難解。如來實無憂悲苦惱。而
於衆生起大慈悲。現有憂悲。視諸衆生
如羅睺羅。復次善男子。無想天中所有壽命。
唯佛能知非餘所及。乃至非想非非想處亦
復如是。迦葉如來之性清淨無染猶如化
身。云何當有憂悲苦惱。若言如來有憂
悲者。云何能利一切衆生弘廣佛法。若言
無者。云何而言等視衆生如羅睺羅。若不
等視如羅睺羅。如是之言則爲虚妄。以是
義故。善男子佛不可思議。法不可思議。衆
生佛性不可思議。無想天壽不可思議。如來
有憂及以無憂是佛境界。非諸聲聞縁覺所
知。善男子。譬如空中舍宅微塵不得住立。
若言舍宅不因空住無有是處。以是義
故。不可説舍住於虚空不住虚空。凡夫
之人雖復説言舍住虚空。而是虚空實無
所住。何以故性無住故。善男子。心亦如是。
不可説言住陰界入及以不住。無想天壽
亦復如是。如來憂悲亦復如是。若無憂悲
云何説言等視衆生如羅睺羅。若言有者
復云何言性同虚空。善男子。譬如幻師雖
復化作種種宮殿殺生長養繋縛放捨。及作
金銀琉璃寶物叢林樹木。都無實性。如來亦
爾。隨順世間示現憂悲無有眞實。善男
子。如來已入大般涅槃。云何當有憂悲苦
惱。若謂如來入於涅槃是無常者。當知是
人則有憂悲。若謂如來不入涅槃常住不
變。當知是人無有憂悲。如來有憂及以無
憂無能知者
復次善男子。譬如下人能知下法不知中
上。中者知中不知於上。上者知上及知中
下。聲聞縁覺亦復如是齊知自地。如來不
爾悉知自地及以他地。是故如來名無＊礙
智。示現幻化隨順世間。凡夫肉眼謂是眞
實。而欲盡知如來無＊礙無上智者。無有
是處。有憂無憂唯佛能知。以是因縁異法
有我異法無我。是名鴛鴦迦隣提性。復次
善男子。佛法猶如鴛鴦共行。是迦隣提及鴛
鴦鳥。盛夏水漲選擇高原安處其子。爲長
養故。然後隨本安隱而遊。如來出世亦復如
是。化無量衆生令住正法。如彼鴛鴦迦
隣提鳥選擇高原安置其子。如來亦爾令
諸衆生所作辦已。即便入於大般涅槃。善男
子。是名異法是苦異法是樂。諸行是苦涅槃
是樂。第一微妙壞諸行故。迦葉菩薩白佛
言。世尊。云何衆生得涅槃者名第一樂。佛
言。善男子。如我所説諸行和合名爲老死
  謹愼無放逸是處名甘露
    放逸不謹愼是名爲死句
    若不放逸者則得不死處
    如其放逸者常趣於死路
若放逸者名有爲法。是有爲法爲第一苦
不放逸者則名涅槃。彼涅槃者名爲甘露
第一最樂。若趣諸行是名死處受第一苦
若至涅槃則名不死受最妙樂。若不放逸
雖集諸行。是亦名爲常樂不死不破壞身。
云何放逸。云何不放逸。非聖凡夫是名放逸
常死之法。出世聖人是不放逸無有老死。何
以故。入於第一常樂涅槃。以是義故。異法
是苦。異法是樂。異法是我異法無我。如人在
地仰觀虚空不見鳥跡。善男子。衆生亦爾
無有天眼。在煩惱中而不自見有如來
性。是故我説無我密教。所以者何。無天眼
者不知眞我。横計我故因諸煩惱。所造
有爲即是無常。是故我説異法是常異法無
常
    精進勇健者若處於山頂
    平地及曠野常見諸凡夫
    昇大智慧殿無上微妙臺
    既自除憂患亦見衆生憂
如來悉斷無量煩惱住智慧山。見諸衆生
常在無量億煩惱中。迦葉菩薩復白佛言。
世尊。如偈所説是義不然。何以故。入涅槃
者無憂無喜。云何得昇智慧臺殿。復當云
何住在山頂而見衆生。佛言。善男子。智慧
殿者即名涅槃。無憂患者謂如來也。有憂
患者名凡夫人。以凡夫憂故如來無憂。須
彌山頂者謂正解脱。勤精進者譬須彌山無
有動轉。地謂有爲行也。是諸凡夫安住是
地造作諸行。其智慧者則名正覺。離有常
住故名如來。如來＊愍念無量衆生常爲諸
有毒箭所中。是故名爲如來有憂。迦葉菩
薩＊復白佛言。世尊。若使如來有憂悲者。
則不得稱爲等正覺。佛言迦葉。皆有因
縁。隨有衆生應受化處。如來於中示現
受生。雖現受生而實無生。是故如來名常
住法。如迦隣提鴛鴦等鳥
＊大般涅槃經卷第八

＊大般涅槃經卷第九
　＊宋代沙門慧嚴等依泥洹經加之　
  ＊月喩品第十五
佛告迦葉。譬如有人見月不現皆言月沒
而作沒想。而此月性實無沒也。轉現他方
彼處衆生復謂月出。而此月性實無出也。何
以故。以須彌山障故不現。其月常生性無
出沒。如來應供正遍知亦復如是。出現三千
大千世界。或閻浮提示有父母。衆生皆謂
生閻浮提。或閻浮提示現涅槃。如來之性實
無涅槃。而諸衆生皆謂如來實般涅槃。譬如
月沒。善男子。如來之性實無生滅。爲化衆
生。示有生滅。善男子。如此滿月餘方見半
此方半月餘方見滿。閻浮提人若見月初。皆
謂一日起初月想。見月盛滿謂十五日生
盛滿想。而此月性實無虧盈。因須彌山而
有増減。善男子。如來亦爾。於閻浮提或現
初生或現涅槃。現始生時猶如初月。一切
皆謂童子初生行於七歩如二日月或復
示現入於書堂。如三日月。示現出家如八
日月。放大智慧微妙光明。能破無量衆生魔
衆。如十五日盛滿之月。或復示現三十二相
八十種好以自莊嚴。而現涅槃喩如月蝕。
如是衆生所見不同。或見半月或見滿月
或見月蝕。而此月性實無増減侵蝕之者。常
是滿月。如來之身亦復如是。是故名爲常住
不變。復次善男子。譬如滿月一切悉現。在在
處處城邑聚落。山澤水中若井若池。及諸水
器一切皆現。有諸衆生行百由旬百千由旬。
見月常隨。凡夫愚人妄生憶想言。我本於
城邑屋宅見如是月。今復於此空澤見之。
爲是本月爲異於本。各作是念。月形大小
或言如鍑口。或言如車輪。或言如四十九由
旬。一切皆見月之光明。或見團圓猶如金
盤是月性一。種種衆生各見異相。善男子。
如來亦爾出現於世。或有人天而作是念。
如來今者在我前住。復有畜生亦生是念。
如來今者在我前住。或有聾瘂亦見如來
有聾瘂相。衆生雜類言音各異。皆謂如來悉
同己語。亦各生念。在我舍宅受我供養。或
有衆生見如來身廣大無量。或見微小。或
有見佛是聲聞像。或復有見爲縁覺像。有
諸外道復各念言。如來今者在我法中出家
學道。或有衆生復作是念。如來今者獨爲
我故出現於世。如來實性＊喩如彼月。即是
法身是無生身。方便之身隨順於世。示現無
量本業因縁。在在處處示現有生。猶如彼
月。以是義故如來常住無有變異。復次善
男子。如羅睺羅阿修羅王以手遮月。世間
諸人咸謂月蝕。阿修羅王實不能蝕。以阿
修羅障其明故。是月團圓無有虧損。但以
手障故使不現。若攝手時世間咸謂月復
還生。皆言是月多受苦惱假使百千阿修羅
王不能惱之。如來亦爾。示有衆生於如
來所生麁惡心出佛身血起五逆罪至一
闡提。爲未來世諸衆生故。如是示現壞僧
斷法而作留難。假使無量百千諸魔不能
侵出如來身血。所以者何。如來之身無有
血肉筋脈骨髓。如來眞實無惱壞。衆生皆謂
法僧毀壞如來滅盡。而如來性眞實無變無
有破壞。隨順世間如是示現。復次善男子。
如二人鬪。若以刀杖傷身出血。雖至於
死不起殺想。如是業相輕而不重。於如來
所本無殺心。雖出身血是業亦爾輕而不
重。如來如是於未來世。爲化衆生示現業
報。復次善男子。猶如良醫勤教其子醫方根
本。此是根藥此是莖藥此是色藥。種種相貌
汝當善知。其子敬奉父之所勅精勤習學善
解諸藥。是醫後時壽盡命終。其子號慕而作
是言父本教我。根藥如是莖藥如是花藥
如是色相如是。如來亦爾爲化衆生示現
制戒。應當如是受持莫犯作五逆罪誹
謗正法及一闡提。爲未來世起是事者是
故示現。欲令比丘於佛滅後。作如是知此

Footnote:

645 646 647 648 649 650 651 652 653 654 655 656 657 658 659 660 [行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]