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爲是苦。若是苦者云何生樂。以於苦中生
樂想故。名爲＊顛倒。樂生苦想名爲＊顛倒。
樂者即是如來。苦者如來無常。若説如來是
無常者。是名樂中生於苦想。如來常住是
名爲樂若我説言如來是常。云何復得入
於涅槃。若言如來非是苦者。云何捨身而
取滅度以於樂中生苦想故。名爲＊顛倒。
是名＊初倒。無常常想常無常想。是名＊顛
倒。無常者名不修空。不修空故壽命短促。
若有説言不修空寂得長壽者。是名＊顛
倒。是名第二＊顛倒。無我我想我無我想。是
名顛倒。世間之人亦説有我。佛法之中亦
説有我。世間之人雖説有我無有佛性。
是則名爲於無我中而生我想。是名＊顛
倒。佛法有我即是佛性。世間之人説佛法無
我。是名我中生無我想。若言佛法必定無
我。是故如來勅諸弟子。修習無我名爲＊顛
倒。是名第三＊顛倒。淨不淨想。不淨淨想是
名＊顛倒。淨者即是如來常住。非雜食身非
煩惱身非是肉身。非是筋骨繋縛之身。若
有説言如來無常是雜食身。乃至筋骨繋縛
之身。法僧解脱是滅盡者。是名＊顛倒。不淨
淨想名＊顛倒者。若有説言。我此身中無
有一法。是不淨者。以無不淨定當得入
清淨之處。如來所説修不淨觀。如是之言是
虚妄説是名＊顛倒。是則名爲第四＊顛倒」
迦葉菩薩白佛言。世尊。我從今日始得正
見。世尊。自是之前。我等悉名邪見之人
＊大般涅槃經卷第七

＊大般涅槃經卷第八
　＊宋代沙門慧嚴等依泥洹經加之　
＊如來性品第十二
迦葉白佛言。世尊。二十五有有我不耶。佛
言。善男子。我者即是如來藏義。一切衆生悉
有佛性。即是我義。如是我義從本已來。常
爲無量煩惱所覆。是故衆生不能得見。善
男子。如貧女人舍内多有眞金之藏。家人大
小無有知者。時有異人善知方便語貧
女言。我今雇汝。汝可爲我耘除草穢。女
即答言。我今不能。汝若能示我子金藏。然
後乃當速爲汝作。是人復言。我知方便能
示汝子。女人答言。我家大小尚自不知。況
汝能知。是人＊復言。我今審能。女人答言。我
亦欲見并可示我。是人即於其家掘出金
藏。女人見已心生歡喜。生奇特想宗仰是
人。善男子。衆生佛性亦復如是。一切衆生不
能得見。如彼寶藏貧人不知。善男子。我今
普示一切衆生所有佛性爲諸煩惱之所覆
蔽。如彼貧人有眞金藏不能得見。如來今
日普示衆生諸覺寶藏。所謂佛性。一切衆生
見是事已。心生歡喜歸仰如來。善方便者
即是如來。貧女人者即是一切無量衆生。眞
金藏者即佛性也
復次善男子。譬如女人生育一子嬰孩得
病。是女愁惱求覓良醫。良醫既至合三種
藥酥乳石蜜與之令服。因告女人兒服
藥已且莫與乳。須藥消已爾乃與之。是時
女人即以苦味用塗其乳。語其兒言。我乳
毒塗不可復觸。小兒渇乏欲得母乳。聞
乳毒氣便遠捨去。至其藥消母乃洗乳喚
子與之。是時小兒雖復飢渇。先聞毒氣是
故不來。母復語言。爲汝服藥故以毒塗。汝
藥已消我已洗竟。汝便可來飮乳無苦。其
兒聞已漸漸還飮。善男子。如來亦爾。爲度
一切教諸衆生修無我法。如是修已永斷
我心入於涅槃。爲除世間諸妄見故。示現
出過世間法故。復示世間計我虚妄非眞
實故。修無我法清淨身故。譬如女人爲其
子故以苦味塗乳。如來亦爾。爲修空故説
言諸法悉無有我。如彼女人淨洗乳已而
喚其子欲令還服。我今亦爾説如來藏。
是故比丘不應生怖。如彼小兒聞母喚已
漸還飮乳。比丘亦爾。應自分別如來祕藏。
不得不有
迦葉菩薩白佛言。世尊。實無有我。何以故。
嬰兒生時無所知曉。若有我者即生之日尋
應有知。以是義故定知無我。若定有我受
生已後應無終沒。若使一切皆有佛性是
常住者應無壞相。若無壞相云何而有刹
利婆羅門毘舍首陀及旃陀羅畜生差別。今
見業縁種種不同諸趣各異。若定有我一切
衆生應無勝負。以是義故定知佛性非是
常法。若言佛性定是常者。何縁復説有殺
盜婬兩舌惡口妄言綺語貪恚邪見。若我性
常。何故酒後荒醉迷亂。若我性常。盲應見
色。聾應聞聲。瘂應能語。拘躄能行。若我性
常。不應避於火坑大水毒藥刀劍惡人禽
獸。若我常者。本所更事不應忘失。若不忘
失。何縁復言我曾何處見是人耶。若我常
者。則不應有老少盛衰憶念往事。若我常
者止住何處。爲在涕唾青黄赤白諸色中
耶。若我常者應遍身中如胡麻油間無空
處。若斷身時我亦應斷。佛告迦葉。善男子。
譬如王家有大力士。其人眉間有金剛珠。
與餘力士捔力相撲。而彼力士以頭觸
之。其額上珠尋沒膚中。都不自知是珠所
在。其處有瘡。即命良醫欲自療治。時有
明醫善知方藥。即知是瘡因珠入體是珠
入皮即便停住。是時良醫尋問力士。卿額上
珠爲何所在。力士驚答。大師醫王。我額上珠
乃失去耶。是珠今者爲何所在。將非幻化。
憂愁啼哭。是時良醫慰喩力士。汝今不應
生大愁苦。汝因鬪時寶珠入體。今在皮
裏影現於外。汝等鬪時瞋恚毒盛。珠陷入
體故不自知。是時力士不信醫言。若在皮
裏膿血不淨何縁不出。若在筋裏不應可
見。汝今云何欺誑於我。時醫執鏡以照其
面。珠在鏡中明了顯現。力士見已心懷驚
怪生奇特想。善男子。一切衆生亦復如是。
不能親近善知識故。雖有佛性皆不能
見。而爲貪婬瞋恚愚癡之所覆蔽。故墮地
獄畜生餓鬼阿修羅旃陀羅刹利婆羅門毘舍
首陀。生如是等種種家中。因心所起種種
業縁。雖受人身聾盲瘖瘂拘躄癃跛。於二
十五有受諸果報。貪婬瞋恚愚癡覆心不
知佛性。如彼力士寳珠在體謂呼失去。衆
生亦爾。不知親近善知識故。不識如來微
密寶藏。修學無我譬如非聖雖説有我亦
復不知我之眞性。我諸弟子亦復如是。不
知親近善知識故。修學無我。亦復不知
無我之處。尚自不知無我眞性。況復能
知有我眞性。善男子。如來如是説諸衆生
皆有佛性。譬如良醫示彼力士金剛寶珠。
是諸衆生爲無量億諸煩惱等之所覆蔽。不
識佛性。若盡煩惱爾時乃得證知明了。如
彼力士於明鏡中見其寶珠。善男子。如
來祕藏如是無量不可思議
復次善男子。譬如雪山有一味藥。名曰樂
味。其味極甜。在深叢下人無能見。有人聞
香即知其地當有是藥。過去世中有轉輪
王。於彼雪山爲此藥故。在在處處造作木
筩以接是藥。是藥熟時從地流出集木筩
中。其味眞正。王既沒已。其後是藥或醋或醎
或甜或苦或辛或淡如是一味隨其流處。有
種種異。是藥眞味停留在山猶如滿月。凡人
薄福雖以掘鑿加功苦至而不能得。復有
聖王出現於世。以福因縁即得是藥眞正
之味。善男子。如來祕藏其味亦爾。爲諸煩惱
叢林所覆。無明衆生不能得見藥一味者
譬如佛性。以煩惱故出種種味。所謂地獄
畜生餓鬼。天人男女非男非女。刹利婆羅門
毘舍首陀。佛性雄猛難可毀壞。是故無有
能殺害者。若有殺者則斷佛性。如是佛性
終不可斷。性若可斷無有是處。如我性者
即是如來祕密之藏。如是祕藏一切無能毀
壞燒滅。雖不可壞然不可見。若得成就
阿耨多羅三藐三菩提爾乃證知。以是因縁
無能殺者
迦葉菩薩復白佛言。世尊。若無殺者應當
無有不善之業
佛告迦葉。實有殺生。何以故。善男子。衆生
佛性住五陰中。若壞五陰名曰殺生。若有
殺生即墮惡趣。以業因縁。而有刹利婆羅
門等毘舍首陀及旃陀羅若男若女非男非女
二十五有差別之相流轉生死。非聖之人横
計於我大小諸相猶如稗子。或如米豆乃
至母指。如是種種妄生憶想。妄想之相無
有眞實。出世我相名爲佛性。如是計我是
名最善
復次善男子。譬如有人善知伏藏。即取利
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掘地直下。磐石沙礫直過無難。唯至金
剛不能穿徹。夫金剛者所有刀斧不能破
壞。善男子。衆生佛性亦復如是。一切論者天
魔波旬及諸人天所不能壞。五陰之相即是
起作。起作之相猶如石沙可穿可壞。佛性
眞我。譬如金剛不可毀壞。以是義故壞五
陰者。名爲殺生。善男子。必定當知佛法如
是不可思議
善男子。方等經者猶如甘露。亦如毒藥。迦
葉菩薩復白佛言。如來何縁説方等經譬如
甘露亦如毒藥
佛言。善男子。汝今欲知如來祕藏眞實義
不。迦葉白言。我今實欲得知如來祕藏之
義。爾時世尊而説偈言
    或有服甘露傷命而早夭
    或復服甘露壽命得長存
    或有服毒生有縁服毒死
    無礙智甘露所謂大乘典
    如是大乘典亦名雜毒藥
    如酥醍醐等及以諸石蜜
    服消則爲藥不消則爲毒
    方等亦如是智者爲甘露
    愚不知佛性服之則成毒
    聲聞及縁覺大乘爲甘露
    猶如諸味中乳最爲第一
    如是懃進者依因於大乘
    得至於涅槃成人中象王
    衆生知佛性猶如迦葉等
    無上甘露味不生亦不死
    迦葉汝今當善分別三歸
    如是三歸性則是我之性
    若能諦觀察我性有佛性
    當知如是人得入祕密藏
    知我及我所是人已出世
    佛法三寶性無上第一尊
    如我所説偈其性義如是
爾時迦葉。復説偈言
  我今都不知歸依三寶處
    云何當歸趣無上無所畏
    不知三寶處云何作無我
    云何歸佛者而得於安慰
    云何歸依法唯願爲我説
    云何得自在云何不自在
    云何歸依僧轉得無上利
    云何眞實説未來成佛道
    未來若不成云何歸三寶
    我今無預知當行次第依
    云何未懷妊而作生子想
    若必在胎中則名爲有子
    子若在胎中定當生不久
    是名爲子義衆生業亦然
    如佛之所説愚者不能知
    以其不知故輪迴生死獄
    假名優婆塞不知眞實義
    ＊唯願廣分別除斷我疑網
    如來大智慧唯垂哀分別
    願説於如來祕密之寶藏
    迦葉汝當知我今當爲汝
    善開微密藏令汝疑得斷
    今當至心聽汝於諸菩薩
    則與第七佛同其一名號
    歸依於佛者眞名優婆塞
    終不更歸依其餘諸天神
    歸依於法者則離於殺害
    歸依聖僧者不求於外道
    如是歸三寶則得無所畏
    迦葉白佛言我亦歸三寶
    是名爲正路諸佛之境界
    三寶平等相常有大智性
    我性及佛性無二無差別
    是道佛所讃正進安止處
    亦名正遍見故爲佛所稱
    我亦趣善逝所＊讃無上道
    是最爲甘露諸有所無有
爾時佛告迦葉菩薩。善男子。汝今不應如
諸聲聞凡夫之人分別三寶。於此大乘無
有三歸分別之相。所以者何。於佛性中即
有法僧。爲欲化度聲聞凡夫。故分別説三
寶異相。善男子。若欲隨順世間法者。則應
分別有三歸依。善男子。菩薩應作如是思
惟。我今此身歸依於佛。若即此身得成佛
道。既成佛已不當恭敬禮拜供養於諸世
尊。何以故。諸佛平等。等爲衆生作歸依故。
若欲尊重法身舍利。便應禮敬諸佛塔廟。
所以者何。爲欲化度諸衆生故。亦令衆生
於我身中起塔廟想禮拜供養。如是衆生
以我法身爲歸依處。一切衆生皆依非眞邪
僞之法。我當次第爲説眞法。又有歸依非
眞僧者。我當爲作依眞僧處。若有分別
三歸依者。我當爲作一歸依處無三差別。
於生盲衆爲作眼目。復當爲諸聲聞縁覺
作眞歸處。善男子。如是菩薩爲無量惡諸
衆生等及諸智者。而作佛事
善男子。譬如有人臨陣戰時即生心念。我
於是中最爲第一。一切兵衆悉依恃我。亦如
大子如是思惟。我當調伏其餘王子紹
繼大王帝王之業而得自在。令諸王子悉
見歸依。是故不應生下劣心。如王王子大
臣亦爾。善男子。菩薩摩訶薩亦復如是。作
是思惟。云何三事與我一體。善男子。我示
三事即是涅槃。如來者名無上士。譬如人身
頭最爲上。非餘支節手足等也。佛亦如
是。最爲尊上。非法僧也。爲欲化度諸世
間故。種種示現差別之相。如彼梯橙。是故
汝今不應受持如凡愚人所知三歸差別
之相。汝於大乘猛利決斷應如剛刀。迦葉
菩薩白佛言。世尊。我知故問非爲不知。我
爲菩薩大勇猛者。問於無垢清淨行處。欲
令如來爲諸菩薩廣宣分別奇特之事稱
揚大乘方等經典。如來大悲今已善説。我亦
如是安住其中所説菩薩清淨行處。即是宣
説大涅槃經。世尊。我今亦當廣爲衆生顯
揚如是如來祕藏。亦當證知眞三歸處。若
有衆生能信如是大涅槃經。其人則能自
然了達三歸依處。何以故。如來祕藏有佛
性故。其有宣説是經典者。皆言身中盡有
佛性。如是之人則不遠求三歸依處。何以
故。於未來世我身即當成就三寶。是故聲
聞縁覺之人及餘衆生。皆依於我恭敬禮拜。
善男子以是義故應當正學大乘經典。迦
葉復言。佛性如是不可思議。三十二相八十
種好亦不可思議
爾時佛讃迦葉菩薩。善哉善哉。善男子。汝已
成就深利智慧。我今當更善爲汝説入如
來藏。若我住者即是常法不離於苦。若無我
者修行淨行無所利益。若言諸法皆無有
我。是即斷見。若言我住即是常見。若言一
切行無常者。即是斷見。諸行常者復是常見。
若言苦者即是斷見。若言樂者復是常見。
修一切法常者墮於斷見。修一切法斷者墮
於常見。如歩屈蟲要因前脚得移後足。修
常斷者亦復如是。要因斷常。以是義故修
餘法苦者皆名不善。修餘法樂者則名爲
善。修餘法無我者是諸煩惱分。修餘法常
者是則名曰如來祕藏。所謂涅槃無有窟
宅。修餘無常法者即是財物。修餘常法者
謂佛法僧及正解脱。當知如是佛法中道。遠
離二邊而説眞法。凡夫愚人於中無疑。如
羸病人服食＊酥已氣力輕便。有無之法體
性不定。譬如四大其性不同各自違反。良醫
善知隨其偏發而消息之。善男子。如來亦
爾。於諸衆生猶如良醫。知諸煩惱體相差
別而爲除斷。開示如來祕密之藏。清淨佛性
常住不變。若言有者智不應染。若言無者
即是妄語。若言有者不應默然。亦復不應
戲論諍訟。但求了知諸法眞性。凡夫之人戲
論諍訟。不解如來微密藏故。若説於苦。愚
人便謂身是無常。説一切苦。復不能知身
有樂性。説無常者。凡夫之人計一切身皆
是無常。譬如瓦坏。有智之人應當分別。不
應盡言一切無常。何以故。我身即有佛性
種子。若説無我。凡夫當謂一切佛法悉無
有我。智者應當分別無我假名不實。如是
知已不應生疑。若言如來祕藏空寂。凡夫
聞之生斷滅見。有智之人應當分別如來
是常無有變易。若言解脱譬如幻化。凡夫
當謂得眞解脱即是磨滅。有智之人應當
分別。人中師子雖有去來常住無變。若言
無明因縁諸行。凡夫之人聞已分別生二法
想。明與無明。智者了達其性無二。無二之
性即是實性。若言諸行因縁識者。凡夫謂
二。行之與識。智者了達其性無二。無二之
性即是實性。若言十善十惡可作不可作
善道惡道白法黒法。凡夫謂二。智者了達
其性無二。無二之性即是實性。若言應修
一切法苦。凡夫謂二。智者了達其性無二。
無二之性即是實性。若言一切行無常者如
來祕藏亦是無常。凡夫謂二。智者了達其性
無二。無二之性即是實性。若言一切法無我
如來祕藏亦無有我。凡夫謂二。智者了達
其性無二。無二之性即是實性。我與無我性
無有二。如來祕藏其義如是。不可稱計無
量無邊諸佛所讃。我今於是一切功徳成就
經中皆悉説已
善男子。我與無我性相無二。汝應如是受
持頂戴。善男子。汝亦應當堅持憶念如是
經典。如我先於摩訶般若波羅蜜經中説
我無我無有二相。如因乳生酪因酪得生
酥因生酥得。熟酥因熟酥得醍醐。如是
酪性爲從乳生。爲從自生從他生耶。乃
至醍醐亦復如是。若從他生。即是他作非是
乳生。若非乳生乳無所爲。若自生者。不應
相似相續而生。若相續生則不倶生。若不倶
生五種之味則不一時。雖不一時定復不
從餘處來也。當知乳中先有酪相。甘味多
故不能自變。乃至醍醐亦復如是。是牛食
噉水草因縁。血脈轉變而得成乳若食甘
草其乳則甜。若食苦草乳則苦味。雪山有
草名曰肥膩。牛若食者純得醍醐。無有青
黄赤白黒色。穀草因縁其乳則有色味之異。
是諸衆生以明無明業因縁故生於二相。若
無明轉則變爲明。一切諸法善不善等。亦復
如是無有二相
迦葉菩薩白佛言。世尊。如佛所説乳中有
酪。是義云何。世尊。若言乳中定有酪相以
微細故不可見者。云何説言從乳因縁而
生於酪。法若本無則名爲生。如其已有云
何言生。若言乳中定有酪相。百草之中亦
應有乳。如是乳中亦應有草。若言乳中定
無酪者。云何因乳而得生酪。若法本無而
後生者。何故乳中不生於草
善男子。不可定言乳中有酪乳中無酪。亦
不可説從他而生。若言乳中定有酪者。云
何而得體味各異。是故不可説言乳中定
有酪性。若言乳中定無酪者。乳中何故不
生兎角。置毒乳中酪則殺人。是故不可説
言乳中定無酪性。若言是酪從他生者。何
故水中不生於酪。是故不可説言酪從他
生。善男子。是牛食＊噉草因縁故血則變白。
草血滅已衆生福力變而成乳。是乳雖從草
血而出不得言二。唯得名爲從因縁生。
酪至醍醐亦復如是。以是義故得名牛味。
是乳滅已因縁成酪。何等因縁若酢若煖。
是故得名從因縁有。乃至醍醐亦復如是。
是故不得定言乳中無有酪相。從他生者
離乳而有。無有是處。善男子。明與無明亦
復如是。若與煩惱諸結倶者。名爲無明若
與一切善法倶者。名之爲明。是故我言無
有二相。以是因縁我先説言。雪山有草
名曰肥膩。牛若食者即成醍醐。佛性亦爾
善男子。衆生薄福不見是草。佛性亦爾。煩
惱覆故衆生不見。譬如大海雖同一醎其
中亦有上妙之水味同於乳。譬如雪山雖
復成就種種功徳多生諸藥亦有毒草。諸
衆生身亦復如是。雖有四大毒蛇之種。其
中亦有妙藥大王。所謂佛性。非是作法。但
爲煩惱客塵所覆。若刹利婆羅門毘舍首陀
能斷除者。即見佛性成無上道。譬如虚空
震雷起雲一切象牙上皆生花。若無雷震
花則不生亦無名字。衆生佛性亦復如是。
常爲一切煩惱所覆不可得見。是故我説
衆生無我。若得聞是大般涅槃微妙經典。
則見佛性如象牙花。雖聞契經一切三昧。
不聞是經不知如來微妙之相。如無雷時
象牙上花不可得見。聞是經已。即知一切
如來所説祕藏佛性。譬如天雷見象牙花。聞
是經已。即知一切無量衆生皆有佛性。以
是義故。説大涅槃名爲如來祕密之藏。増
長法身。猶如雷時象牙上花以能長養。如
是大義。故得名爲大般涅槃。若有善男子
善女人。有能習學是大涅槃微妙經典。當
知是人能報佛恩眞佛弟子
迦葉菩薩白佛言。甚奇世尊。所言佛性甚深
甚深難見難入。聲聞縁覺所不能解
佛言。善男子。如是如是。如汝所歎不違
我説。迦葉菩薩白佛言。世尊。佛性者云何甚
深難見難入
佛言。善男子。如百盲人爲治目故造詣良
醫。是時良醫即以金錍決其眼膜。以一
指示問言見不。盲人答言。我猶未見。復以
二指三指示之。乃言少見。善男子。是大涅
槃微妙經典。如來未説亦復如是。無量菩薩
雖具足行諸波羅蜜乃至十住。猶未能見
所有佛性。如來既説即便少見。是菩薩摩訶
薩既得見已。咸作是言。甚奇世尊。我等流
轉無量生死。常爲無我之所惑亂。善男子。
如是菩薩位階十地。尚不明了知見佛性。
何況聲聞縁覺之人能得見耶。復次善男子。
譬如仰觀虚空鵝鴈。爲是虚空。爲是鵝鴈。
諦觀不已髣髴見之。十住菩薩於如來性
知見少分亦復如是。況復聲聞縁覺之人而
能知見。善男子。譬如醉人欲渉遠路朦朧
見道。十住菩薩於如來性知見少分亦復
如是。善男子。譬如渇人行於壙野。是人渇
逼遍行求水。見有叢樹樹有白鶴。是人迷
悶不能分別是樹是水。諦觀不已乃見白
鶴及以叢樹。善男子。十住菩薩於如來性知
見少分亦復如是。善男子。譬如有人在大
海中。乃至無量百千由旬。遠望大舶樓櫓堂
閣。即作是念。彼是樓櫓爲是虚空。久視乃
生必定之心知是樓櫓。十住菩薩於自身
中見如來性亦復如是。善男子。譬如王子
身極懦弱通夜遊戲至明清旦目視一切悉
不明了。十住菩薩雖於己身見如來性。亦
復如是不大明了。復次善男子。譬如臣吏
王事所拘逼夜還家。電明暫發因見牛聚。
即作是念。爲是牛群爲雲爲舍。是人久視
雖生牛想猶不審定。十住菩薩雖於己身
見如來性。未能審定亦復如是。復次善男
子。如持戒比丘觀無蟲水而見蟲相。即
作是念。此中動者爲是蟲。耶是塵土耶。久
視不已雖知是塵亦不明了。十住菩薩於
己身中見如來性。亦復如是不大明了。復
次善男子。譬如有人於陰闇中遠見小兒。
即作是念。彼爲是牛爲人爲鳥耶。久觀
不已雖見小兒猶不明了。十住菩薩於己
身中見如來性。亦復如是不大明了。復次
善男子。譬如有人於夜闇中見畫菩薩。
即作是念。是菩薩像自在天像大梵天像成
染衣耶。是人久＊觀雖復意謂是菩薩像亦
不明了。十住菩薩於己身中見如來性。亦
復如是不大明了。善男子。所有佛性如是
甚深難得知見。唯佛能知。非諸聲聞縁覺
所及。善男子。智者應作如是分別知如來
性。迦葉菩薩白佛言。世尊。佛性如是微細
難知。云何肉眼而能得見
佛告迦葉。善男子。如非想非非想天。亦非
二乘所能得知。隨順契經以信故知。善男
子。聲聞縁覺信順如是大涅槃經。自知己
身有如來性亦復如是。善男子。是故應當
精勤修習大涅槃經。善男子。如是佛性唯佛
能知。非諸聲聞縁覺所及
迦葉菩薩白佛言。世尊。非聖凡夫有衆生
性皆説有我
佛言。譬如二人共爲親友。一是王子。一是
貧賤。如是二人互相往返。是時貧人見是
王子有一好刀淨妙第一。心中貪著。王子後
時執持是刀逃至他國。貧人於後寄宿他
家。即於眠中寱言刀刀。傍人聞之收至
王所。時王問言。汝言刀者可以示我。是人
具以上事答王。王今設使屠割臣身分裂
手足。欲得刀者實不可得。臣與王子素爲
親厚。先共一處雖曾眼見。乃至不敢以手
掁觸。況當故取。王復問言。卿所見刀相貌
何類。答言。大王。臣所見者如羖羊角。王聞
是已欣然而笑。語言。汝今隨意所至莫生
憂怖。我庫藏中都無是刀況汝乃於王子
邊見。時王即問諸群臣言。汝等曾見如是
刀不。言已便崩。尋立餘子紹繼王位。復問
群臣。汝等曾於官庫藏中見是刀不。諸臣
答言。臣等曾見。又復問言。其状何似。答言。
大王。如羖羊角。王言。我庫藏中何縁當有
如是相刀。次第四王皆悉撿校求索不得。
却後數時先逃王子。從他國還歸其本土。
復得爲王。既登王位。復問諸臣。汝見刀不。
答言。大王。臣等皆見又復問言。其状何似。
答言。大王。其色清淨如優鉢羅花。復有答
言。形如羊角。復有答言。其色紅赤猶如火
聚。復有答言。猶如黒蛇。時王大笑。卿等皆
悉不見我刀眞實之相。善男子。菩薩摩訶薩
亦復如是。出現於世説我眞相。説已捨去。
譬如王子持淨妙刀逃至他國。凡夫愚人
説言一切有我有我。如彼貧人止宿他舍
寱言刀刀聲聞縁覺問諸衆生我有何相。
答言。我見我相大如＊母指。或言如米。或
如稗子。有言我相住在心中熾然如日。如
是衆生不知我相。譬如諸臣不知刀相。菩
薩如是説於我法。凡夫不知種種分別妄
作我相。如問刀相答似羊角。是諸凡夫次
第相續而起邪見爲斷如是諸邪見故。如
來示現説於無我。譬如王子語諸臣言我
庫藏中無如是刀。善男子。今日如來所説眞
我名曰佛性。如是佛性我佛法中。譬如淨
刀善男子。若有凡夫能善説者。即是隨順
無上佛法。若有善能分別隨順宣説是者。
當知即是菩薩相貌
  ＊大般涅槃經文字品第十三
佛復告迦葉。所有種種異論呪術言語文字。
皆是佛説非外道説。迦葉菩薩白佛言。世
尊。云何如來説字根本。佛言。善男子。初説
半字以爲根本。持諸記論呪術文章諸陰實
法。凡夫之人學是字本。然後能知是法非
法
迦葉菩薩復白佛言。世尊。所言字者。其義
云何。善男子。有十四音名爲字義。所言字
者名曰涅槃。常故不流。若不流者則爲無
盡。夫無盡者即是如來金剛之身。是十四音
名曰字本。短阿者不破壞故。不破壞者名
曰三寶。喩如金剛。又復阿者不流故。不流
者即是如來。如來九孔無所流故。是故不
流。又無九孔是故不流。不流即常。常即如
來。如來無作。是故不流。又復阿者名爲功
徳。功徳者即是三寶。是故名阿。次長阿者
名阿闍梨。阿闍＊梨者義何謂耶。於世間
中得名聖者。何謂爲聖。聖名無著少欲知
足亦名清淨。能度衆生於三有流生死大
海。是名爲聖。又復阿者名曰制度。修持淨
戒隨順威儀。又復阿者名依聖人。應學威
儀進止擧動供養恭敬禮拜三尊孝養父
母及學大乘。善男女等具持禁戒及諸菩
薩摩訶薩等是名聖人。又復阿者名曰教誨。
如言汝等如是應作如是莫作。若有能
遮非威儀法。是名聖人。是故名阿
短伊者即是佛法。梵行廣大清淨無垢。譬
如滿月。汝等如是應作不作是義非義此
是佛説此是魔説。是故名伊。長伊者。佛法
微妙甚深難得。如自在天大梵天王法名
自在。若能持者則名護法。又自在者名四護
世。是四自在則能攝護大涅槃經。亦能自在
敷揚宣説。又復伊者能爲衆生自在説法。
復次伊者爲自在故説。何等是耶。所謂修
習方等經典。復次伊者。爲斷嫉妬如除稗
穢。皆悉能令變成吉祥。是故名伊
短憂者。於諸經中最上最勝増長上上謂
大涅槃。復次憂者如來之性。聲聞縁覺所未
曾聞。如一切處北欝單越最爲殊勝菩薩若
能聽受是經。於一切衆最上最勝。是故名
憂。長憂者。譬如牛乳諸味中上。如來之性
亦復如是。於諸經中最尊最上。若有誹謗
當知是人與牛無別。復次憂者。是人名爲
無慧正念誹謗如來微密祕藏。當知是人甚
可憐愍。遠離如來祕密之藏説無我法。是
故名憂
㖶者即是諸佛法性涅槃。是故名㖶。野者
謂如來義。復次＊野者。如來進止屈申擧動。
無不利益一切衆生。是故名＊野
烏者名煩惱義。煩惱者名曰諸漏。如來永
斷一切煩惱。是故名烏。炮者謂大乘義。於
十四音是究竟義。大乘經典亦復如是。於
諸經論最爲究竟。是故名炮
菴者能遮一切諸不淨物。於佛法中能捨
一切金銀寶物。是故名菴。痾者名勝乘義。
何以故。此大乘典大涅槃經。於諸經中最
爲殊勝。是故名痾
迦者於諸衆生起大慈悲。生於子想如羅
睺羅作妙善義。是故名迦。呿者名非善友。
非善友者名爲雜穢。不信如來祕密之藏。
是故名呿。伽者名藏。藏者即是如來祕藏。
一切衆生皆有佛性。是故名伽。重音伽者
如來常音。何等名爲如來常音。所謂如來常
住不變。是故名伽。俄者一切諸行破壞之相。
是故名俄
遮者即是修義。調伏一切諸衆生故。名爲
修義。是故名遮。車者如來覆蔭一切衆生
譬如大蓋。是故名車。闍者是正解脱無有
老相。是故名闍。重音闍者煩惱繁茂譬如
稠林。是故名闍。若者是智慧義知眞法性。
是故名若
吒者於閻浮提示現半身而演説法。譬如

半月。是故名吒。侘

土家
反

者法身具足譬如

滿月。是故名侘。茶者是愚癡僧。不知常
與無常譬如小兒。是故名＊茶。重音＊茶者
不知師恩譬如羝羊。是故名＊茶。挐者非
是聖義譬如外道。是故名＊拏。多者如來於
彼告諸比丘宜離驚畏。當爲汝等説微
妙法。是故名多。他者名愚癡義。衆生流轉
生死自纒如蠶。是故名他。陀者名曰大施。
所謂大乘。是故名陀。重音陀者稱讃功徳。
所謂三寶如須彌山。高峻廣大無有傾倒。是
故名陀。那者三寶安住無有傾動譬如門
閫。是故名那
波者名顛倒義。若言三寶悉皆滅盡。當知
是人爲自疑惑。是故名波。頗者是世間災。
若言世間災起之時三寶亦盡。當知是人愚
癡無智違失聖旨。是故名頗。婆者名佛十
力。是故名婆。重音婆者名爲重擔。堪任
荷負無上正法。當知是人是大菩薩。是故名
婆。摩者是諸菩薩嚴峻制度。所謂大乘大般
涅槃。是故名摩
邪者是諸菩薩在在處處。爲諸衆生説大
乘法。是故名＊邪囉者能壞貪欲瞋恚愚癡
説眞實法。是故説囉。輕羅者名聲聞乘動
轉不住。大乘安隱無有傾動。捨聲聞乘精
勤修習無上大乘。是故名羅。和者如來世
尊爲諸衆生雨大法雨。所謂世間呪術經
書。是故名和。 &T049271;

者遠離三箭。是故名

成大果實。如秋收冬藏
更無所作。一闡提輩亦復如是。於諸善法
無所營作。復次善男子。譬如良醫聞他人
子非人所持。尋以妙藥并遣一使。勅語使
言。卿持此藥。速與彼人。彼人若遇諸惡鬼
神。以藥力故悉當遠去。卿若遲晩吾當自
往。終不令彼抂横死也。若彼病人得見使
者及吾威徳。諸苦當除得安隱樂。是大乘
典大涅槃經亦復如是。若比丘比丘尼優婆
塞優婆夷及諸外道有能受持如是經典。讀
誦通利復爲他人分別廣説。若自書寫令他
書寫。斯等皆爲菩提因縁。若犯四禁及五逆
罪。若爲邪鬼毒惡所持。聞是經典所有諸
惡悉皆消滅。如見良醫惡鬼遠去。當知是
人是眞菩薩摩訶薩也。何以故。暫得聞是大
涅槃故。亦以生念如來常故。暫得聞者尚
得如是。何況書寫受持讀誦。除一闡提其
餘皆是菩薩摩訶薩。復次善男子。譬如聾人
不聞音聲。一闡提輩亦復如是。離復欲聽
是妙經典而不得聞。所以者何。無因縁故。
復次善男子。譬如良醫一切。醫方無不通
達。兼復廣知無量呪術。是醫見王作如是
言。大王今者有必死病。其王答言。卿不見
我腹内之事。云何而言必有死病。醫即答
言。若不見信應服下藥。既下之後王自驗
之。王不肯服。爾時良醫以呪術力。令王隱
處遍生瘡疱兼復 &T028791;

下蟲血雜出。王見是
已生大怖＊懅。讃彼良醫。善哉善哉。卿先
所白吾不用之。今乃知＊卿於吾此身作大
利益。恭敬是醫猶如父母。是大乘典大涅
槃經亦復如是。於諸衆生有欲無欲。悉能
令彼煩惱崩落。是諸衆生乃至夢中夢見是
經恭敬供養。＊喩如大王恭敬良醫是大良
醫知必死者終不治之。是大乘典大涅槃
經亦復如是。終不能治一闡提輩。復次善
男子。譬如良醫善知八種悉能療治一切
諸病。唯不能治必死之人。諸佛菩薩亦復
如是。悉能救療一切有罪。唯不能治必死
之人一闡提輩。復次善男子。譬如良醫善知
八種微妙經術。復能博達過於八種。以己
所知先教其子。若水若陸山谷藥草悉令識
知。如是漸漸教八事已。次復教餘最上妙
術。如來應供正遍知亦復如是。先教其子
諸比丘等。方便除滅一切煩惱修學淨身
不堅固想。謂水陸山谷。水者＊喩身受苦如
水上泡。陸者＊喩身不堅如芭蕉樹。其山
谷者＊喩煩惱中修無我想。以是義故身名
無我。如來如是於諸弟子。漸漸教學九部
經法令善通利。然後教學如來祕藏。爲其
子故説如來常。如來如是説大乘典大涅
槃經。爲諸衆生已發心者未及發心作菩提
因。除一闡提。如是善男子。是大乘典大涅
槃經。無量無數不可思議未曾有也。當知
即是無上良醫。最尊最勝衆經中王
復次善男子。譬如大船從海此岸至於彼
岸復從彼岸還至此岸。如來正覺亦復如
是。乘大涅槃大乘寶船。周旋往返濟渡
衆生。在在處處有應度者。悉令得見如來
之身。以是義故。如來名曰無上船師。譬如
有船則有船師以有船師則有衆生＊渡
於大海。如來常住化度衆生亦復如是。復
次善男子。譬如有人在大海中乘船欲
渡。若得順風須臾之間。則能得過無量
由旬。若不得者雖復久住經無量歳不離
本處。有時船壞沒水而死。衆生如是。在彼
愚癡生死大海乘諸行船。若得値遇大般
涅槃猛利之風。則能疾到無上道岸。若不
値遇當久流轉無量生死。或時破壞墮於地
獄畜生餓鬼。復次善男子。譬如有人不遇
風王。久住大海作是思惟我等今者必在
此死。如是念時忽遇利風隨順＊渡海。復
作是言。快哉是風未曾有也。令我等輩安隱
得過大海之難衆生如是。久處愚癡生死
大海困苦窮悴。未遇如是大涅槃風。則應
生念。我等必定墮於地獄畜生餓鬼。是諸
衆生思惟是時。忽遇大乘大涅槃風。隨順
吹向入於阿耨多羅三藐三菩提。方知眞實
生奇特想。歎言快哉。我從昔來未曾見聞
如是如來微密之藏。爾乃於是大涅槃經
生清淨信
復次善男子。如蛇脱皮爲死滅不。不也世
尊。善男子。如來亦爾。方便示現棄捨毒身。
可言如來無常滅耶。不也世尊。如來於此
閻浮提中方便捨身。如彼毒蛇捨於故皮。
是故如來名爲常住。復次善男子。譬如金師
得好眞金隨＊意造作種種諸器。如來亦爾。
於二十五有。悉能示現種種色身。爲化衆
生拔生死故。是故如來名無邊身。離復示
現種種諸身。亦名常住無有變易
復次善男子。如菴羅樹及閻浮樹一年三變。
有時生花光色敷榮。有時生葉滋茂蓊欝。有
時彫落状似枯死。善男子。於意云何。是樹
實爲枯死不耶。不也世尊。善男子。如來亦
爾。於三界中示三種身。有時初生有時長
大有時涅槃。而如來身實非無常。迦葉菩薩
＊讃言。善哉誠如聖教。如來常住無有變
易。善男子。如來密語甚深難解。譬如大王
告諸群臣先陀婆來。先陀婆者一名四實。一
者鹽。二者器。三者水。四者馬。如是四物共
同一名。有智之臣善知此名。若王洗時索先
陀婆即便奉水。若王食時索先陀婆即便
奉鹽。若王食已欲飮漿時。索先陀婆即便
奉器。若王遊時索先陀婆即便奉馬。如
是智臣善解大王四種密語。是大乘經亦復
如是有四無常。大乘智臣應當善知。若佛
出世爲衆生説如來涅槃。智臣當知。此是
如來爲計常者説無常相。欲令比丘修無
常想。或復説言正法當滅。智臣應知。此是
如來爲計樂者説於苦相。欲令比丘多修
苦想。或復説言我今病苦衆僧破壞。智臣當
知。此是如來爲計我者説無我相。欲令
比丘修無我想。或復説言所謂空者是正解
脱。智臣當知。此是如來説正解脱無二十
五有。欲令比丘修學空想。以是義故。是
正解脱則名爲空。亦名不動。謂不動者是解
脱中無有苦故。是故不動。是正解脱爲無
有相。謂無相者無有色聲香味觸等。故名
無相。是正解脱常不變易。是解脱中無有
無常熱惱變易。是故解脱名曰常住不變清
涼。或復説言一切衆生有如來性。智臣當
知。此是如來説於常法。欲令比丘修正常
法。是諸比丘若能如是隨順學者。當知是
人眞我弟子。善知如來微密之藏。如彼大王
智慧之臣善知王意。善男子。如是大王亦
有如是密語之法。何況如來而當無耶。善
男子。是故如來微密之教難可得知。唯有
智者乃能解我甚深佛法。非是世間凡夫品
類所能信也
復次善男子。如波羅奢樹迦尼迦樹阿叔迦
樹値天亢旱不生花實。及餘水陸所生之
物皆悉枯悴。無有潤澤不能増長。一切
諸藥無復勢力。善男子。是大乘典大涅槃經
亦復如是。於我滅後有諸衆生。不能恭
敬無有威徳。何以故。是諸衆生不知如來
微密藏故。所以者何。以是衆生薄福徳故。
復次善男子。如來正法將欲滅盡。爾時多有
行惡比丘。不知如來微密之藏。嬾隋懈怠
不能讀誦宣揚分別如來正法。譬如癡賊
棄捨眞寶擔負草木。不解如來微密藏故。
於是經中懈怠不勤。哀哉大險當來之世甚
可怖畏。苦哉衆生不勤聽受是大乘典大涅
槃經。唯諸菩薩摩訶薩等。能於是經取眞
實義不著文字。隨順不逆爲衆生説。復次
善男子。如牧牛女。爲欲賣乳貪多利故。
加二分水轉賣與餘牧牛女人。彼女得已。
復加二分轉復賣與近城女人。彼女得已。
復加二分轉復賣與城中女人。彼女得已。
復加二分詣市賣之。時有一人爲子納
婦。急須好乳以供賓客。至市欲買。是賣
乳者多索價直。是人語言。此乳多水實不
直是。値我今日瞻侍賓客。是故當取。取
已還家煮用作糜無復乳味。雖無乳味
於苦味中猶勝千倍。何以故。乳之爲味諸
味中最。善男子。我涅槃後正法未滅餘八十
年。爾時是經於閻浮提當廣流布。是時當
有諸惡比丘。鈔略是經分作多分。能滅正
法色香美味。是諸惡人雖復誦讀如是經
典。滅除如來深密要義。安置世間莊嚴文飾
無義之語。鈔前著後鈔後著前。前後著中
中著前後。當知如是諸惡比丘是魔伴侶。
受畜一切不淨之物。而言如來悉聽我畜。
如牧牛女多加水乳。諸惡比丘亦復如是。
雜以世語錯定是經。令多衆生不得正説
正寫正取尊重＊讃歎供養恭敬。是惡比丘爲
利養故。不能廣宣流布是經。所可分流
少不足言。如彼牧牛貧窮女人展轉賣乳乃
至作糜而無乳味。是大乘典大涅槃經亦復
如是。展轉薄淡無有氣味。雖無氣味猶
勝餘經越踰千倍。如彼乳味於諸苦味
其勝千倍。何以故。是大乘典大涅槃經。於聲
聞經最爲上首。＊喩如牛乳味中最勝。以是
義故名大涅槃
復次善男子。若善男子善女人等。無有不
求男子身者。何以故。一切女人皆是衆惡
之所住處。復次善男子。如蚊蚋水不能令
此大地潤洽。其女人者婬欲難滿亦復如是。
譬如大地一切作丸令如芥子。如是等男
與一女人共爲欲事猶不能足。假使男子
數如恒沙。與一女人共爲欲事亦復不足。
善男子。譬如大海一切天雨百川衆流皆悉
歸注。而彼大海未曾滿足。女人之法亦復如
是。假使一切悉爲男子。與一女人共爲欲
事而亦不足。復次善男子。如阿叔迦樹波
吒羅樹迦尼迦樹春花開敷。群蜂唼取色香
細味不知厭足。女人欲男亦復如是不知
厭足。善男子。以是義故。諸善男子善女人
等聽是大乘大涅槃經常應呵責女人之
相求於男子。何以故。是大乘典有丈夫相。
所謂佛性。若人不知是佛性者則無男相。
所以者何。不能自知有佛性故。若有不
能知佛性者。我説是等名爲女人。若能
自知有佛性者。我説是人爲大丈夫。若
有女人能知自身定有佛性。當知是等即
爲男子。善男子。是大乘典大涅槃經無量無
邊不可思議功徳之聚。何以故。以説如來祕
密藏故。是故善男子善女人。若欲速知如
來密藏。應當方便勤修此經。迦葉菩薩白
佛言。世尊。如是如是。如佛所説。我今已
有丈夫之相。得入如來微密藏故。如來今
日始覺悟我。因是即得決定通達。佛言。善
哉善哉。善男子。汝今隨順世間之法而作是
説。迦葉復言。我不隨順世間法也。佛＊讃
迦葉。善哉善哉。汝今所知無上法味甚深難
知。而能得知如蜂採味。汝亦如是。復次
善男子。如蚊子澤不能令此大地沾洽。當
來之世是經流布亦復如是。如彼蚊澤。正法
欲滅。是經先當沒於此地。當知即是正法
衰相。復次善男子。譬如過夏初月名秋秋
雨連注。此大乘典大涅槃經亦復如是爲
彼南方諸菩薩故。當廣流布降注法雨彌
滿其處。正法欲滅當至罽賓具足無缺潜
沒地中。或有信者或不信者。如是大乘方
等經典甘露法味。悉沒於地。是經沒已。一切
諸餘大乘經典皆悉滅沒。若得是經具足無
缺人中象王。諸菩薩等當知。如來無上正法
將滅不久
爾時文殊師利白佛言。世尊。今此純陀猶有
疑心。唯願如來。重爲分別令得除斷。佛言。
善男子。云何疑心汝當説之。當爲除斷。文
殊師利言。純陀心疑如來常住。以得知見
佛性力故。若見佛性而爲常者。本未見時
應是無常。若本無常後亦應爾。何以故。如
世間物本無今有已有還無。如是等物悉是
無常。以是義故。諸佛菩薩聲聞縁覺無有
差別。爾時世尊。即説偈言
    本有今無本無今有三世有法
    無有是處
善男子。以是義故。諸佛菩薩聲聞縁覺。亦
有差別亦無差別。文殊師利＊讃言。善哉誠
如聖＊教。我今始解諸佛菩薩聲聞縁覺亦
有差別亦無差別。迦葉菩薩白佛言。世尊。
如佛所説。諸佛菩薩聲聞縁覺性無差別。
＊唯願如來分別廣説。利益安樂一切衆生。
佛言。善男子。諦聽諦聽當爲汝説
善男子。譬如長者多畜乳牛有種種色。常
令一人守護將養。是人有時爲祠祀故。盡
搆諸牛著一器中。見諸牛乳同一白色尋
便驚怪。牛色各異其乳云何皆同一色。是人
思惟。如此一切皆是衆生業報因縁令乳
色一。善男子。聲聞縁覺菩薩亦爾。同一佛性
猶如彼乳。所以者何。同盡漏故。而諸衆生
言佛菩薩聲聞縁覺而有差別。有諸聲聞凡
夫之人。疑於三乘云何無別。是諸衆生久
後自解一切三乘同一佛性。猶如彼人解悟
乳相由業因縁。復次善男子。譬如金鑛淘
錬滓穢然後銷融成金之後價直無量。善男
子。聲聞縁覺菩薩亦爾。皆得成就同一佛
性。何以故。除煩惱故。如彼金鑛除諸滓穢。
以是義故。一切衆生同一佛性無有差別。
以其先聞如來密藏。後成佛時自然得知。
如彼長者知乳一相。何以故。以斷無量億
煩惱故。迦葉菩薩白佛言。世尊。若一切衆
生有佛性者。佛與衆生有何差別。如是説
者多有過咎。若諸衆生皆有佛性。何因縁
故。舍利弗等以小涅槃而般涅槃。縁覺之人
於中涅槃而般涅槃。菩薩之人於大涅槃
而般涅槃。如是等人若同佛性。何故不同
如來涅槃而般涅槃。善男子。諸佛世尊所得
涅槃。非諸聲聞縁覺所得。以是義故。大般
涅槃名爲善有。世若無佛非無二乘得二
涅槃。迦葉復言。是義云何。佛言。無量無邊阿
僧祇劫乃有一佛。出現於世開示三乘。善
男子。如汝所言。菩薩二乘無差別者。我先
於此如來密藏大涅槃中已説其義。諸阿
羅漢無有善有。何以故。諸阿羅漢悉當得
是大涅槃故。以是義故。大般涅槃有畢竟
樂。是故名爲大般涅槃。迦葉言。如佛説者。
我今始知差別之義無差別義。何以故。一切
菩薩聲聞縁覺未來之世皆當歸於大般涅
槃。譬如衆流歸於大海。是故聲聞縁覺之
人。悉名爲常非是無常。以是義故。亦有差
別亦無差別。迦葉言。云何性差別。佛言。善
男子。聲聞如乳縁覺如酪。菩薩之人如生熟
酥。諸佛世尊猶如醍醐。以是義故。大涅槃
中説四種性而有差別。迦葉復言。一切衆生
性相云何。佛言。善男子。如牛新生乳血未
別。凡夫之性雜諸煩惱亦復如是。迦葉復
言。拘尸那城有旃陀羅名曰歡喜。佛記是
人。由一發心。當於此界千佛數中速成無
上正眞之道。以何等故。如來不記尊者舍
利弗目犍連等速成佛道。佛言。善男子。或
有聲聞縁覺菩薩。作誓願言。我當久久護
持正法然後乃成無上佛道。以發速願故
與速記。復次善男子。譬如商人有無價寶
詣市賣之。愚人見已不識輕笑。寶主唱言。
我此寶珠價直無數。聞已復笑各各相謂。此
非眞寶是頗梨珠。善男子。聲聞縁覺亦復如
是。若聞速記則便懈怠輕笑薄賤。如彼愚
人不識眞寶。於未來世有諸比丘。不能
精懃修習善法。貧窮困苦飢餓所逼。因是
出家長養其身。心志輕躁邪命諂曲。若聞如
來授諸聲聞速疾記者。便當大笑輕慢毀
呰。當知是等即是破戒。自言已得過人之
法。以是義故。隨發速願故與速記。護正
法者爲授遠記。迦葉菩薩復白佛言。世尊。
菩薩摩訶薩云何當得不壞眷屬。佛告迦
葉。若諸菩薩勤加精進欲護正法。以是因
縁所得眷屬不可沮壞。迦葉菩薩復白佛
言。世尊。何因縁故衆生得此脣口乾焦。佛
告迦葉。若有不識三寶常存。以是因縁脣
口乾焦。如人口爽不知甜苦辛醋醎淡六味
差別。一切衆生愚癡無智。不識三寶是長存
法。是故名爲脣口乾焦。復次善男子。若有
衆生不知如來是常住者。當知是人則爲
生盲。若知如來是常住者。如是之人雖有
肉眼。我説是等名爲天眼。復次善男子。若
有能知如來是常。當知是人久已修習如
是經典。我説是等亦名天眼。雖有天眼
而不能知如來是常。我説斯等名爲肉眼。
是人乃至不識自身手足支節。亦復不能
令他識知。以是義故名爲肉眼
復次善男子。如來常爲一切衆生而作父
母。所以者何。一切衆生種種形類。二足四足
多足無足。佛以一音而爲説法。彼彼異類。
各各得解。悉皆歎言。如來今日爲我説法。
以是義故名爲父母
復次善男子。如人生子始十六月雖復語
言未可解了。而彼父母欲教其語。先同其
音漸漸教之。是父母語可不正耶。不也世
尊。善男子。諸佛如來亦復如是。隨諸衆生
種種音聲而爲説法。爲令安住佛正法故。
隨所應見而爲示現種種形像。如來如是
同彼語言。可不正耶。不也世尊。何以故。
如來所説如師子吼。隨順世間種種音聲。而
爲衆生勸説妙法
＊大般涅槃經卷第九

＊大般涅槃經卷第十
　＊宋代沙門慧嚴等依泥洹經加之　
  ＊一切大衆所問品第十七
爾時世尊。從其面門放種種色青黄赤白紅
紫光明。照純陀身。純陀遇已。與諸眷屬持
諸餚饍疾往佛所。欲奉如來及比丘僧最
後供養。種種器物充滿具足持至佛所。爾
時有大威徳天人。而遮其前周匝圍遶。謂
純陀言。且止純陀。勿便奉施。爾時如來復
放無量無邊種種光明。諸天大衆遇斯光已。
尋聽純陀前至佛所奉其所施。爾時天人
及諸衆生。各各自取所持供養至於佛前。
長跪白佛。唯願如來。聽諸比丘受此供養。
時諸比丘知是時故。執持衣鉢一心安詳。
爾時純陀爲佛及僧。布置種種師子寶座。
懸繒幡蓋花香瓔珞。爾時三千大千世界
莊嚴微妙。猶如西方安樂國土。爾時純陀住
於佛前。憂悲悵怏重白佛言。＊唯願如來。猶
見哀愍住壽一劫若減一劫。佛告純陀。汝
欲令我久住世者。宜當速奉最後具足檀
波羅蜜。爾時一切。菩薩摩訶薩天人雜類。異
口同音唱如是言。奇哉純陀成大福徳。能
令如來受其最後無上供養。我等無福所設
供具則爲唐捐。爾時世尊欲令一切衆望滿
足。於自身上一一毛孔化無量佛。一一諸
佛各有無量諸比丘僧。是諸世尊及無量衆。
悉皆示現受其供養。釋迦如來自受純陀
所奉設者。爾時純陀所持粳糧成熟之食。摩
伽陀國滿足八斛。以佛神力皆悉充足一切
大會。爾時純陀見是事已。心生歡喜踊躍
無量。一切大衆亦復如是。爾時大衆承佛聖
旨。各作是念。如來今已受我等施。不久便
當入於涅槃。作是念已心生悲喜。爾時樹
林其地狹小。以佛神力如針鋒處。皆有無
量諸佛世尊及其眷屬等坐而食。所食之物
亦無差別。是時天人阿修羅等啼泣悲歎。而
作是言。如來今日已受我等最後供養。受
供養已當般涅槃。我等當復更供養誰。我
今永離無上調御盲無眼目。爾時世尊爲
欲安慰一切大衆。而説偈言
  汝等莫悲歎諸佛法應爾
    我入於涅槃已經無量劫
    常受最勝樂永處安隱處
    汝今至心聽我當説涅槃
    我已離食想終無飢渇患
    今當爲汝等説其隨順願
    令諸一切衆咸得安隱樂
    汝聞應修行諸佛法常住
    假使烏與梟同共一樹棲
    猶如親兄弟爾乃永涅槃
    如來視一切猶如羅睺羅
    常爲衆生尊云何永涅槃
    假使蛇鼠狼同處一穴遊
    相愛如兄弟爾乃永涅槃
    如來視一切猶如羅睺羅
    常爲衆生尊云何永涅槃
    假使七葉花轉爲婆師香
    迦留爲鎭頭爾乃永涅槃
    如來視一切猶如羅睺羅
    云何捨慈悲永入於涅槃
    假使一闡提現身成佛道
    永處第一樂爾乃入涅槃
    如來視一切皆如羅睺羅
    云何捨慈悲永入於涅槃
    假使一切衆一時成佛道
    遠離諸過患爾乃入涅槃
    如來視一切皆如羅睺羅
    云何捨慈悲永入於涅槃
    假使蚊蚋水浸壞於大地
    川谷海盈滿爾乃入涅槃

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