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摩訶般若波羅蜜經 (No. 0223_ 鳩摩羅什譯 ) in Vol. 08
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[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
不能書無法。須菩提。若求菩薩道善男子
善女人作是念。無法是深般若波羅蜜。當知
即是菩薩魔事。世尊。是求菩薩道善男子
善女人。用字書般若波羅蜜。自念我書是
般若波羅蜜以字著般若波羅蜜。當知亦
是菩薩魔事。何以故。世尊。是般若波羅蜜
無文字。禪＊那波羅蜜毘梨耶波羅蜜羼提波
羅蜜尸羅波羅蜜檀＊那波羅蜜無有文字。
世尊。色無文字受想行識無文字。乃至一
切種智無文字。世尊。若求菩薩道善男子
善女人。著無文字般若波羅蜜。乃至著無
文字一切種智。當知是亦菩薩魔事。讀誦
説正憶念如説修行亦如是。復次須菩提。求
佛道善男子善女人。書是般若波羅蜜時。
國土念起聚落念起城郭念起方念起。若
聞毀謗其師起念。若念父母及兄弟姊
妹諸餘親里。若念賊若念旃陀羅。若念衆
女若念婬女。如是等種種諸餘異念。留難
惡魔復益其念。破壞書般若波羅蜜。破壞
讀誦説正憶念如説修行。須菩提。當知是亦
菩薩魔事。復次須菩提。求佛道善男子善女
人。得名譽恭敬布施供養。所謂衣服飮食
臥床疾藥種種樂具善男子善女人書＊是
般若波羅蜜經受讀誦乃至正憶念時。受
著是事不得書成般若波羅蜜乃至正憶
念。當知是亦菩薩魔事。復次須菩提。求佛
道。善男子善女人書般若波羅蜜。乃至如説
修行時。惡魔方便持諸餘深經與是菩薩
摩訶薩。有方便力者。不應貪著惡魔所
與諸餘深經。何以故。是經不能令人至
薩婆若故。是中無方便菩薩摩訶薩聞是
諸餘深經。便捨深般若波羅蜜。須菩提。我
是般若波羅蜜中廣説諸菩薩摩訶薩方便
道。諸菩薩摩訶薩應當從是中求。須菩提
今善男子善女人求菩薩道捨是深般若波
羅蜜。於魔所與聲聞辟支佛深經中求方
便道。當知亦是菩薩魔事
摩訶般若波羅蜜經卷第十三
摩訶般若波羅蜜經卷第十四
＊後秦龜茲國三藏鳩摩羅什譯
復次須菩提。聽法人欲書持般若波羅蜜
讀誦問義正憶念。説法人懈惰不欲爲説。
當知是爲菩薩魔事。須菩提。説法之人心
不懈惰。欲令書持般若波羅蜜。聽法者不
欲受之。二心不和。當知是爲魔事。復次
須菩提。聽法人欲書持般若波羅蜜讀誦
乃至正憶念。説法者欲至他方。當知是爲
魔事。須菩提。説法人欲令書持般若波羅
蜜。聽法者欲至他方。二心不和。當知是
爲魔事。復次須菩提。説法人貴重布施衣
服飮食臥具醫藥資生之物。聽法人少欲知
足行遠離行。攝念精進一心智慧。兩不和
合。不得書持般若波羅蜜受持讀誦問義
正憶念。當知是爲魔事。須菩提。説法人少
欲知足行遠離行。攝念精進一心智慧。聽
法者貴重布施衣服飮食臥具醫藥資生之
物。兩不和合。不得書持般若波羅蜜讀誦
問義正憶念。當知是爲魔事。復次須菩提。
説法者受十二頭陀。一作阿蘭若。二常乞
食。＊三納衣。＊四一坐食。＊五節量食＊六中
後不飮漿。七塚間住。＊八樹下住。＊九露地
住。＊十常坐不臥。＊十一次第乞食。＊十二但
三衣。聽法人不受十二頭陀。不作阿＊蘭
若。乃至不受但三衣。兩不和合。不得書
持般若波羅蜜讀誦問義正憶念。當知是爲
魔事。須菩提。聽法者受十二頭陀。作阿＊蘭
若。乃至但受三衣。説法人不受十二頭陀。
不作阿蘭若。乃至不受但三衣。兩不和
合。不得書持般若波羅蜜讀誦問義正憶
念。當知是爲魔事。復次須菩提。説法者有
信有善。欲書深般若波羅蜜乃至正憶
念。聽法者無信破戒惡行。不欲書受深般
若波羅蜜乃至正憶念。當知是爲魔事。須
菩提。聽法者有信有善持戒。説法者無信
破戒惡行。兩不和合。當知是爲魔事。復次
須菩提。説法者能一切施心不慳惜。聽法
者悋惜不捨。當知是爲魔事。須菩提。聽
法者一切能施心不慳惜。説法者悋法不
施。兩不和合。不得書持般若波羅蜜乃
至正憶念。當知是爲魔事。復次須菩提。聽
法者欲供養説法人衣服飮食臥具醫藥資
生所須説法者不欲受之。當知是爲魔事。
須菩提。説法者欲供給聽法人衣服乃至
資生所須。聽法者不欲受之。兩不和合。不
得書持般若波羅蜜乃至正憶念。當知是
爲魔事復次須菩提。説法者易悟。聽法人
闇鈍。當知是爲魔事。須菩提。聽法者易悟。
説法人闇鈍。兩不和合。不得書持般若波
羅蜜乃至正憶念。當知是爲魔事。復次須
菩提。説法者知十二部經次第義。所謂修
妬路乃至優波提舍。聽法者不知十二部
經次第義。當知是爲魔事。聽法者知十二
部經次第義。説法人不知十二部經次第義。
兩不和合。不得書深般若波羅蜜乃至正
憶念。當知是爲魔事。復次須菩提。説法者。
成就六波羅蜜。聽法人不成就六波羅蜜。
兩不和合。不得書深般若波羅蜜乃至正
憶念。當知是爲魔事。聽法者有六波羅蜜。
説法人無六波羅蜜。兩不和合。不得書深
般若波羅蜜乃至正憶念。當知是爲魔事。
復次須菩提。説法者於六波羅蜜有方便
力。聽法人於六波羅蜜無方便力。兩不和
合。不得書深般若波羅蜜乃至正憶念。
當知是爲魔事。聽法者於六波羅蜜有方
便力。説法人於六波羅蜜無方便方。兩不
和合。不得書深般若波羅蜜乃至正憶念。
當知是爲魔事。復次須菩提。説法者得陀
羅尼。聽法人無陀羅尼。兩不和合。不得書
深般若波羅蜜乃至正憶念。當知是爲魔
事。聽法者得陀羅尼。説法者無陀羅尼。兩
不和合。不得書深般若波羅蜜乃至正憶
念。當知是爲魔事。復次須菩提。説法者欲
令書持般若波羅蜜讀誦乃至正憶念。聽
法人不欲書持般若波羅蜜讀誦乃至正憶
念。兩不和合。不得書般若波羅蜜乃至
正憶念。當知是爲魔事。聽法者欲書讀誦
説般若波羅蜜。説法者不欲令書般若波
羅蜜乃至不欲令説。兩不和合。不得書
深般若波羅蜜乃至正憶念。當知是爲魔
事。復次須菩提。説法者離貪欲瞋恚睡眠
掉悔疑。聽法人貪欲瞋恚睡眠＊掉悔疑。當
知是爲魔事。聽法者離貪欲瞋恚睡眠＊掉
悔疑。説法人貪欲瞋恚睡眠＊掉悔疑。兩不
和合。不得書深般若波羅蜜乃至正憶念。
當知是爲魔事。復次須菩提。書是深般若
波羅蜜乃至正憶念時。或有人來説三惡
道中苦劇。汝何不於是身盡苦速入涅
槃。何用是阿耨多羅三藐三菩提爲。兩不
和合。不得書深般若波羅蜜乃至正憶念。
當知是爲魔事。復次須菩提。書是深般若
波羅蜜受持讀誦説正憶念時。或有人來讃
四天王諸天。讃三十三天夜摩天兜率陀天
化樂天他化自在天梵天乃至非有想非無想
天。讃初禪乃至非有想非無想定。作是言。
善男子。欲界中受五欲快樂。色界中受禪生
樂。無色界中受寂滅樂。是事亦無常苦空無
我。變相盡相散相離相滅相。汝何不於是身
中取須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢
果辟支佛道。何用是世間生死中受種種苦
求阿耨多羅三藐三菩提爲。兩不和合。不
得書深般若波羅蜜乃至正憶念。當知是
爲魔事。復次須菩提。説法者一身無累自在
無礙。聽法人多將人衆。兩不和合。不得書
深般若波羅蜜乃至正憶念。當知是爲魔
事。聽法者一身無累自在無礙。説法者多將
人衆。兩不和合。不得書深般若波羅蜜乃
至正憶念。當知是爲魔事。復次須菩提。説
法者如是言。汝能隨我意者。當與汝般若
波羅蜜令書讀誦説正憶念。若不隨我意
者則不與汝。兩不和合。不得書深般若波
羅蜜讀誦説正憶念。當知是爲魔事。復次
須菩提。聽法者欲得追隨如其意。説法者
不聽。兩不和合。不得書深般若波羅蜜乃
至正憶念。當知是爲魔事。復次須菩提。説
法者欲得財利故。與般若波羅蜜令書持
乃至正憶念。聽法者以是因縁故不欲從
受。兩不和合。不得書深般若波羅蜜乃至
正憶念。當知是爲魔事。聽法者爲財利故。
欲書深般若波羅蜜讀誦説。説法者以是
因縁故不欲與。兩不和合。不得書深般
若波羅蜜讀誦説。當知是爲魔事。復次須
菩提。説法者欲至他方危命之處。聽法者不
欲隨去。兩不和合。不得書深般若波羅
蜜乃至正憶念。當知是爲魔事。聽法者欲
至他方危命之處。説法者不欲去。兩不和
合。不得書深般若波羅蜜乃至正憶念。當
知是爲魔事。復次須菩提。説法者欲至他
方飢餓穀貴無水之處。聽法者不欲隨去。兩
不和合。不得書深般若波羅蜜乃至正憶
念。當知是爲魔事。聽法者欲至他方飢餓
穀貴無水之處。説法者不欲去。兩不和合。
不得書深般若波羅蜜乃至正憶念。當知
是爲魔事。復次須菩提。説法者欲至他方
豐樂之處。聽法者欲隨從去。説法者言。善
男子。汝爲利養故追隨我。汝善自思惟。若
得若不得無令後悔。以是小因縁故兩
不和合。聽法者聞之心厭作是念。是爲拒
逆。不欲與我相隨。便即止不去。兩不和
合。不得書深般若波羅蜜乃至正憶念。當
知是爲魔事。復次須菩提。説法者欲過曠
野。賊怖旃陀羅怖獵師怖惡獸毒蛇怖。聽法
者欲隨逐去。説法者言。善男子。汝何用到
彼。彼中多有諸怖賊怖乃至毒蛇怖。聽法
者聞之知其不欲與般若波羅蜜書持乃
至正憶念。心厭不欲追隨。以是少因縁故
兩不和合。當知是爲魔事。復次須菩提。説
法者多有檀越數往問訊。以是因縁故。語
聽法者。我有因縁應往到彼。聽法人知
其意便止不去。兩不和合。不得書深般
若波羅蜜乃至正憶念。當知是爲魔事。復
次須菩提。惡魔作比丘形像來。方便破壞
般若波羅蜜。不得令書持讀誦説正憶念。
須菩提白佛言。世尊。何因縁故。惡魔作比
丘形像。方便破壞般若波羅蜜。不得令書
持乃至正憶念。佛言。惡魔作比丘形像來
壞善男子善女人心。令遠離般若波羅蜜
作是言。如我所説經即是般若波羅蜜。此
經非般若波羅蜜。須菩提。是中破壞諸比
丘時。有未受記菩薩便墮疑惑。墮疑
＊惑故不得書深般若波羅蜜。不受不
持乃至不作正憶念。兩不和合。不得
書成般若波羅蜜乃至正憶念。當知是爲
魔事。復次須菩提。惡魔作比丘身。到菩薩
所如是言。若菩薩行般若波羅蜜。於實際
作證得須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅
漢果。得辟支佛道。以是不和合。不得書
般若波羅蜜乃至正憶念。當知是爲魔事。
復次須菩提。説是深般若波羅蜜時。多有
魔事起留難般若波羅蜜是爲魔事。菩薩
摩訶薩應當覺知知已遠離。須菩提言。世
尊。何等是魔事留難。菩薩應當覺知知已
遠離。佛言。似般若波羅蜜諸魔事起。似
禪那波羅蜜似毘梨耶波羅蜜似羼提波
羅蜜似尸羅波羅蜜似檀＊那波羅蜜魔事
起。菩薩應當覺知知已遠離。復次須菩提。
聲聞辟支佛所應行經。是菩薩摩訶薩應
當知是魔事而遠離之。復次須菩提。内空
外空乃至無法有法空。四念處乃至八聖道
分。空無相無作解脱門。用是法得須陀洹
果斯陀含果阿那含果阿羅漢果辟支佛道。
如是等諸經。惡魔作比丘形像。方便與菩
薩摩訶薩以是不和合故。不得書深般
若波羅蜜乃至正憶念。當知是爲魔事。復
次須菩提。惡魔作佛身金色丈光。到菩薩
所是菩薩貪著。貪著因縁故耗減薩婆若。
以是不和合故。不得書般若波羅蜜乃
至正憶念。當知是爲魔事。復次須菩提。惡
魔作佛身及比丘僧到菩薩前。是菩薩起
貪著意作是念。我於當來世亦當如是從
比丘僧爲説法。是菩薩貪著魔身故。耗減
薩婆若。不得書成般若波羅蜜。當知是爲
魔事。復次須菩提。惡魔化作無數百千萬億
菩薩。行檀＊那波羅蜜尸羅波羅蜜羼提波羅
蜜毘梨耶波羅蜜禪＊那波羅蜜般若波羅蜜。
指示善男子善女人。善男子善女人見已貪
著。貪著故耗減薩婆若。不得書深般若波
羅蜜乃至正憶念。當知是爲魔事。何以故。
是深般若波羅蜜中。無有色無有受想行
識。乃至無阿耨多羅三藐三菩提。須菩提。是
般若波羅蜜若無有色。乃至無阿耨多羅
三藐三菩提。是中無佛無聲聞無辟支佛
無菩薩。何以故。一切諸法自性空故。復次
須菩提。善男子善女人書是深般若波羅
蜜。受讀誦説正憶念時多有留難起。須菩提。
譬如閻浮提中珍寶金銀琉璃車
瑪瑙珊
瑚等多難多賊。如是須菩提。善男子善女
人。書是深般若波羅蜜乃至正憶念時。多
賊多留難起。須菩提白佛言。如是世尊。閻
浮提中珍寶。金銀琉璃車瑪瑙珊瑚等多
賊多難。世尊。善男子善女人亦如是。書
是深般若波羅蜜乃至正憶念時。多留難
起多有魔事。何以故。是愚癡人爲魔所使。
善男子善女人書是深般若波羅蜜。乃至正
憶念時破壞令遠離。世尊。是愚癡人少智
少慧。是善男子善女人書＊深般若波羅蜜。
乃至正憶念時。破壞令遠離。是愚癡人心不
樂大法。是故不書是深般若波羅蜜不受
不讀不誦。不正憶念不如説修行。亦壞
他人令不得書深般若波羅蜜乃至如説
修行。佛言。如是如是。須菩提。新發大乘
意善男子善女人爲魔所使。不種善根不
供養諸佛。不隨善知識故。不書＊深般若
波羅蜜。乃至不正憶念而作留難。是善男
子善女人少智少慧心不樂大法。是故不
能書是深般若波羅蜜乃至正憶念。魔事
起故。須菩提。若善男子善女人能書是深般
若波羅蜜。乃至正憶念時魔事不起。能具
足禪＊那波羅蜜乃至檀＊那波羅蜜。能具足
四念處乃至一切種智。須菩提當知。佛力故
是善男子善女人能書是深般若波羅蜜乃
至正憶念。亦能具足禪＊那波羅蜜乃至檀
那波羅蜜。具足内空乃至無法有法空。具
足四念處乃至八聖道分佛十力乃至一切種
智。須菩提。十方現在無量無邊阿僧祇諸佛。
亦助是善男子善女人。令得書是深般若
波羅蜜乃至正憶念。十方阿惟越致諸菩薩
摩訶薩亦擁護祐助是善男子善女人。書
深般若波羅蜜乃至正憶念
摩訶般若波羅蜜經佛母品第四十八
佛告須菩提。譬如母人有子若五若十若二
十若三十若四十若五十若百若千。母中得
病。諸子各各勤求救療。作是念。我等云何
令母安隱無諸苦患不樂之事。風寒冷熱
蚊虻蛇蚖侵犯母身是我等憂。其諸子等常
求樂具供養其母。所以者何。生育我等示
我世間。如是須菩提。佛常以佛眼視是深
般若波羅蜜。何以故。是深般若波羅蜜能示
世間相。十方現在諸佛亦以佛眼常視是深。
般若波羅蜜。何以故。是深般若波羅蜜能生
諸佛。能與諸佛一切智。能示世間相。以是
故。諸佛常以佛眼視是深般若波羅蜜。又
以般若波羅蜜能生禪那波羅蜜乃至檀
＊那波羅蜜。能生内空乃至無法有法空。能
生四念處乃至八聖道分。能生佛十力乃至
一切種智。如是般若波羅蜜能生須陀洹
斯陀含阿那含阿羅漢辟支佛諸佛。須菩提。
所有諸佛已得阿耨多羅三藐三菩提今得
當得。皆因深般若波羅蜜因縁故得。須菩
提。若求佛道善男子善女人。當書是深般
若波羅蜜乃至正憶念。諸佛常以佛眼視
是人。須菩提。是求菩薩道善男子善女人。
諸十方佛常守護。令不退阿耨多羅三藐
三菩提。須菩提白佛言。如世尊所説。般若
波羅蜜能生諸佛。能示世間相。世尊。般若
波羅蜜云何能生諸佛。云何能示世間相。云
何諸佛從般若波羅蜜生。云何諸佛説世間
相。佛告須菩提。是深般若波羅蜜中生佛十
力乃至十八不共法一切種智。須菩提。得是
諸法因縁故名爲佛。須菩提。以是故深般
若波羅蜜能生諸佛。須菩提。諸佛説五陰
是世間相。須菩提言。世尊。云何深般若波
羅蜜中説五陰相。云何深般若波羅蜜中
示五陰如。須菩提。般若波羅蜜不示五陰
破。不示五陰壞不示生不示滅。不示垢
不示淨。不示増不示減。不示入不示
出。不示過去不示未來不示現在。何以
故。空相不破不壞。無相相無作相不破不
壞。不起法不生法無所有法性法不破不
壞。相如是示。如是須菩提。佛説深般若
波羅蜜能示世間相。復次須菩提。諸佛因
般若波羅蜜。悉知無量無邊阿僧祇衆生心
所行。須菩提。是深般若波羅蜜中。無衆生
無衆生名。無色無色名。無受想行識無
受想行識名。無眼乃至無意。無眼識乃
至無意識。無眼觸乃至無意觸。乃至無一
切種智。無一切＊種智名。如是須菩提。是
深般若波羅蜜能示世間相。須菩提。是深般
若波羅蜜亦不示色。不示受想行識。乃至
不示一切種智。何以故。須菩提。是深般若
波羅蜜中尚無般若波羅蜜。何況色乃至一
切種智。復次須菩提。所有衆生名數。若有
色若無色。若有想若無想。若非有想若非無
想。若此間國土若遍十方國土。是諸衆生
若攝心若亂心。是攝心亂心佛如實知。須
菩提。云何佛知衆生攝心亂心相。以法相
故知。用何等法相故知。須菩提。是法相中
尚無法相相。何況有攝心亂心。須菩提。以
是法相故。佛知衆生攝心亂心。復次須菩
提。佛知衆生攝心亂心。云何知。須菩提。以
盡相故知。以無染相故知。以滅相故知。
以斷相故知。以寂相故知。以離相故知。
如是須菩提。佛因般若波羅蜜。知衆生攝
心亂心。復次須菩提。佛因般若波羅蜜知
衆生染心。如實知染心瞋心癡心如實知瞋
心癡心。須菩提白佛言。世尊。云何佛知衆
生染心。如實知染心。瞋心癡心如實知瞋
心癡心。佛告須菩提。染心如實相則無染心
相。何以故。如實相中心心數法尚不可得。
何況當得染心不染心。須菩提。瞋心癡心如
實相。則無瞋心無癡＊心相。何以故。如
實相中心心數法尚不可得。何況當得瞋
心不瞋心癡心不癡心。如是須菩提。佛因般
若波羅蜜。衆生染心如實知染心。瞋心癡心
如實知瞋心癡心。復次須菩提。佛因般若
波羅蜜。衆生無染心。如實知無染心。無瞋心
無癡心。如實知無瞋心無癡心。須菩提白
佛言。世尊。云何衆生無染心如實知無染
心。無瞋心如實知無瞋心。無癡心如實知無
癡心。佛告須菩提。是心無染相中。染相不
染相不可得。何以故。須菩提。二心不倶
故。如是須菩提。佛因般若波羅蜜。衆生無
染心如實知無染心。須菩提。是無瞋心無癡
心相中。癡心不癡心不可得。何以故。二心
不倶故。如是須菩提。佛因般若波羅蜜。衆
生無瞋心無癡心如實知。復次須菩提。佛因
般若波羅蜜。是衆生廣心如實知廣心。須菩
提白佛言。世尊。云何佛因般若波羅蜜。是
衆生廣心如實知廣心。須菩提。佛知諸衆生
心相不廣不狹不増不減不來不去。心相
離故是心不廣不狹乃至不來不去。何以
故。是心性無故。誰作廣誰作狹乃至來去。
如是須菩提。佛因般若波羅蜜。是衆生廣
心如實知廣心。復次須菩提。佛因般若波
羅蜜。是衆生大心如實知大心。須菩提白佛
言。世尊。云何佛因般若波羅蜜。是衆生大
心如實知大心。佛告須菩提。佛因般若波
羅蜜。不見衆生心來相去相。不見衆生心
生相滅相住異相。何以故。是諸心性無故。
誰來誰去誰生滅住異。如是須菩提。佛因
般若波羅蜜。是衆生大心如實知大心。復次
須菩提。佛因般若波羅蜜。衆生無量心如實
知無量心。須菩提白佛言。世尊。云何佛因
般若波羅蜜。衆生無量心如實知無量心。佛
告須菩提。佛因般若波羅蜜。知是衆生心
不見住不見不住。何以故。是無量心相無
依止故。誰有住不住處。如是須菩提。佛
因般若波羅蜜。衆生無量心如實知無量心。
復次須菩提。佛因般若波羅蜜。衆生不可見
心如實知不可見心。須菩提白佛言。世尊。
云何佛因般若波羅蜜。衆生不可見心如實
知不可見心。佛告須菩提。衆生心是無相。
佛如實知無相。自相空故。復次須菩提。佛
知衆生心五眼不能見。如是須菩提。佛因
般若波羅蜜。衆生不可見心如實知不可見
心。復次須菩提。佛因深般若波羅蜜。衆
生心數出沒屈申如實知。世尊。云何佛因
＊深般若波羅蜜。衆生心數出沒屈申如實知。
佛言。一切衆生心數出沒屈申等。皆依色
受想行識生。須菩提。佛於是中知衆生心
數出沒屈申。所謂神及世間常。是事實餘妄
語。是見依色。神及世間無常。是事實餘妄
語。是見依色。神及世間常亦無常。是事實
餘妄語。是見依色。神及世間非常非無常。是
事實餘妄語。是見依色。神及世間常。是事
實餘妄語。是見依受。神及世間無常。是事
實餘妄語。是見依受。神及世間常亦無常。
是事實餘妄語。是見依受。神及世間非常
非無常。是事實餘妄語。是見依受。神及世
間常。是事實餘妄語。是見依想。神及世間
無常。是事實餘妄語。是見依想。神及世間
常亦無常。是事實餘妄語。是見依想。神及
世間非常非無常。是事實餘妄語。是見依想。
神及世間常。是事實餘妄語。是見依行。神
及世間無常。是事實餘妄語。是見依行。神
及世間常亦無常。是事實餘妄語。是見依行。
神及世間非常非無常。是事實餘妄語。是見
依行。神及世間常。是事實餘妄語。是見依
識。神及世間無常。是事實餘妄語。是見依
識。神及世間常亦無常。是事實餘妄語。是
見依識。神及世間非常非無常。是事實餘妄
語。是見依識。世間有邊。是事實餘妄語。
是見依色。世間無邊。是事實餘妄語。是見
依色。世間有邊無邊。是事實餘妄語。是見
依色。世間非有邊非無邊。是事實餘妄語。是
見依色。依受想行識亦如是。神即是身是
見依色。神異身異是見依色。依受想行識
亦如是。死後有如去。是事實餘妄語。是見
依色。死後無如去。是事實餘妄語。是見依
色。死後或有如去或無如去。是事實餘妄
語。是見依色。死後非有如去非無如去。是
事實餘妄語。是見依色。依受想行識亦如
是。如是須菩提。佛因般若波羅蜜。衆生出
沒屈申如實知。復次須菩提。佛知色相。云
何知色相。知色如如相不壞。無分別無
相無憶無戲論無得。色相亦如是。須菩
提。佛知受想行識相。云何知受想行識相
知識如如相不壞。無分別無相無憶無
戲論無得。受想行識相亦如是。如是須菩
提。佛知衆生如相及衆生心數出沒屈申如
相。是五陰如相諸行如相。＊即是一切法
如相。何等是一切法如相。所謂六波羅蜜如
相。六波羅蜜如相即是三十七品如相。三十
七品如相即是十八空如相。十八空如相即
是八背捨如相。八背捨如相即是九次第定
如相。九次第定如相即是佛十力如相。佛
十力如相即是四無所畏四無礙智大慈
大悲乃至十八不共法如相。十八不共法如
相即是一切種智如相。一切種智如相即是
善法不善法。世間法出世間法。有漏法無
漏法如相。有漏法無漏法如相。即是過去
未來現在諸法如相。過去未來現在諸法如
相。即是有爲法無爲法如相。有爲法無爲
法如相。即是須陀洹果如相。須陀洹果如
相。即是斯陀含果如相。斯陀含果如相。即
是阿那含果如相。阿那含果如相。即是阿羅
漢果如相。阿羅漢果如相。即是辟支佛道如
相。辟支佛道如相。即是阿耨多羅三藐三菩
提如相。阿耨多羅三藐三菩提如相。即是諸
佛如相。諸佛如相皆是一如相。不二不別
不盡不壞。是名一切諸法如相。佛因般若
波羅蜜得是如相。以是因縁故。般若波羅
蜜能生諸佛能示世間相。如是須菩提。佛
知一切法如相。非不如相不異相。得是如
相故佛名如來。須菩提白佛言。世尊。是諸
法如相。非不如相不異相甚深。世尊。諸佛
用是如。爲人説阿耨多羅三藐三菩提。世
尊。誰能信解是者。唯有阿＊惟越致菩薩及
具足正見人漏盡阿羅漢。何以故。佛得是
甚深如法爲人説故佛告須菩提。是如無
盡相故甚深。須菩提言。何法無盡相故甚深。
佛言。一切法無盡故。如是須菩提。佛得
是一切諸法如已。爲衆生説
摩訶般若波羅蜜經問相品第四十九
爾時三千大千世界中。所有欲界天子色界
天子。遙散華香來至佛所。頂禮佛足却
一面住。白佛言。世尊。所説般若波羅蜜
甚深。何等是深般若波羅蜜相。佛告欲界色
界諸天子。諸天子。空相是深般若波羅蜜
相。無相無作無起無生無滅無垢無淨。無所
有法無相。無所依止虚空相。是深般若波羅
蜜相。諸天子。如是等相是深般若波羅蜜
相。佛爲衆生用世間法故説。非第一義。
諸天子。如是諸相一切世間天人阿修羅不
能破壞。何以故。是一切世間天人阿修羅。
亦是相故。諸天子。相不能破相。相不能
知相。相不能知無相。無相不能知相。是
相是無相。相無相皆無所有。謂知相知
者知法皆不可得故。何以故。諸天子。是諸
相非色作。非受想行識作。非檀那波羅蜜
作。非尸羅波羅蜜羼提波羅蜜毘梨耶波羅
蜜禪＊那波羅蜜般若波羅蜜作。非内空作
非外空作。非内外空作。非無法空＊作非
有法空＊作。非無法有法空作。非四念處作。
乃至非一切種智作。諸天子。是相非人所
有。非非人所有。非世間非出世間。非有
漏非無漏。非有爲非無爲。佛復告諸天
子。譬如有人問何等是虚空相。此人爲正
問不。諸天子言。世尊。此不正問。何以故。
世尊。是虚空無有相可説。虚空無爲無
起故。佛告欲界色界諸天子。有佛無佛相
性常住。佛得如實相性故。名爲如來。諸天
子白佛言。世尊。世尊所得諸相性甚深。得
是相故得無礙智。住是相中以般若波羅
蜜集諸法自相。諸天子言。希有世尊。是深
般若波羅蜜是諸佛常所行道處。行是道
得阿耨多羅三藐三菩提。得阿耨多羅三藐
三菩提已。通達一切法相若色相若受想行
識相。乃至一切種智相。佛言如是如是。諸
天子。惱壞相是色相。佛得是無相。覺者受
相。取者想相。起作者行相。了別者識相。佛
得是無相。能捨者檀＊那波羅蜜相。無熱惱
者尸羅波羅蜜相。不變異者羼提波羅蜜相。
不可伏者毘梨耶波羅蜜相。攝心者禪那波
羅蜜相。捨離者般若波羅蜜相。佛得是無相。
心無所嬈惱者。是四禪四無量心四無色定
相。佛得是無相。出世間者三十七品相。佛
得是無相。苦者無作脱門相。集者空脱門
相。寂滅者無相脱門相。佛得是無相。勝者
十力相。不恐怖者無所畏相。遍知者四無礙
智相。餘人無得者十八不共法相。佛得是
無相。愍念衆生者大慈大悲相。實者無錯
謬相。無所取者常捨相。現了知者一切種
智相。佛得是無相。如是諸天子。佛得一切
諸法無相。以是因縁故。佛名無礙智。爾時
佛告須菩提。般若波羅蜜是諸佛母。般若波
羅蜜能示世間相。是故佛依止是法行。供
養恭敬尊重讃歎是法。何等是法。所謂般
若波羅蜜。諸佛依止般若波羅蜜住。恭敬
供養尊重讃歎是般若波羅蜜。何以故。是
般若波羅蜜出生諸佛。佛知作人。若人正
問知作人者。正答無過於佛。何以故。須
菩提。佛知作＊人故。須菩提。佛所乘來法
佛所從來道。得阿耨多羅三藐三菩提是
乘是道。佛還恭敬供養尊重讃＊歎受持守護。
須菩提。是名佛知作人。復次須菩提。佛知
一切法無作相。作者無所有故。一切法無
起相。形事不可得故。須菩提。佛因般若波
羅蜜知一切法無作相。以是因縁故佛
知作＊人。復次須菩提。佛因般若波羅蜜得
一切法不生以無所得故。以是因縁故。
般若波羅蜜能生諸佛能示世間相。須菩
提言。世尊。若一切法無知者無見者。云何
般若波羅蜜能生諸佛能示世間相。佛告
須菩提。如是如是。一切法實無知者無
見者。云何無知者無見者。一切法空虚誑
不堅固。是故一切法。無知者無見者。復次
須菩提。一切法云何無知者無見者。一切
法無依止無所繋。以是故一切法無知者
無見者。如是須菩提。般若波羅蜜能生諸
佛能示世間相。不見色故示世間相。不
見受想行識故示世間相。乃至不見一切
種智故示世間相。如是須菩提。般若波羅
蜜能生諸佛能示世間相。須菩提言。世尊。
云何不見色故般若波羅蜜示世間相。不
見受想行識乃至一切種智故示世間相。
佛告須菩提。若不縁色生識。是名不見
色相故示。不縁受想行識生識。乃至不
縁一切種智生識。是名不見一切種智相
故示。如是須菩提。是深般若波羅蜜能生
諸佛能示世間相。復次須菩提。般若波羅
蜜云何能生諸佛能示世間相。須菩提。般
若波羅蜜示世間空。云何示世間空。示五
陰世間空。示十二入世間空。示十八界世
間空。示十二因縁世間空。示我見根本六十
二見世間空。示十善道世間空。示四禪四無
量心四無色定世間空。示三十七品世間空。
示六波羅蜜世間空。示内空世間空。示外
空世間空。示内外空世間空。示無法空世間
空。示有法空世間空。示無法有法空世間
空。示有爲空世間空。示無爲＊空世間空。
示佛十力世間空。示十八不共法世間空。乃
至示一切種智世間空。如是須菩提。般若
波羅蜜能生諸佛能示世間相。復次須菩
提。佛因是般若波羅蜜。示世間空。知世間
空。覺世間空。思惟世間空。分別世間空。如
是須菩提。般若波羅蜜能生諸佛能示世
間相。復次須菩提。般若波羅蜜示佛世間
空。云何示佛世間空。示五陰世間空。乃至
示一切種智世間空。如是須菩提。般若波羅
蜜能生諸佛能示世間相。復次須菩提。般
若波羅蜜示佛世間不可思議。云何示世間
不可思議。示五＊陰世間不可思議。乃至示
一切種智世間不可思議。復次須菩提。般若
波羅蜜示佛世間離。云何示世間離。示五
＊陰世間離。乃至示一切種智世間離。如是須
菩提。般若波羅蜜示佛世間離。復次須菩提。
般若波羅蜜示佛世間寂滅。云何示世間寂
滅。示五＊陰世間寂滅。乃至示一切種智世
間寂滅。復次須菩提。般若波羅蜜示佛世間
畢竟空。云何示世間畢竟空。示五＊陰世間
畢竟空。乃至示一切種智世間畢竟空。復次
須菩提。般若波羅蜜示佛世間性空。云何示
世間性空。示五＊陰世間性空。乃至示一切
種智世間性空。復次須菩提。般若波羅蜜示
佛世間無法空。云何示世間無法空。示五陰
世間無法空。乃至示一切種智世間無法空。
復次須菩提。般若波羅蜜示世間有法空。
云何示世間有法空。示五陰世間有法空。乃
至示一切種智世間有法空。復次須菩提。般
若波羅蜜示佛世間無法有法空。云何示
世間無法有法空。示五＊陰世間無法有法
空。乃至示一切種智世間無法有法空。復次
須菩提。般若波羅蜜示佛世間獨空。云何
示世間獨空。示五＊陰世間獨空。乃至示一
切種智世間獨空。如是須菩提。般若波羅蜜
能生諸佛能示佛世間相。須菩提。是深般
若波羅蜜示世間相。所謂不生今世後世
相。何以故。諸法無可用生今世後世相故。
須菩提白佛言。世尊。是般若波羅蜜爲大
事故起。世尊。是般若波羅蜜爲不可思議
事故起。世尊。是般若波羅蜜爲不可稱事
故起。世尊。是般若波羅蜜爲無量事故起。
世尊。是般若波羅蜜爲無等等事故起。佛
言。如是如是。須菩提。般若波羅蜜爲大
事故起。爲不可思議事故＊起。爲不可稱
事故＊起。爲無量事故＊起。爲無等等事
＊故起。須菩提。云何是般若波羅蜜爲大事
故起。須菩提。諸佛大事者。所謂救一切衆
生。不捨一切衆生。須菩提。云何是般若波
羅蜜爲不可思議事＊故起。須菩提。不可思
議事者。所謂諸佛法。如來法。自然人法。一
切智人法。以是故。須菩提。諸佛般若波羅
蜜。爲諸佛不可思議事＊故起。須菩提。云
何般若波羅蜜爲不可稱事＊故起。須菩提。
一切衆生中。無有能思惟稱佛法如來法
自然人法一切智人法。以是故。須菩提。般
若波羅蜜爲不可稱事故起。須菩提。云何般
若波羅蜜爲無量事＊故起。須菩提。一切衆
生中無有能量佛法如來法自然人法一切
智人法。以是故。須菩提。般若波羅蜜爲不
可量事＊故起。須菩提。云何般若波羅蜜爲
無等等事＊故起。須菩提。一切衆生中無有
能與佛等者。何況過。以是故。須菩提。般若
波羅蜜爲無等等事＊故起。須菩提白佛言。
世尊。但佛法如來法自然人法一切智人法。
不可思議不可稱無有量無等等事起耶。佛
告須菩提。如是如是。佛法如來法自然人
法一切智人法。不可思議不可稱無有量
無等等。色亦不可思議不可稱無有量
無等等。受想行識亦不可思議不可稱無
有量無等等。乃至一切種智法性法相。不
可思議不可稱無有量無等等。是中心
心數法不可得。復次須菩提。色不可思
議。是亦不可得。乃至色無等等。是亦不可
得。受想行識乃至一切種智無等等。是亦
不可得。須菩提白佛言。世尊。何因縁色
不可思議乃至無等等。是亦不可得。受想
行識乃至一切種智無等等。是亦不可得。
佛語須菩提。色量不可得故。受想行識量
不可得故。乃至一切種智量不可得故。須
菩提白佛言。世尊。何因縁色量不可得。乃
至一切種智量不可得。佛告須菩提。色不
可思議故。乃至色無等等故。量不可得。
乃至一切種智不可思議故。乃至一切種
智無等等故。量不可得。須菩提。於汝意
云何。不可思議乃至無等等。寧可得不。
色受想行識乃至一切種智可得不。須菩
提言。世尊。不可得。以是故。須菩提。一切
法不可思議乃至無等等亦如是。須菩提。
諸佛法不可思議不可稱無有量無等
等。須菩提。是名諸佛法不可思議乃至無等
等。須菩提。是諸佛法不可思議過思議
相故。不可稱過稱故。無有量過量故。無
等等過等等故。須菩提。是因縁故。一切法
亦不可思議乃至無等等。須菩提。不可思
議。名是義不可思議。不可稱。名是義不可
稱。無有量。名是義不可量。無等等。名是
義無等等。須菩提。是諸佛法不可思議乃
至無等等。不可思義如虚空不可思識。不可
稱如虚空不可稱。無有量如虚空無有量。無
等等如虚空無等等。須菩提。是亦名諸佛
法不可思議乃至無等等。佛法如是無量。
一切世間天及人阿修羅。無能思議籌量
者。説是諸佛法不可思議不可稱無有量無
等等品時。五百比丘一切法不受故。漏盡
一切法故漏盡得阿羅漢。六萬優婆塞三萬
優婆夷諸法中遠塵離垢。諸法中法眼生。
賢劫中當受記◎
摩訶般若波羅蜜經卷第十＊四
復次須菩提。色不可得故不可思議。乃至
色不可得故無等等。受想行識不可得故
不可思議。乃至識不可得故無等等。乃至
一切種智不可得故不可思議。乃至一切
種智不可得故無等等。須菩提白佛言。世
尊。何因縁色不可得故不可思議。乃至無
等等。受想行識不可得故不可思議。乃至
無等等。乃至一切種智不可得故不可思
議。乃至無等等。佛告須菩提。色無能量
故不可得。受想行識無能量故不可得。乃
至一切種智無能量故不可得。須菩提白
佛言。世尊。何因縁色無能量故不可得。
乃至一切種智無能量故不可得。佛告須
菩提。色相不可思議故無能量。乃至色相
無等等故無能量。乃至一切種智相不可
思議故無能量。乃至一切種智相無等等
故無能量
善女人作是念。無法是深般若波羅蜜。當知
即是菩薩魔事。世尊。是求菩薩道善男子
善女人。用字書般若波羅蜜。自念我書是
般若波羅蜜以字著般若波羅蜜。當知亦
是菩薩魔事。何以故。世尊。是般若波羅蜜
無文字。禪＊那波羅蜜毘梨耶波羅蜜羼提波
羅蜜尸羅波羅蜜檀＊那波羅蜜無有文字。
世尊。色無文字受想行識無文字。乃至一
切種智無文字。世尊。若求菩薩道善男子
善女人。著無文字般若波羅蜜。乃至著無
文字一切種智。當知是亦菩薩魔事。讀誦
説正憶念如説修行亦如是。復次須菩提。求
佛道善男子善女人。書是般若波羅蜜時。
國土念起聚落念起城郭念起方念起。若
聞毀謗其師起念。若念父母及兄弟姊
妹諸餘親里。若念賊若念旃陀羅。若念衆
女若念婬女。如是等種種諸餘異念。留難
惡魔復益其念。破壞書般若波羅蜜。破壞
讀誦説正憶念如説修行。須菩提。當知是亦
菩薩魔事。復次須菩提。求佛道善男子善女
人。得名譽恭敬布施供養。所謂衣服飮食
臥床疾藥種種樂具善男子善女人書＊是
般若波羅蜜經受讀誦乃至正憶念時。受
著是事不得書成般若波羅蜜乃至正憶
念。當知是亦菩薩魔事。復次須菩提。求佛
道。善男子善女人書般若波羅蜜。乃至如説
修行時。惡魔方便持諸餘深經與是菩薩
摩訶薩。有方便力者。不應貪著惡魔所
與諸餘深經。何以故。是經不能令人至
薩婆若故。是中無方便菩薩摩訶薩聞是
諸餘深經。便捨深般若波羅蜜。須菩提。我
是般若波羅蜜中廣説諸菩薩摩訶薩方便
道。諸菩薩摩訶薩應當從是中求。須菩提
今善男子善女人求菩薩道捨是深般若波
羅蜜。於魔所與聲聞辟支佛深經中求方
便道。當知亦是菩薩魔事
摩訶般若波羅蜜經卷第十三
＊後秦龜茲國三藏鳩摩羅什譯
| 兩過品第四十七 | 丹兩不 和合品 |
讀誦問義正憶念。説法人懈惰不欲爲説。
當知是爲菩薩魔事。須菩提。説法之人心
不懈惰。欲令書持般若波羅蜜。聽法者不
欲受之。二心不和。當知是爲魔事。復次
須菩提。聽法人欲書持般若波羅蜜讀誦
乃至正憶念。説法者欲至他方。當知是爲
魔事。須菩提。説法人欲令書持般若波羅
蜜。聽法者欲至他方。二心不和。當知是
爲魔事。復次須菩提。説法人貴重布施衣
服飮食臥具醫藥資生之物。聽法人少欲知
足行遠離行。攝念精進一心智慧。兩不和
合。不得書持般若波羅蜜受持讀誦問義
正憶念。當知是爲魔事。須菩提。説法人少
欲知足行遠離行。攝念精進一心智慧。聽
法者貴重布施衣服飮食臥具醫藥資生之
物。兩不和合。不得書持般若波羅蜜讀誦
問義正憶念。當知是爲魔事。復次須菩提。
説法者受十二頭陀。一作阿蘭若。二常乞
食。＊三納衣。＊四一坐食。＊五節量食＊六中
後不飮漿。七塚間住。＊八樹下住。＊九露地
住。＊十常坐不臥。＊十一次第乞食。＊十二但
三衣。聽法人不受十二頭陀。不作阿＊蘭
若。乃至不受但三衣。兩不和合。不得書
持般若波羅蜜讀誦問義正憶念。當知是爲
魔事。須菩提。聽法者受十二頭陀。作阿＊蘭
若。乃至但受三衣。説法人不受十二頭陀。
不作阿蘭若。乃至不受但三衣。兩不和
合。不得書持般若波羅蜜讀誦問義正憶
念。當知是爲魔事。復次須菩提。説法者有
信有善。欲書深般若波羅蜜乃至正憶
念。聽法者無信破戒惡行。不欲書受深般
若波羅蜜乃至正憶念。當知是爲魔事。須
菩提。聽法者有信有善持戒。説法者無信
破戒惡行。兩不和合。當知是爲魔事。復次
須菩提。説法者能一切施心不慳惜。聽法
者悋惜不捨。當知是爲魔事。須菩提。聽
法者一切能施心不慳惜。説法者悋法不
施。兩不和合。不得書持般若波羅蜜乃
至正憶念。當知是爲魔事。復次須菩提。聽
法者欲供養説法人衣服飮食臥具醫藥資
生所須説法者不欲受之。當知是爲魔事。
須菩提。説法者欲供給聽法人衣服乃至
資生所須。聽法者不欲受之。兩不和合。不
得書持般若波羅蜜乃至正憶念。當知是
爲魔事復次須菩提。説法者易悟。聽法人
闇鈍。當知是爲魔事。須菩提。聽法者易悟。
説法人闇鈍。兩不和合。不得書持般若波
羅蜜乃至正憶念。當知是爲魔事。復次須
菩提。説法者知十二部經次第義。所謂修
妬路乃至優波提舍。聽法者不知十二部
經次第義。當知是爲魔事。聽法者知十二
部經次第義。説法人不知十二部經次第義。
兩不和合。不得書深般若波羅蜜乃至正
憶念。當知是爲魔事。復次須菩提。説法者。
成就六波羅蜜。聽法人不成就六波羅蜜。
兩不和合。不得書深般若波羅蜜乃至正
憶念。當知是爲魔事。聽法者有六波羅蜜。
説法人無六波羅蜜。兩不和合。不得書深
般若波羅蜜乃至正憶念。當知是爲魔事。
復次須菩提。説法者於六波羅蜜有方便
力。聽法人於六波羅蜜無方便力。兩不和
合。不得書深般若波羅蜜乃至正憶念。
當知是爲魔事。聽法者於六波羅蜜有方
便力。説法人於六波羅蜜無方便方。兩不
和合。不得書深般若波羅蜜乃至正憶念。
當知是爲魔事。復次須菩提。説法者得陀
羅尼。聽法人無陀羅尼。兩不和合。不得書
深般若波羅蜜乃至正憶念。當知是爲魔
事。聽法者得陀羅尼。説法者無陀羅尼。兩
不和合。不得書深般若波羅蜜乃至正憶
念。當知是爲魔事。復次須菩提。説法者欲
令書持般若波羅蜜讀誦乃至正憶念。聽
法人不欲書持般若波羅蜜讀誦乃至正憶
念。兩不和合。不得書般若波羅蜜乃至
正憶念。當知是爲魔事。聽法者欲書讀誦
説般若波羅蜜。説法者不欲令書般若波
羅蜜乃至不欲令説。兩不和合。不得書
深般若波羅蜜乃至正憶念。當知是爲魔
事。復次須菩提。説法者離貪欲瞋恚睡眠
掉悔疑。聽法人貪欲瞋恚睡眠＊掉悔疑。當
知是爲魔事。聽法者離貪欲瞋恚睡眠＊掉
悔疑。説法人貪欲瞋恚睡眠＊掉悔疑。兩不
和合。不得書深般若波羅蜜乃至正憶念。
當知是爲魔事。復次須菩提。書是深般若
波羅蜜乃至正憶念時。或有人來説三惡
道中苦劇。汝何不於是身盡苦速入涅
槃。何用是阿耨多羅三藐三菩提爲。兩不
和合。不得書深般若波羅蜜乃至正憶念。
當知是爲魔事。復次須菩提。書是深般若
波羅蜜受持讀誦説正憶念時。或有人來讃
四天王諸天。讃三十三天夜摩天兜率陀天
化樂天他化自在天梵天乃至非有想非無想
天。讃初禪乃至非有想非無想定。作是言。
善男子。欲界中受五欲快樂。色界中受禪生
樂。無色界中受寂滅樂。是事亦無常苦空無
我。變相盡相散相離相滅相。汝何不於是身
中取須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢
果辟支佛道。何用是世間生死中受種種苦
求阿耨多羅三藐三菩提爲。兩不和合。不
得書深般若波羅蜜乃至正憶念。當知是
爲魔事。復次須菩提。説法者一身無累自在
無礙。聽法人多將人衆。兩不和合。不得書
深般若波羅蜜乃至正憶念。當知是爲魔
事。聽法者一身無累自在無礙。説法者多將
人衆。兩不和合。不得書深般若波羅蜜乃
至正憶念。當知是爲魔事。復次須菩提。説
法者如是言。汝能隨我意者。當與汝般若
波羅蜜令書讀誦説正憶念。若不隨我意
者則不與汝。兩不和合。不得書深般若波
羅蜜讀誦説正憶念。當知是爲魔事。復次
須菩提。聽法者欲得追隨如其意。説法者
不聽。兩不和合。不得書深般若波羅蜜乃
至正憶念。當知是爲魔事。復次須菩提。説
法者欲得財利故。與般若波羅蜜令書持
乃至正憶念。聽法者以是因縁故不欲從
受。兩不和合。不得書深般若波羅蜜乃至
正憶念。當知是爲魔事。聽法者爲財利故。
欲書深般若波羅蜜讀誦説。説法者以是
因縁故不欲與。兩不和合。不得書深般
若波羅蜜讀誦説。當知是爲魔事。復次須
菩提。説法者欲至他方危命之處。聽法者不
欲隨去。兩不和合。不得書深般若波羅
蜜乃至正憶念。當知是爲魔事。聽法者欲
至他方危命之處。説法者不欲去。兩不和
合。不得書深般若波羅蜜乃至正憶念。當
知是爲魔事。復次須菩提。説法者欲至他
方飢餓穀貴無水之處。聽法者不欲隨去。兩
不和合。不得書深般若波羅蜜乃至正憶
念。當知是爲魔事。聽法者欲至他方飢餓
穀貴無水之處。説法者不欲去。兩不和合。
不得書深般若波羅蜜乃至正憶念。當知
是爲魔事。復次須菩提。説法者欲至他方
豐樂之處。聽法者欲隨從去。説法者言。善
男子。汝爲利養故追隨我。汝善自思惟。若
得若不得無令後悔。以是小因縁故兩
不和合。聽法者聞之心厭作是念。是爲拒
逆。不欲與我相隨。便即止不去。兩不和
合。不得書深般若波羅蜜乃至正憶念。當
知是爲魔事。復次須菩提。説法者欲過曠
野。賊怖旃陀羅怖獵師怖惡獸毒蛇怖。聽法
者欲隨逐去。説法者言。善男子。汝何用到
彼。彼中多有諸怖賊怖乃至毒蛇怖。聽法
者聞之知其不欲與般若波羅蜜書持乃
至正憶念。心厭不欲追隨。以是少因縁故
兩不和合。當知是爲魔事。復次須菩提。説
法者多有檀越數往問訊。以是因縁故。語
聽法者。我有因縁應往到彼。聽法人知
其意便止不去。兩不和合。不得書深般
若波羅蜜乃至正憶念。當知是爲魔事。復
次須菩提。惡魔作比丘形像來。方便破壞
般若波羅蜜。不得令書持讀誦説正憶念。
須菩提白佛言。世尊。何因縁故。惡魔作比
丘形像。方便破壞般若波羅蜜。不得令書
持乃至正憶念。佛言。惡魔作比丘形像來
壞善男子善女人心。令遠離般若波羅蜜
作是言。如我所説經即是般若波羅蜜。此
經非般若波羅蜜。須菩提。是中破壞諸比
丘時。有未受記菩薩便墮疑惑。墮疑
＊惑故不得書深般若波羅蜜。不受不
持乃至不作正憶念。兩不和合。不得
書成般若波羅蜜乃至正憶念。當知是爲
魔事。復次須菩提。惡魔作比丘身。到菩薩
所如是言。若菩薩行般若波羅蜜。於實際
作證得須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅
漢果。得辟支佛道。以是不和合。不得書
般若波羅蜜乃至正憶念。當知是爲魔事。
復次須菩提。説是深般若波羅蜜時。多有
魔事起留難般若波羅蜜是爲魔事。菩薩
摩訶薩應當覺知知已遠離。須菩提言。世
尊。何等是魔事留難。菩薩應當覺知知已
遠離。佛言。似般若波羅蜜諸魔事起。似
禪那波羅蜜似毘梨耶波羅蜜似羼提波
羅蜜似尸羅波羅蜜似檀＊那波羅蜜魔事
起。菩薩應當覺知知已遠離。復次須菩提。
聲聞辟支佛所應行經。是菩薩摩訶薩應
當知是魔事而遠離之。復次須菩提。内空
外空乃至無法有法空。四念處乃至八聖道
分。空無相無作解脱門。用是法得須陀洹
果斯陀含果阿那含果阿羅漢果辟支佛道。
如是等諸經。惡魔作比丘形像。方便與菩
薩摩訶薩以是不和合故。不得書深般
若波羅蜜乃至正憶念。當知是爲魔事。復
次須菩提。惡魔作佛身金色丈光。到菩薩
所是菩薩貪著。貪著因縁故耗減薩婆若。
以是不和合故。不得書般若波羅蜜乃
至正憶念。當知是爲魔事。復次須菩提。惡
魔作佛身及比丘僧到菩薩前。是菩薩起
貪著意作是念。我於當來世亦當如是從
比丘僧爲説法。是菩薩貪著魔身故。耗減
薩婆若。不得書成般若波羅蜜。當知是爲
魔事。復次須菩提。惡魔化作無數百千萬億
菩薩。行檀＊那波羅蜜尸羅波羅蜜羼提波羅
蜜毘梨耶波羅蜜禪＊那波羅蜜般若波羅蜜。
指示善男子善女人。善男子善女人見已貪
著。貪著故耗減薩婆若。不得書深般若波
羅蜜乃至正憶念。當知是爲魔事。何以故。
是深般若波羅蜜中。無有色無有受想行
識。乃至無阿耨多羅三藐三菩提。須菩提。是
般若波羅蜜若無有色。乃至無阿耨多羅
三藐三菩提。是中無佛無聲聞無辟支佛
無菩薩。何以故。一切諸法自性空故。復次
須菩提。善男子善女人書是深般若波羅
蜜。受讀誦説正憶念時多有留難起。須菩提。
譬如閻浮提中珍寶金銀琉璃車
瑚等多難多賊。如是須菩提。善男子善女
人。書是深般若波羅蜜乃至正憶念時。多
賊多留難起。須菩提白佛言。如是世尊。閻
浮提中珍寶。金銀琉璃車
賊多難。世尊。善男子善女人亦如是。書
是深般若波羅蜜乃至正憶念時。多留難
起多有魔事。何以故。是愚癡人爲魔所使。
善男子善女人書是深般若波羅蜜。乃至正
憶念時破壞令遠離。世尊。是愚癡人少智
少慧。是善男子善女人書＊深般若波羅蜜。
乃至正憶念時。破壞令遠離。是愚癡人心不
樂大法。是故不書是深般若波羅蜜不受
不讀不誦。不正憶念不如説修行。亦壞
他人令不得書深般若波羅蜜乃至如説
修行。佛言。如是如是。須菩提。新發大乘
意善男子善女人爲魔所使。不種善根不
供養諸佛。不隨善知識故。不書＊深般若
波羅蜜。乃至不正憶念而作留難。是善男
子善女人少智少慧心不樂大法。是故不
能書是深般若波羅蜜乃至正憶念。魔事
起故。須菩提。若善男子善女人能書是深般
若波羅蜜。乃至正憶念時魔事不起。能具
足禪＊那波羅蜜乃至檀＊那波羅蜜。能具足
四念處乃至一切種智。須菩提當知。佛力故
是善男子善女人能書是深般若波羅蜜乃
至正憶念。亦能具足禪＊那波羅蜜乃至檀
那波羅蜜。具足内空乃至無法有法空。具
足四念處乃至八聖道分佛十力乃至一切種
智。須菩提。十方現在無量無邊阿僧祇諸佛。
亦助是善男子善女人。令得書是深般若
波羅蜜乃至正憶念。十方阿惟越致諸菩薩
摩訶薩亦擁護祐助是善男子善女人。書
深般若波羅蜜乃至正憶念
摩訶般若波羅蜜經佛母品第四十八
佛告須菩提。譬如母人有子若五若十若二
十若三十若四十若五十若百若千。母中得
病。諸子各各勤求救療。作是念。我等云何
令母安隱無諸苦患不樂之事。風寒冷熱
蚊虻蛇蚖侵犯母身是我等憂。其諸子等常
求樂具供養其母。所以者何。生育我等示
我世間。如是須菩提。佛常以佛眼視是深
般若波羅蜜。何以故。是深般若波羅蜜能示
世間相。十方現在諸佛亦以佛眼常視是深。
般若波羅蜜。何以故。是深般若波羅蜜能生
諸佛。能與諸佛一切智。能示世間相。以是
故。諸佛常以佛眼視是深般若波羅蜜。又
以般若波羅蜜能生禪那波羅蜜乃至檀
＊那波羅蜜。能生内空乃至無法有法空。能
生四念處乃至八聖道分。能生佛十力乃至
一切種智。如是般若波羅蜜能生須陀洹
斯陀含阿那含阿羅漢辟支佛諸佛。須菩提。
所有諸佛已得阿耨多羅三藐三菩提今得
當得。皆因深般若波羅蜜因縁故得。須菩
提。若求佛道善男子善女人。當書是深般
若波羅蜜乃至正憶念。諸佛常以佛眼視
是人。須菩提。是求菩薩道善男子善女人。
諸十方佛常守護。令不退阿耨多羅三藐
三菩提。須菩提白佛言。如世尊所説。般若
波羅蜜能生諸佛。能示世間相。世尊。般若
波羅蜜云何能生諸佛。云何能示世間相。云
何諸佛從般若波羅蜜生。云何諸佛説世間
相。佛告須菩提。是深般若波羅蜜中生佛十
力乃至十八不共法一切種智。須菩提。得是
諸法因縁故名爲佛。須菩提。以是故深般
若波羅蜜能生諸佛。須菩提。諸佛説五陰
是世間相。須菩提言。世尊。云何深般若波
羅蜜中説五陰相。云何深般若波羅蜜中
示五陰如。須菩提。般若波羅蜜不示五陰
破。不示五陰壞不示生不示滅。不示垢
不示淨。不示増不示減。不示入不示
出。不示過去不示未來不示現在。何以
故。空相不破不壞。無相相無作相不破不
壞。不起法不生法無所有法性法不破不
壞。相如是示。如是須菩提。佛説深般若
波羅蜜能示世間相。復次須菩提。諸佛因
般若波羅蜜。悉知無量無邊阿僧祇衆生心
所行。須菩提。是深般若波羅蜜中。無衆生
無衆生名。無色無色名。無受想行識無
受想行識名。無眼乃至無意。無眼識乃
至無意識。無眼觸乃至無意觸。乃至無一
切種智。無一切＊種智名。如是須菩提。是
深般若波羅蜜能示世間相。須菩提。是深般
若波羅蜜亦不示色。不示受想行識。乃至
不示一切種智。何以故。須菩提。是深般若
波羅蜜中尚無般若波羅蜜。何況色乃至一
切種智。復次須菩提。所有衆生名數。若有
色若無色。若有想若無想。若非有想若非無
想。若此間國土若遍十方國土。是諸衆生
若攝心若亂心。是攝心亂心佛如實知。須
菩提。云何佛知衆生攝心亂心相。以法相
故知。用何等法相故知。須菩提。是法相中
尚無法相相。何況有攝心亂心。須菩提。以
是法相故。佛知衆生攝心亂心。復次須菩
提。佛知衆生攝心亂心。云何知。須菩提。以
盡相故知。以無染相故知。以滅相故知。
以斷相故知。以寂相故知。以離相故知。
如是須菩提。佛因般若波羅蜜。知衆生攝
心亂心。復次須菩提。佛因般若波羅蜜知
衆生染心。如實知染心瞋心癡心如實知瞋
心癡心。須菩提白佛言。世尊。云何佛知衆
生染心。如實知染心。瞋心癡心如實知瞋
心癡心。佛告須菩提。染心如實相則無染心
相。何以故。如實相中心心數法尚不可得。
何況當得染心不染心。須菩提。瞋心癡心如
實相。則無瞋心無癡＊心相。何以故。如
實相中心心數法尚不可得。何況當得瞋
心不瞋心癡心不癡心。如是須菩提。佛因般
若波羅蜜。衆生染心如實知染心。瞋心癡心
如實知瞋心癡心。復次須菩提。佛因般若
波羅蜜。衆生無染心。如實知無染心。無瞋心
無癡心。如實知無瞋心無癡心。須菩提白
佛言。世尊。云何衆生無染心如實知無染
心。無瞋心如實知無瞋心。無癡心如實知無
癡心。佛告須菩提。是心無染相中。染相不
染相不可得。何以故。須菩提。二心不倶
故。如是須菩提。佛因般若波羅蜜。衆生無
染心如實知無染心。須菩提。是無瞋心無癡
心相中。癡心不癡心不可得。何以故。二心
不倶故。如是須菩提。佛因般若波羅蜜。衆
生無瞋心無癡心如實知。復次須菩提。佛因
般若波羅蜜。是衆生廣心如實知廣心。須菩
提白佛言。世尊。云何佛因般若波羅蜜。是
衆生廣心如實知廣心。須菩提。佛知諸衆生
心相不廣不狹不増不減不來不去。心相
離故是心不廣不狹乃至不來不去。何以
故。是心性無故。誰作廣誰作狹乃至來去。
如是須菩提。佛因般若波羅蜜。是衆生廣
心如實知廣心。復次須菩提。佛因般若波
羅蜜。是衆生大心如實知大心。須菩提白佛
言。世尊。云何佛因般若波羅蜜。是衆生大
心如實知大心。佛告須菩提。佛因般若波
羅蜜。不見衆生心來相去相。不見衆生心
生相滅相住異相。何以故。是諸心性無故。
誰來誰去誰生滅住異。如是須菩提。佛因
般若波羅蜜。是衆生大心如實知大心。復次
須菩提。佛因般若波羅蜜。衆生無量心如實
知無量心。須菩提白佛言。世尊。云何佛因
般若波羅蜜。衆生無量心如實知無量心。佛
告須菩提。佛因般若波羅蜜。知是衆生心
不見住不見不住。何以故。是無量心相無
依止故。誰有住不住處。如是須菩提。佛
因般若波羅蜜。衆生無量心如實知無量心。
復次須菩提。佛因般若波羅蜜。衆生不可見
心如實知不可見心。須菩提白佛言。世尊。
云何佛因般若波羅蜜。衆生不可見心如實
知不可見心。佛告須菩提。衆生心是無相。
佛如實知無相。自相空故。復次須菩提。佛
知衆生心五眼不能見。如是須菩提。佛因
般若波羅蜜。衆生不可見心如實知不可見
心。復次須菩提。佛因深般若波羅蜜。衆
生心數出沒屈申如實知。世尊。云何佛因
＊深般若波羅蜜。衆生心數出沒屈申如實知。
佛言。一切衆生心數出沒屈申等。皆依色
受想行識生。須菩提。佛於是中知衆生心
數出沒屈申。所謂神及世間常。是事實餘妄
語。是見依色。神及世間無常。是事實餘妄
語。是見依色。神及世間常亦無常。是事實
餘妄語。是見依色。神及世間非常非無常。是
事實餘妄語。是見依色。神及世間常。是事
實餘妄語。是見依受。神及世間無常。是事
實餘妄語。是見依受。神及世間常亦無常。
是事實餘妄語。是見依受。神及世間非常
非無常。是事實餘妄語。是見依受。神及世
間常。是事實餘妄語。是見依想。神及世間
無常。是事實餘妄語。是見依想。神及世間
常亦無常。是事實餘妄語。是見依想。神及
世間非常非無常。是事實餘妄語。是見依想。
神及世間常。是事實餘妄語。是見依行。神
及世間無常。是事實餘妄語。是見依行。神
及世間常亦無常。是事實餘妄語。是見依行。
神及世間非常非無常。是事實餘妄語。是見
依行。神及世間常。是事實餘妄語。是見依
識。神及世間無常。是事實餘妄語。是見依
識。神及世間常亦無常。是事實餘妄語。是
見依識。神及世間非常非無常。是事實餘妄
語。是見依識。世間有邊。是事實餘妄語。
是見依色。世間無邊。是事實餘妄語。是見
依色。世間有邊無邊。是事實餘妄語。是見
依色。世間非有邊非無邊。是事實餘妄語。是
見依色。依受想行識亦如是。神即是身是
見依色。神異身異是見依色。依受想行識
亦如是。死後有如去。是事實餘妄語。是見
依色。死後無如去。是事實餘妄語。是見依
色。死後或有如去或無如去。是事實餘妄
語。是見依色。死後非有如去非無如去。是
事實餘妄語。是見依色。依受想行識亦如
是。如是須菩提。佛因般若波羅蜜。衆生出
沒屈申如實知。復次須菩提。佛知色相。云
何知色相。知色如如相不壞。無分別無
相無憶無戲論無得。色相亦如是。須菩
提。佛知受想行識相。云何知受想行識相
知識如如相不壞。無分別無相無憶無
戲論無得。受想行識相亦如是。如是須菩
提。佛知衆生如相及衆生心數出沒屈申如
相。是五陰如相諸行如相。＊即是一切法
如相。何等是一切法如相。所謂六波羅蜜如
相。六波羅蜜如相即是三十七品如相。三十
七品如相即是十八空如相。十八空如相即
是八背捨如相。八背捨如相即是九次第定
如相。九次第定如相即是佛十力如相。佛
十力如相即是四無所畏四無礙智大慈
大悲乃至十八不共法如相。十八不共法如
相即是一切種智如相。一切種智如相即是
善法不善法。世間法出世間法。有漏法無
漏法如相。有漏法無漏法如相。即是過去
未來現在諸法如相。過去未來現在諸法如
相。即是有爲法無爲法如相。有爲法無爲
法如相。即是須陀洹果如相。須陀洹果如
相。即是斯陀含果如相。斯陀含果如相。即
是阿那含果如相。阿那含果如相。即是阿羅
漢果如相。阿羅漢果如相。即是辟支佛道如
相。辟支佛道如相。即是阿耨多羅三藐三菩
提如相。阿耨多羅三藐三菩提如相。即是諸
佛如相。諸佛如相皆是一如相。不二不別
不盡不壞。是名一切諸法如相。佛因般若
波羅蜜得是如相。以是因縁故。般若波羅
蜜能生諸佛能示世間相。如是須菩提。佛
知一切法如相。非不如相不異相。得是如
相故佛名如來。須菩提白佛言。世尊。是諸
法如相。非不如相不異相甚深。世尊。諸佛
用是如。爲人説阿耨多羅三藐三菩提。世
尊。誰能信解是者。唯有阿＊惟越致菩薩及
具足正見人漏盡阿羅漢。何以故。佛得是
甚深如法爲人説故佛告須菩提。是如無
盡相故甚深。須菩提言。何法無盡相故甚深。
佛言。一切法無盡故。如是須菩提。佛得
是一切諸法如已。爲衆生説
摩訶般若波羅蜜經問相品第四十九
爾時三千大千世界中。所有欲界天子色界
天子。遙散華香來至佛所。頂禮佛足却
一面住。白佛言。世尊。所説般若波羅蜜
甚深。何等是深般若波羅蜜相。佛告欲界色
界諸天子。諸天子。空相是深般若波羅蜜
相。無相無作無起無生無滅無垢無淨。無所
有法無相。無所依止虚空相。是深般若波羅
蜜相。諸天子。如是等相是深般若波羅蜜
相。佛爲衆生用世間法故説。非第一義。
諸天子。如是諸相一切世間天人阿修羅不
能破壞。何以故。是一切世間天人阿修羅。
亦是相故。諸天子。相不能破相。相不能
知相。相不能知無相。無相不能知相。是
相是無相。相無相皆無所有。謂知相知
者知法皆不可得故。何以故。諸天子。是諸
相非色作。非受想行識作。非檀那波羅蜜
作。非尸羅波羅蜜羼提波羅蜜毘梨耶波羅
蜜禪＊那波羅蜜般若波羅蜜作。非内空作
非外空作。非内外空作。非無法空＊作非
有法空＊作。非無法有法空作。非四念處作。
乃至非一切種智作。諸天子。是相非人所
有。非非人所有。非世間非出世間。非有
漏非無漏。非有爲非無爲。佛復告諸天
子。譬如有人問何等是虚空相。此人爲正
問不。諸天子言。世尊。此不正問。何以故。
世尊。是虚空無有相可説。虚空無爲無
起故。佛告欲界色界諸天子。有佛無佛相
性常住。佛得如實相性故。名爲如來。諸天
子白佛言。世尊。世尊所得諸相性甚深。得
是相故得無礙智。住是相中以般若波羅
蜜集諸法自相。諸天子言。希有世尊。是深
般若波羅蜜是諸佛常所行道處。行是道
得阿耨多羅三藐三菩提。得阿耨多羅三藐
三菩提已。通達一切法相若色相若受想行
識相。乃至一切種智相。佛言如是如是。諸
天子。惱壞相是色相。佛得是無相。覺者受
相。取者想相。起作者行相。了別者識相。佛
得是無相。能捨者檀＊那波羅蜜相。無熱惱
者尸羅波羅蜜相。不變異者羼提波羅蜜相。
不可伏者毘梨耶波羅蜜相。攝心者禪那波
羅蜜相。捨離者般若波羅蜜相。佛得是無相。
心無所嬈惱者。是四禪四無量心四無色定
相。佛得是無相。出世間者三十七品相。佛
得是無相。苦者無作脱門相。集者空脱門
相。寂滅者無相脱門相。佛得是無相。勝者
十力相。不恐怖者無所畏相。遍知者四無礙
智相。餘人無得者十八不共法相。佛得是
無相。愍念衆生者大慈大悲相。實者無錯
謬相。無所取者常捨相。現了知者一切種
智相。佛得是無相。如是諸天子。佛得一切
諸法無相。以是因縁故。佛名無礙智。爾時
佛告須菩提。般若波羅蜜是諸佛母。般若波
羅蜜能示世間相。是故佛依止是法行。供
養恭敬尊重讃歎是法。何等是法。所謂般
若波羅蜜。諸佛依止般若波羅蜜住。恭敬
供養尊重讃歎是般若波羅蜜。何以故。是
般若波羅蜜出生諸佛。佛知作人。若人正
問知作人者。正答無過於佛。何以故。須
菩提。佛知作＊人故。須菩提。佛所乘來法
佛所從來道。得阿耨多羅三藐三菩提是
乘是道。佛還恭敬供養尊重讃＊歎受持守護。
須菩提。是名佛知作人。復次須菩提。佛知
一切法無作相。作者無所有故。一切法無
起相。形事不可得故。須菩提。佛因般若波
羅蜜知一切法無作相。以是因縁故佛
知作＊人。復次須菩提。佛因般若波羅蜜得
一切法不生以無所得故。以是因縁故。
般若波羅蜜能生諸佛能示世間相。須菩
提言。世尊。若一切法無知者無見者。云何
般若波羅蜜能生諸佛能示世間相。佛告
須菩提。如是如是。一切法實無知者無
見者。云何無知者無見者。一切法空虚誑
不堅固。是故一切法。無知者無見者。復次
須菩提。一切法云何無知者無見者。一切
法無依止無所繋。以是故一切法無知者
無見者。如是須菩提。般若波羅蜜能生諸
佛能示世間相。不見色故示世間相。不
見受想行識故示世間相。乃至不見一切
種智故示世間相。如是須菩提。般若波羅
蜜能生諸佛能示世間相。須菩提言。世尊。
云何不見色故般若波羅蜜示世間相。不
見受想行識乃至一切種智故示世間相。
佛告須菩提。若不縁色生識。是名不見
色相故示。不縁受想行識生識。乃至不
縁一切種智生識。是名不見一切種智相
故示。如是須菩提。是深般若波羅蜜能生
諸佛能示世間相。復次須菩提。般若波羅
蜜云何能生諸佛能示世間相。須菩提。般
若波羅蜜示世間空。云何示世間空。示五
陰世間空。示十二入世間空。示十八界世
間空。示十二因縁世間空。示我見根本六十
二見世間空。示十善道世間空。示四禪四無
量心四無色定世間空。示三十七品世間空。
示六波羅蜜世間空。示内空世間空。示外
空世間空。示内外空世間空。示無法空世間
空。示有法空世間空。示無法有法空世間
空。示有爲空世間空。示無爲＊空世間空。
示佛十力世間空。示十八不共法世間空。乃
至示一切種智世間空。如是須菩提。般若
波羅蜜能生諸佛能示世間相。復次須菩
提。佛因是般若波羅蜜。示世間空。知世間
空。覺世間空。思惟世間空。分別世間空。如
是須菩提。般若波羅蜜能生諸佛能示世
間相。復次須菩提。般若波羅蜜示佛世間
空。云何示佛世間空。示五陰世間空。乃至
示一切種智世間空。如是須菩提。般若波羅
蜜能生諸佛能示世間相。復次須菩提。般
若波羅蜜示佛世間不可思議。云何示世間
不可思議。示五＊陰世間不可思議。乃至示
一切種智世間不可思議。復次須菩提。般若
波羅蜜示佛世間離。云何示世間離。示五
＊陰世間離。乃至示一切種智世間離。如是須
菩提。般若波羅蜜示佛世間離。復次須菩提。
般若波羅蜜示佛世間寂滅。云何示世間寂
滅。示五＊陰世間寂滅。乃至示一切種智世
間寂滅。復次須菩提。般若波羅蜜示佛世間
畢竟空。云何示世間畢竟空。示五＊陰世間
畢竟空。乃至示一切種智世間畢竟空。復次
須菩提。般若波羅蜜示佛世間性空。云何示
世間性空。示五＊陰世間性空。乃至示一切
種智世間性空。復次須菩提。般若波羅蜜示
佛世間無法空。云何示世間無法空。示五陰
世間無法空。乃至示一切種智世間無法空。
復次須菩提。般若波羅蜜示世間有法空。
云何示世間有法空。示五陰世間有法空。乃
至示一切種智世間有法空。復次須菩提。般
若波羅蜜示佛世間無法有法空。云何示
世間無法有法空。示五＊陰世間無法有法
空。乃至示一切種智世間無法有法空。復次
須菩提。般若波羅蜜示佛世間獨空。云何
示世間獨空。示五＊陰世間獨空。乃至示一
切種智世間獨空。如是須菩提。般若波羅蜜
能生諸佛能示佛世間相。須菩提。是深般
若波羅蜜示世間相。所謂不生今世後世
相。何以故。諸法無可用生今世後世相故。
須菩提白佛言。世尊。是般若波羅蜜爲大
事故起。世尊。是般若波羅蜜爲不可思議
事故起。世尊。是般若波羅蜜爲不可稱事
故起。世尊。是般若波羅蜜爲無量事故起。
世尊。是般若波羅蜜爲無等等事故起。佛
言。如是如是。須菩提。般若波羅蜜爲大
事故起。爲不可思議事故＊起。爲不可稱
事故＊起。爲無量事故＊起。爲無等等事
＊故起。須菩提。云何是般若波羅蜜爲大事
故起。須菩提。諸佛大事者。所謂救一切衆
生。不捨一切衆生。須菩提。云何是般若波
羅蜜爲不可思議事＊故起。須菩提。不可思
議事者。所謂諸佛法。如來法。自然人法。一
切智人法。以是故。須菩提。諸佛般若波羅
蜜。爲諸佛不可思議事＊故起。須菩提。云
何般若波羅蜜爲不可稱事＊故起。須菩提。
一切衆生中。無有能思惟稱佛法如來法
自然人法一切智人法。以是故。須菩提。般
若波羅蜜爲不可稱事故起。須菩提。云何般
若波羅蜜爲無量事＊故起。須菩提。一切衆
生中無有能量佛法如來法自然人法一切
智人法。以是故。須菩提。般若波羅蜜爲不
可量事＊故起。須菩提。云何般若波羅蜜爲
無等等事＊故起。須菩提。一切衆生中無有
能與佛等者。何況過。以是故。須菩提。般若
波羅蜜爲無等等事＊故起。須菩提白佛言。
世尊。但佛法如來法自然人法一切智人法。
不可思議不可稱無有量無等等事起耶。佛
告須菩提。如是如是。佛法如來法自然人
法一切智人法。不可思議不可稱無有量
無等等。色亦不可思議不可稱無有量
無等等。受想行識亦不可思議不可稱無
有量無等等。乃至一切種智法性法相。不
可思議不可稱無有量無等等。是中心
心數法不可得。復次須菩提。色不可思
議。是亦不可得。乃至色無等等。是亦不可
得。受想行識乃至一切種智無等等。是亦
不可得。須菩提白佛言。世尊。何因縁色
不可思議乃至無等等。是亦不可得。受想
行識乃至一切種智無等等。是亦不可得。
佛語須菩提。色量不可得故。受想行識量
不可得故。乃至一切種智量不可得故。須
菩提白佛言。世尊。何因縁色量不可得。乃
至一切種智量不可得。佛告須菩提。色不
可思議故。乃至色無等等故。量不可得。
乃至一切種智不可思議故。乃至一切種
智無等等故。量不可得。須菩提。於汝意
云何。不可思議乃至無等等。寧可得不。
色受想行識乃至一切種智可得不。須菩
提言。世尊。不可得。以是故。須菩提。一切
法不可思議乃至無等等亦如是。須菩提。
諸佛法不可思議不可稱無有量無等
等。須菩提。是名諸佛法不可思議乃至無等
等。須菩提。是諸佛法不可思議過思議
相故。不可稱過稱故。無有量過量故。無
等等過等等故。須菩提。是因縁故。一切法
亦不可思議乃至無等等。須菩提。不可思
議。名是義不可思議。不可稱。名是義不可
稱。無有量。名是義不可量。無等等。名是
義無等等。須菩提。是諸佛法不可思議乃
至無等等。不可思義如虚空不可思識。不可
稱如虚空不可稱。無有量如虚空無有量。無
等等如虚空無等等。須菩提。是亦名諸佛
法不可思議乃至無等等。佛法如是無量。
一切世間天及人阿修羅。無能思議籌量
者。説是諸佛法不可思議不可稱無有量無
等等品時。五百比丘一切法不受故。漏盡
| 心解脱得阿羅漢。二十 | 丹 千 | 比丘尼亦不受 |
優婆夷諸法中遠塵離垢。諸法中法眼生。
| 二十＊ | 丹 千 | 萬菩薩摩訶薩得無生法忍。於是 |
摩訶般若波羅蜜經卷第十＊四
色不可得故無等等。受想行識不可得故
不可思議。乃至識不可得故無等等。乃至
一切種智不可得故不可思議。乃至一切
種智不可得故無等等。須菩提白佛言。世
尊。何因縁色不可得故不可思議。乃至無
等等。受想行識不可得故不可思議。乃至
無等等。乃至一切種智不可得故不可思
議。乃至無等等。佛告須菩提。色無能量
故不可得。受想行識無能量故不可得。乃
至一切種智無能量故不可得。須菩提白
佛言。世尊。何因縁色無能量故不可得。
乃至一切種智無能量故不可得。佛告須
菩提。色相不可思議故無能量。乃至色相
無等等故無能量。乃至一切種智相不可
思議故無能量。乃至一切種智相無等等
故無能量
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