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雜寶藏經 (No. 0203_ 吉迦夜譯 曇曜譯 ) in Vol. 04
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[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
得須陀洹。比丘問言。此天昔日。以何業因
縁。得生天上。佛言。本爲人時。新作肆舍。
請佛著中。乘此善業。今生於天。又於我
所。聞法獲報◎
雜寶藏經卷第五
雜寶藏經卷第六
元魏西域三藏吉迦夜共曇曜譯
帝釋問事縁
度阿若憍陳如等説往日縁
差摩釋子患目歸依三寶得眼淨縁
七種施因縁
迦歩王國天旱浴佛得雨縁
長者請舍利弗摩訶羅縁
如是我聞。一時佛在摩竭提國。王舍城南。
有婆羅門聚落。名庵婆羅林。此聚落北。毘
提醯山石窟之中。爾時帝釋。聞佛在彼。即
告槃闍識企犍闥婆王子言。摩竭提國。婆
羅門聚落。名庵婆羅林。此聚落北。有毘提
醯山。世尊在中。今與汝等可共詣彼。槃
闍識企犍闥婆王子。答言唯然。此事最善。歡
喜樂聞。即挾琉璃琴。從於帝釋。往於佛所。
爾時諸天。聞帝釋共犍闥婆王子等。欲往
佛所。各自莊嚴。隨從帝釋。於天上沒。即
至毘提醯山。爾時山中。光明照曜。近彼仙
人。皆謂火光。帝釋即告犍闥婆王子言。此
處清淨。遠離諸惡。阿練若處。安隱坐禪。當
今佛邊。多饒尊勝諸天側塞。滿其左右。我
等今者。云何而得奉見世尊。帝釋即告犍
闥婆王子。汝可爲我往向佛所通我等意。
欲得覲問。犍闥婆王子。受教即往。不遠不
近。瞻仰尊顏。援琴而彈。使佛得聞。作
偈頌曰
欲心生戀著 如象沒淤泥
亦如象醉狂 非鉤之所制
譬如阿羅漢 戀慕於妙法
亦如我貪色 恭敬禮其父
由生貴勝處 情倍生愛樂
極能生長我之愛 如似熱汗遇涼風
亦如極渇得冷飮 汝之容體甚可嬉
猶如羅漢愛樂法 亦如病者得好藥
如彼飢者得美食 疾以清涼滅我熱
今我貪尚欲馳奔 如捉我心不得去
佛言善哉。般闍識企。今作此聲。絃管相諧。
汝於近遠而造歌頌。即白佛言。我於往時。
遇一賢女。名修利婆折斯。是犍闥婆王珍浮
樓女。摩多羅天子。名識騫稚。先求彼女。我
時悦愛。即於其所而説斯偈。我今佛前。重
説本偈。帝釋念言。佛以從定覺。今與＊般
闍識企言説。帝釋復語企言。汝今稱我名。
頂禮佛足。問訊世尊。少病少惱。起居輕利。
飮食調適。氣力安樂。無諸惡不。安樂住不。
即報言諾。受帝釋教。重詣佛所。稱帝釋名。
即禮佛足。以帝釋語。問訊世尊。佛言。帝釋
及諸天。皆安樂不。重白佛言。世尊。帝釋及
三十三天。欲得見佛。聽來見不。佛言。今
正是時。帝釋及三十三天。聞佛教已。即至
佛所。頂禮佛足。在一面立。白佛言。世尊。
當何處坐。佛言。坐此座上。白佛言。此窟極
小。天衆極多。作是語已。見石窟廣博。佛
威神力。多所容受。帝釋即禮佛足。在前而
坐。白佛言。我於長夜。常欲見佛。欲得聞
法。我於往時佛在舍衞國。入火光三昧。
當於爾時。有毘沙門侍女。名歩闍拔提。歩
闍拔提。合掌向佛。我時語彼毘沙門侍女
言。佛今在定。我不敢亂。爲我頂禮世尊
之足。稱我問訊。彼女以帝釋語。禮拜問訊。
佛語帝釋言。我於爾時。聞汝輩聲。不久從
定而起。帝釋白佛言。我昔從宿舊所聞。
如來阿羅訶三藐三佛陀。出現世間。諸天衆
増長。阿須倫衆減少。今日我親自生天。諸
天衆増長。阿須＊倫減少。我今見佛弟子得
生天上者。三事勝於諸天。壽命勝。光色勝。
名勝。時具毘耶寶女。生忉利天。先是佛弟
子。爲帝釋作子。名渠或天子。復有三比
丘。於佛前修行梵行。心未離欲。身壞命
終。生
闥婆家。日日三時。爲諸天作使
渠或天子見是三人而作給使。即言。我心不
憘不忍。我昔先在於人中時。而彼三人。
恒至我家。受我供養。今日爲諸天給使。我
不忍見。此三天者。本是佛之聲聞弟子。我
本爲人時。受我恭敬供養飮食衣服。今日
下賤。汝等從佛口聞法。爲佛所開解。云
何生此鄙陋之處。我先奉事供養於汝。而
我從佛。聞法修施。我信因縁。故今爲
帝釋子。有大威徳。勢力自在。諸天皆名我
爲渠或。汝得佛勝法。云何不能懃心修行。
生此賤處。我今不忍見此惡事。如是之事。
我不喜見。云何同一法中。生此下賤。是佛
弟子。所不應生處。渠或天子。作是譏論。
此三人等。深自慚愧。生厭惡心。合掌語渠
或言。如天子所説。實是我過。今當除斷如
此欲惡。即懃精進。修於定慧。三人念瞿曇
之法。見欲過患。即斷慾結。譬如大象絶於
羈靽。斷其貪慾。亦復如是。帝釋并一商那
天。及餘諸天衆。護世四天王。皆來就此座。
此三斷慾者。即於諸天前。飛騰虚空中。帝
釋白佛言。此三人爲得何法。能作此種
種神變。來見世尊。欲問彼所得。佛言。此三
人。既捨彼處。得生於梵世。唯願世尊。爲我
説彼生梵天法。善哉賢帝釋。分別問所疑。
時佛作是念。帝釋無諂僞。眞實問所疑。不
爲惱亂我。若汝之所問。我當分別説。帝
釋問佛。是何結使。能繋縛人天龍夜叉乾
闥婆阿修羅迦樓羅摩睺羅伽。佛時答曰。貪
嫉二結使繋縛人天阿修羅乾闥婆等。并與
一切類。皆爲貪嫉自縛。此事實爾。天中天。
貪嫉因縁。能縛一切。我今從佛聞解此義。
疑網即除。深生歡喜。更問餘義。貪嫉因何
而生。何因何縁。得生貪嫉。何因縁生。何因
縁滅。憍尸迦。貪嫉因憎愛生。憎愛爲縁。
有憎愛必有貪嫉。無憎愛貪嫉則滅。實
爾天中天。我今從佛聞解此義。疑網即除。
深生歡喜。更問餘義。愛憎何因縁生。何因
縁滅。答言。愛憎從慾而生。無慾則滅。
實爾天中天。我從佛聞信解此義。疑網即
除。深生歡喜。更問餘義。欲從何因生。何
縁増長。云何得滅。佛言。欲因覺生。縁覺
觀増長。有覺觀則有慾。無覺觀欲則滅。
實爾天中天。我今從佛聞解此義。疑網即
除。深生歡喜。更問餘義。覺觀因何而生。何
縁増長。云何而滅。覺觀從調戲生。縁調戲
増長。無調戲覺觀則滅。實爾天中天。我今
從佛聞解此義。疑網即除。深生歡喜。更問
餘義。調戲因何生長。云何而滅調戲。佛告
憍尸迦。欲滅調戲。當修八正道。正見。正
業。正語。正命。正方便。正思惟。正念。正
定。帝釋聞已。白佛言。實爾天中天。調戲實
由八正道而滅。我今從佛得聞此義。疑網
即除。帝釋歡喜。復問餘義。欲滅調戲。能
修八正道。此八正道。比丘復因何法。而得
増長。佛言。復有三法。一者欲。二者正懃。三
者多習攝心。帝釋言。實爾天中天。我等聞
此義。疑網即除。比丘能修行正道分。實自
因此三事増長。聞已歡喜。帝釋復問。比丘
欲滅調戲。當學幾法。佛言。當學三法。當
學増盛戒心。當學増盛定心。當學増盛智
慧心。帝釋聞已。實爾天中天。我聞此義。疑
網得除。踊躍歡喜。復問餘義。欲滅調戲。當
解幾義。我聞。佛言。當解六義。一眼識色。
二耳識聲。三鼻識香。四舌識味。五身識細
滑。六意識諸法。帝釋聞已。實爾天中天。我
聞此義。疑網得除。歡喜踊躍。復問餘義。一
切衆生。皆同一貪一欲一向一趣。佛言。帝釋。
一切衆生。亦不一貪一欲一向一趣。衆生無量。
世界無量。意欲趣向。殊別不同。各執所見。
帝釋聞已。實爾天中天。我聞此義。疑網得
除。歡喜踊躍。更問餘義。一切沙門婆羅門。
盡得一究竟。不得一無垢。不得一究竟梵
行不。佛言。一切沙門婆羅門。不能盡得一
究竟一無垢。亦不得一究竟梵行。若有沙
門婆羅門。得無上斷滅愛結解脱。得政解
脱者。此乃盡得一究竟一無垢一究竟梵行。
如佛所説。無上斷滅愛結解脱。得正解脱者。
此乃盡得一究竟一無垢一究竟梵行。今從
佛聞便解此義。得了此法。得度疑彼岸。
得拔諸見毒箭。已除我見。心不退轉。説是
經時。帝釋及八萬四千諸天。遠塵離垢。得
法眼淨。佛言。憍尸迦。汝頗曾以此問。問沙
門婆羅門不。世尊。我憶昔時。曾共諸天。集
善法堂。問於諸天有佛出世未。諸天各言。
未有佛出。諸天聞佛未出於世。各自罷散。
諸大威徳天。福盡命終。我時恐怖。見有沙
門婆羅門在閑靜處。便到其所。彼沙門婆
羅門。問我是誰。我言。是帝釋。我不禮彼。
彼逆禮我。我亦未問彼。彼問於我。知其
無智。是故我不歸依於彼。我今從此歸依
於佛。爲佛弟子。即説偈言。
我先常懷疑 意想不滿足
長夜求智者 分別如是疑
推覓於如來 見諸閑靜處
沙門婆羅門 意謂是世尊
即往到其所 禮敬而問訊
我作是問言 云何修正道
彼諸沙門等 不解道非道
我今覩世尊 疑網悉皆斷
今日便有佛 世間大論師
破壞降魔怨 盡煩惱最勝
世尊出於世 希有無與等
於諸天梵衆 無有如佛者
世尊。我得須陀洹。婆伽婆。我得須陀洹。世
尊告言。善哉善哉。憍尸迦。若汝不放逸。當
得斯陀含。佛語帝釋。汝於何處。得是不壞
信。帝釋白言。我於是處世尊邊得。我即於
此更得天壽命。唯願覺了憶持此事。帝釋
言。世尊。我今作是念。得生人中豪貴之處。
衆事備足。即於其中。捨俗出家趣向聖
道。若得涅槃。甚爲大好。若不得者。生淨居
天。爾時帝釋。集諸天衆。尋即告言。我於三
時。供養梵天。自今已後。止不爲此。當於
三時。供養世尊。爾時帝釋告＊般闍識企乾
闥婆子言。汝今於我。其恩甚重。汝能覺悟
佛世尊故。使我得見聞於深法。我還天上。
當以珍浮樓女賢修利婆折斯。爲汝作妻。
復當使卿代其父處。作乾闥婆王。爾時帝
釋。將諸天衆。遶佛三匝。却行而去。至於
靜處。皆三稱言南無佛陀。便還天上。帝釋去
不久。梵天王作是念言。帝釋已去。我今
當往至佛所。如似壯土屈申臂頃。即至佛
所。禮佛足已。在一面坐。梵天光明遍照
毘提醯山。爾時梵天。即説偈言
多所利益 顯現此義 舍脂彼地
磨伽婆 周匝皆賢 能作問難 娑
婆
重説帝釋所問。即還天上。佛於晨朝。告諸
比丘言。梵天王。昨日來至我所。説上偈
已。即還天上。佛説是語已。諸比丘歡喜。敬
禮佛足而去
佛在王舍城。説法度阿若憍陳如。釋提桓
因。頻婆莎羅王。各將八萬四千衆。而悉得
道。諸比丘疑怪。各有爾許人。拔三惡道。佛
言。非但今日。於往昔時。亦曾濟拔。諸比丘
言。過去濟拔。其事云何。佛言。過去世時。
有諸商賈人。入海採寶。還來中路。於大曠
野。値一蠎蛇。其身擧高六拘樓舍。遶諸商
賈。四邊周匝。無出入處。時諸商人。極懷驚
怖。各皆唱言。天神地神。有慈悲者。拔濟我
等。時有白象共師子爲伴。師子跳往壞
蠎蛇腦。令諸商人得脱大難。爾時蠎蛇。便
以口中毒氣。害於師子及以白象。命猶未
斷。賈客語言。汝濟拔我。欲求何願。答言。
唯求作佛度一切人。諸商人言。汝若得佛。
願我等輩。最在初會。聞法得道。師子白象。
即便命終。商人燒之。以骨起塔。佛言。欲
知爾時師子者我身是也。爾時白象者。舍利
弗是也。爾時商主。憍陳如。帝釋頻婆莎羅
王是。爾時諸商衆者。今得道諸天人是也
如是我聞。一時佛在釋氏園。爾時車頭城中
有釋種。名曰差摩。淨信於佛。淨信於法。
淨信於僧。歸依於佛。歸依於法。歸依於僧。
一向於佛。一向於法。一向於僧。於佛無
疑。於法無疑。於僧無疑。於苦諦無疑。
於集諦無疑。於滅諦無疑。於道諦無疑。
以得見諦。獲得道果。如須陀洹所知見
事。悉得知見。於三菩提。不過期限。必定
得之。差摩釋子以患眼故。有種種色。不得
見之。差摩釋子。即念世尊。南無與眼者。南
無與明者。南無除闇者。南無執炬者。南無
婆伽婆。南無善逝。佛以淨天耳過於人耳。
聞其音聲。語阿難言。汝去今以章句。擁護
差摩釋。爲作救作守作牧。滅除災患。爲四
衆。作利作益作安樂住。爾時世尊。爲差摩
釋説淨眼修多羅多折他施利彌利棄利醯
醯多以此淨眼呪。使差摩釋眼得清淨。眼
瞙得除。若是風翳。若是熱翳。若是冷翳。若
是等分翳。莫燒。莫煮。莫腫。莫痛。莫痒。莫
流涙。戒實。苦行實。仙實。天實。藥實。呪句
實。因縁實。苦實。習實。滅實。道實。阿羅漢
實。辟支佛實。菩薩實。如是稱差摩釋名。餘
人亦如是稱名。便得眼淨。得眼淨已。使
闇除。使＊瞙除。若是風翳。若熱翳。若是冷翳。
若等分翳。莫燒。莫煮。莫腫。莫痛。莫痒。莫
流涙。阿難如是章句。如是六佛世尊。我今
第七。亦作是説。四天王亦説是呪。帝釋亦
説。梵王并諸梵衆。亦隨歡喜。阿難。我不見
若天。若人。若魔。若梵。若沙門衆。若婆羅
門衆。若人。若天。三説是章句。若翳。若闇。
若＊膜。若腫。若眼青。若眼中瑕出。若是天
作。若是龍作。若夜叉作。若阿修羅作。若
究槃茶作。或餓鬼作。或毘舍作。或毒所作。
或惡呪作。或蠱道作。或毘陀羅呪作。或是
惡星作。或諸宿作。阿難即到。爲差摩釋。三
説是呪眼淨如本。得見諸色。以此呪隨
稱人名字。如差摩釋。皆得除闇除膜風熱
冷及等分。莫燒莫煮莫腫莫痛莫痒莫流
涙。南無婆伽婆。南無多陀阿伽陀阿羅呵
三藐三佛陀。菩薩以此神呪章句。一切皆得
吉成。諸梵隨喜娑呵
佛説有七種施。不損財物。獲大果報。一名
眼施。常以好眼。視父母師長沙門婆羅門
不以惡眼。名爲眼施。捨身受身。得清淨眼。
未來成佛。得天眼佛眼。是名第一果報。二
和顏悦色施。於父母師長沙門婆羅門。不顰
蹙惡色。捨身受身。得端正色。未來成佛。得
眞金色。是名第二果報。三名言辭施。於父
母師長沙門婆羅門。出柔軟語。非麤惡言。
捨身受身。得言語辯了。所可言説。爲人信
受。未來成佛。得四辯才。是名第三果報。四
名身施。於父母師長沙門婆羅門。起迎禮
拜。是名身施。捨身受身。得端＊政身。長大之
身。人所敬身。未來成佛。身如尼拘陀樹。無
見頂者。是名第四果報。五名心施。雖以
上事供養。心不和善。不名爲施。善心和善。
深生供養。是名心施。捨身受身。得明了心。
不癡狂心。未來成佛。得一切種智心。是名
心施第五果報。六名床座施。若見父母師長
沙門婆羅門。爲敷床座令坐。乃至自以已
所自坐。請使令坐。捨身受身。常得尊貴七
寶床座。未來成佛。得師子法座。是名第六
果報。七名房舍施。前父母師長沙門婆羅
門。使屋舍之中得行來坐臥。即名房舍施。
捨身受身。得自然宮殿舍宅。未來成佛。得
諸禪屋宅。是名第七果報。是名七施。雖不
損財物。獲大果報
若種少善於良福田。後必獲報。如往古昔
無量無邊阿僧祇劫。爾時有王。名曰迦歩。
統領閻浮提内八萬四千國土。王有二萬夫
人。然無子息。祷祀神祇。經歴多年。最大
夫人。而生太子。字曰栴檀。爲轉輪王。領
四天下。厭惡出家。得成正覺。時彼國中。諸
相師等咸言。大旱應十二年。作何方計。攘
却此災。尋共議言。我等今者。應造金
。置
于市上。盛滿香水。以用浴佛。分布香水。而
起塔廟。可得除災。即請如來。香水澡浴。
分取世尊洗浴之餘。作八萬四千寶瓶。分
與八萬四千諸國。仰造塔廟。供養作福。以
造塔廟作福因縁。天即大雨。五穀豐熟。人
民安樂。時有一人。見是塔廟。心生歡喜。即
以一把華。散于塔上。獲大善報。佛言。我以
佛眼。觀彼久遠。栴檀如來。香水塔廟。受
彼化者。皆久成佛。入於涅槃。一把華施者。
我身是也。以我往日有是因縁。今於末後。
自致成佛。是故行者。應當懃心作諸功徳。
莫於小善生下劣想
昔舍衞城中。有大長者。其家巨富。財寶無
量。常於僧次。而請沙門。就家供養。爾時僧
次。次舍利弗。及摩訶羅。至長者家。長者見
已。甚大歡喜。當于時日。入海估客。大獲
珍寶。安隱歸家。時彼國王。分賜聚落。封與
長者。其妻懷妊。復生男兒。諸歡慶事。同時
集會。舍利弗等。既入其家。受長者供。飯食
已訖。長者行水。在尊者前。敷小床座。舍利
弗呪願而言。今日良時得好報。財利樂事一
切集。踊躍歡喜心悦樂。信心踊發念十力。
如似今日後常然。長者爾時。聞呪願已。
心大歡喜。即以上妙好
二張。施舍利弗。
然摩訶羅。獨不施與。時摩訶羅。還寺惆悵。
作是念言。今舍利弗。所以得者。正由呪願
適長者意。故獲是施。我今應當求是呪願。
即語舍利弗言。向者呪願。願授與我。即答
之言。此呪願者。不可常用。有可用時。有
不可用時。摩訶羅。慇懃求請。願必授我。
舍利弗不免其意。即授呪願。既蒙教授。尋
即讀誦。極令通利。作是思惟。我當何時。次
第及我。得爲上座。用此呪願。時因僧次。
到長者家。得作上座。時彼長者估客入海。
亡失珍寶。長者之婦。遭羅官事。兒復死喪。
而摩訶羅。説本呪願。言後常然。爾時長者。
既聞是語。心懷忿恚。尋即駈打。推令出門。
被瞋打已。情甚懊惱。即入王田胡麻地中。
踐胡麻。苗稼摧折。守胡麻者。瞋其如是。
復加鞭打。極令勞辱。時摩訶羅。重被打
已。過問打者言。我有何
。見打乃爾。時
守麻者。具説踐胡麻之状示其道處。
渉路前進。未經幾里。値他刈麥。積而爲
𧂐。時彼俗法。遶𧂐右旋。施設飮食。以求
豐壤。若左旋者。以爲不吉。時摩訶羅。遶𧂐
左旋。麥主忿之。復加打棒。時摩訶羅。復問
之言。我有何罪。横加打棒。麥主答言。汝遶
麥𧂐。何不右旋呪言多入。違我法故。是以
打汝即示其道。小復前行。逢有葬埋。遶他
塚壙。如向麥𧂐。呪願之言多入多入。喪主
忿之。復捉撾打。而語之言。汝見死者。應
當愍＊之。言自今已後。更莫如是。云何
返言多入多入。摩訶羅言。自今已後。當
如汝語。又復前行。見他嫁娶。如送塟者之
所教言自今已後。莫復如是。時嫁娶者。
瞋其如是。復加笞打。乃至頭破。遂復前進。
被打狂走。値他捕鴈。驚怖慞惶。觸他羅
網。由是之故。驚散他鴈。獵師瞋恚。復捉榜
打。時摩訶羅。被打困熟。語獵師言。我從
直道行。數被躓頓精神失錯。行歩躁疾。
觸君羅網。願見寛放。令我前進。獵師答言。
汝極麤踈。侜
乃爾。何不安徐匍匐而行。即
前著道。如獵師語。匍匐而行。復於道中。遇
浣衣者。見其肘行。謂欲偸衣。即時徴捉。
復加打棒。時摩訶羅。既遭困急。具陳上事。
得蒙放捨。至於祇桓。語諸比丘。我於先
日。誦舍利弗呪願。得大苦惱。自説被打膚
體毀破。幾失身命。諸比丘。將摩訶羅。詣於
佛邊。具説其人被打因由。佛言。此摩訶羅。
不但今日有是因縁。乃至昔時。有國王女。
遭遇疾患。太史占之。須詣塚間爲其解除。
時國王女。即將導從。往詣塚間。于時道行。
有二估客。見國王女。侍從嚴餝。心懷懼畏。
走至塚間。其一人者。即爲王女侍從之人
割截耳鼻。其一人者。得急驚怖死尸中伏。
詐現死相。爾時王女。將欲解除。選新死人
膚未爛者。坐上澡浴。以療所患。時遣人看。
正値估客。以手觸之。其體尚𣊵。謂爲新
死。即以芥末塗身。在上洗浴。芥末辛氣。
入估客鼻。雖然自持。不能禁制。即便大啑
欻然而起。時侍從者。謂起屍鬼。或能爲我
作諸災疫。閉門拒逆。王女得急急捉不
放。于時估客。以實告言。我實非鬼。王女即
時。與彼估客。倶往詣城。喚開城門。具陳
情實。時女父國王。雖聞其言。猶懷不信。莊
嚴兵仗。啓門就看。方知非鬼。時父王言。女
人之體形不再現。即以其女。而用妻之。估
客歡喜。慶遇無量。佛言。爾時估客得王女
者。舍利弗是。割截耳鼻者。摩訶羅是。宿
縁如此。非但今日。自今已後。諸比丘等。若
欲説法呪願。當解時宜。應修習布施。持
戒。忍辱。精進。禪定。智慧。憂悲喜樂。宜知
是時及以非時。不得妄説
雜寶藏經卷第六
雜寶藏經卷第七
元魏西域三藏吉迦夜共曇曜譯
婆羅門以如意珠施佛出家得道縁
十力迦葉以實言止佛足血縁
佛在菩提樹下魔王波旬欲來惱佛縁
佛爲諸比丘説利養災患縁
賊臨被殺遙見佛歡喜而生天縁
刖手足人感念佛恩得生天縁
長者以好蜜漿供養行人得生天縁
波斯匿王遣人請佛由爲王使生天縁
波斯匿王勸化乞索時有貧人以施王得
生天縁
兄常勸弟奉修三寶弟不敬信兄得生天縁
父聞子得道歡喜即得生天縁
子爲其父所逼出家生天縁
羅漢祇夜多驅惡龍遠入海縁
二比丘見祇夜多得生天縁
月氏國王見祇夜多縁
月氏國王與三智臣作善親友縁
佛在舍衞國。爾時南天竺。有一婆羅門。善
別如意珠。持一如意珠。從南天竺。至東天
竺。遍諸國土。無能別者。如是次第。至舍衞
國。到波斯匿王所。而作是言。誰能分別識
此珠者。波斯匿王。集諸群臣。一切智人。
無有識者。波斯匿王。共至佛邊。佛語婆
羅門言。汝識珠名字不。知珠生出處不。
縁。得生天上。佛言。本爲人時。新作肆舍。
請佛著中。乘此善業。今生於天。又於我
所。聞法獲報◎
雜寶藏經卷第五
元魏西域三藏吉迦夜共曇曜譯
帝釋問事縁
度阿若憍陳如等説往日縁
差摩釋子患目歸依三寶得眼淨縁
七種施因縁
迦歩王國天旱浴佛得雨縁
長者請舍利弗摩訶羅縁
| (七三) | 帝釋問事縁 |
有婆羅門聚落。名庵婆羅林。此聚落北。毘
提醯山石窟之中。爾時帝釋。聞佛在彼。即
告槃闍識企犍闥婆王子言。摩竭提國。婆
羅門聚落。名庵婆羅林。此聚落北。有毘提
醯山。世尊在中。今與汝等可共詣彼。槃
闍識企犍闥婆王子。答言唯然。此事最善。歡
喜樂聞。即挾琉璃琴。從於帝釋。往於佛所。
爾時諸天。聞帝釋共犍闥婆王子等。欲往
佛所。各自莊嚴。隨從帝釋。於天上沒。即
至毘提醯山。爾時山中。光明照曜。近彼仙
人。皆謂火光。帝釋即告犍闥婆王子言。此
處清淨。遠離諸惡。阿練若處。安隱坐禪。當
今佛邊。多饒尊勝諸天側塞。滿其左右。我
等今者。云何而得奉見世尊。帝釋即告犍
闥婆王子。汝可爲我往向佛所通我等意。
欲得覲問。犍闥婆王子。受教即往。不遠不
近。瞻仰尊顏。援琴而彈。使佛得聞。作
偈頌曰
欲心生戀著 如象沒淤泥
亦如象醉狂 非鉤之所制
譬如阿羅漢 戀慕於妙法
亦如我貪色 恭敬禮其父
由生貴勝處 情倍生愛樂
極能生長我之愛 如似熱汗遇涼風
亦如極渇得冷飮 汝之容體甚可嬉
猶如羅漢愛樂法 亦如病者得好藥
如彼飢者得美食 疾以清涼滅我熱
今我貪尚欲馳奔 如捉我心不得去
佛言善哉。般闍識企。今作此聲。絃管相諧。
汝於近遠而造歌頌。即白佛言。我於往時。
遇一賢女。名修利婆折斯。是犍闥婆王珍浮
樓女。摩多羅天子。名識騫稚。先求彼女。我
時悦愛。即於其所而説斯偈。我今佛前。重
説本偈。帝釋念言。佛以從定覺。今與＊般
闍識企言説。帝釋復語企言。汝今稱我名。
頂禮佛足。問訊世尊。少病少惱。起居輕利。
飮食調適。氣力安樂。無諸惡不。安樂住不。
即報言諾。受帝釋教。重詣佛所。稱帝釋名。
即禮佛足。以帝釋語。問訊世尊。佛言。帝釋
及諸天。皆安樂不。重白佛言。世尊。帝釋及
三十三天。欲得見佛。聽來見不。佛言。今
正是時。帝釋及三十三天。聞佛教已。即至
佛所。頂禮佛足。在一面立。白佛言。世尊。
當何處坐。佛言。坐此座上。白佛言。此窟極
小。天衆極多。作是語已。見石窟廣博。佛
威神力。多所容受。帝釋即禮佛足。在前而
坐。白佛言。我於長夜。常欲見佛。欲得聞
法。我於往時佛在舍衞國。入火光三昧。
當於爾時。有毘沙門侍女。名歩闍拔提。歩
闍拔提。合掌向佛。我時語彼毘沙門侍女
言。佛今在定。我不敢亂。爲我頂禮世尊
之足。稱我問訊。彼女以帝釋語。禮拜問訊。
佛語帝釋言。我於爾時。聞汝輩聲。不久從
定而起。帝釋白佛言。我昔從宿舊所聞。
如來阿羅訶三藐三佛陀。出現世間。諸天衆
増長。阿須倫衆減少。今日我親自生天。諸
天衆増長。阿須＊倫減少。我今見佛弟子得
生天上者。三事勝於諸天。壽命勝。光色勝。
名勝。時具毘耶寶女。生忉利天。先是佛弟
子。爲帝釋作子。名渠或天子。復有三比
丘。於佛前修行梵行。心未離欲。身壞命
終。生
渠或天子見是三人而作給使。即言。我心不
憘不忍。我昔先在於人中時。而彼三人。
恒至我家。受我供養。今日爲諸天給使。我
不忍見。此三天者。本是佛之聲聞弟子。我
本爲人時。受我恭敬供養飮食衣服。今日
下賤。汝等從佛口聞法。爲佛所開解。云
何生此鄙陋之處。我先奉事供養於汝。而
我從佛。聞法修施。我信因縁。故今爲
帝釋子。有大威徳。勢力自在。諸天皆名我
爲渠或。汝得佛勝法。云何不能懃心修行。
生此賤處。我今不忍見此惡事。如是之事。
我不喜見。云何同一法中。生此下賤。是佛
弟子。所不應生處。渠或天子。作是譏論。
此三人等。深自慚愧。生厭惡心。合掌語渠
或言。如天子所説。實是我過。今當除斷如
此欲惡。即懃精進。修於定慧。三人念瞿曇
之法。見欲過患。即斷慾結。譬如大象絶於
羈靽。斷其貪慾。亦復如是。帝釋并一商那
天。及餘諸天衆。護世四天王。皆來就此座。
此三斷慾者。即於諸天前。飛騰虚空中。帝
釋白佛言。此三人爲得何法。能作此種
種神變。來見世尊。欲問彼所得。佛言。此三
人。既捨彼處。得生於梵世。唯願世尊。爲我
説彼生梵天法。善哉賢帝釋。分別問所疑。
時佛作是念。帝釋無諂僞。眞實問所疑。不
爲惱亂我。若汝之所問。我當分別説。帝
釋問佛。是何結使。能繋縛人天龍夜叉乾
闥婆阿修羅迦樓羅摩睺羅伽。佛時答曰。貪
嫉二結使繋縛人天阿修羅乾闥婆等。并與
一切類。皆爲貪嫉自縛。此事實爾。天中天。
貪嫉因縁。能縛一切。我今從佛聞解此義。
疑網即除。深生歡喜。更問餘義。貪嫉因何
而生。何因何縁。得生貪嫉。何因縁生。何因
縁滅。憍尸迦。貪嫉因憎愛生。憎愛爲縁。
有憎愛必有貪嫉。無憎愛貪嫉則滅。實
爾天中天。我今從佛聞解此義。疑網即除。
深生歡喜。更問餘義。愛憎何因縁生。何因
縁滅。答言。愛憎從慾而生。無慾則滅。
實爾天中天。我從佛聞信解此義。疑網即
除。深生歡喜。更問餘義。欲從何因生。何
縁増長。云何得滅。佛言。欲因覺生。縁覺
觀増長。有覺觀則有慾。無覺觀欲則滅。
實爾天中天。我今從佛聞解此義。疑網即
除。深生歡喜。更問餘義。覺觀因何而生。何
縁増長。云何而滅。覺觀從調戲生。縁調戲
増長。無調戲覺觀則滅。實爾天中天。我今
從佛聞解此義。疑網即除。深生歡喜。更問
餘義。調戲因何生長。云何而滅調戲。佛告
憍尸迦。欲滅調戲。當修八正道。正見。正
業。正語。正命。正方便。正思惟。正念。正
定。帝釋聞已。白佛言。實爾天中天。調戲實
由八正道而滅。我今從佛得聞此義。疑網
即除。帝釋歡喜。復問餘義。欲滅調戲。能
修八正道。此八正道。比丘復因何法。而得
増長。佛言。復有三法。一者欲。二者正懃。三
者多習攝心。帝釋言。實爾天中天。我等聞
此義。疑網即除。比丘能修行正道分。實自
因此三事増長。聞已歡喜。帝釋復問。比丘
欲滅調戲。當學幾法。佛言。當學三法。當
學増盛戒心。當學増盛定心。當學増盛智
慧心。帝釋聞已。實爾天中天。我聞此義。疑
網得除。踊躍歡喜。復問餘義。欲滅調戲。當
解幾義。我聞。佛言。當解六義。一眼識色。
二耳識聲。三鼻識香。四舌識味。五身識細
滑。六意識諸法。帝釋聞已。實爾天中天。我
聞此義。疑網得除。歡喜踊躍。復問餘義。一
切衆生。皆同一貪一欲一向一趣。佛言。帝釋。
一切衆生。亦不一貪一欲一向一趣。衆生無量。
世界無量。意欲趣向。殊別不同。各執所見。
帝釋聞已。實爾天中天。我聞此義。疑網得
除。歡喜踊躍。更問餘義。一切沙門婆羅門。
盡得一究竟。不得一無垢。不得一究竟梵
行不。佛言。一切沙門婆羅門。不能盡得一
究竟一無垢。亦不得一究竟梵行。若有沙
門婆羅門。得無上斷滅愛結解脱。得政解
脱者。此乃盡得一究竟一無垢一究竟梵行。
如佛所説。無上斷滅愛結解脱。得正解脱者。
此乃盡得一究竟一無垢一究竟梵行。今從
佛聞便解此義。得了此法。得度疑彼岸。
得拔諸見毒箭。已除我見。心不退轉。説是
經時。帝釋及八萬四千諸天。遠塵離垢。得
法眼淨。佛言。憍尸迦。汝頗曾以此問。問沙
門婆羅門不。世尊。我憶昔時。曾共諸天。集
善法堂。問於諸天有佛出世未。諸天各言。
未有佛出。諸天聞佛未出於世。各自罷散。
諸大威徳天。福盡命終。我時恐怖。見有沙
門婆羅門在閑靜處。便到其所。彼沙門婆
羅門。問我是誰。我言。是帝釋。我不禮彼。
彼逆禮我。我亦未問彼。彼問於我。知其
無智。是故我不歸依於彼。我今從此歸依
於佛。爲佛弟子。即説偈言。
我先常懷疑 意想不滿足
長夜求智者 分別如是疑
推覓於如來 見諸閑靜處
沙門婆羅門 意謂是世尊
即往到其所 禮敬而問訊
我作是問言 云何修正道
彼諸沙門等 不解道非道
我今覩世尊 疑網悉皆斷
今日便有佛 世間大論師
破壞降魔怨 盡煩惱最勝
世尊出於世 希有無與等
於諸天梵衆 無有如佛者
世尊。我得須陀洹。婆伽婆。我得須陀洹。世
尊告言。善哉善哉。憍尸迦。若汝不放逸。當
得斯陀含。佛語帝釋。汝於何處。得是不壞
信。帝釋白言。我於是處世尊邊得。我即於
此更得天壽命。唯願覺了憶持此事。帝釋
言。世尊。我今作是念。得生人中豪貴之處。
衆事備足。即於其中。捨俗出家趣向聖
道。若得涅槃。甚爲大好。若不得者。生淨居
天。爾時帝釋。集諸天衆。尋即告言。我於三
時。供養梵天。自今已後。止不爲此。當於
三時。供養世尊。爾時帝釋告＊般闍識企乾
闥婆子言。汝今於我。其恩甚重。汝能覺悟
佛世尊故。使我得見聞於深法。我還天上。
當以珍浮樓女賢修利婆折斯。爲汝作妻。
復當使卿代其父處。作乾闥婆王。爾時帝
釋。將諸天衆。遶佛三匝。却行而去。至於
靜處。皆三稱言南無佛陀。便還天上。帝釋去
不久。梵天王作是念言。帝釋已去。我今
當往至佛所。如似壯土屈申臂頃。即至佛
所。禮佛足已。在一面坐。梵天光明遍照
毘提醯山。爾時梵天。即説偈言
多所利益 顯現此義 舍脂彼地
磨伽婆 周匝皆賢 能作問難 娑
重説帝釋所問。即還天上。佛於晨朝。告諸
比丘言。梵天王。昨日來至我所。説上偈
已。即還天上。佛説是語已。諸比丘歡喜。敬
禮佛足而去
| (七四) | 度阿若憍陳如等説往日縁 |
因。頻婆莎羅王。各將八萬四千衆。而悉得
道。諸比丘疑怪。各有爾許人。拔三惡道。佛
言。非但今日。於往昔時。亦曾濟拔。諸比丘
言。過去濟拔。其事云何。佛言。過去世時。
有諸商賈人。入海採寶。還來中路。於大曠
野。値一蠎蛇。其身擧高六拘樓舍。遶諸商
賈。四邊周匝。無出入處。時諸商人。極懷驚
怖。各皆唱言。天神地神。有慈悲者。拔濟我
等。時有白象共師子爲伴。師子跳往壞
蠎蛇腦。令諸商人得脱大難。爾時蠎蛇。便
以口中毒氣。害於師子及以白象。命猶未
斷。賈客語言。汝濟拔我。欲求何願。答言。
唯求作佛度一切人。諸商人言。汝若得佛。
願我等輩。最在初會。聞法得道。師子白象。
即便命終。商人燒之。以骨起塔。佛言。欲
知爾時師子者我身是也。爾時白象者。舍利
弗是也。爾時商主。憍陳如。帝釋頻婆莎羅
王是。爾時諸商衆者。今得道諸天人是也
| (七五) | 差摩子患目歸依三寶得眼淨縁 |
有釋種。名曰差摩。淨信於佛。淨信於法。
淨信於僧。歸依於佛。歸依於法。歸依於僧。
一向於佛。一向於法。一向於僧。於佛無
疑。於法無疑。於僧無疑。於苦諦無疑。
於集諦無疑。於滅諦無疑。於道諦無疑。
以得見諦。獲得道果。如須陀洹所知見
事。悉得知見。於三菩提。不過期限。必定
得之。差摩釋子以患眼故。有種種色。不得
見之。差摩釋子。即念世尊。南無與眼者。南
無與明者。南無除闇者。南無執炬者。南無
婆伽婆。南無善逝。佛以淨天耳過於人耳。
聞其音聲。語阿難言。汝去今以章句。擁護
差摩釋。爲作救作守作牧。滅除災患。爲四
衆。作利作益作安樂住。爾時世尊。爲差摩
釋説淨眼修多羅多折他施利彌利棄利醯
醯多以此淨眼呪。使差摩釋眼得清淨。眼
瞙得除。若是風翳。若是熱翳。若是冷翳。若
是等分翳。莫燒。莫煮。莫腫。莫痛。莫痒。莫
流涙。戒實。苦行實。仙實。天實。藥實。呪句
實。因縁實。苦實。習實。滅實。道實。阿羅漢
實。辟支佛實。菩薩實。如是稱差摩釋名。餘
人亦如是稱名。便得眼淨。得眼淨已。使
闇除。使＊瞙除。若是風翳。若熱翳。若是冷翳。
若等分翳。莫燒。莫煮。莫腫。莫痛。莫痒。莫
流涙。阿難如是章句。如是六佛世尊。我今
第七。亦作是説。四天王亦説是呪。帝釋亦
説。梵王并諸梵衆。亦隨歡喜。阿難。我不見
若天。若人。若魔。若梵。若沙門衆。若婆羅
門衆。若人。若天。三説是章句。若翳。若闇。
若＊膜。若腫。若眼青。若眼中瑕出。若是天
作。若是龍作。若夜叉作。若阿修羅作。若
究槃茶作。或餓鬼作。或毘舍作。或毒所作。
或惡呪作。或蠱道作。或毘陀羅呪作。或是
惡星作。或諸宿作。阿難即到。爲差摩釋。三
説是呪眼淨如本。得見諸色。以此呪隨
稱人名字。如差摩釋。皆得除闇除膜風熱
冷及等分。莫燒莫煮莫腫莫痛莫痒莫流
涙。南無婆伽婆。南無多陀阿伽陀阿羅呵
三藐三佛陀。菩薩以此神呪章句。一切皆得
吉成。諸梵隨喜娑呵
| (七六) | 七種施因縁 |
眼施。常以好眼。視父母師長沙門婆羅門
不以惡眼。名爲眼施。捨身受身。得清淨眼。
未來成佛。得天眼佛眼。是名第一果報。二
和顏悦色施。於父母師長沙門婆羅門。不顰
蹙惡色。捨身受身。得端正色。未來成佛。得
眞金色。是名第二果報。三名言辭施。於父
母師長沙門婆羅門。出柔軟語。非麤惡言。
捨身受身。得言語辯了。所可言説。爲人信
受。未來成佛。得四辯才。是名第三果報。四
名身施。於父母師長沙門婆羅門。起迎禮
拜。是名身施。捨身受身。得端＊政身。長大之
身。人所敬身。未來成佛。身如尼拘陀樹。無
見頂者。是名第四果報。五名心施。雖以
上事供養。心不和善。不名爲施。善心和善。
深生供養。是名心施。捨身受身。得明了心。
不癡狂心。未來成佛。得一切種智心。是名
心施第五果報。六名床座施。若見父母師長
沙門婆羅門。爲敷床座令坐。乃至自以已
所自坐。請使令坐。捨身受身。常得尊貴七
寶床座。未來成佛。得師子法座。是名第六
果報。七名房舍施。前父母師長沙門婆羅
門。使屋舍之中得行來坐臥。即名房舍施。
捨身受身。得自然宮殿舍宅。未來成佛。得
諸禪屋宅。是名第七果報。是名七施。雖不
損財物。獲大果報
| (七七) | 迦歩王國天旱浴佛得雨縁 |
無量無邊阿僧祇劫。爾時有王。名曰迦歩。
統領閻浮提内八萬四千國土。王有二萬夫
人。然無子息。祷祀神祇。經歴多年。最大
夫人。而生太子。字曰栴檀。爲轉輪王。領
四天下。厭惡出家。得成正覺。時彼國中。諸
相師等咸言。大旱應十二年。作何方計。攘
却此災。尋共議言。我等今者。應造金
于市上。盛滿香水。以用浴佛。分布香水。而
起塔廟。可得除災。即請如來。香水澡浴。
分取世尊洗浴之餘。作八萬四千寶瓶。分
與八萬四千諸國。仰造塔廟。供養作福。以
造塔廟作福因縁。天即大雨。五穀豐熟。人
民安樂。時有一人。見是塔廟。心生歡喜。即
以一把華。散于塔上。獲大善報。佛言。我以
佛眼。觀彼久遠。栴檀如來。香水塔廟。受
彼化者。皆久成佛。入於涅槃。一把華施者。
我身是也。以我往日有是因縁。今於末後。
自致成佛。是故行者。應當懃心作諸功徳。
莫於小善生下劣想
| (七八) | 長者請舍利弗摩訶羅縁 |
量。常於僧次。而請沙門。就家供養。爾時僧
次。次舍利弗。及摩訶羅。至長者家。長者見
已。甚大歡喜。當于時日。入海估客。大獲
珍寶。安隱歸家。時彼國王。分賜聚落。封與
長者。其妻懷妊。復生男兒。諸歡慶事。同時
集會。舍利弗等。既入其家。受長者供。飯食
已訖。長者行水。在尊者前。敷小床座。舍利
弗呪願而言。今日良時得好報。財利樂事一
切集。踊躍歡喜心悦樂。信心踊發念十力。
如似今日後常然。長者爾時。聞呪願已。
心大歡喜。即以上妙好
然摩訶羅。獨不施與。時摩訶羅。還寺惆悵。
作是念言。今舍利弗。所以得者。正由呪願
適長者意。故獲是施。我今應當求是呪願。
即語舍利弗言。向者呪願。願授與我。即答
之言。此呪願者。不可常用。有可用時。有
不可用時。摩訶羅。慇懃求請。願必授我。
舍利弗不免其意。即授呪願。既蒙教授。尋
即讀誦。極令通利。作是思惟。我當何時。次
第及我。得爲上座。用此呪願。時因僧次。
到長者家。得作上座。時彼長者估客入海。
亡失珍寶。長者之婦。遭羅官事。兒復死喪。
而摩訶羅。説本呪願。言後常然。爾時長者。
既聞是語。心懷忿恚。尋即駈打。推令出門。
被瞋打已。情甚懊惱。即入王田胡麻地中。
復加鞭打。極令勞辱。時摩訶羅。重被打
已。過問打者言。我有何
守麻者。具説踐
渉路前進。未經幾里。値他刈麥。積而爲
𧂐。時彼俗法。遶𧂐右旋。施設飮食。以求
豐壤。若左旋者。以爲不吉。時摩訶羅。遶𧂐
左旋。麥主忿之。復加打棒。時摩訶羅。復問
之言。我有何罪。横加打棒。麥主答言。汝遶
麥𧂐。何不右旋呪言多入。違我法故。是以
打汝即示其道。小復前行。逢有葬埋。遶他
塚壙。如向麥𧂐。呪願之言多入多入。喪主
忿之。復捉撾打。而語之言。汝見死者。應
當愍＊之。言自今已後。更莫如是。云何
返言多入多入。摩訶羅言。自今已後。當
如汝語。又復前行。見他嫁娶。如送塟者之
所教言自今已後。莫復如是。時嫁娶者。
瞋其如是。復加笞打。乃至頭破。遂復前進。
被打狂走。値他捕鴈。驚怖慞惶。觸他羅
網。由是之故。驚散他鴈。獵師瞋恚。復捉榜
打。時摩訶羅。被打困熟。語獵師言。我從
直道行。數被躓頓精神失錯。行歩躁疾。
觸君羅網。願見寛放。令我前進。獵師答言。
汝極麤踈。侜
前著道。如獵師語。匍匐而行。復於道中。遇
浣衣者。見其肘行。謂欲偸衣。即時徴捉。
復加打棒。時摩訶羅。既遭困急。具陳上事。
得蒙放捨。至於祇桓。語諸比丘。我於先
日。誦舍利弗呪願。得大苦惱。自説被打膚
體毀破。幾失身命。諸比丘。將摩訶羅。詣於
佛邊。具説其人被打因由。佛言。此摩訶羅。
不但今日有是因縁。乃至昔時。有國王女。
遭遇疾患。太史占之。須詣塚間爲其解除。
時國王女。即將導從。往詣塚間。于時道行。
有二估客。見國王女。侍從嚴餝。心懷懼畏。
走至塚間。其一人者。即爲王女侍從之人
割截耳鼻。其一人者。得急驚怖死尸中伏。
詐現死相。爾時王女。將欲解除。選新死人
膚未爛者。坐上澡浴。以療所患。時遣人看。
正値估客。以手觸之。其體尚𣊵。謂爲新
死。即以芥末塗身。在上洗浴。芥末辛氣。
入估客鼻。雖然自持。不能禁制。即便大啑
欻然而起。時侍從者。謂起屍鬼。或能爲我
作諸災疫。閉門拒逆。王女得急急捉不
放。于時估客。以實告言。我實非鬼。王女即
時。與彼估客。倶往詣城。喚開城門。具陳
情實。時女父國王。雖聞其言。猶懷不信。莊
嚴兵仗。啓門就看。方知非鬼。時父王言。女
人之體形不再現。即以其女。而用妻之。估
客歡喜。慶遇無量。佛言。爾時估客得王女
者。舍利弗是。割截耳鼻者。摩訶羅是。宿
縁如此。非但今日。自今已後。諸比丘等。若
欲説法呪願。當解時宜。應修習布施。持
戒。忍辱。精進。禪定。智慧。憂悲喜樂。宜知
是時及以非時。不得妄説
雜寶藏經卷第六
元魏西域三藏吉迦夜共曇曜譯
婆羅門以如意珠施佛出家得道縁
十力迦葉以實言止佛足血縁
佛在菩提樹下魔王波旬欲來惱佛縁
佛爲諸比丘説利養災患縁
賊臨被殺遙見佛歡喜而生天縁
刖手足人感念佛恩得生天縁
長者以好蜜漿供養行人得生天縁
波斯匿王遣人請佛由爲王使生天縁
波斯匿王勸化乞索時有貧人以
生天縁
兄常勸弟奉修三寶弟不敬信兄得生天縁
父聞子得道歡喜即得生天縁
子爲其父所逼出家生天縁
羅漢祇夜多驅惡龍遠入海縁
二比丘見祇夜多得生天縁
月氏國王見祇夜多縁
月氏國王與三智臣作善親友縁
| (七九) | 婆羅門以如意珠施佛出家得道縁 |
別如意珠。持一如意珠。從南天竺。至東天
竺。遍諸國土。無能別者。如是次第。至舍衞
國。到波斯匿王所。而作是言。誰能分別識
此珠者。波斯匿王。集諸群臣。一切智人。
無有識者。波斯匿王。共至佛邊。佛語婆
羅門言。汝識珠名字不。知珠生出處不。
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