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雜寶藏經 (No. 0203_ 吉迦夜譯 曇曜譯 ) in Vol. 04
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[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
復加鞭打。極令勞辱。時摩訶羅。重被打
已。過問打者言。我有何
守麻者。具説踐
渉路前進。未經幾里。値他刈麥。積而爲
𧂐。時彼俗法。遶𧂐右旋。施設飮食。以求
豐壤。若左旋者。以爲不吉。時摩訶羅。遶𧂐
左旋。麥主忿之。復加打棒。時摩訶羅。復問
之言。我有何罪。横加打棒。麥主答言。汝遶
麥𧂐。何不右旋呪言多入。違我法故。是以
打汝即示其道。小復前行。逢有葬埋。遶他
塚壙。如向麥𧂐。呪願之言多入多入。喪主
忿之。復捉撾打。而語之言。汝見死者。應
當愍＊之。言自今已後。更莫如是。云何
返言多入多入。摩訶羅言。自今已後。當
如汝語。又復前行。見他嫁娶。如送塟者之
所教言自今已後。莫復如是。時嫁娶者。
瞋其如是。復加笞打。乃至頭破。遂復前進。
被打狂走。値他捕鴈。驚怖慞惶。觸他羅
網。由是之故。驚散他鴈。獵師瞋恚。復捉榜
打。時摩訶羅。被打困熟。語獵師言。我從
直道行。數被躓頓精神失錯。行歩躁疾。
觸君羅網。願見寛放。令我前進。獵師答言。
汝極麤踈。侜
前著道。如獵師語。匍匐而行。復於道中。遇
浣衣者。見其肘行。謂欲偸衣。即時徴捉。
復加打棒。時摩訶羅。既遭困急。具陳上事。
得蒙放捨。至於祇桓。語諸比丘。我於先
日。誦舍利弗呪願。得大苦惱。自説被打膚
體毀破。幾失身命。諸比丘。將摩訶羅。詣於
佛邊。具説其人被打因由。佛言。此摩訶羅。
不但今日有是因縁。乃至昔時。有國王女。
遭遇疾患。太史占之。須詣塚間爲其解除。
時國王女。即將導從。往詣塚間。于時道行。
有二估客。見國王女。侍從嚴餝。心懷懼畏。
走至塚間。其一人者。即爲王女侍從之人
割截耳鼻。其一人者。得急驚怖死尸中伏。
詐現死相。爾時王女。將欲解除。選新死人
膚未爛者。坐上澡浴。以療所患。時遣人看。
正値估客。以手觸之。其體尚𣊵。謂爲新
死。即以芥末塗身。在上洗浴。芥末辛氣。
入估客鼻。雖然自持。不能禁制。即便大啑
欻然而起。時侍從者。謂起屍鬼。或能爲我
作諸災疫。閉門拒逆。王女得急急捉不
放。于時估客。以實告言。我實非鬼。王女即
時。與彼估客。倶往詣城。喚開城門。具陳
情實。時女父國王。雖聞其言。猶懷不信。莊
嚴兵仗。啓門就看。方知非鬼。時父王言。女
人之體形不再現。即以其女。而用妻之。估
客歡喜。慶遇無量。佛言。爾時估客得王女
者。舍利弗是。割截耳鼻者。摩訶羅是。宿
縁如此。非但今日。自今已後。諸比丘等。若
欲説法呪願。當解時宜。應修習布施。持
戒。忍辱。精進。禪定。智慧。憂悲喜樂。宜知
是時及以非時。不得妄説
雜寶藏經卷第六
元魏西域三藏吉迦夜共曇曜譯
婆羅門以如意珠施佛出家得道縁
十力迦葉以實言止佛足血縁
佛在菩提樹下魔王波旬欲來惱佛縁
佛爲諸比丘説利養災患縁
賊臨被殺遙見佛歡喜而生天縁
刖手足人感念佛恩得生天縁
長者以好蜜漿供養行人得生天縁
波斯匿王遣人請佛由爲王使生天縁
波斯匿王勸化乞索時有貧人以
生天縁
兄常勸弟奉修三寶弟不敬信兄得生天縁
父聞子得道歡喜即得生天縁
子爲其父所逼出家生天縁
羅漢祇夜多驅惡龍遠入海縁
二比丘見祇夜多得生天縁
月氏國王見祇夜多縁
月氏國王與三智臣作善親友縁
| (七九) | 婆羅門以如意珠施佛出家得道縁 |
別如意珠。持一如意珠。從南天竺。至東天
竺。遍諸國土。無能別者。如是次第。至舍衞
國。到波斯匿王所。而作是言。誰能分別識
此珠者。波斯匿王。集諸群臣。一切智人。
無有識者。波斯匿王。共至佛邊。佛語婆
羅門言。汝識珠名字不。知珠生出處不。
知珠力耐不。答言。不知。佛言。此珠磨
竭大魚腦中出。魚身長二十八萬里。此珠名
曰金剛堅也。有第一力耐。使一切被毒之
人。見悉消滅。又見光觸身。亦復消毒。第
二力者。熱病之人。見則除愈。光觸其身。亦
復得差。第三力者。人有無量百千怨家。捉
此珠者。悉得親善。時婆羅門。聞此語已。
甚用歡喜。如來眞實一切智人。即以此珠。
奉上於佛。而求出家。佛言。善來比丘。鬚髮
自落。法服著身。爲説法要即得羅漢。諸比
丘言。如來善能分別此珠。復能説法。使得
道證。佛言。非但今日。過去亦爾。昔迦尸國。
仙人山中。有五通仙。時有婆羅門。持一樹
葉。問仙人言。此何樹葉。仙人答言。此樹
名金頂。若人被毒。垂命欲死。此樹下坐。
即得消滅。熱病之人。依此樹者。亦復得除。
以此樹葉觸人身者。所有毒氣。及與熱病。
悉皆得除。婆羅門歡喜。求與仙人而作弟
子。修習其法。亦得五通。爾時五通仙人者。
我身是也。爾時持樹葉婆羅門者。今此婆
羅門是也。我於爾時。教其使得具五神通。
今亦免其生死之難。獲阿羅漢
| (八○) | 十力迦葉以實言止佛足血縁 |
止。以種種藥。塗不能得＊差。諸阿羅漢。於
香山中。取藥塗治。亦復不降。十力迦葉。至
世尊所。作是言曰。若佛如來。於一切衆生。
有平等心。於羅睺羅提婆達多等無有異
者。脚血應止。即時血止。瘡亦平復。比丘歎
言。種種妙藥。塗治不止。迦葉實言。血則尋
止。佛言。非但今日。過去世時。亦復如是。昔
有一婆羅門。生一子。名曰無害。而白父
言。田中行時。莫害衆生。父告子言。汝欲
作仙人也。生活之法。云何避虫。子言。
我今望得現世安樂後世安樂。不用我語。
用是活爲。即向毒龍泉邊而坐。欲求取死。
世有毒龍。見之害人。時婆羅門子。即見毒
龍。毒遍身體。命即欲斷。父時憂惱。不知兒
處。尋即求覓。見兒欲死。父到兒所。而作
是言。我子從來。無害心者。此毒應消。作
是語已。毒氣即消。平復如故。爾時父者。
十力迦葉是也。爾時子者。我身是也。於過
去世中。能作實語。消除我病。於今現世。亦
以實言而愈我病
| (八一) | 佛在菩提樹下魔王波旬欲來惱佛縁 |
衆。欲來壞佛。至如來所。而作是言。瞿曇汝
獨一身何能坐此。急可起去。若不去者。我
捉汝脚。擲著海外。佛言。我觀世間。無能擲
我著海外者。汝於前身。但曾作一寺。
受一日八戒。施辟支佛一鉢之食。故生六
天。爲大魔王。而我乃於三阿僧祇劫。廣修
功徳。一阿僧祇劫。我曾供養無量諸佛。第
二第三阿僧祇劫。亦復如是。供養聲聞縁覺
之人。不可計數。一切大地。無有針許非我
身骨。魔言。瞿曇。汝道我昔。一日持戒。施辟
支佛食。信有眞實。我亦自知。汝亦知我。汝
自噵者。誰爲證知。佛以手指地言。此地
證我。作是語時。一切大地。六種震動。地
神即從金剛際出。合掌白佛言。我爲作證。
有此地來。我恒在中。世尊所説。眞實不虚。
佛語波旬。汝今先能動此澡瓶。然後可能
擲我海外。爾時波旬。及八十億衆。不能令
動。魔王軍衆。顛倒自墮。破壞星散。諸比丘
言。波旬長夜。惱亂如來。而不得勝。佛言。
非但今日。過去亦爾
昔迦尸國。仙人山中。有五通仙。教化波羅
㮈城中諸年少輩。皆度出家。使修仙道
爾時城神。極大瞋恚。語仙人言。汝若入城。
更度人者。我捉汝脚。擲於海外。彼仙人
捉一澡瓶。語城神言。先動此瓶。然後擲
我。盡其神力。不能得動。慚愧歸伏。爾時
仙人。我身是也。爾時城神。波旬是也
| (八二) | ＊佛爲諸比丘説利養災患縁 |
名貪莊嚴。逃避利養。往至林中。林中有寺。
時一羅漢。名那弋迦。作此寺主。佛至彼林。
到後日中。有諸人等。持衣供養。滿於林中。
作是言曰。我不用利養。而此利養常逐我
後。有萬二千比丘。亦至彼處。佛語諸比丘。
利養者是大災害。能作障難。乃至羅漢。亦
爲利養之所障難。比丘問言。能作何障。佛
言。利養之害。破皮。破肉。破骨。破髓。云何
爲破。破持戒之皮。禪定之肉。智慧之骨。微
妙善心之髓。萬二千比丘。齊畜三衣六物。
作阿練若。不受餘物。佛即讃歎。善哉善哉。
能作阿練若法。我之此法。是少欲法。非是
多欲。是知足法。非不知足。是樂靜法。非樂
憒閙。是精進法。非懈怠法。是正念法。非邪
念法。是定心法。非亂心法。是智慧法。非愚
癡法。時諸比丘。聞説此語。皆得阿羅漢。諸
比丘白佛言。希有世尊。佛言。非適今日。過
去亦爾。昔迦尸國有輔相。名曰夜叉。夜叉
之子。名夜兒達多。深覺非常。出家學仙。諸
仙多欲。皆諍菓草。夜兒達多。爲欲令彼
少欲之故。捨其濡草。取彼鞭草。捨此甘
＊菓。取彼酢＊菓。捨己新＊菓。取他陳＊菓。捨
取＊菓已。即得五通。萬二千仙人。見其如
此。便學少欲。不復多求。亦皆得五通。夜兒
達多。漸作方便。教化諸仙。命終之後。生不
用處。爾時達多我身是也。爾時萬二千仙人。
今萬二千比丘是也
| (八三) | 賊臨被殺遙見佛歡喜而生天縁 |
言。若作賊者。捉得當殺。時有一人。捉賊
將來。王便遣人將出殺去。在於城外。會於
道中。逢見如來。心生歡喜。至於殺處。即
伏王法。尋得生天。具修三念。知已由是
垂殺之時見佛歡喜命終生天。感佛恩徳。
來下供養。佛爲説法。得須陀洹。比丘問言。
以何業縁。生於天宮。佛言。昔在人中。爲王
所殺。臨死之時。見佛歡喜。乘此善因。生
彼天宮。重於我所。聞法解悟。證須陀洹
| (八四) | 刖手足人感念佛恩而得生天縁 |
道頭。佛行見之。即往到邊。而問言曰。汝於
今日。以何爲苦。刖人答言。我最苦餓。即
勅阿難。使與彼食。其刖人命終生天。感佛
厚恩。來下供養。佛爲説法。得須陀洹。比丘
問言。以何業行。生於天上。佛言。昔在人中。
被刖手足擲於道頭。佛到其所。勅與其
食。心生歡喜。命終生天。重於我所。聞法得
道
| (八五) | 長者以好蜜漿供養行人得生天縁 |
地。欲造房舍。須達長者。遍已作竟。無復
空處。便於祇＊洹大門之中。以好淨水。用種
種蜜種種之糗作漿。供給一切行人。九十
日後。佛亦受之。於是命終。生於天上。有
大威徳。乘天宮殿。來供養佛。佛爲説法。
得須陀洹。比丘問言。以何業行。得生天上。
威徳如此。佛言。本爲人時。於祇＊洹門。作
種種漿。施與一切。佛亦自受。以是因縁。生
於天上。又於我所。聞法得道
| (八六) | 波斯匿王遣人請佛由爲王使生天縁 |
心生渇仰。於夏坐後。遣使請佛。使至佛
所。恭敬白佛言。王與長者。欲見如來。唯願
世尊。乘此車上。往到舍衞。佛言。我不用
車。自有神足。雖作是語。爲其得福。當於
車上空中而行。使便在前。而告於王及
以長者。王與長者。躬自出迎。使亦與王。還
來見佛。命終生於天上。即乘寶車。來至
佛所。佛爲説法。得須陀洹。比丘問言。以何
因縁。生於天宮。乘此寶車。佛言。昔在人中。
爲王所使。到於佛所。奉車使乘。由是業
縁。今得生天。恒駕寶車。重於我邊。聞法
得悟。證須陀洹
| (八七) | ＊波斯匿王勸化乞索時有貧人以 |
昔舍衞國。波斯匿王。作是言曰。須達長者。
尚能勸化一切人民。作諸福業。我今亦當
爲衆生故。教導乞索。令其得福。於是行
化。處處乞索。時有一人。貧窮多乏。唯有一
佛。其後貧人。命終生天。感佛大恩。而來
供養。佛爲説法。獲須陀洹。比丘問言。昔作
何業。生於彼天。佛言。在人中時。値王
勸化。即以白
得生天。遂於我所。聞法證果
| (八八) | 兄常勸弟奉修三寶弟不敬信兄得生 |
昔舍衞國。有兄弟二人。而第一者。奉修佛
法。第二之者。事富蘭那。兄常勸弟。使事
三寶。弟不隨順。恒共鬪諍。情不和合。各便
分活。第一者供養於佛。後遂命終。生於天
上。即來佛所。報恩供養。佛爲説法。得須陀
洹。比丘問言。昔爲何業。生此天宮。佛言。往
在人中。心樂正法。奉修三寶。以是福因。
今得生天。又於我所。聞法信解。而證道
果
| (八九) | 父聞子得道歡喜即得生天縁 |
惡。便共詣王。欲求斷決。道中値佛。佛爲
説法。得阿羅漢道。父聞其子遇佛得道。
心生歡喜。遂即命終。生於天上。來至佛
所。佛爲説法。得須陀洹。比丘問言。往作何
業。今得生天。佛言。昔在人中。聞我爲其
子等説法得道。踊躍歡喜。命終生天。重於
我所。聞法信解。而證道果
| (九○) | 子爲其父所逼出家生天縁 |
恒使掃地。不堪辛苦。罷道還俗。其父語
言。汝但出家。從今已後。代汝掃地。父即
共子。往彼祇＊洹精舍。兒見精舍。其中清
淨。心生歡喜。便作是言。我寧殺身。出家
掃地。不復還俗。其後命終。生於天上。即
來佛所。佛爲説法。得須陀洹。比丘問言。以
何業縁。生於天上。佛言。往在人中。不堪辛
苦。欲還於家。其父不聽。代其使役。強驅出
家。遂便歡喜。命終生天。又於我所。聞法得
道
| (九一) | 羅漢祇夜多驅惡龍入海縁 |
百年後。出罽賓國。時罽賓國。有一惡龍王。
名阿利那。數作災害。惱諸賢聖。國土人民。
悉皆患之。時有二千阿羅漢。各盡神力。驅
遣此龍。令出國界。其中有百羅漢。以神
通動地。又有五百人。放大光明。復有五百
人。入禪定經行。諸人各各盡其神力。不能
使動。時尊者祇夜多。最後往至到龍池
所。三彈指言。龍汝今出去。不得此住。龍即
出去。不敢停住。爾時二千羅漢。語尊者言。
我與尊者。倶得漏盡。解脱法身。悉皆平等。
而我等各各盡其神力。不能令動。尊者云
何。以三彈指。令阿利那龍遠入大海耶。
時尊者答言。我凡夫已來。受持禁戒。至突
吉羅。等心護持。如四重無異。今諸人等。
所以不能動此龍者。神力不同。故不能
動。時尊者祇夜多。與諸弟子。向北天竺。道
中見一烏。仰而微笑。弟子白言。不審尊者。
何縁微笑。願説其意。尊者答言。時至當説。
於是前行。到石室城。既到城門。慘然
變色。食時已至。入城乞食。既得食已。還
出城門。復慘然變色。諸弟子等。長跪白言。
不審向者。何縁微笑。復慘然變色。時尊者祇
夜多。答諸弟子言。我於往昔九十一劫。毘
婆尸佛。入涅槃後。作長者子。爾時求欲出
家。父母不聽。而語子言。我家業事重。汝若
出家。誰繼後嗣。吾當爲汝取婦。産一子胤。
聽汝出家。即便爲娶。既娶婦已。復求出
家。父母復言。若生一息。聽汝出家。其後不
久。生一男兒。兒已能語。復白父母言。願
尊先許聽我出家。爾時父母。恐違前言。密
教乳母語孫兒言。汝父若欲出家去時。
汝當在門。而捉父言。既生育我。今欲捨
我出家去耶。若欲去者。願父今殺我。
然後當去。其父即時慘然情變。而語子言。
我今當住。不復更去。由是之故。流浪生死。
我以道眼。觀察宿命。天上人中。及三惡道。
相値甚難。相値甚難。今乃一見。向一烏者。
即是彼時孫兒也。我向所以慘然變色者。
我於城邊。見餓鬼子。而語我言。我在此城
邊。已七十年。我母爲我。入城求食。未曾
一得來。我今飢渇。甚大困厄。願尊者入城。
見我母者。願爲我語。速看我來。時我入
城。見餓鬼母。而語之言。汝兒在外。飢渇
甚危。思欲相見。時餓鬼母。而報之言。我
來入城。七十餘年。我自薄福。加我新産。
飢羸無力。雖有膿血涕涶糞穢不淨之食。
諸大力者。於先持去。我不能得。最後得
一口不淨。欲持出門與子分食。門中復有
諸大力鬼。復不聽出。惟願尊者。慈愍將
我。使母子相見食此不淨。時尊者。即將餓
鬼母。得出城門。母子相見。分食不淨。爾時
尊者。問此鬼言。汝於此住。爲以幾時。時鬼
答言。我見此城七返成壞。時尊者歎言。餓
鬼壽長。甚爲大苦。時諸弟子。聞説此語。皆
厭患生死即得道迹
| (九二) | 二比丘見祇夜多得生天縁 |
來向罽賓。到其住處。道由樹下。見一比丘。
形體甚悴。竈前然火。彼二比丘。而問之言。
汝識尊者祇夜多不。答言我識。彼比丘言。
今在何處。語言。在上第三窟中。彼二比丘。
即便上山。往到窟所。見向然火比丘。時二
比丘。疑怪所以。比丘言。尚有如此名徳。何
憂不能。於先來此。時一比丘即求決疑。而
問之言。尊者有如此威徳。自然火爲。尊者
答言。我念往昔生死之苦。若我頭手脚。可
然之者。猶爲衆僧。而用然火。況復然薪。
時二比丘。即便問言。不審往昔生死之苦。
其事云何。願欲聞之。尊者答言。我念往昔
五百世中。生於狗中。常困飢渇。唯於二時。
得自飽滿。一値醉人酒吐在地。得安樂飽。
二値夫婦二人共爲生活。夫便向田。婦住
後作食。時彼婦人。事縁小出。我時即入。
盜彼飯食。値彼食器口小。初雖得入頭。後
難得出。雖得一飽。然受辛苦。夫從田還。
即便剪頭在於器中。時二比丘。聞其説法。
厭惡生死。得須陀洹
| (九三) | 月氏國王見阿羅漢祇夜多縁 |
者阿羅漢。字祇夜多。有大名稱。思欲相
見。即自躬駕。與諸臣從。往造彼國。於其中
路。心竊生念。我今爲王。王於天下。一切
人民。靡不敬伏。自非有大徳者。何能堪
任受我供養。作是念已。遂便前進。徑詣彼
國。有人告尊者祇夜多言。月氏國王。名栴
檀罽尼吒。與諸臣從。遠來相見。唯願尊者。
整其衣服。共相待接。時尊者答言。我聞佛
語。出家之人。道尊俗表。唯徳是務。豈以服
飾出迎接乎。遂便靜默端坐不出。於是月
氏國王。往其住處。見尊者祇夜多。覩其
威徳。倍生敬信。即前稽首。却住一面。時尊
者欲唾。月氏國王。不覺前進授唾器。時尊
者祇夜多。即語王言。貧道今者未堪爲王
作福田也。胡爲躬自抂屈神駕。時月氏王。
深生慚愧。我向者竊生微念。以知我心。自
非神徳。何能爾也。於尊者所。重生恭敬。
時尊者祇夜多。即便爲王。略説教法。王來
時道好。去如來時。王聞教已。便即還國。
至其中路。群臣怨言。我等遠從大王。往至
彼國。竟無所聞。然空還國。時月氏王。報
群臣言。卿今責我無所得也。向時尊者。
爲我説法。王來時道好。去如來時。卿等不
解此＊耶。以我往昔。持戒布施。修造僧坊。
造立塔寺。種種功徳。以殖王種。今享斯
位。今復修福。廣積衆善。當來之世。必重受
福。故誡我言。王來時道好。去如來時。群
臣聞已。稽首謝言。臣等斯下。智慧愚淺。
竊生妄解。謂所行來道。大王神徳。妙契言
旨。積徳所種。故享斯國位。群臣歡喜。言
已而退
| (九四) | ＊月氏國王與三智臣作善親友縁 |
以爲親友。第一名馬鳴菩薩。第二大臣。字
摩吒羅。第三良醫。字遮羅迦。如此三人。
王所親善。待遇隆厚。進止左右。馬鳴菩薩。
而白王言。當用我語者。使王來生之世。
常與善倶。永離諸難。長辭惡趣。第二大臣。
復白王言。王若用臣密語。不漏泄者。四海
之内。都可尅獲。第三良醫。復白王言。大
王若能用臣語者。使王一身之中。終不横
死。百味隨心。調適無患。王如其言。未曾微
病。於是王用大臣之言。軍威所擬。靡不
摧伏。四海之内。三方已定。唯有東方。未來
歸伏。即便嚴軍。欲往討罰。先遣諸胡及
諸白象。於先導首。王從後引。欲至蔥嶺。
越度關嶮。先所乘象馬。不肯前進。王甚驚
怪。而語馬言。我前後乘汝征伐。三方已定。
汝今云何不肯進路。時大臣白言。臣先所
啓。莫泄密語。今王漏泄。命將不遠。如大
臣言。王即自知定死不久。是王前後征伐。
殺三億餘人。自知將來罪重必受無疑。心
生怖懼。便即懺悔。修檀持戒。造立僧房。
供養衆僧。四事不乏。修諸功徳。精懃不
惓。時有諸臣。自相謂言。王廣作諸罪。殺
戮無道。今雖作福。何益往咎。時王聞之。將
欲解其疑意。即作方便。勅語臣下。汝當
然一大
絶。王便以一指鐶。擲於
仰卿
餘罪。而就於死。此＊鐶叵得。王語臣言。頗
有方便可得取不。時臣答言。下止其火。
上投冷水。以此方便。不傷人手。可取之
耳。王答言。我先作惡。喩彼熱
善。慚愧懺悔更不爲惡。胡爲不滅。三塗
可止。人天可得。即時解悟。群臣聞已。＊靡
不歡喜。智人之言不可不用
◎雜寶藏經卷第七
元魏西域三藏吉迦夜共曇曜譯
拘尸彌國輔相夫婦惡心於佛佛即化導得
須陀洹縁
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476 477 478 479 480 481 482 483 484 485 486 487 488 489 490 491 [行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]