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賢愚經 (No. 0202_ 慧覺譯 ) in Vol. 04
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狗子時到。獨往常處。向諸大士。高聲而吠。
諸辟支佛。聞其狗吠。即知來請。便至其
家。如法受食。因白長者。天今當雨。宜可
種殖。長者如言。即令諸作人齎持作器。
勤力耕種。大麥小麥。一切食穀。悉皆種之。
經數時間。所種之物。盡變爲瓠。長者見已。
怪而問之。諸大士曰。此事無苦。但勤加
功。隨時漑灌。如言勤灌。其後成熟。諸瓠皆
大。加復繁盛。即劈看之。隨所種物。成治
淨好。麥滿其中。長者歡喜。合家藏積。其家
滿溢。復分親族。合國一切。咸蒙恩澤。是
時五百作食之人念言。斯之所獲果實之報。
將由斯等大士之恩。我等云何。惡言向彼。
即往其所。請求改悔。大士聽之。悔過已竟。
復立誓言。願使我等於將來世。遭値賢聖。
蒙得解脱。由此之故。五百世中。常作乞兒。
因其改悔復立誓故。今遭我世。蒙得過度。
太子當知。爾時大富散檀寧者。豈異人乎。
我身是也。是藏臣者。今須達是也。日日往
白時到人者。優填王是。時狗子者。由其吠
故。世世好音。美音長者是也。爾時五百作食
之人。今此五百阿羅漢是＊也。爾時祇陀。及
衆會者。覩其神變。感佛功徳。剋心精勤。有
得初果及第四果者。復有專修快士行
者。復有興心求佛道者。各各精勤。求遂
本心。歡喜踊躍頂戴奉行
◎賢愚經卷第五
賢愚經卷第六
元魏涼州沙門慧覺等在高昌郡譯
如是我聞。一時佛在毘舍離菴羅樹園中。爾
時世尊。告賢者阿難。其得四神足者。能住
壽一劫。吾四神足極能善修。如來今者當壽
幾許。如是至三於時阿難爲魔所迷。聞世
尊教。默然不對。又告阿難汝可起去靜處
思惟。賢者阿難。從坐而起。往至林中。阿難
去後時魔波旬來至佛所白佛言。世尊處
世教化已久。度人周訖。蒙脱生死。數如恒
沙。時年又老。可入涅槃。於時世尊。取地
少土著於爪上。而告魔言。地土爲多。爪上
多耶。魔答佛言地土極多非爪上土。佛又告
言。所度衆生。如爪上土。餘殘未度。如大地
土。又告魔言。却後三月。當般涅槃於時波
旬。聞説是已歡喜而去。爾時阿難。於林中
坐。忽然眠睡。夢見大樹普覆虚空。枝葉蓊
欝。花果茂盛。一切群萌。靡不蒙頼。其樹
功徳種種奇妙。不可稱數。旋風卒起。吹激
其樹。枝葉壞碎猶如微塵。滅於力士所住之
地。一切群生。莫不悲悼。阿難驚覺。怖不自
寧又自思惟。所夢樹者。殊妙難量。一切天
下咸頼其恩。何縁遇風。碎壞如是。而今世
尊。覆育一切猶如大樹。將無世尊欲般涅
槃。作是念已。甚用戰懼。來至佛所。爲佛作
禮。而白佛言我向所夢如斯之事。將無世
尊欲般涅槃。佛告阿難。如汝所言。吾後
三月。當般涅槃。我向問汝。若有得四神
足者能住壽一劫。吾四神足。極能善修。如
來今日能壽幾何如是滿三而汝不對。汝去
之後。魔來勸我當取涅槃吾已許之。阿難
聞此悲慟迷荒悶惱惘塞不能自持。其諸
弟子。展轉相語。各懷悲悼。來至佛所。爾時
世尊。告於阿難及諸弟子。一切無常。誰得
常存。我爲汝等。應作已作。應説已説。汝等
但當懃精修集。何爲憂慼。無補無行。時
舍利弗聞于世尊當般涅槃。深懷歎感。因
而説曰。如來涅槃。一何疾耶。世間眼滅。永
失恃怙。又白佛言。我今不忍見於世尊
而取滅度。今欲在前而入涅槃。唯願世尊。
當見聽許。如是至三。世尊告曰宜知是時。
一切賢聖。皆常寂滅。時舍利弗。得佛可已。
即整衣服長跪膝行。繞佛百匝。來至佛
前。以若干偈。讃歎佛已。捉佛兩足敬
戴頂上。如是滿三。合掌侍佛。困而言曰。我
今最後。見於世尊。叉手肅敬却行而去。將
沙彌均提。詣羅閲祇。至本生地。到已即勅
沙彌均提。汝往入城。及至聚落。告國王大
臣舊故知識諸檀越輩。來共取別。爾時均提。
禮師足已。遍行宣告。我和上舍利弗。今來
在此。欲般涅槃。諸欲見者宜可時往。爾時
阿闍世王。及國豪賢檀越四輩。聞均提語。皆
懷慘悼異口同音。而説是言。尊者舍利弗。
法之大將。衆生之類之所親仰今般涅槃。一
何疾哉。各自馳奔。來至其所。前爲作禮。問
訊已竟。各共白言。承聞尊者。欲捨身命
至于涅槃。我曹等類。失於恃怙。時舍利弗。
告衆人言。一切無常。生者皆終。三界皆苦。
誰得安者。汝等宿慶。生値佛世。經法難聞。
人身難得。念懃福業。求度生死。如是種種。
若干方便。廣爲諸人。隨病投藥。爾時衆會。
聞其所説。有得初果乃至三果。或有出家
成阿羅漢者。復有誓心求佛道者。聞説
法已。作禮而去。時舍利弗。於其後夜。正身
正意。繋心在前入於初禪。從初禪起入第
二禪。從第二禪起。入第三禪。從第三禪
起。入第四禪。從第四禪起。入空處定。從
空處起。入於識處。從識處起。入不用處。
從不用處起。入非有想非無想處。從非有
想非無想處起。入滅盡定。從滅盡定起。而
般涅槃。時天帝釋。知舍利弗已取滅度。與
多天衆百千眷屬。各齎花香供養之具來至
其所側塞虚空。咸各悲叫。涙如盛雨。普
散諸花。積至于膝。復各言曰。尊者智慧。深
若巨海。捷辯應機。音若涌泉。戒定慧具法
大將軍。當逐如來廣轉法輪。其取涅槃。何
其速哉。城聚内外。開舍利弗已取滅度。悉
齎酥油香花供具。馳走悉集。悲哀痛戀
不能自勝。各持＊香花。而用供養。時天帝
釋。勅毘首羯磨。合集衆寶。莊嚴高車。
安舍利弗。在高車上。諸天龍鬼。國王臣民。
侍送號咷。至平博地。時天帝釋。勅諸夜叉。
往大海邊。取牛頭栴檀。夜叉受教。尋取來
還。積爲大𧂐。安身在上。酥油以灌。放火耶
旬。作禮供養。各自還去。火滅之後。沙彌均
提。收師舍利。盛著鉢中。攝其三衣。擔至
佛所。爲佛作禮。長跪白佛。我和上舍利
弗。已般涅槃。此是舍利此是衣鉢。時賢者
阿難。聞説是語。悲悼憒悶。益増感切。而白
佛言。今此尊者。法大將軍。已取涅槃。我
何憑怙。佛告之曰。此舍利弗。雖復滅度。其
戒定慧解脱。解脱知見。如是法身。亦不滅
也。又舍利弗。不但今日。不忍見我取般涅
槃。而先滅度。過去世時。亦不堪忍見於我
死。而先我前死。賢者阿難。合掌白佛。不審
世尊。往昔先前取死。其事云何。願爲解説。
佛告阿難。過去久遠。無量無數。不可思議。
阿僧祇劫。此閻浮提。有一大國王。名旃陀
山川。八十億聚落。王有二萬夫人婇女。其
銀琉璃頗梨所成。四邊凡有百二十門。街陌
里巷。齊整相當。又其國中。有四行樹。亦
金銀琉璃頗梨所成。或金枝銀葉。或銀枝
金葉。或琉璃枝頗梨葉。或頗梨枝琉璃葉。
有諸寶池。亦金銀琉璃頗梨所成。其池底沙。
亦是四寶。其王内宮。周四十里。純以金銀
琉璃頗梨。其國豐潤。人民快樂。珍奇異妙。
不可稱數。爾時其王。坐於正殿。忽生此念。
夫人處世。尊榮豪貴。天下敬瞻。發言無違。
珍妙五欲。應意而至。斯之果報。皆由積徳
修福所致。譬如農夫由春廣種秋夏豐收。
春時復到。若不勤種。秋夏何望。吾今如是
由先修福。今獲妙果。今復不種後亦無望。
作是念已。告諸群臣。今我欲出珍寶妙
藏置諸城門。及著市中。設大檀施。隨其衆
生一切所須。盡給與之。并復告下八萬四千
諸小國土。悉令開藏給施一切。衆臣曰善。
敬如王教。即竪金幢。撃於金鼓。廣布宣令。
騰王慈詔。遠近内外。咸令聞知。於時國
中。沙門婆羅門。貧窮孤老。有乏短者。強弱
相扶。雲趨雨集。須衣。與衣。須食與食。金
銀寶物隨病醫藥。一切所須。稱意與之。
閻浮提内。一切臣民。蒙王恩澤。快樂無極。
歌頌讃歎。盈於衢路。善名遐宣。流布四方。
無不欽仰。慕王恩化。於時邊表。有一小
國。其王名曰毘摩斯那。聞月光王美稱高
大。心懷嫉妬。寢不安席。即自思惟。月光不
除。我名不出。當設方便請諸道士。慕求
諸人。用辦斯事。思惟是已。即勅請喚國
内梵志。供設餚饍百味飮食。恭敬奉事。不
失其意。經三月已。告諸梵志。我今有憂。
纒綿我心。夙夜反側。何方能釋。汝曹道士。
是我所奉。當思方便佐我除雪。諸婆羅
門。共白王言。王有何憂。當見示語。王即言
曰。彼月光王。名徳遠著。四遠承風。但我獨
卑陋。無此美稱情志所願。欲得除之。作
何方便。能辦此事。諸婆羅門。聞説是語。各
自言曰彼月光王。慈恩惠澤。潤及一切。悲
濟窮厄。如民父母。我等何心。從此惡謀。寧
自殺身。不能爲此。即各罷散。不顧供養。
時毘摩斯那益増愁憒。即出廣募周遍宣令。
誰能爲我。得月光王頭共分國半治。以女
妻之。爾時山脇。有婆羅門。名曰勞度差。聞
王宣令來應王募。王甚歡喜。重語之言。苟
能成辦。不違信誓。若能去者。當以何日。
婆羅門曰。辦我行道糧食所須。却後七日便
當發引。時婆羅門作呪自護。七日已滿。便
來辭王。王給所須進路而去。時月光王
國豫有種種變怪興現。地處處裂抴電星落
陰霧晝昏雷電霹靂。諸飛鳥輩。於虚空中。
悲鳴感切。自拔羽翼。虎豹豺狼。禽獸之屬。
自投自擲。跳踉鳴叫。八萬四千諸小國王。
皆夢大王金幢卒折。金鼓卒裂。大月大臣。
夢提爲鬼奪王金冠。各懷愁憂。不能自
寧。時城門神。知婆羅門欲乞王頭亦用憒
憒。遮不聽入。時婆羅門。繞城門數匝不
能得前。首陀會天知月光王。以此頭施。
於檀得滿。便於夢中。而語王言。汝誓布施。
不逆衆心。乞者在門。無由得前。欲爲施
主事所不然。王覺愕然。即勅大月大臣。
汝往諸門。勅勿遮人。大月大臣。往到城
門。時城門神。即自現形白大月言。有婆羅
門。從他國來。懷挾惡心。欲乞王頭。是以
不聽。大臣答言。若有此事。是爲大災。然
王有教。理不得違。當奈之何。時城門神。
便休不遮。大月大臣。即自思惟。若此婆羅
門。必乞王頭。當作七寳頭。各五百枚。用貿
易之。即勅令作。時婆羅門。徑至殿前。高聲
唱言。我在遐方。聞王功徳。一切布施。不
逆人意。故渉遠來。欲有所得。王聞歡喜。
迎爲作禮問訊。行道不疲極耶。隨汝所願。
國城妻子。珍寶車乘。輦輿象馬。七寶奴婢僕
使。所有欲得皆當與之。婆羅門言。一切外
物。雖用布施。福徳之報。未爲弘廣。身肉
布施。其福乃妙。我故遠來。欲得王頭。若不
辜逆。當見施與。王聞是語。踊躍無量。婆
羅門言。若施我頭。何時當與。王言却後
七日當與汝頭。爾時大月大臣。擔七寶頭。
來用曉謝。腹拍其前。語婆羅門言。此王頭
者。骨肉血合。不淨之物。何用索此。今持爾
所七寶之頭。以用貿易。汝可取之。轉易足
得終身之富。婆羅門言。我不用此欲得
王頭合我所志。時大月大臣。種種諫曉永
不迴轉。即時憤感。心裂七分。死於王前。
於時其王。勅語臣下。乘八千里象。遍告諸
國言。月光王却後七日。當持其頭施婆羅
門。若欲來者。速時馳詣。爾時八萬四千諸
王。絡繹而至。咸見大王。腹拍王前。閻浮提
人。頼王恩澤。各得豐樂。歡娯無患。云何一
旦爲一人故。永捨衆庶。更不矜憐。唯願垂
愍。莫以頭施。一萬大臣。皆身投地。腹拍
王前。唯見哀愍矜恤我等。莫以頭施永見
捐棄。二萬夫人。亦身投地。仰白王言。莫
見忘捨。唯垂陰覆。若以頭施。我等何怙。五
百太子。啼哭王前。我等孤幼。當何所歸。
願見愍念。莫以頭施。長養我等。得及人
倫。於是大王。告諸臣民夫人大子。計我
從本。受身已來。渉歴生死由來長久。若在
地獄。一日之中。生而輙死。棄身無數。經歴
灰河鐵床沸屎火車炭坑及餘地獄。如是等
身。燒刺煮炙。棄而復棄。永無福報。若在
畜生。更相食噉。或人所殺。身供衆口。破壞
消爛。亦復無數。空棄此身。亦無福報。或墮
餓鬼。火從身出。或爲飛輪。來截其頭。斷
而復生。如是無數。如是殺身。亦無福報。若
生人間。諍於財色。瞋目怒盛。共相殺害。或
興軍對陣。更相斫截。如是殺身。亦復無數。
爲貪恚癡。恒殺多身。未曾爲福。而捨此
命。今我此身。種種不淨。會當捐捨。不能得
久。捨此危脆穢惡之頭。用貿大利。何得不
與。我持此頭。施婆羅門。持是功徳。誓
求佛道。若成佛道功徳滿具。當以方便
度汝等苦。今我施心。垂欲成滿。愼莫遮我
無上道意。一切諸王臣民夫人太子。聞王語
已。默然無言。爾時大王。語婆羅門。欲取頭
者。今正是時。婆羅門言。今王臣民大衆圍遶。
我獨一身。力勢單弱。不堪此中而斫王頭。
欲與我者。當至後園。爾時大王。告諸小王
太子臣民。汝等若苟愛敬我者。愼勿傷害
此婆羅門。作此語已。共婆羅門入於後
園。時婆羅門。又語王言。汝身盛壯力士之
力。若遭斫痛。儻復還悔。取汝頭髮。堅繋在
樹。爾乃然後。能斫取耳。時王用語。求一壯
樹。枝葉欝茂。堅固欲繋。向樹長跪。以髮
繋樹。語婆羅門。汝斫我頭。墮我手中。然
後於我手中取去。今我以頭施汝。持是功
徳。不求魔梵及天帝釋轉輪聖王三界之樂。
用求無上正眞之道。誓濟群生。至涅槃樂。
時婆羅門。擧手欲斫。樹神見此。甚大懊
惱。如此之人。云何欲殺。即以手搏婆羅門
耳。其項反向。手脚繚戻。失刀在地。不能動
搖。爾時大王。即語樹神。我過去已來。於此
樹下。曾以九百九十九頭。以用布施。今施
此頭。便當滿千。捨此頭已。檀便滿具。汝
莫遮我無上道心。爾時樹神。聞王是語。還
使婆羅門平復如故。時婆羅門。便從地起。
還更取刀。便斫王頭。頭墮手中。爾時天
地。六反震動。諸天宮殿。搖動不安。各懷恐
怖。怪其所以。尋見菩薩。爲一切故。捨頭
布施。皆悉來下。感其奇特。悲涙如雨。因共
讚言。月光大王。以頭布施。於檀波羅蜜。今
便得滿。是時音聲。普遍天下。彼毘摩羨王。
聞此語已。喜踊驚愕。心擗裂死。時婆羅門。
擔王頭去。諸王臣民夫人太子。已見王頭
自投于地。同聲悲叫。絶而復甦。或有悲結
吐血死者。或有愕住無所識者。或自剪拔
其頭髮者。或復爴裂其衣裳者。或有兩手
爴壞面者。啼哭縱横。宛轉于地。時婆羅門。
嫌王頭臭。即便擲地。脚
而去。或復有人。
語婆羅門。汝之酷毒。劇甚乃爾。既不中用。
何乃索之。于時婆羅門。進道而去。人見
便責。無給食者。飢餓委悴。困苦極理。道中
有人。因問消息。知毘摩羨王。已復命終。
失於所望。懊惱憒憒。心裂七分。吐血而死。
毘摩羨王及勞度差。命終皆墮阿鼻泥犁。其
餘臣民。思念王恩。感結死者。皆得生天。
如是阿難。欲知爾時月光王者。今我身是。
毘摩羨王。今波旬是。時勞度差婆羅門者。今
調達是。時樹神者。今目連是。時大月大臣
者。今舍利弗是。當於爾時。不忍見我死。
而先我前死。乃至今日。不忍見我入於涅
槃。而先滅度。佛説是已。賢者阿難。及諸弟
子。聞佛所説。悲喜交集。異口同音。咸共嗟
歎。如來功徳奇特之行。咸共專修。有得四
道果者。有發無上正眞道意者。皆大歡
喜。敬戴奉行
賢愚經卷第六
如是我聞。一時佛。在舍衞國祇樹給孤獨
園。爾時世尊。大衆圍遶。而爲説法。城中人
民。樂聽法者。往至佛所。前後相次。時城中
有盲婆羅門。坐街道邊。聞多人衆行歩駛
疾。即問行人。此多人衆。欲何所至。行人答
曰。汝不知耶。如來出世。此難値遇。今在此
國。敷演道化。我等欲往聽其説法。此婆羅
門。而有一術。衆生之中。有八種聲。悉能別
識。知其相祿。何謂八種。一曰烏聲。二曰三
尺烏聲。三曰破聲。四曰鴈聲。五曰鼓聲。六
曰雷聲。七曰金鈴聲。八曰梵聲。其烏聲
者。其人受性。不識恩養。志不廉潔。三尺烏
聲者。受性凶暴。樂爲傷害。少於慈順。其破
聲者。男作女聲。女作男聲。其人薄徳貧窮
下賤。其鴈聲者。志性勦了。多於親友。將接
四遠。其鼓聲者。言辭辯捷。解釋道理。必爲
國師。其雷聲者。智慧深遠。散析法性。任化
天下。金鈴聲者。巨富饒財。其人必積千億
兩金。其梵聲者。福徳彌高。若在家者。作轉
輪聖王。出家學道。必得成佛。時婆羅門。語
行路人。我能識別人之語聲。若實是佛。當
有梵音。汝可將我往至其所。當試聽之。審
是佛不。時行路人。因牽將往。漸近佛所。聞
佛説法。梵音具足。深遠流暢。歡喜踊躍。兩
目得開。便得見佛。紫磨金色。三十二相。明朗
如日。即時禮佛。喜慶無量。佛爲説法。志心
聽受。即破二十億惡。得須陀洹。已得慧眼。
便求出家。佛言善來。便成沙門。佛重方便。
廣爲説法。即復尋得阿羅漢果。一切衆會。
莫不奇怪。賢者阿難。從座而起。長跪叉手。
而白佛言。世尊出世。實多饒益。拔濟盲冥。
恩難稱極。此婆羅門。一時之中。肉眼既開。
慧眼清淨。佛於此人。恩何隆厚。佛告阿
難。吾與其眼。不但今日。過去世時。亦復與
眼。阿難重白。不審世尊。過去與眼。其事云
何。唯願垂哀。具爲解説。佛告阿難。過去久
遠。無量無數。不可思議。阿僧祇劫。此閻浮
提。有一大城。名富迦羅拔。時有國王。名須
清妙無比。徹覩墻壁。視四十里。以是故
立字號。曰快目。領閻浮提八萬四千國。六
萬山川。八十億聚落。王有二萬夫人婇女。
一萬大臣。五百太子。其第一太子。名尸羅
物。猶如慈父。化導以善。民從其度。風時雨
順。四氣和適。其國豐樂。群生蒙頼。爾時其
王。退自思惟。我因宿福。今爲人主。財寳五
欲。富有四海。發言化下。如風靡草。今世會
用。更無紹續。恐我來世窮苦是分。譬如耕
夫。春日多種。秋夏收入。所得必廣。復遭春
時。若當懶惰。來秋於穀何望。是以我今於
諸福田。及時廣種。不宜懈怠。即告群臣。出
我庫藏金銀珍寳衣被飮食所須之具。著
諸城門。及積市中。徧行宣令。一切人民。有
所乏者。皆悉來取。并復告下八萬四千國。
亦令開藏施給一切。時諸群臣。奉受王教。
即竪金幢。撃大金鼓。謄王慈教。徧閻浮
提。閻浮提人。沙門婆羅門。孤貧困厄。年老
疾病。有所欲得。稱意而與。一切人情。頼王
慈澤。安快自娯。無復憂慮。歌頌讃歎。皆稱
王徳。爾時邊裔。有一小國。其王名曰波
羅陀跋彌。恃遠驁慢。不賓王化。又其治政。
五事無度。受性倉卒。少於思慮。躭荒色
欲。不理國政。國有忠賢。不往諮禀。邊鏡之
土。役使煩倍。商賈到國。税奪過常。彼王
有臣。名勞陀達。聰明智略。明識道理。覩其
違度。前諫王曰。王有五事。不能安國。必招
禍患。恐是不久。儻不忌諱。聽臣説之。王曰。
便道。尋長跪白王。受性倉卒。少於思慮。事
大不當。必致後悔。王躭荒色欲。不理國事
外有枉滯。理情無處。國有忠賢。不往諮
禀。則不防慮未然之事。邊土之民。役調煩
劇。則思違背賓屬他國。商賈税奪。違於常
度。惡憚行來。寳貨猛貴。有此五事亡國之
兆。願王易操。與民更始。須提羅王。恩慈廣
普。閻浮提人。咸蒙慧澤。我曹此國。獨不恭
順。幽遐之民。不蒙其潤。願王降意。還相承
奉。便可子孫食祿長久。＊波羅陀跋彌。聞
此臣語。心恚作色。不從其言。臣勞陀達。益
生瞋憒。能自心念。我見王治政。匡化不周。
表貢忠誠。望相扶輔。反更怒盛。不從我
言。言既不用。儻復見殺。當就除之。爲民去
患謀未及就。事已發露。王合兵衆。欲往誅
討。時勞陀達。知王欲收。即便乘疾馬。逃走
而去。兵衆尋逐。彼勞陀達。素善射術。又知
人身著射應死處凡有十八。兵衆雖逮。不
敢能近。逕得徹到富迦羅拔國。見快目王。
拜問訊訖。共王談對。事事得理。王即善之。
立爲大臣。漸得親近。具以來事。以用啓聞。
王聞是已。問群臣言。彼之國土。不屬我耶。
群臣答曰。悉屬大王。但恃遐遠。不來賓附。
勞陀達言。彼波羅陀跋彌。頑嚚凶闇。縱逸
荒迷。不識禮度。憑遠守謬。不承王命。彼民
惡厭。視之如怨。與臣兵馬。自往降伏。王聞
其語。即然可之。告下諸國。選擇兵衆。剋日
都集。往彼波羅陀跋彌王國。爾時波羅陀
跋彌。比國之王。遣人語之。閻浮提内。都勅
發兵。當集汝國。汝快晏然。而安坐耶。波羅
陀跋彌。聞是消息。愁悶迷憒。莫知所如。著
垢黒衣。坐黒闇所。有輔相婆羅門。來至其
所。問其意故。王有何憂。願見示語。波羅陀
跋彌王曰。卿不聞乎。前勞陀達。逃突至彼
快目王邊。因相發起。令快目王悉發八萬
四千諸國兵衆。欲來攻我。若當來者。便滅
我國。其輔相曰。當令群臣試共議之。即合
共議。各各異計。共輔相言。我聞快目王。自
誓布施。唯除父母。不以施耳。其餘一切。不
逆來意。今此國中。有盲婆羅門。當勸勉之
往乞王眼。若能得者。軍兵足却。王聞是
語。即然可之。尋遣輔相。往求曉之。輔相即
時。遣人往喚。尋使來而告之曰。今有國事。
欲相勞苦。願垂留意。共相佐辦。婆羅門
言。我今盲冥。竟何所能。而相佐辦。輔相又
曰。須提羅王。欲合兵衆來伐我國。若當來
者。我等強壯。雖能逃避。猶憂殘戮。況汝無
目。能得脱耶。彼王有誓。一切布施。隨人所
須。不逆人意。往從乞眼。庶必得之。若得其
眼。兵衆可息。此事苟辦。當重募汝。婆羅門
言。今我無見。此事云何。王重勸勉。我當遣
人將護汝往。即給道糧行道所須。引路而
去。時快目王國。種種災怪。悉皆興現。空中
崩聲。曳電星落。陰霧霹靂。地處處裂。飛
鳥之類。悲鳴感切。挫戻其身。自拔羽翼。虎
狼師子。走獸之屬。鳴吼人間。宛轉于地。國
王臣民。怪其所以。時婆羅門。漸到大城。徑
至殿前。高聲唱言。我在他國。承王名徳。一
切布施。不逆人意。故渉遠來。欲望乞匃。王
聞是語。即下問訊。歩渉遐道。得無疲倦。若
欲所得。一切所須。國土珍寶。車馬輦輿。衣
被飮食。隨病醫藥。一切所須。皆當給與。婆
羅門言。外物布施。福徳不妙。内身布施。果
報乃大。我久失眼。長夜處冥。承聞大王。故
發意來。欲乞王眼。王聞歡喜。語婆羅門。若
欲得眼。我當相與。婆羅門言。欲與我者。何
時能與。王語之曰。却後七日。便當與汝。王
即宣下八萬四千小國。須提羅王。却後七
日。當剜其目施婆羅門。諸欲來者。悉皆時
集。諸王人民。聞斯令已。普來奔詣。於大王
所。八萬四千諸王臣民。以身投地。腹拍王
前。啼涙交流。而白王言。我之等類。閻浮提
人。蒙頼大王。以爲蔭覆。若當剜眼施婆羅
門。一切人民。當何恃怙。唯願迴意。勿爲一
人而捨一切。一萬大臣亦皆投地。仰白王
言。何不哀愍憐我曹等。爲一人意。捨棄我
等。唯願迴意。莫與其眼。二萬夫人。頭腦打
地。腹拍王前。亦皆求請。唯願大王。迴意易
志。莫以眼施。安慰我等。五百太子。涕哭王
前。唯願天父。當具矜憐莫以眼施。撫養我
等。時戒賢太子。重白王言。願剜我眼。以代
父王。所以然者。我雖身死。國無損益。大王
無眼。海内靡恃。時快目王。告諸王臣夫人
太子。我受身來。生死長久。設積身骨。高於
須彌。斬刺之血。倍於四海。而飮母乳。過四
大江。別離悲涙。多於四海。地獄之中。破壞
之身。燒煮斫刺。棄眼無數。餓鬼之中。受若
干形。火從身出。還自焦然。如是破壞。眼亦
無數。畜生之中。更相食噉。種種死傷。復不
可計。人間受身。壽多中夭。或爭色欲。還相
圖謀。共相傷殺。死非一徹。如是破散。無
央數眼。正使生天。命亦不久。計本以來。
亦受多形。於此三界。迴波五道。爲貪恚
癡。碎身塵數。未曾給施用求佛道。如此臭
眼。危脆之物。如是不久。自當爛壞。今得用
施。不應不與。今持此眼。以用布施求佛無
上一切智眼。若我願成。當與汝等。清淨慧
眼。汝莫遮我無上道意。其在會者。默然無
言。正語左右。可挑我眼。左右諸臣。咸各言
曰。寧破我身。猶如芥子。不能擧手向大王
眼。王語諸臣。汝等推覓其色正黒諦下視
者。便召將來。諸臣求得。將來與王。王即授
刀。勅語令剜。剜得一眼。著王掌中。王便立
誓。我以此眼。以用布施。誓求佛道。若審當
得成佛道者。此婆羅門。得我此眼。即當
用視。作是誓已。王即以眼。安婆羅門眼匡
之中。尋得用見。得視王身及餘衆會。歡喜
踊躍。不能自勝。即白王言。得王一眼。足我
用視。願留一眼。王自用看。王復答言。我已
言決。許與兩眼。不應違言。便更剜一眼。
復著掌中。重復立誓。我持眼施。用求佛
道審能成佛。至誠不虚。此婆羅門。得於我
眼。便當用視。復安一眼。尋得用視。當爾之
時。天地震動。諸天宮殿。皆亦動搖。時諸天
人。愕然驚懼。尋見菩薩剜目布施。咸皆飛
來。側塞虚空。散諸華香。而用供養。讃言善
哉。大王所作。甚奇甚特。天帝前問。實爲奇
特能作是事。欲求何報。王答言曰。不求魔
梵。四王帝釋轉輪聖王三界之樂。以此功
徳。誓求佛道。度脱衆生。至涅槃樂。天帝復
問。汝今剜眼。苦痛如是。頗有悔退瞋恚不
耶。王言不悔。亦不瞋恨。天帝復言。我今觀
汝。血出流離。形體戰掉。言不悔恨。此事難
信。王即自誓。我剜眼施。無悔恨意。用求佛
道。會當得成。審不虚者。令我兩眼平復如
故。王誓已訖。兩眼平完。明淨徹視。倍勝於
前。諸天人民。一切大會。稱慶喜踊。不能自
勝。王語婆羅門。今與汝眼。令汝得視。後成
佛時。復當令汝得慧眼見。將婆羅門。入寶
藏中。恣取一擔。發遣去還到本國。波羅陀
跋彌。自出迎之。已見先問。得眼不耶。答言
得眼。我今用視。復問言曰。彼王今者。爲存
爲亡。答言諸天來下。尋即誓願。眼還平復。
眼好於前。波羅陀跋彌。以聞此語。惱悶憤
結。心裂而死。佛告阿難。欲知爾時須提羅
王。今我身是。波羅陀跋彌。今調達是。時乞
我眼婆羅門者。今此會中。盲婆羅門得道
者是。先世之時。我與其眼。乃至今日。由見
我故。既得肉眼。復得慧眼。我爲汝曹。世世
苦行。積功累徳。今日致佛。汝等應當勤求
出要。佛説是語時。諸在會者。感念佛恩。内
身克厲。有得須陀洹斯陀含阿那含阿羅
漢者。有發無上道意者。賢者阿難。及諸會
者。聞佛所説。歡喜奉行
如是我聞。一時佛。住舍衞國祇樹給孤獨
園。爾時毘舍離國。有五百盲人。乞匃自
活。時聞人言。如來出世。甚奇甚特。其有
衆生覩見之者。癃殘百病。皆蒙除愈。盲視
聾聽。瘂語僂伸。拘躄手足。狂亂得正。貧施
衣食。愁憂苦厄。悉能解免。時諸盲人。聞此
語已。還共議言。我曹罪積。苦毒特兼。若當
遇佛。必見救濟。便問人言。世尊今者。爲在
何國。人報之曰。在舍衞國。聞此語已。共於
路側。卑言求哀。誰有慈悲。愍我等者。願見
將導。到舍衞國。至於佛所。喚倩經時。無有
應者。時五百人。復共議曰。空手倩人。人無
應者。今共行乞。人各令得金錢一枚。以用
雇人。足得達彼。各各行乞。經于數時。人獲
一錢。凡有五百。合錢已竟。左右喚人。誰將
我等。到舍衞者。金錢五百。雇其勞苦。時有
一人。來共相可。相可已定。以錢與之。勅諸
盲人。展轉相牽。自在前導。將至摩竭國。棄
諸盲人。置於澤中。是時盲人。不知所在。爲
是何國。互相捉手。經行他田。傷破苗穀。時
有長者。値來行田。見五百人。踐苗稼。傷
壞甚多。瞋憤怒盛。勅與痛手。乞兒求哀。具
宣上事。長者愍之。令一使人將詣舍衞。適
達彼國。又聞世尊。已復來向。摩竭提國。是
時使人。復還將來向摩竭國。時諸盲人。欽
仰於佛。係心欲見。肉眼雖閉。心眼已覩。歡
喜發中。不覺疲勞。已至摩竭。復聞世尊。已
還舍衞。如是追逐。凡經七返。爾時如來。觀
諸盲人。善根已熟。敬信純固。於舍衞國。便
住待之。使將盲人。漸到佛所。佛光觸身。驚
喜無量。即時兩目。即得開明。乃見如來。四
衆圍遶。身色晃𦸸。如紫金山。感戴殊澤。喜
不自勝。前詣佛所。五體投地。爲佛作禮。作
禮畢訖。異口同音。共白佛言。唯願垂矜。聽
在道次。時佛告白善來比丘。鬚髮自墮。法
衣在身。重爲説法。得阿羅漢。爾時阿難。見
諸盲人。肉眼明淨。又盡諸漏。成阿羅漢。長
跪合掌。前白佛言。世尊出世。實復奇特。所
爲善事。不可思議。又此諸盲人。特蒙殊
澤。肉眼既明。復獲慧眼。世尊出世。正爲此
等。佛告阿難。我非但今日。除其冥闇。乃往
久遠。無量劫時。亦爲此等。除大黒闇。阿難
白佛。不審世尊。過去世中。爲此除闇。其事
云何。佛告阿難。乃昔久遠。無量無數。阿僧
祇劫。此閻浮提。五百賈客。共行曠野。經由
嶮路。大山谷中。極爲黒闇。時諸商人。迷悶
愁憂。恐失財物。此處多賊。而復怖畏。咸共
同心。向于天地日月山海一切神祇。啼哭
求哀。時薩薄主。愍諸商客迷悶之苦。便告
言曰。汝等莫怖。各自安意。吾當爲汝作大
照明。是時薩簿。即以白
。自纒兩臂。酥油
灌之。然用當炬。將諸商人。經於七日。乃越
此闇。時諸賈客感戴其恩。慈敬無量。各獲
安隱。喜不自勝。佛告阿難。爾時薩薄。豈異
人乎。我身是也。我從昔來。國城妻子。及以
肉血。恒施衆生。以是之故。今致特尊。爾時
五百諸賈客者。豈異人乎。今此五百比丘
是也。過去世時。以生死力。施其光明。今得
成佛。亦施無漏慧眼。爾時衆會。聞佛所
説。有得須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢。有
種辟支佛善根。或發無上道意度者甚多。
慧命阿難。及諸衆會。聞佛所説。歡喜奉
行
如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
於彼國中。巨富第一。時長者妻。生一男
兒。値出軍征伐餘國。因字其兒。號曰羨
娶妻。爾時長者。遇疾困篤。數召諸醫。瞻養
其病。看視醫師。甘饍盡供。醫貪利養。欲遣
殘病。逆懷姦詐。更與餘藥。使病不瘥。時有
一婢。供養長者。飮食湯藥。恒知時宜。白長
者言。從今以去。此諸醫師。不足更喚。惡意
相誤。病更不瘥。今我自當。如前法度。隨病
所須。更莫喚醫。婢便看養。長者得瘥。於是
其婢。白長者言。大家。我看大家。瞻視供
養。病得除瘥。唯當垂愍賜我一願。長者告
曰。卿求何等。時婢便言。欲得大家與我共
通。若不見違當從我志。長者不逆。即遂其
願。交通已竟。便覺有身。時婢懷妊。十月已
滿。生一男兒。其願滿足。故因字其兒。名富
種種治生。倍獲盈利。所至到處。無有不
吉。雖復禀受長者遺體。才藝智量。出過人
表。然是厮賤婢使所生。不及兒次。名在
奴例。爾時長者。復嬰痼疾。困篤著床。將死
不久。遺言慇懃。告其二子。吾設沒後。愼勿
分居。長者被病。雖服醫藥。不能救濟。奄致
命終。爾時二子。承用父教。共居一處。經歴
年戴。値時有縁。欲至他國。賈作治生。各以
家居婦兒。付囑富那奇。爲我看視斯等大
小。及家餘事。悉用相累。正爾別去。於時富
那奇。即受其教。營理家事。時二兄子。數往
其所。求索飮食及餘所須。時富那奇。稱給
其意。隨其所求。買索與之。卒値一日無錢
持行。勝軍小兒。白富那奇。我今飢渇。與我
飮食。手中無錢。索食叵得。小兒瞋恚。往語
其母。今富那奇。懷情不普。見伯父兒。隨意
給稱。我從索食。獨不見與。母聞兒言恨心
便生。云此婢子。敢懷偏心。勝軍還家。其婦
及兒忿心未息。具以上事。向勝軍説。勝軍
聞之倍懷憤怒。此婢子奴。敢違我教。薄賤
我兒。吾當殺之。懷情已定。求兄分居。兄敬
父勅。即時不可。勝軍懊惱。數求不止。兄見
意盛。察其所規。知弟懷恚。意不得已。即可
其言。聽各分居。弟以家財。一切所有。養生
園宅。用作一分。以富那奇。用作一分。以此
二分。恣兄取之。謂兄取財。規自取富那奇。
而欲殺之。兄知勝軍心害富那奇。慈心憐
愍。取富那奇。空將妻子。單罄來出。依餘
家住。時富那奇。問其嫂曰。與我少錢。欲用
買薪。兄嫂答曰。唯有五錢。即解用與。時富
那奇。持此五錢。詣市買薪。見一束薪賣索
五錢。時富那奇。即買其薪。雇以五錢。尋見
牛頭栴檀香木在薪束中。意甚歡喜。持薪
歸家。取此香木。分爲十段。値王夫人熱病
之極。當須牛頭栴檀香木。摩以塗身以除
其病。擧國推覓求之叵得。即令國内。誰有
香木一兩。當與黄金千兩。時富那奇。往應
王募。持一小段。用奉王家。王如本令。償千
兩金。如是展轉。十段香木。悉皆售盡。得金
萬兩。因用起居。園田舍宅。象馬車乘。奴婢
畜生。家業於是。豐富具足。過踰於前。合居
數倍。爾時復有五百賈客。相與結要。欲入
大海。喚富那奇。共爲伴侶。富那白兄。求共
採寶。兄即聽之。給其所須。及伴往至大海。
如意取寶。自重而還。來至中道嶮難之處。
衆人咸見閻浮提内有三日現。怪問導師。
今三日出。是何端應。導師答言。汝等當知。
一是正日。二是魚眼。其間白者。此是魚
齒。今水所投。黒冥之處。是魚口也。最爲可
畏。我等今者。無復活路。臨至魚口。定計垂
死。有一賢者。敬信佛道。告語衆賈。唯當虔
心稱南無佛。三界徳大。無過佛者。救厄赴
急。矜濟一切。最能覆護苦厄衆生。唯佛神
聖。願救危險。濟此諸人。毫氂之命。時摩竭
魚。聞稱佛名。即還閉口。沈竄海底。衆賈於
是。安隱還國。時富那奇。取大金案。以諸妙
寶摩尼珠等。莊累積滿。奉兄羨那。長跪仰
望。白大兄言。我已爲兄。積畜財寶。舍宅所
有一切具足。子孫七世。食用不盡。唯願大
兄。聽我出家。羨那答曰。吾不相違。但卿少
年。未達人倫。佛法要重。持之甚難。比更數
年。乃可遂意。富那奇曰。大兄當知。人命無
常。斯須難保。前在大海。値摩竭魚。吸船趣
口。命危垂死。蒙佛神恩。得濟餘命。唯念垂
許。聽在道次。兄即聽之。時富那奇。與其五
百採寶之衆。咸以信心至舍衞國。到於佛
所。禮敬問訊。因具白佛。求索出家。佛即許
可。聽使入道。讃言善來。便成沙門。佛爲種
種。苦切説法。五百比丘。心意開解。盡諸苦
際。成阿羅漢。唯富那奇。結使深重。佛爲説
法。未能暢達。精誠困篤。始入初果。勤精修
習。無有休懈。時諸比丘。安居日近。佛聽各
各隨意安居。時富那奇。往白佛言。弟子欲
往至放鉢國安居三月。唯願見聽。於時世
尊。告富那奇。彼國人惡。信邪倒見。汝今初
學。於佛法中。未能具足佛法聖行。設爲彼
人見毀辱者。當奈之何。富那奇曰。設令被
人極理毀辱。但莫見害。世尊又告。彼人極
惡。設被害時。當復云何。富那奇曰。世尊當
知。正使彼人毀辱加害。莫斷我命。猶戢其
恩。佛又告曰。汝往至彼。忽遭惡人。殘害汝
命。無益於汝。當如之何。富那奇言。世尊當
知。一切萬物。有形歸無。彼若殺我。分受其
死。於時世尊告富那奇。彼諸惡人。毀辱加
害。及未斷命。汝當瞋不。富那奇曰。不也世
尊。正使彼人無根見謗。毀辱極世不軌之
事。設加刀杖。打害次殺。復未殘戮。臨當斷
命。終不一念生起恚心。佛即讃言。善哉善
哉。弟子所行。唯是爲快。時富那奇。攝持衣
鉢。禮佛辭退。至放鉢國。明日晨旦。入城乞
食。至一大富婆羅門家。時婆羅門。見是比
丘。即懷惡心。而來罵逐。比丘即往異家乞
食。自其明日。續其舍乞食。時婆羅門。復撾
打極手。比丘歡喜。顏色不變。時婆羅門。覩
此比丘。見毀被害。苦困垂死。而無怨色。不
生瞋恨。便自悔責。懺謝已過。時富那奇。於
彼國中。勤修不懈。盡諸結使。心忽開解。獲
無漏證。安居已竟。便辭檀越。囑及其兄。愼
勿入海。大海中難甚多無數。兄之財寶。足
用七世。囑及已竟。還往佛所。稽首問訊。問
訊訖竟。隨意住止。時兄羨那。不惟其勅。有
諸衆賈。來歸羨那。種種曉喚。共入大海。羨
那不逆。即可共去。至海渚上。隨意自重。唯
有羨那。多取牛頭栴檀香木。滿船而還。龍
性慳悋。惜其香木。即於道中。捉其船舫。擧
帆羅風。不能得過。一切衆客。定計恐死。羨
那一心。稱富那奇。今遭苦厄。願見拔濟。時
富那奇。在舍衞國祇洹精舍。坐禪思惟。遙
以天耳。聞兄羨那。處在危厄。至心自陳。悲
酸一心。稱富那奇。富那奇。即以羅漢神
足。猶如健夫屈伸臂頃。變身化作金翅鳥
王。至於大海。恐蹙其龍。龍見鳥形。怖入海
底。衆賈於是。安隱還家。時富那奇。教化其
兄。令爲世尊立一小堂。覆堂村木純以栴
檀。其堂已成。教化其兄請佛。羨那答曰。請
佛之宜。以何等物。能屈世尊。時富那奇。倶
與其兄。辦足供養。各持香爐。共登高樓。遙
向祇洹。燒香歸命佛及聖僧。唯願明日。臨
顧鄙國。開悟愚朦盲冥衆生。作願已訖。香
煙如意。乘虚往至世尊頂上。相結合聚。作
一煙蓋。後遙以水。洗世尊足。水亦從虚。猶
如釵股。如意徑到世尊足上。爾時阿難。覩
見是事。怪而問佛。誰放煙水。佛告阿難。是
富那奇羅漢比丘。於放鉢國。勸兄羨那。請
佛及僧。故放煙水。以爲信請。因勅阿難。往
至僧中。行籌告語神足比丘。明日悉來。往
應羨那請。因現變化。以遊彼國。阿難奉命。
合僧行籌。有神足者。明當受請。時諸比
丘。各各受籌。明日晨旦。僧作食人。名奇虔
一切衆僧。結跏趺坐。身放光明。四出照
曜。引作食具。瓢杓健支。百斛大釜。而隨其
後。乘虚飛行。趣向其國。羨那問曰。是汝師
不。答言非也。是諸比丘。作食之人。故來相
佐。辦具飮食。於是羨那。即以華香妓樂供
養。供養畢竟。即便過去。次後復有十六沙
彌均提之等。各以神足。變作樹林。採華採
果。種種變現。演身光明。晃曜天地。凌虚繼
邁。駱驛而到。羨那復問。是汝師不。答曰非
也。斯諸人等。先前來者。乃是我等同師弟
子。年始七歳。得羅漢道。諸漏永盡。神足純
備。今故先來採華具果。即以華香。具足供
養。供養訖已。各各過去。次復耆年大阿羅
漢。化作千龍。結身爲座。頭皆四出。雷吼震
天。其諸龍口。悉雨七寶。復於其上。施大寶
座。飛昇虚空。身放光明。照曜天下。而來至
國。羨那復問。是汝師不。答曰非也。是師
弟子。名憍陳如。佛初得道。在鹿野苑。初轉
法輪。廣度衆生。斯等五人。最先受化。於弟
子中。第一上首。神通具足。無所罣礙。羨那
聞説。倍加恭敬。香華妓樂。悉以供養。供養
已訖。即便過去。次後復有摩訶迦葉。化作
七寶講堂。七寶莊校。奮身光明。晃𦸸四
布。往至其國。羨那見之。問富那奇。是汝
師不。答曰非也。是師弟子。摩訶迦葉。清儉
知足。常行頭陀。愍諸厮賤。賑濟貧乏。羨那
即以香華妓樂。供養畢訖。即時過去。時舍
利弗。次後乘千師子。槃身爲座。頭皆四出。
口雨七寶。雷吼咆哮。震動天地。復於其
上。敷大寶床。莊校嚴飾。而處其上。身出光
明。普照四域。飛騰虚空。
翔而至。羨那問
曰。是汝師不。答曰非也。今乘來者。是師大
弟子。廣博大智。名舍利弗。羨那聞已。倍増
歡喜。即以華香妓樂供養。供養訖已。即以
過去。時大目連。尋後而發。化作千象。羅頭
四出。其諸象口。皆有六牙。其一牙頭。有七
浴池水。一一池中。有七蓮華。其一華上。有
七玉女。種種變現。其數無量。放大光明。感
動四隣。復於其上。安置寶座。自坐其上。乘
虚徑至。羨那問曰。是汝師不。答言非也。是
師弟子。名大目連。神足第一。徳行純備。羨
那聞説。歡喜戴仰。香華妓樂。而以供養。供
養已。即便過去。次後復有阿那律提。而自
化作七寶浴池。浴池中。復生金色蓮華蓮
莖皆是七寶合成。處其華上。結跏趺坐。項
佩日光。照曜天下。光所照處。皆是金色。乘
虚至國。羨那復問。是汝師不。答言非也。是
師弟子。阿那律提。於是大衆。天眼第一。羨
那聞之。歡喜恭敬。華香供養。即自過去。次
後復有佛弟難陀。化作千馬。駕七寶車。車
上復有七寶大蓋。放演光明。四出照曜。乘
虚馳至。詣放鉢國。羨那見之。問富那奇。是
汝師不。答言非也。是世尊弟。名曰難陀。衆
相具足。徳行純備。羨那即以香華妓樂。供
養畢訖。即自過去。時須菩提。次後復來作
七寶山。坐瑠璃窟。身放種種雜色光明。照
曜天地。來至其國。羨那問曰。是汝師不。答
言非也。是師弟子。名須菩提。廣智多聞。解
空第一。即以華香。供養畢訖。即自過去。次
有分耨文陀尼子。化作一千迦樓羅王。結
身爲座。四向羅頭。口含衆寶。發哀和音。復
於其上。施大寶座。而坐其上。乘虚來至。羨
那問曰。是汝師不。答言非也。是我同師。名
曰分耨文陀尼子。辯才應適。最爲第一。即
以華香。供養訖已。便自過去。次復弟子。名
優波離。化作千鴈聚身相結。頭口出聲。哀
鳴相和。口含衆寶。飛翔虚空。於其身上。敷
衆寶座。放大光明。照曜四遠。身坐其上。馳
奔來至。羨那問曰。是汝師不。答曰非也。是
師弟子。名優波離。於衆比丘。持律第一。羨
那聞已。即持華香。供養畢訖。即復過去。次
後復有沙門二十億。化作行樹於虚空中。
以紺瑠璃。作經行道。復以七寶。夾樹兩邊。
種種妙寶。以界道側。於中經行。漸至其國。
羨那問曰。是汝師不。答曰非也。是佛弟子。
名曰沙門二十億。於比丘中。精進第一。華
香妓樂。供養畢訖。即便過去。次後復有大
劫賓寧。化作七寶樹。樹上復有種種華＊
果。樹下皆有七寶高座。處其座上。放大光
明。乘虚來至。羨那問曰。是汝師不。答曰非
也。是佛弟子。名劫賓寧。挺特勇猛。端正
第一。羨那聞已。歡喜供養華香妓樂。供養
已訖。即自過去。次有弟子名賓頭盧埵闍。
坐寶蓮華。項佩日光。放千光明。暉赫天
地。飛昇虚空。來至其國。羨那問曰。是汝師
不。答曰非也。是師弟子。名賓頭盧埵闍。善
能入定。坐禪第一。即以香華。供養畢訖。即
自過去。次羅睺羅。尋後趣引。自化其身。作
轉輪王。千子七寶。皆悉具足。導從前後。來
至其國。羨那問曰。是汝師不。答曰非也。是
佛之子。名曰羅睺羅。設在家者。領四天下。
七寶自至。兵仗不用。自然降附。今捨此
位。出家學道。得阿羅漢。六通清徹。無所罣
礙。今故變身。作是形位。羨那聞已。香華供
養。即自過去。五百神足弟子。各各現變。不
可稱計。爾時世尊。知諸弟子盡適彼國。放
大光明。照曜天地。普皆金色。時富那奇。語
其兄曰。今者世尊。始欲發意而來至此。故
先放光。作是瑞應。爾時世尊。始於座上。下
足躡地。應時天地。六反震動。時富那奇。語
其兄曰。今者世尊。始於座上。下足躡地。以
是之故。天地大動。爾時世尊。始出精舍。住
在於外。八金剛神。住於八面。時四天王。在
前導道。時天帝釋。從諸欲界天子百千萬
衆。侍衞左面。大梵天王。與色界諸天無央
數衆。住在右面。弟子阿難。住在佛後。大衆
圍遶。放演光明。照曜天地。飛昇虚空。趣放
鉢國。於其中道。逢五百作人。以千具犁牛。
墾治隴畝。諸牛見佛乘空而過。身放金色
普照世界。諸牛至心。仰視世尊。心存篤敬。
住隴不行。作人見牛仰向觀瞻驚怪所以。
亦視見佛。即各跪白。咸興歸誠。唯願如
來。當見哀愍暫下開度。使離生死。佛以悲
心。知其可度。即下爲説種種妙法。五百作
人。心意開悟。斷二十億洞然之惡。成須
陀洹。時牛命終。盡生天上。普皆歡喜。於時
如來。即復發引。到前未遠。有五百童女。共
遊曠野。見地金色。仰視其變。見乘虚而行。
咸懷歡喜。叉手白言。唯願天尊。垂心矜
愍暫見濟度。佛知其宿行應可度化。即稱
所願。往至其所。隨應堪能。爲説諸法。信受
開解。成須陀洹。變感已竟。遂歩而至。復有
五百仙人。處在林澤。見光普照地悉金色。
仰覩如來與諸大衆遊行乘虚。心懷踊躍。
敬心倍隆。仰請佛言。唯願大聖。暫勞神
形。因見過度。聽在道次。佛覩其本縁。知之
應度。尋下在前。求作沙門。佛即聽之。善來
比丘。便成沙門。因爲説法。心淨開解。諸漏
永盡。成阿羅漢。隨從佛後。乘空而至。時富
那奇。遙見佛來。光曜天地。大衆虚轉。語兄
羨那。世尊及衆。今始來至。佛到其國。羨那
歡喜。即以香華及衆妓樂。供養畢訖。共至
會所。佛至其舍。如法就坐。羨那合家。供辦
甘饍。自行澡水。敬意奉食。佛爲噠嚫。食訖
澡漱。爲其擧國合家大小。演説妙法。合家
一切。得須陀洹。有具二道三四果者。復有
發意趣大乘者。復有堅住不退地者。佛説
法訖。擧國男女。得度者衆。不可稱計。阿難
長跪。叉手合掌。前白佛言。不審世尊。此富
那奇。過去世中。作何惡行。爲人下賤。屬他
爲奴。復有何福遇佛得度。佛告阿難。欲知
之者。明聽善思。當爲汝説。對曰唯然。願具
開示。佛告阿難。乃往過去迦葉佛時。有
一長者。財富無數。爲佛衆僧。興僧伽藍。
衣服飮食。病痩醫藥四事供辦。供給一切
無有乏短。爾時長者遇疾命終。其後一
兒出家學道。其父死後佛圖供具。皆悉轉
少。衆僧罷散。其寺荒壞。無人住止。其兒
比丘。勤力招合檀越知識。積聚錢財。修補
缺落。復合衆僧。還繼供養。於時多衆。住在
其寺。勤精專修。具諸道者。時彼道人。作僧
自在。時有羅漢道人。次知日直。掃除草土。
積在中庭。不時除棄。於時比丘。惡心呵叱。
今此比丘。如奴無異。雖知掃地。不能除棄。
阿難當知。彼時比丘。大自在者。今富那奇
比丘是也。由其惡心呵得道人比之爲奴。
由此一言。五百世中。恒爲奴身。復由興
立勸合衆人供養衆僧。償罪已畢。復遭我
世。蒙得過度。今此國中。受化之人。皆是往
昔勸助之衆。縁是果報。皆得度脱。阿難之
等。及與衆會。聞佛所説。歡喜奉行
如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
園。爾時舍衞城中。人民衆多。居止隘迮。厠
溷尟少。大小便利。多往出城。或有豪尊。不
能去者。便利在器中。雇人除之。時有一人。
名曰尼提。極貧至賤。無所趣向。仰客作
除糞。得價自濟。爾時世尊。即知其應度。獨
將阿難。入於城内。欲拔濟之。到一里頭。正
値尼提。持一瓦器。盛滿不淨。欲往棄之。遙
見世尊。極懷鄙愧。退從異道。隱屏欲去。垂
當出里。復見世尊。倍用鄙恥。迴趣餘道。復
欲避去。心意怱忙。以瓶打壁。瓶即破壞。屎
尿澆身。深生慚愧。不忍見佛。是時世尊。就
到其所。語尼提言。欲出家不。尼提答言。如
來尊重。金輪王種。翼從弟子。悉是貴人。我
下賤弊惡之極。云何同彼。而得出家。世尊
告曰。我法清妙。猶如淨水。悉能洗除一切
垢穢。亦如大火能燒諸物。大小好惡。皆能
焚之。我法亦爾。弘廣無邊。貧富貴賤。男之
與女。有能修者。皆盡諸欲。是時尼提。聞佛
所説。信心即生。欲得出家。佛使阿難將出
城外。大河水邊。洗浴其身。已得淨潔。將詣
祇洹。爲説經法。苦切之理。生死可畏。涅槃
永安。霍然意解。獲初果證。合掌向佛。求作
沙門。佛即告曰善來比丘。鬚髮自落。法衣
在身。佛重解説四諦要法。諸漏得盡。成阿
羅漢。三明六通。皆悉具足。爾時國人。聞尼
提出家。咸懷怨心。而作是言。云何世尊。聽
此賤人出家學道。我等如何。爲其禮拜。設
作供養。請佛及僧。斯人若來。汚我床席。展
轉相語。乃聞於王。王聞亦怨恨。情用反側。
即乘羽葆之車。與諸侍從。往詣祇洹。欲
問如來所疑之事。既到門前。且小停息祇
洹門外。有一大石。尼提比丘。坐於石岩。縫
補故衣。有七百天人。各持華香。而供養之。
右遶敬禮。時王覩見。深用歡喜。到比丘所。
而語之言。我欲見佛。願爲通白。比丘即時。
身沒石中。踊出於内。白世尊曰。波斯匿王。
今者在外。欲得來入覲省諮問。佛告尼提。
從汝本道。往語令前。尼提尋時。還從石出。
如似出水。無有罣礙。即語王言。白佛已竟。
王可進前。王作此念。向所疑事。且當置之。
先當請問。此比丘者。有何福行。神力乃爾。
王入見佛。稽首佛足。右遶三匝。却坐一面。
白世尊言。向者比丘。神力難及。入石如水。
出石無孔。姓字何等。願見告示。世尊告曰。
是王國中。極賤之人。我已化度。得阿羅漢。
大王故來。欲問斯義。王聞佛語。慢心即除。
欣悦無量。因告王曰。凡人處世。尊卑貴賤。
貧富苦樂。皆由宿行。而致斯果仁慈謙順。
敬長愛小。則爲貴人。凶惡強梁。憍恣自
大。則爲賤人。波斯匿王。白世尊言。大聖出
世。多所潤濟。如此凡陋下賤之人。拔其苦
毒。使常安樂。此尼提者。有何因縁。生於賤
處。復種何徳。得遇聖尊。禀受仙化。尋成應
眞。唯願世尊。敷演分別。佛告王曰諦聽善
持。吾當解説令汝開悟。乃往過去。迦葉如
來。出現世間。滅度之後。有比丘僧凡十萬
人。中有一沙門。作僧自在。身有疾患服藥
自下。憍驁恃勢。不出便利。以金銀澡槃。就
中盛尿令一弟子擔往棄之。然其弟子。是
須陀洹。由在彼世。不能謙順。自恃多財。秉
捉僧事。暫有微患。懶不自起。驅役聖人。令
除糞穢。以是因縁。流浪生死。恒爲下賤五
百世中。爲人除糞。乃至於今。由其出家。持
戒功徳。今値我世。聞法得道。佛告大王。欲
知爾時僧自在者。今尼提比丘是。波斯匿
王。白世尊言。如來出世。實爲奇特。利益無
量苦惱衆生。佛告大王。善哉善哉。如汝所
言。佛又告曰。三界輪轉。無有定品。積善仁
和。生於豪尊。習惡放恣。便生卑賤。王大歡
喜。無有慢心。即起長跪。執尼提足。而爲作
禮。懺悔自謝。願除罪咎。世尊爾時。因爲廣
説法微妙之義。所謂論者。施論戒論。生天
之論。欲不淨想。出要爲樂。爾時大會。聞佛
所説。各獲道證。信受奉行◎
賢愚經卷第七
元魏涼州沙門慧覺等在高昌郡譯
如是我聞。一時佛。在舍衞國祇樹給孤獨
園。爾時國王名波斯匿。于時南方有國。名
爲金地。其王字劫賓寧。王有太子。名摩訶
劫賓寧。其父崩背。太子嗣位。體性聰明。
大力勇健。所統國土。三萬六千。兵衆殷熾。
無能敵者。威風遠振。莫不摧伏。然與中
國。不相交通。後有商客。往到金地。以四端
細。奉上彼王。王納受已。問商客言。此物
甚好。爲出何處。商客答曰。出於中國。王復
問言。其中國者。名字云何。商客啓曰。名羅
悦祇。又名舍衞。其數衆多。不能具説。王
復問言。中國諸王。以何等故。不來獻我。商
客啓曰。各自覇土。威名相齋。以是之故。
不來承奉耳。王自思惟。今我力勢。能總威
攝一切天下。何縁諸王。不來承貢。今當加
威令彼率伏。復問商客。中國諸王。何者最
大。商主白言。舍衞國王。爲第一大。時金
地王。即便遣使。詣舍衞國。持書示教。其理
委備。告語其王波斯匿言。我之威風。遍閻
浮提。卿爲所恃。斷絶使命。今故遣使共卿
相聞。卿若臥時。聞我聲者。尋應起坐。若坐
聞者。尋時應立。若食聞聲。應即吐哺。若沐
聞聲。應即握髮。若住時聞。應即相趣。却
後七日。與我相見。設不如是。吾當興兵
破汝國界。波斯匿聞深用驚惶。即往詣佛。
具白斯事。佛告王言。王還語使云。我不
大。更有大王。王奉佛教。告彼使言。世
有聖王。近在此間。卿可到邊。傳汝王命。
使即時往詣於祇桓。于時世尊自變其
身。作轉輪王。令目連作典兵臣。七寶侍
從。皆悉備有。又化＊祇桓。令作寶城。繞
城四邊。有七重壍。其間皆有七寶行樹雜
色蓮花。不可稱計。光明晃晃。照然赫發。城
中宮殿。亦是衆寶。王在殿上。尊嚴可畏。於
是彼使。前入化城。既覩大王。情甚驚悚。自
念我君。無状招禍。然不得已。以書示之。
化王得書。著脚下。告彼使言。吾爲大
王。臨統四域。汝王頑迷。敢見違距。汝速
還國。致宣吾教。信至之日。馳奔來覲。臥聞
當起。坐聞應立。立聞吾令便當渉道。剋
期七日。不得稽遲。敢違斯制。罪在不請。
使受教竟。還詣本國。具以聞見。白金地王。
王承斯問。深自咎責。合率所領諸小王輩。
嚴辦車馬。欲朝大王。然有所疑。未便即
路。先遣一使白大王言。臣所總秉。三萬
六千。王爲當都去。將半去耶。大王還報聽
半留住。但將半來。時金地王將萬八千小
王。同時來到。既見化王。謁拜畢已。心作是
念。大王形貌。雖復勝我。力必不如。化王于
時。勅典兵臣。以弓與之。金地國王。手不能
勝。化王還取。以指張弓。復持與之。勅令
引挽。金地國王殊不能挽。化王復取。而彈
扣之。三千世界。皆爲振動。次復取箭。彎弓
而射。離手之後。化爲五發。其諸箭頭。各各
皆出無數光明。其光明頭。皆有蓮花。大如
車輪。一一花上。各各皆有一轉輪王。七寶具
足。奮演光明。普照三千大千世界。五道衆
生。莫不蒙頼。諸天境界。見其光明。及聞説
法。身心清淨。有得道果第二第三道者。有
發無上正眞道意。復有得住不退地者。人
道衆生。見佛光明。及聞所説。心生踊躍。其
中有得一道二道三道之者。出家入要得
應眞者。有發無上正眞道意。得不退地。
不可稱計。餓鬼中者見佛光明。及聞所説。
皆得飽滿。身心清淨。無諸熱惱。皆生慈心。
恭敬於佛。即得解脱。生人天中。畜生中者。
見佛光明。貪欲瞋毒。皆得消除。癡心朦冥。
尋得醒悟。皆悉歡喜。信敬於佛。即得解脱。
生人天中。地獄中者。見佛光明。寒則熅煖。
諸辟支佛。聞其狗吠。即知來請。便至其
家。如法受食。因白長者。天今當雨。宜可
種殖。長者如言。即令諸作人齎持作器。
勤力耕種。大麥小麥。一切食穀。悉皆種之。
經數時間。所種之物。盡變爲瓠。長者見已。
怪而問之。諸大士曰。此事無苦。但勤加
功。隨時漑灌。如言勤灌。其後成熟。諸瓠皆
大。加復繁盛。即劈看之。隨所種物。成治
淨好。麥滿其中。長者歡喜。合家藏積。其家
滿溢。復分親族。合國一切。咸蒙恩澤。是
時五百作食之人念言。斯之所獲果實之報。
將由斯等大士之恩。我等云何。惡言向彼。
即往其所。請求改悔。大士聽之。悔過已竟。
復立誓言。願使我等於將來世。遭値賢聖。
蒙得解脱。由此之故。五百世中。常作乞兒。
因其改悔復立誓故。今遭我世。蒙得過度。
太子當知。爾時大富散檀寧者。豈異人乎。
我身是也。是藏臣者。今須達是也。日日往
白時到人者。優填王是。時狗子者。由其吠
故。世世好音。美音長者是也。爾時五百作食
之人。今此五百阿羅漢是＊也。爾時祇陀。及
衆會者。覩其神變。感佛功徳。剋心精勤。有
得初果及第四果者。復有專修快士行
者。復有興心求佛道者。各各精勤。求遂
本心。歡喜踊躍頂戴奉行
◎賢愚經卷第五
元魏涼州沙門慧覺等在高昌郡譯
| (三一) | ◎月光王頭施品第三十 | 丹本此品却在 五卷爲二十八 |
時世尊。告賢者阿難。其得四神足者。能住
壽一劫。吾四神足極能善修。如來今者當壽
幾許。如是至三於時阿難爲魔所迷。聞世
尊教。默然不對。又告阿難汝可起去靜處
思惟。賢者阿難。從坐而起。往至林中。阿難
去後時魔波旬來至佛所白佛言。世尊處
世教化已久。度人周訖。蒙脱生死。數如恒
沙。時年又老。可入涅槃。於時世尊。取地
少土著於爪上。而告魔言。地土爲多。爪上
多耶。魔答佛言地土極多非爪上土。佛又告
言。所度衆生。如爪上土。餘殘未度。如大地
土。又告魔言。却後三月。當般涅槃於時波
旬。聞説是已歡喜而去。爾時阿難。於林中
坐。忽然眠睡。夢見大樹普覆虚空。枝葉蓊
欝。花果茂盛。一切群萌。靡不蒙頼。其樹
功徳種種奇妙。不可稱數。旋風卒起。吹激
其樹。枝葉壞碎猶如微塵。滅於力士所住之
地。一切群生。莫不悲悼。阿難驚覺。怖不自
寧又自思惟。所夢樹者。殊妙難量。一切天
下咸頼其恩。何縁遇風。碎壞如是。而今世
尊。覆育一切猶如大樹。將無世尊欲般涅
槃。作是念已。甚用戰懼。來至佛所。爲佛作
禮。而白佛言我向所夢如斯之事。將無世
尊欲般涅槃。佛告阿難。如汝所言。吾後
三月。當般涅槃。我向問汝。若有得四神
足者能住壽一劫。吾四神足。極能善修。如
來今日能壽幾何如是滿三而汝不對。汝去
之後。魔來勸我當取涅槃吾已許之。阿難
聞此悲慟迷荒悶惱惘塞不能自持。其諸
弟子。展轉相語。各懷悲悼。來至佛所。爾時
世尊。告於阿難及諸弟子。一切無常。誰得
常存。我爲汝等。應作已作。應説已説。汝等
但當懃精修集。何爲憂慼。無補無行。時
舍利弗聞于世尊當般涅槃。深懷歎感。因
而説曰。如來涅槃。一何疾耶。世間眼滅。永
失恃怙。又白佛言。我今不忍見於世尊
而取滅度。今欲在前而入涅槃。唯願世尊。
當見聽許。如是至三。世尊告曰宜知是時。
一切賢聖。皆常寂滅。時舍利弗。得佛可已。
即整衣服長跪膝行。繞佛百匝。來至佛
前。以若干偈。讃歎佛已。捉佛兩足敬
戴頂上。如是滿三。合掌侍佛。困而言曰。我
今最後。見於世尊。叉手肅敬却行而去。將
沙彌均提。詣羅閲祇。至本生地。到已即勅
沙彌均提。汝往入城。及至聚落。告國王大
臣舊故知識諸檀越輩。來共取別。爾時均提。
禮師足已。遍行宣告。我和上舍利弗。今來
在此。欲般涅槃。諸欲見者宜可時往。爾時
阿闍世王。及國豪賢檀越四輩。聞均提語。皆
懷慘悼異口同音。而説是言。尊者舍利弗。
法之大將。衆生之類之所親仰今般涅槃。一
何疾哉。各自馳奔。來至其所。前爲作禮。問
訊已竟。各共白言。承聞尊者。欲捨身命
至于涅槃。我曹等類。失於恃怙。時舍利弗。
告衆人言。一切無常。生者皆終。三界皆苦。
誰得安者。汝等宿慶。生値佛世。經法難聞。
人身難得。念懃福業。求度生死。如是種種。
若干方便。廣爲諸人。隨病投藥。爾時衆會。
聞其所説。有得初果乃至三果。或有出家
成阿羅漢者。復有誓心求佛道者。聞説
法已。作禮而去。時舍利弗。於其後夜。正身
正意。繋心在前入於初禪。從初禪起入第
二禪。從第二禪起。入第三禪。從第三禪
起。入第四禪。從第四禪起。入空處定。從
空處起。入於識處。從識處起。入不用處。
從不用處起。入非有想非無想處。從非有
想非無想處起。入滅盡定。從滅盡定起。而
般涅槃。時天帝釋。知舍利弗已取滅度。與
多天衆百千眷屬。各齎花香供養之具來至
其所側塞虚空。咸各悲叫。涙如盛雨。普
散諸花。積至于膝。復各言曰。尊者智慧。深
若巨海。捷辯應機。音若涌泉。戒定慧具法
大將軍。當逐如來廣轉法輪。其取涅槃。何
其速哉。城聚内外。開舍利弗已取滅度。悉
齎酥油香花供具。馳走悉集。悲哀痛戀
不能自勝。各持＊香花。而用供養。時天帝
釋。勅毘首羯磨。合集衆寶。莊嚴高車。
安舍利弗。在高車上。諸天龍鬼。國王臣民。
侍送號咷。至平博地。時天帝釋。勅諸夜叉。
往大海邊。取牛頭栴檀。夜叉受教。尋取來
還。積爲大𧂐。安身在上。酥油以灌。放火耶
旬。作禮供養。各自還去。火滅之後。沙彌均
提。收師舍利。盛著鉢中。攝其三衣。擔至
佛所。爲佛作禮。長跪白佛。我和上舍利
弗。已般涅槃。此是舍利此是衣鉢。時賢者
阿難。聞説是語。悲悼憒悶。益増感切。而白
佛言。今此尊者。法大將軍。已取涅槃。我
何憑怙。佛告之曰。此舍利弗。雖復滅度。其
戒定慧解脱。解脱知見。如是法身。亦不滅
也。又舍利弗。不但今日。不忍見我取般涅
槃。而先滅度。過去世時。亦不堪忍見於我
死。而先我前死。賢者阿難。合掌白佛。不審
世尊。往昔先前取死。其事云何。願爲解説。
佛告阿難。過去久遠。無量無數。不可思議。
阿僧祇劫。此閻浮提。有一大國王。名旃陀
| 婆羅脾 | 晉言 月光 | 統閻浮提八萬四千國。六萬 |
| 第一夫人。名須摩檀＊ | 晉言 花施 | 一萬大臣。其第 |
| 一者。名摩旃陀＊ | 晉言 大月 | 王有五百太子。其最 |
| 大者太子。名曰尸羅跋陀＊ | 晉言 戒賢 | 王所住城。 |
| 名跋陀耆婆＊ | 晉言 賢壽 | 其城縱廣。四百由旬。金 |
里巷。齊整相當。又其國中。有四行樹。亦
金銀琉璃頗梨所成。或金枝銀葉。或銀枝
金葉。或琉璃枝頗梨葉。或頗梨枝琉璃葉。
有諸寶池。亦金銀琉璃頗梨所成。其池底沙。
亦是四寶。其王内宮。周四十里。純以金銀
琉璃頗梨。其國豐潤。人民快樂。珍奇異妙。
不可稱數。爾時其王。坐於正殿。忽生此念。
夫人處世。尊榮豪貴。天下敬瞻。發言無違。
珍妙五欲。應意而至。斯之果報。皆由積徳
修福所致。譬如農夫由春廣種秋夏豐收。
春時復到。若不勤種。秋夏何望。吾今如是
由先修福。今獲妙果。今復不種後亦無望。
作是念已。告諸群臣。今我欲出珍寶妙
藏置諸城門。及著市中。設大檀施。隨其衆
生一切所須。盡給與之。并復告下八萬四千
諸小國土。悉令開藏給施一切。衆臣曰善。
敬如王教。即竪金幢。撃於金鼓。廣布宣令。
騰王慈詔。遠近内外。咸令聞知。於時國
中。沙門婆羅門。貧窮孤老。有乏短者。強弱
相扶。雲趨雨集。須衣。與衣。須食與食。金
銀寶物隨病醫藥。一切所須。稱意與之。
閻浮提内。一切臣民。蒙王恩澤。快樂無極。
歌頌讃歎。盈於衢路。善名遐宣。流布四方。
無不欽仰。慕王恩化。於時邊表。有一小
國。其王名曰毘摩斯那。聞月光王美稱高
大。心懷嫉妬。寢不安席。即自思惟。月光不
除。我名不出。當設方便請諸道士。慕求
諸人。用辦斯事。思惟是已。即勅請喚國
内梵志。供設餚饍百味飮食。恭敬奉事。不
失其意。經三月已。告諸梵志。我今有憂。
纒綿我心。夙夜反側。何方能釋。汝曹道士。
是我所奉。當思方便佐我除雪。諸婆羅
門。共白王言。王有何憂。當見示語。王即言
曰。彼月光王。名徳遠著。四遠承風。但我獨
卑陋。無此美稱情志所願。欲得除之。作
何方便。能辦此事。諸婆羅門。聞説是語。各
自言曰彼月光王。慈恩惠澤。潤及一切。悲
濟窮厄。如民父母。我等何心。從此惡謀。寧
自殺身。不能爲此。即各罷散。不顧供養。
時毘摩斯那益増愁憒。即出廣募周遍宣令。
誰能爲我。得月光王頭共分國半治。以女
妻之。爾時山脇。有婆羅門。名曰勞度差。聞
王宣令來應王募。王甚歡喜。重語之言。苟
能成辦。不違信誓。若能去者。當以何日。
婆羅門曰。辦我行道糧食所須。却後七日便
當發引。時婆羅門作呪自護。七日已滿。便
來辭王。王給所須進路而去。時月光王
國豫有種種變怪興現。地處處裂抴電星落
陰霧晝昏雷電霹靂。諸飛鳥輩。於虚空中。
悲鳴感切。自拔羽翼。虎豹豺狼。禽獸之屬。
自投自擲。跳踉鳴叫。八萬四千諸小國王。
皆夢大王金幢卒折。金鼓卒裂。大月大臣。
夢提爲鬼奪王金冠。各懷愁憂。不能自
寧。時城門神。知婆羅門欲乞王頭亦用憒
憒。遮不聽入。時婆羅門。繞城門數匝不
能得前。首陀會天知月光王。以此頭施。
於檀得滿。便於夢中。而語王言。汝誓布施。
不逆衆心。乞者在門。無由得前。欲爲施
主事所不然。王覺愕然。即勅大月大臣。
汝往諸門。勅勿遮人。大月大臣。往到城
門。時城門神。即自現形白大月言。有婆羅
門。從他國來。懷挾惡心。欲乞王頭。是以
不聽。大臣答言。若有此事。是爲大災。然
王有教。理不得違。當奈之何。時城門神。
便休不遮。大月大臣。即自思惟。若此婆羅
門。必乞王頭。當作七寳頭。各五百枚。用貿
易之。即勅令作。時婆羅門。徑至殿前。高聲
唱言。我在遐方。聞王功徳。一切布施。不
逆人意。故渉遠來。欲有所得。王聞歡喜。
迎爲作禮問訊。行道不疲極耶。隨汝所願。
國城妻子。珍寶車乘。輦輿象馬。七寶奴婢僕
使。所有欲得皆當與之。婆羅門言。一切外
物。雖用布施。福徳之報。未爲弘廣。身肉
布施。其福乃妙。我故遠來。欲得王頭。若不
辜逆。當見施與。王聞是語。踊躍無量。婆
羅門言。若施我頭。何時當與。王言却後
七日當與汝頭。爾時大月大臣。擔七寶頭。
來用曉謝。腹拍其前。語婆羅門言。此王頭
者。骨肉血合。不淨之物。何用索此。今持爾
所七寶之頭。以用貿易。汝可取之。轉易足
得終身之富。婆羅門言。我不用此欲得
王頭合我所志。時大月大臣。種種諫曉永
不迴轉。即時憤感。心裂七分。死於王前。
於時其王。勅語臣下。乘八千里象。遍告諸
國言。月光王却後七日。當持其頭施婆羅
門。若欲來者。速時馳詣。爾時八萬四千諸
王。絡繹而至。咸見大王。腹拍王前。閻浮提
人。頼王恩澤。各得豐樂。歡娯無患。云何一
旦爲一人故。永捨衆庶。更不矜憐。唯願垂
愍。莫以頭施。一萬大臣。皆身投地。腹拍
王前。唯見哀愍矜恤我等。莫以頭施永見
捐棄。二萬夫人。亦身投地。仰白王言。莫
見忘捨。唯垂陰覆。若以頭施。我等何怙。五
百太子。啼哭王前。我等孤幼。當何所歸。
願見愍念。莫以頭施。長養我等。得及人
倫。於是大王。告諸臣民夫人大子。計我
從本。受身已來。渉歴生死由來長久。若在
地獄。一日之中。生而輙死。棄身無數。經歴
灰河鐵床沸屎火車炭坑及餘地獄。如是等
身。燒刺煮炙。棄而復棄。永無福報。若在
畜生。更相食噉。或人所殺。身供衆口。破壞
消爛。亦復無數。空棄此身。亦無福報。或墮
餓鬼。火從身出。或爲飛輪。來截其頭。斷
而復生。如是無數。如是殺身。亦無福報。若
生人間。諍於財色。瞋目怒盛。共相殺害。或
興軍對陣。更相斫截。如是殺身。亦復無數。
爲貪恚癡。恒殺多身。未曾爲福。而捨此
命。今我此身。種種不淨。會當捐捨。不能得
久。捨此危脆穢惡之頭。用貿大利。何得不
與。我持此頭。施婆羅門。持是功徳。誓
求佛道。若成佛道功徳滿具。當以方便
度汝等苦。今我施心。垂欲成滿。愼莫遮我
無上道意。一切諸王臣民夫人太子。聞王語
已。默然無言。爾時大王。語婆羅門。欲取頭
者。今正是時。婆羅門言。今王臣民大衆圍遶。
我獨一身。力勢單弱。不堪此中而斫王頭。
欲與我者。當至後園。爾時大王。告諸小王
太子臣民。汝等若苟愛敬我者。愼勿傷害
此婆羅門。作此語已。共婆羅門入於後
園。時婆羅門。又語王言。汝身盛壯力士之
力。若遭斫痛。儻復還悔。取汝頭髮。堅繋在
樹。爾乃然後。能斫取耳。時王用語。求一壯
樹。枝葉欝茂。堅固欲繋。向樹長跪。以髮
繋樹。語婆羅門。汝斫我頭。墮我手中。然
後於我手中取去。今我以頭施汝。持是功
徳。不求魔梵及天帝釋轉輪聖王三界之樂。
用求無上正眞之道。誓濟群生。至涅槃樂。
時婆羅門。擧手欲斫。樹神見此。甚大懊
惱。如此之人。云何欲殺。即以手搏婆羅門
耳。其項反向。手脚繚戻。失刀在地。不能動
搖。爾時大王。即語樹神。我過去已來。於此
樹下。曾以九百九十九頭。以用布施。今施
此頭。便當滿千。捨此頭已。檀便滿具。汝
莫遮我無上道心。爾時樹神。聞王是語。還
使婆羅門平復如故。時婆羅門。便從地起。
還更取刀。便斫王頭。頭墮手中。爾時天
地。六反震動。諸天宮殿。搖動不安。各懷恐
怖。怪其所以。尋見菩薩。爲一切故。捨頭
布施。皆悉來下。感其奇特。悲涙如雨。因共
讚言。月光大王。以頭布施。於檀波羅蜜。今
便得滿。是時音聲。普遍天下。彼毘摩羨王。
聞此語已。喜踊驚愕。心擗裂死。時婆羅門。
擔王頭去。諸王臣民夫人太子。已見王頭
自投于地。同聲悲叫。絶而復甦。或有悲結
吐血死者。或有愕住無所識者。或自剪拔
其頭髮者。或復爴裂其衣裳者。或有兩手
爴壞面者。啼哭縱横。宛轉于地。時婆羅門。
嫌王頭臭。即便擲地。脚
語婆羅門。汝之酷毒。劇甚乃爾。既不中用。
何乃索之。于時婆羅門。進道而去。人見
便責。無給食者。飢餓委悴。困苦極理。道中
有人。因問消息。知毘摩羨王。已復命終。
失於所望。懊惱憒憒。心裂七分。吐血而死。
毘摩羨王及勞度差。命終皆墮阿鼻泥犁。其
餘臣民。思念王恩。感結死者。皆得生天。
如是阿難。欲知爾時月光王者。今我身是。
毘摩羨王。今波旬是。時勞度差婆羅門者。今
調達是。時樹神者。今目連是。時大月大臣
者。今舍利弗是。當於爾時。不忍見我死。
而先我前死。乃至今日。不忍見我入於涅
槃。而先滅度。佛説是已。賢者阿難。及諸弟
子。聞佛所説。悲喜交集。異口同音。咸共嗟
歎。如來功徳奇特之行。咸共專修。有得四
道果者。有發無上正眞道意者。皆大歡
喜。敬戴奉行
賢愚經卷第六
| ◎ | (三二) | 快目王眼施縁品第二十七 |
園。爾時世尊。大衆圍遶。而爲説法。城中人
民。樂聽法者。往至佛所。前後相次。時城中
有盲婆羅門。坐街道邊。聞多人衆行歩駛
疾。即問行人。此多人衆。欲何所至。行人答
曰。汝不知耶。如來出世。此難値遇。今在此
國。敷演道化。我等欲往聽其説法。此婆羅
門。而有一術。衆生之中。有八種聲。悉能別
識。知其相祿。何謂八種。一曰烏聲。二曰三
尺烏聲。三曰破聲。四曰鴈聲。五曰鼓聲。六
曰雷聲。七曰金鈴聲。八曰梵聲。其烏聲
者。其人受性。不識恩養。志不廉潔。三尺烏
聲者。受性凶暴。樂爲傷害。少於慈順。其破
聲者。男作女聲。女作男聲。其人薄徳貧窮
下賤。其鴈聲者。志性勦了。多於親友。將接
四遠。其鼓聲者。言辭辯捷。解釋道理。必爲
國師。其雷聲者。智慧深遠。散析法性。任化
天下。金鈴聲者。巨富饒財。其人必積千億
兩金。其梵聲者。福徳彌高。若在家者。作轉
輪聖王。出家學道。必得成佛。時婆羅門。語
行路人。我能識別人之語聲。若實是佛。當
有梵音。汝可將我往至其所。當試聽之。審
是佛不。時行路人。因牽將往。漸近佛所。聞
佛説法。梵音具足。深遠流暢。歡喜踊躍。兩
目得開。便得見佛。紫磨金色。三十二相。明朗
如日。即時禮佛。喜慶無量。佛爲説法。志心
聽受。即破二十億惡。得須陀洹。已得慧眼。
便求出家。佛言善來。便成沙門。佛重方便。
廣爲説法。即復尋得阿羅漢果。一切衆會。
莫不奇怪。賢者阿難。從座而起。長跪叉手。
而白佛言。世尊出世。實多饒益。拔濟盲冥。
恩難稱極。此婆羅門。一時之中。肉眼既開。
慧眼清淨。佛於此人。恩何隆厚。佛告阿
難。吾與其眼。不但今日。過去世時。亦復與
眼。阿難重白。不審世尊。過去與眼。其事云
何。唯願垂哀。具爲解説。佛告阿難。過去久
遠。無量無數。不可思議。阿僧祇劫。此閻浮
提。有一大城。名富迦羅拔。時有國王。名須
| 提羅。 | 此言 快目 | 所以名之爲快目者。其目明淨。 |
立字號。曰快目。領閻浮提八萬四千國。六
萬山川。八十億聚落。王有二萬夫人婇女。
一萬大臣。五百太子。其第一太子。名尸羅
| 拔陀提。＊ | 此言 戒賢 | 王有慈悲。愍念一切。養育民 |
順。四氣和適。其國豐樂。群生蒙頼。爾時其
王。退自思惟。我因宿福。今爲人主。財寳五
欲。富有四海。發言化下。如風靡草。今世會
用。更無紹續。恐我來世窮苦是分。譬如耕
夫。春日多種。秋夏收入。所得必廣。復遭春
時。若當懶惰。來秋於穀何望。是以我今於
諸福田。及時廣種。不宜懈怠。即告群臣。出
我庫藏金銀珍寳衣被飮食所須之具。著
諸城門。及積市中。徧行宣令。一切人民。有
所乏者。皆悉來取。并復告下八萬四千國。
亦令開藏施給一切。時諸群臣。奉受王教。
即竪金幢。撃大金鼓。謄王慈教。徧閻浮
提。閻浮提人。沙門婆羅門。孤貧困厄。年老
疾病。有所欲得。稱意而與。一切人情。頼王
慈澤。安快自娯。無復憂慮。歌頌讃歎。皆稱
王徳。爾時邊裔。有一小國。其王名曰波
羅陀跋彌。恃遠驁慢。不賓王化。又其治政。
五事無度。受性倉卒。少於思慮。躭荒色
欲。不理國政。國有忠賢。不往諮禀。邊鏡之
土。役使煩倍。商賈到國。税奪過常。彼王
有臣。名勞陀達。聰明智略。明識道理。覩其
違度。前諫王曰。王有五事。不能安國。必招
禍患。恐是不久。儻不忌諱。聽臣説之。王曰。
便道。尋長跪白王。受性倉卒。少於思慮。事
大不當。必致後悔。王躭荒色欲。不理國事
外有枉滯。理情無處。國有忠賢。不往諮
禀。則不防慮未然之事。邊土之民。役調煩
劇。則思違背賓屬他國。商賈税奪。違於常
度。惡憚行來。寳貨猛貴。有此五事亡國之
兆。願王易操。與民更始。須提羅王。恩慈廣
普。閻浮提人。咸蒙慧澤。我曹此國。獨不恭
順。幽遐之民。不蒙其潤。願王降意。還相承
奉。便可子孫食祿長久。＊波羅陀跋彌。聞
此臣語。心恚作色。不從其言。臣勞陀達。益
生瞋憒。能自心念。我見王治政。匡化不周。
表貢忠誠。望相扶輔。反更怒盛。不從我
言。言既不用。儻復見殺。當就除之。爲民去
患謀未及就。事已發露。王合兵衆。欲往誅
討。時勞陀達。知王欲收。即便乘疾馬。逃走
而去。兵衆尋逐。彼勞陀達。素善射術。又知
人身著射應死處凡有十八。兵衆雖逮。不
敢能近。逕得徹到富迦羅拔國。見快目王。
拜問訊訖。共王談對。事事得理。王即善之。
立爲大臣。漸得親近。具以來事。以用啓聞。
王聞是已。問群臣言。彼之國土。不屬我耶。
群臣答曰。悉屬大王。但恃遐遠。不來賓附。
勞陀達言。彼波羅陀跋彌。頑嚚凶闇。縱逸
荒迷。不識禮度。憑遠守謬。不承王命。彼民
惡厭。視之如怨。與臣兵馬。自往降伏。王聞
其語。即然可之。告下諸國。選擇兵衆。剋日
都集。往彼波羅陀跋彌王國。爾時波羅陀
跋彌。比國之王。遣人語之。閻浮提内。都勅
發兵。當集汝國。汝快晏然。而安坐耶。波羅
陀跋彌。聞是消息。愁悶迷憒。莫知所如。著
垢黒衣。坐黒闇所。有輔相婆羅門。來至其
所。問其意故。王有何憂。願見示語。波羅陀
跋彌王曰。卿不聞乎。前勞陀達。逃突至彼
快目王邊。因相發起。令快目王悉發八萬
四千諸國兵衆。欲來攻我。若當來者。便滅
我國。其輔相曰。當令群臣試共議之。即合
共議。各各異計。共輔相言。我聞快目王。自
誓布施。唯除父母。不以施耳。其餘一切。不
逆來意。今此國中。有盲婆羅門。當勸勉之
往乞王眼。若能得者。軍兵足却。王聞是
語。即然可之。尋遣輔相。往求曉之。輔相即
時。遣人往喚。尋使來而告之曰。今有國事。
欲相勞苦。願垂留意。共相佐辦。婆羅門
言。我今盲冥。竟何所能。而相佐辦。輔相又
曰。須提羅王。欲合兵衆來伐我國。若當來
者。我等強壯。雖能逃避。猶憂殘戮。況汝無
目。能得脱耶。彼王有誓。一切布施。隨人所
須。不逆人意。往從乞眼。庶必得之。若得其
眼。兵衆可息。此事苟辦。當重募汝。婆羅門
言。今我無見。此事云何。王重勸勉。我當遣
人將護汝往。即給道糧行道所須。引路而
去。時快目王國。種種災怪。悉皆興現。空中
崩聲。曳電星落。陰霧霹靂。地處處裂。飛
鳥之類。悲鳴感切。挫戻其身。自拔羽翼。虎
狼師子。走獸之屬。鳴吼人間。宛轉于地。國
王臣民。怪其所以。時婆羅門。漸到大城。徑
至殿前。高聲唱言。我在他國。承王名徳。一
切布施。不逆人意。故渉遠來。欲望乞匃。王
聞是語。即下問訊。歩渉遐道。得無疲倦。若
欲所得。一切所須。國土珍寶。車馬輦輿。衣
被飮食。隨病醫藥。一切所須。皆當給與。婆
羅門言。外物布施。福徳不妙。内身布施。果
報乃大。我久失眼。長夜處冥。承聞大王。故
發意來。欲乞王眼。王聞歡喜。語婆羅門。若
欲得眼。我當相與。婆羅門言。欲與我者。何
時能與。王語之曰。却後七日。便當與汝。王
即宣下八萬四千小國。須提羅王。却後七
日。當剜其目施婆羅門。諸欲來者。悉皆時
集。諸王人民。聞斯令已。普來奔詣。於大王
所。八萬四千諸王臣民。以身投地。腹拍王
前。啼涙交流。而白王言。我之等類。閻浮提
人。蒙頼大王。以爲蔭覆。若當剜眼施婆羅
門。一切人民。當何恃怙。唯願迴意。勿爲一
人而捨一切。一萬大臣亦皆投地。仰白王
言。何不哀愍憐我曹等。爲一人意。捨棄我
等。唯願迴意。莫與其眼。二萬夫人。頭腦打
地。腹拍王前。亦皆求請。唯願大王。迴意易
志。莫以眼施。安慰我等。五百太子。涕哭王
前。唯願天父。當具矜憐莫以眼施。撫養我
等。時戒賢太子。重白王言。願剜我眼。以代
父王。所以然者。我雖身死。國無損益。大王
無眼。海内靡恃。時快目王。告諸王臣夫人
太子。我受身來。生死長久。設積身骨。高於
須彌。斬刺之血。倍於四海。而飮母乳。過四
大江。別離悲涙。多於四海。地獄之中。破壞
之身。燒煮斫刺。棄眼無數。餓鬼之中。受若
干形。火從身出。還自焦然。如是破壞。眼亦
無數。畜生之中。更相食噉。種種死傷。復不
可計。人間受身。壽多中夭。或爭色欲。還相
圖謀。共相傷殺。死非一徹。如是破散。無
央數眼。正使生天。命亦不久。計本以來。
亦受多形。於此三界。迴波五道。爲貪恚
癡。碎身塵數。未曾給施用求佛道。如此臭
眼。危脆之物。如是不久。自當爛壞。今得用
施。不應不與。今持此眼。以用布施求佛無
上一切智眼。若我願成。當與汝等。清淨慧
眼。汝莫遮我無上道意。其在會者。默然無
言。正語左右。可挑我眼。左右諸臣。咸各言
曰。寧破我身。猶如芥子。不能擧手向大王
眼。王語諸臣。汝等推覓其色正黒諦下視
者。便召將來。諸臣求得。將來與王。王即授
刀。勅語令剜。剜得一眼。著王掌中。王便立
誓。我以此眼。以用布施。誓求佛道。若審當
得成佛道者。此婆羅門。得我此眼。即當
用視。作是誓已。王即以眼。安婆羅門眼匡
之中。尋得用見。得視王身及餘衆會。歡喜
踊躍。不能自勝。即白王言。得王一眼。足我
用視。願留一眼。王自用看。王復答言。我已
言決。許與兩眼。不應違言。便更剜一眼。
復著掌中。重復立誓。我持眼施。用求佛
道審能成佛。至誠不虚。此婆羅門。得於我
眼。便當用視。復安一眼。尋得用視。當爾之
時。天地震動。諸天宮殿。皆亦動搖。時諸天
人。愕然驚懼。尋見菩薩剜目布施。咸皆飛
來。側塞虚空。散諸華香。而用供養。讃言善
哉。大王所作。甚奇甚特。天帝前問。實爲奇
特能作是事。欲求何報。王答言曰。不求魔
梵。四王帝釋轉輪聖王三界之樂。以此功
徳。誓求佛道。度脱衆生。至涅槃樂。天帝復
問。汝今剜眼。苦痛如是。頗有悔退瞋恚不
耶。王言不悔。亦不瞋恨。天帝復言。我今觀
汝。血出流離。形體戰掉。言不悔恨。此事難
信。王即自誓。我剜眼施。無悔恨意。用求佛
道。會當得成。審不虚者。令我兩眼平復如
故。王誓已訖。兩眼平完。明淨徹視。倍勝於
前。諸天人民。一切大會。稱慶喜踊。不能自
勝。王語婆羅門。今與汝眼。令汝得視。後成
佛時。復當令汝得慧眼見。將婆羅門。入寶
藏中。恣取一擔。發遣去還到本國。波羅陀
跋彌。自出迎之。已見先問。得眼不耶。答言
得眼。我今用視。復問言曰。彼王今者。爲存
爲亡。答言諸天來下。尋即誓願。眼還平復。
眼好於前。波羅陀跋彌。以聞此語。惱悶憤
結。心裂而死。佛告阿難。欲知爾時須提羅
王。今我身是。波羅陀跋彌。今調達是。時乞
我眼婆羅門者。今此會中。盲婆羅門得道
者是。先世之時。我與其眼。乃至今日。由見
我故。既得肉眼。復得慧眼。我爲汝曹。世世
苦行。積功累徳。今日致佛。汝等應當勤求
出要。佛説是語時。諸在會者。感念佛恩。内
身克厲。有得須陀洹斯陀含阿那含阿羅
漢者。有發無上道意者。賢者阿難。及諸會
者。聞佛所説。歡喜奉行
| (三三) | 五百盲兒往返逐佛＊縁品＊第二十八 |
園。爾時毘舍離國。有五百盲人。乞匃自
活。時聞人言。如來出世。甚奇甚特。其有
衆生覩見之者。癃殘百病。皆蒙除愈。盲視
聾聽。瘂語僂伸。拘躄手足。狂亂得正。貧施
衣食。愁憂苦厄。悉能解免。時諸盲人。聞此
語已。還共議言。我曹罪積。苦毒特兼。若當
遇佛。必見救濟。便問人言。世尊今者。爲在
何國。人報之曰。在舍衞國。聞此語已。共於
路側。卑言求哀。誰有慈悲。愍我等者。願見
將導。到舍衞國。至於佛所。喚倩經時。無有
應者。時五百人。復共議曰。空手倩人。人無
應者。今共行乞。人各令得金錢一枚。以用
雇人。足得達彼。各各行乞。經于數時。人獲
一錢。凡有五百。合錢已竟。左右喚人。誰將
我等。到舍衞者。金錢五百。雇其勞苦。時有
一人。來共相可。相可已定。以錢與之。勅諸
盲人。展轉相牽。自在前導。將至摩竭國。棄
諸盲人。置於澤中。是時盲人。不知所在。爲
是何國。互相捉手。經行他田。傷破苗穀。時
有長者。値來行田。見五百人。踐
壞甚多。瞋憤怒盛。勅與痛手。乞兒求哀。具
宣上事。長者愍之。令一使人將詣舍衞。適
達彼國。又聞世尊。已復來向。摩竭提國。是
時使人。復還將來向摩竭國。時諸盲人。欽
仰於佛。係心欲見。肉眼雖閉。心眼已覩。歡
喜發中。不覺疲勞。已至摩竭。復聞世尊。已
還舍衞。如是追逐。凡經七返。爾時如來。觀
諸盲人。善根已熟。敬信純固。於舍衞國。便
住待之。使將盲人。漸到佛所。佛光觸身。驚
喜無量。即時兩目。即得開明。乃見如來。四
衆圍遶。身色晃𦸸。如紫金山。感戴殊澤。喜
不自勝。前詣佛所。五體投地。爲佛作禮。作
禮畢訖。異口同音。共白佛言。唯願垂矜。聽
在道次。時佛告白善來比丘。鬚髮自墮。法
衣在身。重爲説法。得阿羅漢。爾時阿難。見
諸盲人。肉眼明淨。又盡諸漏。成阿羅漢。長
跪合掌。前白佛言。世尊出世。實復奇特。所
爲善事。不可思議。又此諸盲人。特蒙殊
澤。肉眼既明。復獲慧眼。世尊出世。正爲此
等。佛告阿難。我非但今日。除其冥闇。乃往
久遠。無量劫時。亦爲此等。除大黒闇。阿難
白佛。不審世尊。過去世中。爲此除闇。其事
云何。佛告阿難。乃昔久遠。無量無數。阿僧
祇劫。此閻浮提。五百賈客。共行曠野。經由
嶮路。大山谷中。極爲黒闇。時諸商人。迷悶
愁憂。恐失財物。此處多賊。而復怖畏。咸共
同心。向于天地日月山海一切神祇。啼哭
求哀。時薩薄主。愍諸商客迷悶之苦。便告
言曰。汝等莫怖。各自安意。吾當爲汝作大
照明。是時薩簿。即以白
灌之。然用當炬。將諸商人。經於七日。乃越
此闇。時諸賈客感戴其恩。慈敬無量。各獲
安隱。喜不自勝。佛告阿難。爾時薩薄。豈異
人乎。我身是也。我從昔來。國城妻子。及以
肉血。恒施衆生。以是之故。今致特尊。爾時
五百諸賈客者。豈異人乎。今此五百比丘
是也。過去世時。以生死力。施其光明。今得
成佛。亦施無漏慧眼。爾時衆會。聞佛所
説。有得須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢。有
種辟支佛善根。或發無上道意度者甚多。
慧命阿難。及諸衆會。聞佛所説。歡喜奉
行
| (三四) | 富那奇＊縁品＊第二十九 |
| 園。爾時放鉢國。有一長者。名曇摩羨＊ | 此言 法軍 |
兒。値出軍征伐餘國。因字其兒。號曰羨
| 那＊ | 此言 軍也 | 後復生兒。値王出軍征討得勝。復 |
| 字其兒比耆陀羨那＊ | 此言 勝軍 | 二子長大。各爲 |
其病。看視醫師。甘饍盡供。醫貪利養。欲遣
殘病。逆懷姦詐。更與餘藥。使病不瘥。時有
一婢。供養長者。飮食湯藥。恒知時宜。白長
者言。從今以去。此諸醫師。不足更喚。惡意
相誤。病更不瘥。今我自當。如前法度。隨病
所須。更莫喚醫。婢便看養。長者得瘥。於是
其婢。白長者言。大家。我看大家。瞻視供
養。病得除瘥。唯當垂愍賜我一願。長者告
曰。卿求何等。時婢便言。欲得大家與我共
通。若不見違當從我志。長者不逆。即遂其
願。交通已竟。便覺有身。時婢懷妊。十月已
滿。生一男兒。其願滿足。故因字其兒。名富
| 那奇＊ | 此言 滿願 | 端正福徳。宜於錢財。善能估販。 |
吉。雖復禀受長者遺體。才藝智量。出過人
表。然是厮賤婢使所生。不及兒次。名在
奴例。爾時長者。復嬰痼疾。困篤著床。將死
不久。遺言慇懃。告其二子。吾設沒後。愼勿
分居。長者被病。雖服醫藥。不能救濟。奄致
命終。爾時二子。承用父教。共居一處。經歴
年戴。値時有縁。欲至他國。賈作治生。各以
家居婦兒。付囑富那奇。爲我看視斯等大
小。及家餘事。悉用相累。正爾別去。於時富
那奇。即受其教。營理家事。時二兄子。數往
其所。求索飮食及餘所須。時富那奇。稱給
其意。隨其所求。買索與之。卒値一日無錢
持行。勝軍小兒。白富那奇。我今飢渇。與我
飮食。手中無錢。索食叵得。小兒瞋恚。往語
其母。今富那奇。懷情不普。見伯父兒。隨意
給稱。我從索食。獨不見與。母聞兒言恨心
便生。云此婢子。敢懷偏心。勝軍還家。其婦
及兒忿心未息。具以上事。向勝軍説。勝軍
聞之倍懷憤怒。此婢子奴。敢違我教。薄賤
我兒。吾當殺之。懷情已定。求兄分居。兄敬
父勅。即時不可。勝軍懊惱。數求不止。兄見
意盛。察其所規。知弟懷恚。意不得已。即可
其言。聽各分居。弟以家財。一切所有。養生
園宅。用作一分。以富那奇。用作一分。以此
二分。恣兄取之。謂兄取財。規自取富那奇。
而欲殺之。兄知勝軍心害富那奇。慈心憐
愍。取富那奇。空將妻子。單罄來出。依餘
家住。時富那奇。問其嫂曰。與我少錢。欲用
買薪。兄嫂答曰。唯有五錢。即解用與。時富
那奇。持此五錢。詣市買薪。見一束薪賣索
五錢。時富那奇。即買其薪。雇以五錢。尋見
牛頭栴檀香木在薪束中。意甚歡喜。持薪
歸家。取此香木。分爲十段。値王夫人熱病
之極。當須牛頭栴檀香木。摩以塗身以除
其病。擧國推覓求之叵得。即令國内。誰有
香木一兩。當與黄金千兩。時富那奇。往應
王募。持一小段。用奉王家。王如本令。償千
兩金。如是展轉。十段香木。悉皆售盡。得金
萬兩。因用起居。園田舍宅。象馬車乘。奴婢
畜生。家業於是。豐富具足。過踰於前。合居
數倍。爾時復有五百賈客。相與結要。欲入
大海。喚富那奇。共爲伴侶。富那白兄。求共
採寶。兄即聽之。給其所須。及伴往至大海。
如意取寶。自重而還。來至中道嶮難之處。
衆人咸見閻浮提内有三日現。怪問導師。
今三日出。是何端應。導師答言。汝等當知。
一是正日。二是魚眼。其間白者。此是魚
齒。今水所投。黒冥之處。是魚口也。最爲可
畏。我等今者。無復活路。臨至魚口。定計垂
死。有一賢者。敬信佛道。告語衆賈。唯當虔
心稱南無佛。三界徳大。無過佛者。救厄赴
急。矜濟一切。最能覆護苦厄衆生。唯佛神
聖。願救危險。濟此諸人。毫氂之命。時摩竭
魚。聞稱佛名。即還閉口。沈竄海底。衆賈於
是。安隱還國。時富那奇。取大金案。以諸妙
寶摩尼珠等。莊累積滿。奉兄羨那。長跪仰
望。白大兄言。我已爲兄。積畜財寶。舍宅所
有一切具足。子孫七世。食用不盡。唯願大
兄。聽我出家。羨那答曰。吾不相違。但卿少
年。未達人倫。佛法要重。持之甚難。比更數
年。乃可遂意。富那奇曰。大兄當知。人命無
常。斯須難保。前在大海。値摩竭魚。吸船趣
口。命危垂死。蒙佛神恩。得濟餘命。唯念垂
許。聽在道次。兄即聽之。時富那奇。與其五
百採寶之衆。咸以信心至舍衞國。到於佛
所。禮敬問訊。因具白佛。求索出家。佛即許
可。聽使入道。讃言善來。便成沙門。佛爲種
種。苦切説法。五百比丘。心意開解。盡諸苦
際。成阿羅漢。唯富那奇。結使深重。佛爲説
法。未能暢達。精誠困篤。始入初果。勤精修
習。無有休懈。時諸比丘。安居日近。佛聽各
各隨意安居。時富那奇。往白佛言。弟子欲
往至放鉢國安居三月。唯願見聽。於時世
尊。告富那奇。彼國人惡。信邪倒見。汝今初
學。於佛法中。未能具足佛法聖行。設爲彼
人見毀辱者。當奈之何。富那奇曰。設令被
人極理毀辱。但莫見害。世尊又告。彼人極
惡。設被害時。當復云何。富那奇曰。世尊當
知。正使彼人毀辱加害。莫斷我命。猶戢其
恩。佛又告曰。汝往至彼。忽遭惡人。殘害汝
命。無益於汝。當如之何。富那奇言。世尊當
知。一切萬物。有形歸無。彼若殺我。分受其
死。於時世尊告富那奇。彼諸惡人。毀辱加
害。及未斷命。汝當瞋不。富那奇曰。不也世
尊。正使彼人無根見謗。毀辱極世不軌之
事。設加刀杖。打害次殺。復未殘戮。臨當斷
命。終不一念生起恚心。佛即讃言。善哉善
哉。弟子所行。唯是爲快。時富那奇。攝持衣
鉢。禮佛辭退。至放鉢國。明日晨旦。入城乞
食。至一大富婆羅門家。時婆羅門。見是比
丘。即懷惡心。而來罵逐。比丘即往異家乞
食。自其明日。續其舍乞食。時婆羅門。復撾
打極手。比丘歡喜。顏色不變。時婆羅門。覩
此比丘。見毀被害。苦困垂死。而無怨色。不
生瞋恨。便自悔責。懺謝已過。時富那奇。於
彼國中。勤修不懈。盡諸結使。心忽開解。獲
無漏證。安居已竟。便辭檀越。囑及其兄。愼
勿入海。大海中難甚多無數。兄之財寶。足
用七世。囑及已竟。還往佛所。稽首問訊。問
訊訖竟。隨意住止。時兄羨那。不惟其勅。有
諸衆賈。來歸羨那。種種曉喚。共入大海。羨
那不逆。即可共去。至海渚上。隨意自重。唯
有羨那。多取牛頭栴檀香木。滿船而還。龍
性慳悋。惜其香木。即於道中。捉其船舫。擧
帆羅風。不能得過。一切衆客。定計恐死。羨
那一心。稱富那奇。今遭苦厄。願見拔濟。時
富那奇。在舍衞國祇洹精舍。坐禪思惟。遙
以天耳。聞兄羨那。處在危厄。至心自陳。悲
酸一心。稱富那奇。富那奇。即以羅漢神
足。猶如健夫屈伸臂頃。變身化作金翅鳥
王。至於大海。恐蹙其龍。龍見鳥形。怖入海
底。衆賈於是。安隱還家。時富那奇。教化其
兄。令爲世尊立一小堂。覆堂村木純以栴
檀。其堂已成。教化其兄請佛。羨那答曰。請
佛之宜。以何等物。能屈世尊。時富那奇。倶
與其兄。辦足供養。各持香爐。共登高樓。遙
向祇洹。燒香歸命佛及聖僧。唯願明日。臨
顧鄙國。開悟愚朦盲冥衆生。作願已訖。香
煙如意。乘虚往至世尊頂上。相結合聚。作
一煙蓋。後遙以水。洗世尊足。水亦從虚。猶
如釵股。如意徑到世尊足上。爾時阿難。覩
見是事。怪而問佛。誰放煙水。佛告阿難。是
富那奇羅漢比丘。於放鉢國。勸兄羨那。請
佛及僧。故放煙水。以爲信請。因勅阿難。往
至僧中。行籌告語神足比丘。明日悉來。往
應羨那請。因現變化。以遊彼國。阿難奉命。
合僧行籌。有神足者。明當受請。時諸比
丘。各各受籌。明日晨旦。僧作食人。名奇虔
| 直奇。＊ | 此言 續生 | 其人已得阿那含道。恒日供給 |
曜。引作食具。瓢杓健支。百斛大釜。而隨其
後。乘虚飛行。趣向其國。羨那問曰。是汝師
不。答言非也。是諸比丘。作食之人。故來相
佐。辦具飮食。於是羨那。即以華香妓樂供
養。供養畢竟。即便過去。次後復有十六沙
彌均提之等。各以神足。變作樹林。採華採
果。種種變現。演身光明。晃曜天地。凌虚繼
邁。駱驛而到。羨那復問。是汝師不。答曰非
也。斯諸人等。先前來者。乃是我等同師弟
子。年始七歳。得羅漢道。諸漏永盡。神足純
備。今故先來採華具果。即以華香。具足供
養。供養訖已。各各過去。次復耆年大阿羅
漢。化作千龍。結身爲座。頭皆四出。雷吼震
天。其諸龍口。悉雨七寶。復於其上。施大寶
座。飛昇虚空。身放光明。照曜天下。而來至
國。羨那復問。是汝師不。答曰非也。是師
弟子。名憍陳如。佛初得道。在鹿野苑。初轉
法輪。廣度衆生。斯等五人。最先受化。於弟
子中。第一上首。神通具足。無所罣礙。羨那
聞説。倍加恭敬。香華妓樂。悉以供養。供養
已訖。即便過去。次後復有摩訶迦葉。化作
七寶講堂。七寶莊校。奮身光明。晃𦸸四
布。往至其國。羨那見之。問富那奇。是汝
師不。答曰非也。是師弟子。摩訶迦葉。清儉
知足。常行頭陀。愍諸厮賤。賑濟貧乏。羨那
即以香華妓樂。供養畢訖。即時過去。時舍
利弗。次後乘千師子。槃身爲座。頭皆四出。
口雨七寶。雷吼咆哮。震動天地。復於其
上。敷大寶床。莊校嚴飾。而處其上。身出光
明。普照四域。飛騰虚空。
曰。是汝師不。答曰非也。今乘來者。是師大
弟子。廣博大智。名舍利弗。羨那聞已。倍増
歡喜。即以華香妓樂供養。供養訖已。即以
過去。時大目連。尋後而發。化作千象。羅頭
四出。其諸象口。皆有六牙。其一牙頭。有七
浴池水。一一池中。有七蓮華。其一華上。有
七玉女。種種變現。其數無量。放大光明。感
動四隣。復於其上。安置寶座。自坐其上。乘
虚徑至。羨那問曰。是汝師不。答言非也。是
師弟子。名大目連。神足第一。徳行純備。羨
那聞説。歡喜戴仰。香華妓樂。而以供養。供
養已。即便過去。次後復有阿那律提。而自
化作七寶浴池。浴池中。復生金色蓮華蓮
莖皆是七寶合成。處其華上。結跏趺坐。項
佩日光。照曜天下。光所照處。皆是金色。乘
虚至國。羨那復問。是汝師不。答言非也。是
師弟子。阿那律提。於是大衆。天眼第一。羨
那聞之。歡喜恭敬。華香供養。即自過去。次
後復有佛弟難陀。化作千馬。駕七寶車。車
上復有七寶大蓋。放演光明。四出照曜。乘
虚馳至。詣放鉢國。羨那見之。問富那奇。是
汝師不。答言非也。是世尊弟。名曰難陀。衆
相具足。徳行純備。羨那即以香華妓樂。供
養畢訖。即自過去。時須菩提。次後復來作
七寶山。坐瑠璃窟。身放種種雜色光明。照
曜天地。來至其國。羨那問曰。是汝師不。答
言非也。是師弟子。名須菩提。廣智多聞。解
空第一。即以華香。供養畢訖。即自過去。次
有分耨文陀尼子。化作一千迦樓羅王。結
身爲座。四向羅頭。口含衆寶。發哀和音。復
於其上。施大寶座。而坐其上。乘虚來至。羨
那問曰。是汝師不。答言非也。是我同師。名
曰分耨文陀尼子。辯才應適。最爲第一。即
以華香。供養訖已。便自過去。次復弟子。名
優波離。化作千鴈聚身相結。頭口出聲。哀
鳴相和。口含衆寶。飛翔虚空。於其身上。敷
衆寶座。放大光明。照曜四遠。身坐其上。馳
奔來至。羨那問曰。是汝師不。答曰非也。是
師弟子。名優波離。於衆比丘。持律第一。羨
那聞已。即持華香。供養畢訖。即復過去。次
後復有沙門二十億。化作行樹於虚空中。
以紺瑠璃。作經行道。復以七寶。夾樹兩邊。
種種妙寶。以界道側。於中經行。漸至其國。
羨那問曰。是汝師不。答曰非也。是佛弟子。
名曰沙門二十億。於比丘中。精進第一。華
香妓樂。供養畢訖。即便過去。次後復有大
劫賓寧。化作七寶樹。樹上復有種種華＊
果。樹下皆有七寶高座。處其座上。放大光
明。乘虚來至。羨那問曰。是汝師不。答曰非
也。是佛弟子。名劫賓寧。挺特勇猛。端正
第一。羨那聞已。歡喜供養華香妓樂。供養
已訖。即自過去。次有弟子名賓頭盧埵闍。
坐寶蓮華。項佩日光。放千光明。暉赫天
地。飛昇虚空。來至其國。羨那問曰。是汝師
不。答曰非也。是師弟子。名賓頭盧埵闍。善
能入定。坐禪第一。即以香華。供養畢訖。即
自過去。次羅睺羅。尋後趣引。自化其身。作
轉輪王。千子七寶。皆悉具足。導從前後。來
至其國。羨那問曰。是汝師不。答曰非也。是
佛之子。名曰羅睺羅。設在家者。領四天下。
七寶自至。兵仗不用。自然降附。今捨此
位。出家學道。得阿羅漢。六通清徹。無所罣
礙。今故變身。作是形位。羨那聞已。香華供
養。即自過去。五百神足弟子。各各現變。不
可稱計。爾時世尊。知諸弟子盡適彼國。放
大光明。照曜天地。普皆金色。時富那奇。語
其兄曰。今者世尊。始欲發意而來至此。故
先放光。作是瑞應。爾時世尊。始於座上。下
足躡地。應時天地。六反震動。時富那奇。語
其兄曰。今者世尊。始於座上。下足躡地。以
是之故。天地大動。爾時世尊。始出精舍。住
在於外。八金剛神。住於八面。時四天王。在
前導道。時天帝釋。從諸欲界天子百千萬
衆。侍衞左面。大梵天王。與色界諸天無央
數衆。住在右面。弟子阿難。住在佛後。大衆
圍遶。放演光明。照曜天地。飛昇虚空。趣放
鉢國。於其中道。逢五百作人。以千具犁牛。
墾治隴畝。諸牛見佛乘空而過。身放金色
普照世界。諸牛至心。仰視世尊。心存篤敬。
住隴不行。作人見牛仰向觀瞻驚怪所以。
亦視見佛。即各跪白。咸興歸誠。唯願如
來。當見哀愍暫下開度。使離生死。佛以悲
心。知其可度。即下爲説種種妙法。五百作
人。心意開悟。斷二十億洞然之惡。成須
陀洹。時牛命終。盡生天上。普皆歡喜。於時
如來。即復發引。到前未遠。有五百童女。共
遊曠野。見地金色。仰視其變。見乘虚而行。
咸懷歡喜。叉手白言。唯願天尊。垂心矜
愍暫見濟度。佛知其宿行應可度化。即稱
所願。往至其所。隨應堪能。爲説諸法。信受
開解。成須陀洹。變感已竟。遂歩而至。復有
五百仙人。處在林澤。見光普照地悉金色。
仰覩如來與諸大衆遊行乘虚。心懷踊躍。
敬心倍隆。仰請佛言。唯願大聖。暫勞神
形。因見過度。聽在道次。佛覩其本縁。知之
應度。尋下在前。求作沙門。佛即聽之。善來
比丘。便成沙門。因爲説法。心淨開解。諸漏
永盡。成阿羅漢。隨從佛後。乘空而至。時富
那奇。遙見佛來。光曜天地。大衆虚轉。語兄
羨那。世尊及衆。今始來至。佛到其國。羨那
歡喜。即以香華及衆妓樂。供養畢訖。共至
會所。佛至其舍。如法就坐。羨那合家。供辦
甘饍。自行澡水。敬意奉食。佛爲噠嚫。食訖
澡漱。爲其擧國合家大小。演説妙法。合家
一切。得須陀洹。有具二道三四果者。復有
發意趣大乘者。復有堅住不退地者。佛説
法訖。擧國男女。得度者衆。不可稱計。阿難
長跪。叉手合掌。前白佛言。不審世尊。此富
那奇。過去世中。作何惡行。爲人下賤。屬他
爲奴。復有何福遇佛得度。佛告阿難。欲知
之者。明聽善思。當爲汝説。對曰唯然。願具
開示。佛告阿難。乃往過去迦葉佛時。有
一長者。財富無數。爲佛衆僧。興僧伽藍。
衣服飮食。病痩醫藥四事供辦。供給一切
無有乏短。爾時長者遇疾命終。其後一
兒出家學道。其父死後佛圖供具。皆悉轉
少。衆僧罷散。其寺荒壞。無人住止。其兒
比丘。勤力招合檀越知識。積聚錢財。修補
缺落。復合衆僧。還繼供養。於時多衆。住在
其寺。勤精專修。具諸道者。時彼道人。作僧
自在。時有羅漢道人。次知日直。掃除草土。
積在中庭。不時除棄。於時比丘。惡心呵叱。
今此比丘。如奴無異。雖知掃地。不能除棄。
阿難當知。彼時比丘。大自在者。今富那奇
比丘是也。由其惡心呵得道人比之爲奴。
由此一言。五百世中。恒爲奴身。復由興
立勸合衆人供養衆僧。償罪已畢。復遭我
世。蒙得過度。今此國中。受化之人。皆是往
昔勸助之衆。縁是果報。皆得度脱。阿難之
等。及與衆會。聞佛所説。歡喜奉行
| (三五) | 尼提度＊縁品＊第三十 |
園。爾時舍衞城中。人民衆多。居止隘迮。厠
溷尟少。大小便利。多往出城。或有豪尊。不
能去者。便利在器中。雇人除之。時有一人。
名曰尼提。極貧至賤。無所趣向。仰客作
除糞。得價自濟。爾時世尊。即知其應度。獨
將阿難。入於城内。欲拔濟之。到一里頭。正
値尼提。持一瓦器。盛滿不淨。欲往棄之。遙
見世尊。極懷鄙愧。退從異道。隱屏欲去。垂
當出里。復見世尊。倍用鄙恥。迴趣餘道。復
欲避去。心意怱忙。以瓶打壁。瓶即破壞。屎
尿澆身。深生慚愧。不忍見佛。是時世尊。就
到其所。語尼提言。欲出家不。尼提答言。如
來尊重。金輪王種。翼從弟子。悉是貴人。我
下賤弊惡之極。云何同彼。而得出家。世尊
告曰。我法清妙。猶如淨水。悉能洗除一切
垢穢。亦如大火能燒諸物。大小好惡。皆能
焚之。我法亦爾。弘廣無邊。貧富貴賤。男之
與女。有能修者。皆盡諸欲。是時尼提。聞佛
所説。信心即生。欲得出家。佛使阿難將出
城外。大河水邊。洗浴其身。已得淨潔。將詣
祇洹。爲説經法。苦切之理。生死可畏。涅槃
永安。霍然意解。獲初果證。合掌向佛。求作
沙門。佛即告曰善來比丘。鬚髮自落。法衣
在身。佛重解説四諦要法。諸漏得盡。成阿
羅漢。三明六通。皆悉具足。爾時國人。聞尼
提出家。咸懷怨心。而作是言。云何世尊。聽
此賤人出家學道。我等如何。爲其禮拜。設
作供養。請佛及僧。斯人若來。汚我床席。展
轉相語。乃聞於王。王聞亦怨恨。情用反側。
即乘羽葆之車。與諸侍從。往詣祇洹。欲
問如來所疑之事。既到門前。且小停息祇
洹門外。有一大石。尼提比丘。坐於石岩。縫
補故衣。有七百天人。各持華香。而供養之。
右遶敬禮。時王覩見。深用歡喜。到比丘所。
而語之言。我欲見佛。願爲通白。比丘即時。
身沒石中。踊出於内。白世尊曰。波斯匿王。
今者在外。欲得來入覲省諮問。佛告尼提。
從汝本道。往語令前。尼提尋時。還從石出。
如似出水。無有罣礙。即語王言。白佛已竟。
王可進前。王作此念。向所疑事。且當置之。
先當請問。此比丘者。有何福行。神力乃爾。
王入見佛。稽首佛足。右遶三匝。却坐一面。
白世尊言。向者比丘。神力難及。入石如水。
出石無孔。姓字何等。願見告示。世尊告曰。
是王國中。極賤之人。我已化度。得阿羅漢。
大王故來。欲問斯義。王聞佛語。慢心即除。
欣悦無量。因告王曰。凡人處世。尊卑貴賤。
貧富苦樂。皆由宿行。而致斯果仁慈謙順。
敬長愛小。則爲貴人。凶惡強梁。憍恣自
大。則爲賤人。波斯匿王。白世尊言。大聖出
世。多所潤濟。如此凡陋下賤之人。拔其苦
毒。使常安樂。此尼提者。有何因縁。生於賤
處。復種何徳。得遇聖尊。禀受仙化。尋成應
眞。唯願世尊。敷演分別。佛告王曰諦聽善
持。吾當解説令汝開悟。乃往過去。迦葉如
來。出現世間。滅度之後。有比丘僧凡十萬
人。中有一沙門。作僧自在。身有疾患服藥
自下。憍驁恃勢。不出便利。以金銀澡槃。就
中盛尿令一弟子擔往棄之。然其弟子。是
須陀洹。由在彼世。不能謙順。自恃多財。秉
捉僧事。暫有微患。懶不自起。驅役聖人。令
除糞穢。以是因縁。流浪生死。恒爲下賤五
百世中。爲人除糞。乃至於今。由其出家。持
戒功徳。今値我世。聞法得道。佛告大王。欲
知爾時僧自在者。今尼提比丘是。波斯匿
王。白世尊言。如來出世。實爲奇特。利益無
量苦惱衆生。佛告大王。善哉善哉。如汝所
言。佛又告曰。三界輪轉。無有定品。積善仁
和。生於豪尊。習惡放恣。便生卑賤。王大歡
喜。無有慢心。即起長跪。執尼提足。而爲作
禮。懺悔自謝。願除罪咎。世尊爾時。因爲廣
説法微妙之義。所謂論者。施論戒論。生天
之論。欲不淨想。出要爲樂。爾時大會。聞佛
所説。各獲道證。信受奉行◎
元魏涼州沙門慧覺等在高昌郡譯
| (三六) | 大劫賓寧品第三十一 | 丹本此品前在 第四卷爲十八 |
園。爾時國王名波斯匿。于時南方有國。名
爲金地。其王字劫賓寧。王有太子。名摩訶
劫賓寧。其父崩背。太子嗣位。體性聰明。
大力勇健。所統國土。三萬六千。兵衆殷熾。
無能敵者。威風遠振。莫不摧伏。然與中
國。不相交通。後有商客。往到金地。以四端
細
甚好。爲出何處。商客答曰。出於中國。王復
問言。其中國者。名字云何。商客啓曰。名羅
悦祇。又名舍衞。其數衆多。不能具説。王
復問言。中國諸王。以何等故。不來獻我。商
客啓曰。各自覇土。威名相齋。以是之故。
不來承奉耳。王自思惟。今我力勢。能總威
攝一切天下。何縁諸王。不來承貢。今當加
威令彼率伏。復問商客。中國諸王。何者最
大。商主白言。舍衞國王。爲第一大。時金
地王。即便遣使。詣舍衞國。持書示教。其理
委備。告語其王波斯匿言。我之威風。遍閻
浮提。卿爲所恃。斷絶使命。今故遣使共卿
相聞。卿若臥時。聞我聲者。尋應起坐。若坐
聞者。尋時應立。若食聞聲。應即吐哺。若沐
聞聲。應即握髮。若住時聞。應即相趣。却
後七日。與我相見。設不如是。吾當興兵
破汝國界。波斯匿聞深用驚惶。即往詣佛。
具白斯事。佛告王言。王還語使云。我不
大。更有大王。王奉佛教。告彼使言。世
有聖王。近在此間。卿可到邊。傳汝王命。
使即時往詣於祇桓。于時世尊自變其
身。作轉輪王。令目連作典兵臣。七寶侍
從。皆悉備有。又化＊祇桓。令作寶城。繞
城四邊。有七重壍。其間皆有七寶行樹雜
色蓮花。不可稱計。光明晃晃。照然赫發。城
中宮殿。亦是衆寶。王在殿上。尊嚴可畏。於
是彼使。前入化城。既覩大王。情甚驚悚。自
念我君。無状招禍。然不得已。以書示之。
化王得書。
王。臨統四域。汝王頑迷。敢見違距。汝速
還國。致宣吾教。信至之日。馳奔來覲。臥聞
當起。坐聞應立。立聞吾令便當渉道。剋
期七日。不得稽遲。敢違斯制。罪在不請。
使受教竟。還詣本國。具以聞見。白金地王。
王承斯問。深自咎責。合率所領諸小王輩。
嚴辦車馬。欲朝大王。然有所疑。未便即
路。先遣一使白大王言。臣所總秉。三萬
六千。王爲當都去。將半去耶。大王還報聽
半留住。但將半來。時金地王將萬八千小
王。同時來到。既見化王。謁拜畢已。心作是
念。大王形貌。雖復勝我。力必不如。化王于
時。勅典兵臣。以弓與之。金地國王。手不能
勝。化王還取。以指張弓。復持與之。勅令
引挽。金地國王殊不能挽。化王復取。而彈
扣之。三千世界。皆爲振動。次復取箭。彎弓
而射。離手之後。化爲五發。其諸箭頭。各各
皆出無數光明。其光明頭。皆有蓮花。大如
車輪。一一花上。各各皆有一轉輪王。七寶具
足。奮演光明。普照三千大千世界。五道衆
生。莫不蒙頼。諸天境界。見其光明。及聞説
法。身心清淨。有得道果第二第三道者。有
發無上正眞道意。復有得住不退地者。人
道衆生。見佛光明。及聞所説。心生踊躍。其
中有得一道二道三道之者。出家入要得
應眞者。有發無上正眞道意。得不退地。
不可稱計。餓鬼中者見佛光明。及聞所説。
皆得飽滿。身心清淨。無諸熱惱。皆生慈心。
恭敬於佛。即得解脱。生人天中。畜生中者。
見佛光明。貪欲瞋毒。皆得消除。癡心朦冥。
尋得醒悟。皆悉歡喜。信敬於佛。即得解脱。
生人天中。地獄中者。見佛光明。寒則熅煖。
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