SAT DB

爾時童子。白仙人言。我舅終不爲仙剃髮。何
以故。恃於王宮出入自在。生憍慢故。我今當
爲仙人剃髮。時彼童子。即爲仙人。剃除鬚髮。
爾時尊者辟支仙人。作如是念。今此童子。大
作功徳。我今當須爲彼童子。光揚示現功徳
事相。作是念已。告童子言。汝之童子。若知時
者。必當持取我之鬚髮。汝於當來。有大利益。
作是語已。猶如鴈王舒其兩翅。以神通力。忽
爾飛騰。乘空而去。時彼童子。取辟支佛所剃
鬚髮。置於髆上。向辟支佛。生清淨心。頂戴十
指。合掌作禮。即發是願。願我當於未來世中。
還値如是辟支佛尊或更勝者。彼之世尊。所
有説法。願我速即悉皆知解。又願我更不生
惡道。又願當來生生世世。恒作如此剃鬚髮
師。爲福田故。供養承事如是聖者
爾時彼城宮内。國王昇殿視事。與大國臣
左右圍遶。而彼大衆。悉皆遙見彼辟支佛騰
空而行。大衆見已。白彼王言。大王今者甚
有吉利。善得人身。如今國内福田出世。王遂
仰觀。即見彼時辟支佛已。告諸臣言。剃此辟
支佛鬚髮者。大得吉利。時彼爲王治鬚髮師。
因在王邊。而白王言。如此仙人。是我能剃。更
誰能也。時彼童子聞此語已。即至王邊而白
王曰。大王當知。我舅今者虚言浪語。我舅
本不剃彼鬚髮。此既小事。猶尚妄稱。是我剃
彼仙人鬚髮。論其實剃。即我身也。爾時王所
治鬚髮師。訶彼童子。咄哉癡人。汝有何力。能
剃彼髮。時彼童子。於即挽出辟支佛髮。顯示
大衆。此仙人髮。我現持行。願悉知見
爾時王見如是事已。即生瞋怒。告彼恒治鬚
髮師言。咄哉癡人。汝於我邊。有如是力。今
日何因虚誑我也。汝速出國。勿住我境。并即
奪彼所乘白象。及治鬚髮諸具度等。及以封
祿。與彼童子。而勅之言。從今日後。汝恒與我
治其鬚鬢及以爪甲。時彼童子。而白王言。如
王所勅。不敢違也。從爾已後。恒即爲王。治
其鬚鬢及爪甲等。隨世壽命。取終之後。因
彼功徳。生生世世。不墮惡道。從天至人。從人
至天。二處往返。後於一時。還生在於波羅＊
㮈城剃髮師家。可喜端正。觀者不厭。而彼童
子。父母養育。及其長大。意智漸漸。技藝成就
爾時迦葉世尊。出現於世。怛他伽多阿羅訶
三藐三佛陀。作大教師。應供正遍知明行足
善逝世間解無上士。調御丈夫天人師佛世
尊。爾時迦葉婆伽婆阿羅訶三藐三佛陀。已
轉法輪逆轉流轉。已受法輿本願具足。最得
稱利勝丈夫志。開敷示現所化蓮華。於無量
億百千衆生。安置善道。當爾之時修行。依彼
波羅＊㮈城。住舊仙人所居之處。彼鹿苑中。
與比丘僧二萬人倶。時彼剃治鬚髮師父。數
至彼苑。與諸比丘。剃除鬚髮。然彼小兒。始
能行時。共父至於伽藍寺内。然諸比丘。或説
諸法。講論之時。得至彼聽講説律時。或復得
聽。或不得聽。時彼童子。問諸比丘。云何一
切等是善言。我或得聞。或不得聽。其意如何。
時諸比丘報言。童子如此之法。是諸比丘祕
密之事。若不受於具足戒者。悉不得聽。時彼
童子。聞此事已。心生懊惱。云何願我速得出
家。堪聞善語。後時童子至律師邊。請乞出家。
得受具戒。依諸比丘誦持戒律。依法而行。雖
復如此。而不得證出世之智。然彼後時。病
困著床。臨欲命終。又發是願。迦葉如來怛他
伽多阿羅訶三藐三佛陀。有一菩薩。名曰護
明。已授記言。汝於將來。壽百年世。當得作
佛。號曰釋迦多他伽多阿羅訶三藐三佛陀。
我於今者。願値將來釋迦牟尼。若順所願。在
彼教中。亦乞出家。受具戒已。於彼世尊諸弟
子中。所持律者。我爲第一。如我今日。此師
和上。於迦葉佛諸持律行弟子之中。最爲
第一。我亦如是。當於彼時釋迦如來法教之
中。持律弟子。我最第一。彼人從爾。命終已
後。即生天上。及至今日。最後之身。受胎生於
迦毘羅城剃髮師家。名優波離。即其人也
◎佛本行集經卷第五十四

佛本行集經卷第五十五
　隋天竺三藏闍那崛多譯　
◎優波離因縁品下
汝等比丘。若有心疑。彼時童子剃髮師者。莫
作異想。即優波離比丘是也。然優波離。昔於
尊者辟支佛邊。剃鬚髮已。乞如是願。願我生
生世世之中。若得人身。恒常生在剃髮師家。
復於彼時。更乞願言。願我莫生惡道之中。由
彼發願果報力故。不生惡道。從爾已來。流轉
天人。多受快樂。現得已利。復作是願。願我當
於未來世時。恒常値遇如是教師或勝此者。
若彼教師所説之法。願我速證。即得知解。由
斯業報。今得値我。以爲教師。即得出家。受具
足戒。證羅漢果。亦復在於迦葉如來法教之
中。作如是願。願我於彼未來世中。値遇釋迦
牟尼如來。莫背彼法。隨順出家。若得出家。於
彼持律諸弟子中。我最第一。藉彼業報。今我
法中。而得出家。乃至持律諸弟子中。最爲第
一。汝諸比丘。彼優波離。於過去世。作如是
業。今得報生剃髮師家。復以造彼願業因縁。
現今得報。於我法中。如是出家。及受具戒。證
羅漢果。我今又復授彼記言。於我持律弟子
之中。最爲第一◎
　◎佛本行集經羅睺羅因縁品第五十六上　
又於一時。輸頭檀王白佛言。世尊。願佛及僧。
受我明朝所設飮食。于時世尊。默然而許。輸
頭檀王。既見世尊默然許已。從坐而起。頂禮
佛足。圍遶三匝。辭退而去。至本宮已。即於彼
夜。辦具微妙多種飮食。所謂飡食嚙食唼食
&T004623;

食。辦具已訖。過夜至朝。灑掃鋪設。即遣
使人。白世尊言。今已時至。飮食備辦。唯願降
赴
爾時世尊。日在東方。著衣持鉢。諸比丘僧。左
右圍遶。佛爲導首。來至輸頭檀王宮内。到已
坐於所設佛座。諸比丘僧。各各依次。如法而
坐。爾時輸頭檀王。以佛爲首。諸比丘僧。次第
坐已。自手行諸微妙飮食。盡其種數。乃至唼
&T004623;

。悉令充飽。稱意自恣。既見佛僧飮食飽已。
洗治鉢器。將置別處一小座上。却在一面。既
安坐已。輸頭檀王。而白佛言。唯願世尊。教
誨於我。又願世尊善逝示現。令我長夜常得
利益安樂之事
爾時世尊。告輸頭檀王。作如是言。大王今
日。若知時者。應須捨此聽法之事。亦復不須
數來問訊諸比丘等。王身不久。應自得其最
勝妙果。於時世尊。方便教化輸頭檀王。説法
顯示。令其解悟。令歎喜已。從座而起。還於本
處。輸頭檀王。又於一時。因舍利弗得法眼淨。
兼得證於須陀洹果。而淨飯王。已得諸法。已
證諸法。已入諸法。已度諸疑。心無有惑。已得
無畏。更不復問自餘法行。悉證知已。詣向佛
所。而白佛言。善哉世尊。唯願度我。出家入
道。受具足戒
爾時世尊。作如是念。輸頭檀王。於此教中。捨
家出家。復更能證勝上法不。爾時世尊。思惟
是已。自證知此輸頭檀王。決定不合捨家出
家。亦不得證勝上之法。如是知已。而告之言。
大王今日。若知時者。但在本家。行檀布施。造
福業耳
至於後日。摩訶波闍波提大夫人。請佛及僧。
供給飮食。悉令飽滿。至第三日。第一宮内諸
妃眷屬。又復請佛及比丘僧。供給餚饍。亦悉
充足。至第四日。其第二宮。又復請佛及比
丘僧。供奉種種百味餚饍。亦悉充足
其羅睺羅。如來出家六年已後。始出母胎。
如來還其父家之日。其羅睺羅。年始六
歳
爾時如來。至迦毘羅婆蘇都城。羅睺羅母。作
如是念。我昔因此羅睺羅故。爲諸眷屬之所
誹謗。今日時至。我於彼事。應自清淨。以明其
身。以是因縁。必須請佛及比丘僧。布施飮食。
及請一切諸眷屬等。以自明白。耶輸陀羅。作
是念已。於其彼夜。辦具種種微妙飮食。既備
辦已。過於彼夜。即遣使人。往白佛言。所設
飮食。辦具已訖。世尊知時。兼告一切諸眷
屬等。悉令聚集來赴所請
爾時世尊。於晨朝時。日在東方。著衣持鉢。與
諸比丘。左右圍遶。佛爲導首。與大比丘一千
二百五十人倶。詣向王宮。如所鋪座次第而
坐
爾時羅睺羅母。別作一枚大歡喜丸。喚羅睺
羅。内著手裏。作如是言。汝羅睺羅。往至比丘
僧衆之内是汝父者。施歡喜丸。羅睺羅母。復
告一切諸眷屬言。是羅睺羅。今當覓父。時羅
睺羅。持歡喜丸。遍觀一切諸比丘已。直往佛
邊。而白佛言。如是沙門。蔭涼快哉。如是沙
門。＊蔭涼快哉
爾時輸頭檀王白佛言。世尊。此事云何。耶輸
陀羅。頗有如此過患已不
爾時世尊告輸頭檀王。作如是言。大王今
日。莫作是疑。耶輸陀羅。無此過患。其羅睺
羅。眞我之子。但是往昔業縁所逼。在胎六
年
爾時輸頭檀王。及諸眷屬。聞佛此語。皆悉歡
喜。踊躍遍身。不能自勝。各各以手持諸種種
飮食餚饍。供佛及僧。令得充足。自恣飽已。佛
及大衆。洗鉢澡手。各將小座。遶佛左右。
坐一面。爾時輸頭檀王。以敬佛故。不能廣問
如上因縁。而白衆中諸比丘言。願諸師等。請
問世尊。睺羅睺羅。及耶輸陀羅。往昔造業因
縁之事。爾時諸比丘。即白佛言。是羅睺羅。往
昔造作何業因縁。以何業報。處胎六歳。耶輸
陀羅。復作何業。懷孕六年
爾時佛告諸比丘言。我念往昔。過無量世。時
有一王。婆羅門種。名曰人天。生其二子。大者
名日。次者名月。其大王子。恒不樂世。願欲出
家。經未多時。其王人天。算盡命終。命終之
後。其子日月。互相推讓。其長子言。汝當爲王
治國政事。其第二子。復語彼言。汝當爲王治
國政事
其日王子。告月王子。復作是言。汝必爲王。我
當捨家而出家也
時月王子。復白彼兄。作如是言。汝既長大。王
位當汝。我不合受
其日王子。復告其弟月王子言。凡受王位。先
作何法。其月王子。復報彼言。先頒號令
時日王子。復問彼言。世若有人違號令者。當
合何罪。其月王子。復報彼言。必須重罰罪之
重者。其日王子。復語其弟月王子言。依其道
理。我合得王。我今但捨王位付汝。汝當作王。
我欲捨家而出家也
時日王子。以其王位。付月王子。遂即捨家。出
家修道。其日王子。所有眷屬。皆隨出家
時日仙人。作如是念。此等諸人。依我出家。我
今既與此輩爲師。當須勤學求於道業。以勝
於彼。作是念已。因發誓言。願我此身。從今已
後。若非他施。不得自取。乃至一物水及楊枝。
爾時仙人。至於一時。忘失本念。他不施與藥
草根等及以諸菓而自取食。又時夜渇。見他
澡 &T023888;

。謂言自許。遂取而飮。而自澡 &T023888;

。在於一
邊。時彼仙人本澡 &T023888;

主。見自澡

空無有水。
而問之言。是誰取我澡 &T023888;

中水。此乃是賊住
居之處。本非仙人所居地也。時彼仙人取水
飮者。見自澡 &T023888;

水滿其中。在於一邊。遂報彼
言。我不知故。取汝水飮。謂言我許。而彼仙
人。告彼飮水日仙人言。汝若飮者。善哉快哉。
爾時錯誤飮水仙人。正自思念。我已違失昔
日誓言。爲不善也。此非仙法。我今云何不與
不受諸藥草根及果子等。而自食之。復取他
水。而自飮也。以此因縁。悵怏不樂。心生憂
惱。蹲坐地上。思惟正念。憂愁此事
爾時弟子摩那婆輩。便即詣向日仙人所。頂
禮其足。如法承事。而彼仙人。告彼弟子摩那
婆言。汝等童子。從今已後。莫頂禮我。何以
故。我於今日。已成賊也。彼諸童子。即問王
仙。作如是言。優波陀事云何也
時日王仙。便報彼等摩那婆言。汝等童子。今
須知我不從他邊受得藥草根及＊果等。復取
他水而自飮之。作是語已。彼等童子。尋復白
彼日王仙言。師於今者。莫作是語。所食飮者。
一切皆是優波陀物。時日王仙。復語彼等摩
那婆言。汝等知我不從他得。而自取不然。我
今者不從他得草葉根＊果及澡 &T023888;

水。而自
取飮。我已成賊。是故汝等當罰我罪。如治賊
者。等莫有異。時諸童子。咸白彼仙。我不敢
決優波陀罪。優波陀弟。今者作王。現領此境。
如法治化。至於彼邊。必能治罰優波陀也
爾時王仙。詣月王所。於時月王。既聞此事。知
其日王欲來其邊。即辦四兵。出迎城外。日
王到已。頂禮其足。時日王仙。止月王言。莫禮
我足。所以者何。我今是賊。大王。必須治罰我
罪。如賊莫異
爾時彼王。即問其兄日仙人言。聖者今日作
何賊也。彼時仙人。報月王言。大王當知。我
在空閑清靜樹林修道之時。不從他得藥草
根＊果并取他水。而自飮也
爾時彼王。聞此語已。煩寃懊惱。嗚噎悲啼。涕
涙滿面。作是思惟。如此仙人。功徳本行。自來
清淨。無有過患。云何今日。可罪罰也。作是念
已。報王仙言。我許諸仙。取諸＊果子。及藥草
根。乃至水等。自食自飮。是故仙人所食之者。
皆是己物。大仙非賊。亦不可罰
時日王仙。告月王言。大王今日始許斯事。非
昔日也。王復白言。我昔初承王位之時。即有
此語。我施沙門。及婆羅門。草木及水。隨意用
食。是故大仙。實非賊耳。我於今者。云何罰
罪。而彼王仙。復告王言。善哉大王。我今已造
不善之事。自念不能消此過罪。我既取他澡
&T023888;

水飮。是故大王。須治罰我如賊無二
爾時月王。有一 &MT02856;

甥。在彼衆會。而彼＊ &MT02856;

甥。
白月王言。大王。但與此仙決罪。勿令此仙煩
寃懊惱。爾時月王。白彼仙言。事若爾者。入在
我苑。止住修道。爾時月王。令此仙人。入其苑
已。尋即廢忘。不復更憶。至於六日。然後始
念。喚諸臣佐諸卿等輩。彼仙在苑出去已未。
爾時諸臣。白月王言。彼之仙人。猶未出苑。仍
在園内
爾時月王。放赦天下一切囚繋。乃至飛走諸
禽獸等。別喚彼仙。布施種種甘美飮食。而白
之言。唯願大仙。隨意而去。放已月王心懷
不樂。我於此仙。已有罪過。因此仙人。必得罪
失
爾時佛告諸比丘言。若有心疑。於時王仙。號
名日者。此是誰也。莫作異見。我身是也。汝等
比丘。若有心疑。當於彼時。王名月者。此是誰
也。莫作異見。即羅睺羅。是其人也。爲其將
彼仙人入苑住六日故。因彼業報。住於生死
煩惱之中。無量受苦。因其餘業。復在母胎。止
住六歳
汝諸比丘。我念往昔。過無量世。有一群牛。在
於牧所。其牛主妻。自將一女。往至牛群。搆
取乳酪。所將二器。並皆盈滿。其器大者。遣女
而負。其器小者。身自擔提。至其中路。語其女
言。汝速疾行。此間路嶮。有可怖畏
爾時彼女。語其母言。此器大重。我今云何可
得速疾。其母如是再語三語。汝速疾行。今此
路中。大有恐怖
爾時彼女。而作是念。云何遣我負最大器。更
復催促。遣令急行。其女因此。便生瞋恚。而白
母言。母可且兼將此乳器。我今暫欲大小便
耳。而彼女母。取此大器。負擔行已。其女於
後。徐徐緩行。爾時彼母。兼負重擔。遂即行至
六拘盧舍
爾時佛告諸比丘言。汝等若有心疑。彼女有
瞋恚心。乃遣其母負重。行六拘盧舍者。莫作
異見。耶輸陀羅釋女是也。既於彼時。遣母負
重。行其道路六拘盧舍。由彼業報。在於生死
煩惱之内。受無量苦。以彼殘業。今於此生。懷
胎六歳
諸比丘。所有諸業。非是虚受。隨造善惡。還自
受之。是故汝等諸比丘輩。恒須捨此身口意
惡。何以故。作身口意善惡因縁。汝諸比丘。現
見如是善惡果報。汝等比丘。應當如是修學
善業。爾時世尊。與淨飯王。及彼大衆。説微妙
法。使令歡喜顯示宣通教化訖已。從座而起。
還於本處
爾時羅睺羅母。遣羅睺羅。往向父邊。乞取父
封。時羅睺羅。隨佛而行。且行且語。作如是
言。惟願沙門。與我封邑。唯願沙門。與我封
邑
爾時世尊。自授手指。與羅睺羅。時羅睺羅。執
佛指已。傍佛而行
爾時世尊。將羅睺羅。至於靜林。遙喚長老舍
利弗言。汝舍利弗。將羅睺羅。令其出家。時舍
利弗。而白佛言。如世尊教。承佛教已。度羅睺
羅而出家也。爾時世尊。爲諸比丘。制禁戒時。
其羅睺羅。甚大歡喜。遂受禁戒。如法奉行。所
以者何。教法應爾。其舍利弗。依佛教戒。攝受
教示。當爾之時。有善男子。皆悉獲得正信正
見。何以故。並欲出家求無上道諸梵行故。利
益現自證見法故。自證知已。口自唱言。諸漏
已盡。梵行已立。所作已辦。不受後有。其羅睺
羅。亦復如是。自證其心。得正解脱。世尊即
記。告諸比丘。當知我之聲聞弟子持戒之中。

其羅睺羅。最爲第一

此摩訶僧祇
師作如是説

其迦葉維。

復有別説。當爾之時。輸頭檀王。辦諸食已。即
喚宮内諸眷屬等。勅告之言。汝等今者勿令
一人。示羅睺羅言悉達多是汝之父。何以故。
恐羅睺羅。聞已即隨其父出家。時淨飯王。於
其彼夜。備辦種種甘美飮食飡噉唼 &T004623;

。辦具
已訖。過彼夜分。始晨朝時。鋪設諸座。將羅睺
羅。及諸侍從童男童女。左右圍遶。並遣將入
阿輸迦林。然後發使往白佛言。食時已至。飮
食已辦。願尊知時
爾時世尊。日在東方。著衣持鉢。諸比丘僧。左
右圍遶。在前而行。相隨往詣輸頭檀王宮。
到已即於先所鋪座。次第而坐
時羅睺羅。見彼童男及童女等。各各亂行。漫
遊漫戲而諸傅母。亦不遮斷。共相戲笑。遂
私便從阿輸迦林。漸入王宮。往見世尊及比
丘衆。見已頂禮。禮已即便昇樓閣上。當於彼
時。羅睺羅母。先在樓閣。觀見世尊。剃頭鬚
髮。身著袈裟。見已悲泣。而有偈説
大王釋子新婦者其名號曰輸陀羅
見夫如是出家相心懷悲泣自懊惱
時羅睺羅。問其母言。聖者何故悲啼如此。其
母報子羅睺羅言。身體金色。在沙門衆。即是
汝父。時羅睺羅。復白母言。如是聖者。我生已
來。未曾憶念。有如是等快樂之事。作是語已。
從樓閣上。速疾而下。詣向佛所。入佛衣裏。隱
藏而住。時諸比丘。即欲遮斷。佛告之言。汝諸
比丘。莫復遮斷。但令入我衣内而住
爾時輸頭檀王。見佛及僧次第而坐。自手奉
過種種清淨甘美餚饍。所謂飡噉唼 &T004623;

等食。
悉令飽滿自恣充足。爾時世尊。飯食已訖。洗
鉢澡手。將一小座。却坐一面。即爲父王。而作
願言
    祭祀火爲最諸偈歎爲最
    人中王爲最諸流海爲最
    星宿月爲最諸明日爲最
    上下及四方及於衆生輩
    若天若人者諸佛是爲最
爾時世尊。爲淨飯王。以此偈句。呪願已訖。即
從坐起。隨縁而去
爾時輸頭檀王。於後撿挍事務東西行。時其
羅睺羅。已逐世尊。出於宮外。既出宮已。還欲
來入。於時世尊。自授手指。與羅睺羅。令其執
捉。時羅睺羅。其身上分。安隱快樂。譬如以
繩繋諸鳥足。更不復離。如是依附著世尊已。
即將往至尼拘陀林
爾時世尊。告羅睺羅。作如是言。汝羅睺羅。汝
能隨我出家以不。時羅睺羅。而報佛言。我
實如是。能出家也
爾時世尊。告諸比丘。作如是言。汝諸比丘。我
於今者。令羅睺羅。捨家出家。遣舍利弗。以爲
和上
爾時諸比丘。作如是念。世尊昔日。曾告我等。
作如是言。若有年歳不滿二十。不得爲受具
足禁戒。而羅睺羅。今始十五。我等爲當依佛
昔教。爲當更復別有。所以作是念。時即將前
事。具白世尊
爾時佛告諸比丘言。汝諸比丘當知。十五而
出家者。可爲沙彌。時諸比丘。蒙佛教已。即令
出家。請舍利弗。以爲和＊上
爾時輸頭檀王。發遣世尊。及比丘僧。諸眷屬
等。然後方自欲坐食時。而作是言。汝等當喚
羅睺羅來。與我共食。爾時左右。處處求覓。了
不能得。還至王所。倶白王言。大王我今求羅
睺羅。莫知所在
爾時輸頭檀王。復告之言。汝等往至阿輸迦
林。及諸宮内。處處求覓。時彼左右。復即往
至阿輸迦林。及諸宮内求亦不得。來告王言。
往至彼處求亦不見
爾時輸頭檀王。復告之言。速往至於尼拘陀
園。或非世尊將令出家如是去也
爾時左右。聞王此勅。速即至彼尼拘陀園。處
處求覓。見羅睺羅已爲世尊遣令出家。見已
還宮。而白王言。大王當知。其羅睺羅。已被世
尊。放令出家。王聞是已。迷悶躃地。經於少
時。還得醒悟。從城出至尼拘陀林。到於佛
所。頂禮佛足。却坐一面。而白佛言。世尊。往
昔在家之日。諸解相師婆羅門等。已曾授記。
若其在家。必當得作轉輪聖王。世尊。今已捨
家出家。我見世尊出家之後。作是思惟。欲以
王位付與難陀。世尊於後。復令出家。彼既出
家。我復思惟。令阿難陀紹其王位。復爲世尊
已放出家。彼出家後。我復作念。當欲令彼阿
尼樓陀紹其王位。復爲世尊放令出家。彼出
家後。我復作念。婆提唎迦。紹其王位。世尊亦
復放令出家。今者望欲留羅睺羅。擬付王位。
復爲世尊將出家也。世尊如是。將羅睺羅出
家之後。豈不斷我王種姓耳
復次世尊。雖復如此。兼戀子情。穿徹皮肉筋
骨及髓。是故世尊。從今日後。作如是教制。諸
比丘。有出家者。令諮父母。許出家已。然後乃
放
爾時佛告輸頭檀王。如大王意。我不違也。我
必當教作如是事。作是語已。爾時世尊。向淨
飯王。説諸法義。顯示教化。令王欣悦。加其威
力。復令歡喜。爾時輸頭檀王。既歡喜已。從坐
而起。頂禮佛足。遶佛三匝。辭退而去。還其宮
内
爾時世尊。以此因縁。集比丘僧。而告之言。汝
等比丘。當知兒子於其父母。報恩最難。所以
者何然其父母難作能作。顯示世間。長育
諸陰故。令乳哺養成身體。是故汝等諸比丘
輩。從今已去。若善男子善女人等。求出家者。
先須令彼諮其父母。然後乃聽。若不許可放
出家者。須如法治。我今日後。立如是制。凡人
來投請出家者。先須問言。汝之父母。生存
已不。彼人若報云。我父母現今生在。方更
問言。復當聽汝出家＊已不
然其五師。或有異説。作如是言其羅睺羅。生
二年後。菩薩爾時。方始出家。苦行六年。然後
成道。成道七歳。方始來向迦毘羅城。如是次
第。數羅睺羅出家之日。正年十五
或有諸師。作如是説。波闍波提。見其菩薩捨
家出家。爲此因縁。憂愁懊惱啼哭之時。眼壞
失明。然佛世尊。已證阿耨多羅三藐三菩提。
過十二年。然後方還迦毘羅城。欲於眷屬現
憐愍故。爾時輸頭檀王。及諸宮内。一切眷屬。
左右圍遶。王爲導首。在前而行
爾時復有同姓種族。合有九萬九千人。倶同
來見
佛。其摩訶波闍波提憍曇彌。同在彼衆。往詣
佛所。爲看其子羅睺羅故
爾時如來現雙神變。爾時摩訶波闍波提憍
曇彌。既聞他説。今我之子。顯現神通。所謂於
身下分放其火光。於身上分出其冷水。如是
聞已。歡喜踊躍。遍滿其體。不能自勝。往詣佛
所。到佛所已。爲敬佛故。取其佛身所流之水。
自灑己身。及以洗面
爾時世尊。爲令摩訶波闍波提。起於慈悲。遍
滿其體。受其快樂。其所壞眼。尋得清淨。勝於
本時。爾時摩訶波闍波提。即於佛邊。更増
信敬
時諸比丘。又白佛言。希有世尊。云何今此摩
訶波闍波提憍曇彌。爲世尊故。憂愁啼泣。失
壞其目。復因世尊。還得清淨
爾時佛告諸比丘僧。作如是言。汝諸比丘。其
摩訶波闍波提憍曇彌。非但今日爲我作是
憂愁啼哭。失壞此眼。還復因我。而得清淨。過
去之世。亦曾爲我憂愁啼哭。失壞其眼。復還
因我。眼得清明
爾時諸比丘白佛言。世尊。此事云何。願爲説
之
佛本行集經卷第五十五

佛本行集經卷第五十六
　隋天竺三藏闍那崛多譯　
  羅睺羅因縁品下
爾時佛告諸比丘言。汝諸比丘。我念往昔。過
去久遠。在迦尸國。於彼聚落。近有一山。名欝
蒸伽。其山南面。有一園林。其園雜樹。數過十
萬。華果茂盛。枝葉扶踈。遙遠瞻望。如青雲
隊。於其園内。處處皆有蓮華池沼。其數衆多。

莊嚴園林。其林高大空閑寂靜

或有師説欝蒸伽
山近波羅㮈城

爾時彼山。有諸群象。其群象内。有一象母。生
育一子。形體端正。觀者無厭。然彼象子。其身
潔白。六牙備足。其頭純黒。如因陀羅瞿波鳥
頭。七支拄地。其彼象子。養育不久。成大象
龍。如法修行。孝順父母。供養之時。有敬重
心。然彼象子。諸有飮食。草＊果根等。先奉父
母。令其充飽。然後自食
爾時象龍。又於一時。因求草＊果諸飮食等。
處處遊行。有諸獵師。忽見此象。即作是念。此
之象龍。非是餘人所堪乘者。唯梵徳王。堪能
乘耳。作是念已。遂即往詣梵徳王邊。到已白
言。大王當知。某處林内。有一象龍。端正可
喜。其身潔白。具有六牙。其象黒頭。如因陀
羅瞿波之鳥。七支拄地。如我所見。彼象當堪
大王乘之。如其大王意所樂者。可往遣人搦
彼象。取將示王來。時梵徳王。尋即召喚能搦
象者。勅告之言。我聞他説。有一象龍。其象六
牙。端正可喜。觀看之者。無有厭足。乃至七
支。悉皆拄地。汝等必當速往彼處。捉彼象龍。
將至我所。勿使遲遲令有失脱
爾時所有諸搦象人。聞梵徳王有如是勅。而
報之言。如王所勅。不敢違教。即辦牢韌諸皮
索等。往至象邊。以呪呪之。其象自來赴向人
所。遂即捉之。以彼皮繩。繋縛象已。牽來將
至梵徳王邊
時梵徳王。遙見彼等將其象龍欲至之時。即
起出迎。以歡喜故。作如是言。快得如是妙好
大乘。快得如是妙好大乘
時梵徳王。身自養飼。但於彼象所堪食者。悉
皆與之。一切所食。自看自與。雖復如此。而彼
象龍。反更羸痩。恒大呻吟。呼聲大叫。悲啼流
涙。無時暫憩。時梵徳王。見彼象龍。羸痩憔
悴。乃至悲啼流涙如此。至於象前。合十指掌。
語象龍言。我將一切諸好飮食。供養於汝。汝
乃羸痩。不著膚體。減損色力。身嬰羸瘠。然我
觀汝。心不悦懌。不受歡樂。我心愛汝。供給
瞻養。未曾暫捨。汝須何事。我今皆與令汝
歡喜。汝何縁故。不喜不樂
爾時象龍。白梵徳王。作如是言。我今啓白大
王一語。令王歡喜
時梵徳王。聞彼象龍作如是言。生大希有歡
喜之心。復作是念。希有此事。此龍象王。能作
人語。作是念已。報彼象龍。作如是言。汝象龍
王。出如是語。令我歡喜
爾時象龍。白梵徳王。作如是言。大王當知。彼
林之内。我有父母。年老力衰。住彼林内。我念
未被王所搦時自爾已前。不曾憶有先自食
噉始與父母。水漿亦爾。先與父母。然後自飮。
我今思量。受王供給。一切資須。無所乏少。養
育於我。然其父母。在彼林中。乃成孤獨。受大
苦辛。我今正以不見父母。是故如此憂愁不
樂
時梵徳王。聞此語已。生未曾有奇特之心。作
如是念。希有此事。不可思議。人中猶尚難有
此法。云何象龍。乃如此也。作是念已。告彼象
龍。如是言曰。大象龍王。我今寧自將此身命。
閉於牢獄。不將如是如法之行。持戒妙行。孝
養父母。於如此事。不敢擾亂
爾時梵徳。復告象龍。作如是言。汝象龍王。我
今放汝。至父母邊。共其父母。自相供養。隨意
受樂然梵徳王。放象龍時即説偈言
    汝今好去象龍王供養父母當孝順
    我寧自捨此命根於汝更不相擾亂
爾時梵徳。放彼象龍。其象龍王。既得脱已。漸
至彼林。彼象龍母。於時正以不見子故。憂愁
懊惱。泣涙啼哭。兩目失明。以失明故。東西馳
走。從於本處。遊行他所。象龍初還至彼林時。
求覓其母。了不知處。以不見故。放聲大喚。於
時象母。聞其叫聲。即知彼聲是其己子。其母
爾時。亦即放聲。叫喚悲泣。彼象龍王。聞其母
喚。遂爾尋聲。往至母所。其象龍王。既見其
母。近一水池。止息而住。安置其母在於岸上」
爾時象龍。入其水池。取滿鼻水。出已歡喜。身
心踊躍。遍滿其體。不能自勝。至其母邊。以水
散灑。而洗浴之
爾時其母。得子持水洗浴身時。眼還清淨。勝
於本目。而彼象母。既見其子。而問之言。子
何處來。今日始還。令我多時不得見汝
時彼象龍。向母具説。如梵徳王。遣人所搦。將
向王宮。供養因縁。并放得脱還歸之事。一切
皆悉向其母説
爾時象母。聞此語已。歡喜踊躍。遍滿其體。不
能自勝。唱言子子。如我今日而得與汝共相
養活。喜樂如是。願梵徳王。共其父母妻子男
女諸眷屬輩。及以知親大臣百官一切輔佐。
共相養活。如我今日受斯快樂
爾時佛告諸比丘等。作如是言。汝諸比丘。若
有心疑。彼象龍王。此是誰也。即我身是。汝等
比丘。若有心疑。彼時象母。此是誰者。莫作異
見。此即摩訶波闍波提憍曇彌是。當於彼時。
爲我啼哭。悲涕流涙。受於苦惱。兩目失明。還
因我故。而得清淨。今亦如是。摩訶波闍波提
憍曇彌。不見我故。悲號啼哭。憂愁苦惱。兩目
失明。今還因我。而得清淨。汝諸比丘。如來昔
在因地之時。未得成佛。尚爲衆生。作是利益。
況於今日。已得成就阿耨多羅三藐三菩提
也。是故諸比丘。若有智者。恒於佛所。作敬重
心希有之心。於法僧邊。亦須生於敬重之心。
汝等比丘。當如是學
　佛本行集經難陀出家因縁品第五十七上　
爾時世尊。教化難陀釋種之子。捨家出家。
數數爲説出家因縁。亦復讃歎出家因縁。而
作是言。汝來難陀。當就出家。作是語已。
釋子難陀白言。世尊。我不出家。所以者何。
我以四事。供養世尊及比丘僧。乃至盡其一
形。供養衣服臥具飮食湯藥。如是世尊。第二
第三。教化難陀。讃歎捨家出家功徳。乃至
數數説其出家因縁之事。及以讃歎勸其出
家。而彼難陀。不肯出家。猶言求以衣服臥
具飮食湯藥。盡形供養佛及衆僧因縁之事」
爾時世尊。經於少時。飯食訖已。將一侍者。徐
徐向彼釋種童子難陀之家。然彼釋種童子
難陀。當於彼時。在重閣上。共孫陀利。昇樓
觀看。遊遨而坐。爾時難陀。在樓閣上。遙見
世尊。將至其所。速即驚起。下於重閣。往至
佛邊。頂禮佛足。却立一面。因白佛言。善來
世尊。何從遠至。唯願垂神。入我堂室。昇座
而坐
爾時世尊。入彼堂室。昇座坐已。慰喩難陀。慰
喩已訖。默然而坐
爾時難陀白佛言。世尊。唯願今者於此受供。
我遣備辦餚饍飮食。佛告難陀。我已食訖。不
須備辦
爾時釋種童子難陀。復白佛言。今有蜜漿。非
時飮不。佛告難陀。我隨汝意。爾時難陀。復白
佛言。唯然世尊。於是難陀。執持佛鉢。盛非時
漿。奉與世尊。於時世尊。未爲受取
爾時釋種童子難陀。即持彼鉢。將與侍者。而
彼侍者。復不受取
爾時世尊。從座而起。與諸侍從相逐而還。欲
向本處。其釋童子。亦從重閣。持彼蜜漿。欲隨
佛去
爾時釋種女孫陀利。見釋難陀執其滿鉢非
時蜜漿從世尊行。其孫陀利。梳頭未訖。便即
高聲。喚難陀言。聖子難陀。欲何去也。爾時難
陀。指彼鉢言。欲將此鉢奉送如來。至彼即還。
孫陀利言。聖子速來。莫久住彼
爾時世尊。出難陀家。爲難陀故。歩行東西。在
於街巷。欲令城内一切人民。見彼難陀執非
時漿隨逐於佛是時人民。見此事已。各相謂
言。今者世尊。必令難陀捨家出家
爾時世尊。至僧伽藍。喚一比丘。密以手指。作
其相貌。令取難陀手中＊蜜鉢。時彼比丘。知
解佛意。從難陀邊。即取其鉢
爾時難陀。頂禮佛足。白言。世尊。我今辭佛。
欲還向家。佛告難陀。汝莫還去。爾時難陀。復
白佛言。世尊。我今思惟。不欲出家所以者何。
我欲四事。盡其一形。供養如來及衆僧故
爾時世尊。復告難陀。作如是言。此閻浮提世
界。縱廣七千由旬。北面廣闊。南面狹小。猶如
車箱。滿中羅漢。稠若甘蔗竹葦麻稻。若有善
男子善女人。供養彼等諸阿羅漢。盡其一形。
四事不闕。彼等羅漢。入涅槃後。復更供養。起
舍利塔。於其塔上。各施幡蓋。及寶鈴幢。復以
香華。及諸油燈。種種供養。於汝意云何。是善
男子善女人等。功徳多不。難陀白言。得福甚
多
爾時世尊。復告難陀。若有羅漢。滿此閻浮。有
人盡形。四事供養。乃至香華。然諸油燈。若復
有人。供養一佛功徳果報。倍勝於彼
復次難陀。若人能入佛法教中。乃至出家。一
日一夜。行於清淨。梵行之法。此之果報。倍多
於彼。是故難陀。必定出家。莫復貪受五欲
樂也
復次難陀。諸＊欲少味。多有苦患。諸＊欲無常。
是可厭離。是大苦本。是大瘡疣。是大惡刺。是
大厄縛。是大苦惱。是損減相。是破壞相無
常不住。無時暫停。是不牢固。危脆易壞。多有
怖畏。苦空無我。汝今必當諦觀諸＊欲如是過
患。難陀。汝今應善思惟五＊欲過患。莫貪著
也
爾時世尊。雖向難陀説此過患。然其難陀。心
故不欲願樂出家。但敬佛故。低佪俛仰。白言。
世尊。我當出家
爾時世尊。且因經行。以指作相。招一比丘。來
語之言。汝當喚一剃髮師來。時彼比丘。即喚
衆中一剃髮師。在難陀前。手執剃刀。欲爲難
陀剃其鬚髮。爾時難陀。捉拳向彼剃除髮師。
作如是言。汝今何力敢剃我頭
爾時世尊。正念正意。告難陀言。來汝比丘。入
我法中。行於梵行。盡諸苦故。爾時如來。作是
語已。難陀鬚髮。即自墮落。猶如比丘。剃其鬚
髮。始經七日。自然體著袈裟色衣。手執鉢盂
如法之器。而彼長老。即成出家。受具足戒。於
時難陀。可喜端正。諸人樂觀。有三十相。具足
不闕。身體金色。高下四指。不及如來。所作袈
裟。與佛衣服。等無有異。作已受持。或諸比
丘。遙見來者。皆謂難陀即是世尊。欲起迎逆。
及至知非。始還本座。以此因縁。而諸比丘。
嫌恨籌量。而作是言。長老難陀。云何與佛衣
服一等。而用受持。時諸比丘。即往白佛
爾時世尊。以此因縁。尋時聚集諸比丘衆。問
難陀言。汝作衣服僧伽梨等。與佛同量。而
受持不
爾時難陀白言。世尊。此事實然。佛言難陀。此
不如法。汝今云何與佛世尊。同量受持僧伽
＊梨也
爾時世尊。訶責難陀。教如是已。告諸比丘。從
今日後。悉皆不得依世尊量作諸衣服而受
持也。若有違者。如法治罪
爾時難陀。作如是念。世尊已斷。不復更聽依
世尊量受持衣服。今所作衣。必須治打出其
光澤而受持也
爾時難陀。尋即作彼打治之衣光澤而服。執
持鉢器。眼塗媚藥。莊嚴其身。脚著革屣。左手
執傘。右手持鉢。詣向佛所白言。世尊。我欲往
入聚落乞食。爾時佛告長老難陀。作如是言。
汝今豈非善男子也。信心捨家而出家乎。難
陀答言。如是世尊。事實然也
爾時世尊。復告難陀。作如是言。汝既信心
之善男子。捨家出家。所持衣服。何故打治
令出光澤。復以何縁。莊嚴身體。眼塗媚藥。脚
著革屣。一手執傘。一手持鉢。欲乞食也
復次難陀。汝若在於阿蘭若處。乞食活命。著
糞掃衣。此乃爲善
爾時世尊。以此因縁。而説偈言
    何時當得見難陀住於空閑常乞食
    少欲知足捨遺餘又樂遠離諸＊欲想
爾時世尊。以此因縁。以此事相。集諸比丘。而
告之言。諸比丘輩。從今日後。不得復著打
出光衣。若有受持出光衣者。如法治罪
亦復不得眼塗媚藥。及妙革屣。亦復不得執
輕妙鉢
亦復不得執傘入城聚落乞食。若如是者。悉
如法治
爾時難陀。雖被世尊斷此打治光澤之衣。并
及不得眼塗媚藥。斷好革屣。并持輕鉢。及以
傘蓋。猶尚憶念王之勢樂。不肯依斷。還憶彼
女釋孫陀利。念其色＊欲。不行梵行。欲捨其
戒。還本家宅。以是因縁恒畫彼女孫陀利像。
後於一時。至阿蘭若空閑之處。或取塼瓦。或
取木板。畫此釋女孫陀利像。如是觀看。便過
一日。而諸比丘。其有見者。心生嫌恨。而相謂
言。長老難陀。云何在於阿蘭若處。或取塼瓦。
或取木板。畫婦女形。竟日觀看
時諸比丘。即將此事。往至白佛。爾時世尊。以
此因縁。集諸比丘。在於衆内。問難陀言汝實
在於阿蘭若處。或取塼瓦。或取木板。畫婦女
形。竟日看不。難陀白佛。實爾世尊
爾時佛告長老難陀。作如是言。汝爲此事。是
不善也。出家比丘。豈得畫其婦女形像而觀
看乎
爾時世尊。告諸比丘。作如是言。汝諸比丘。從
今不得畫婦女形。若實若虚。以著＊欲心。畫
已觀看。若有如是故畫看者。得違戒罪
又於一時。長老難陀。次第當直。守護寺舍。彼
時難陀。作如是念。如來不久。當入聚落乞食
之時。我於今日。當得還家
爾時世尊。知彼難陀作是思惟。知已告言長
老難陀。汝若欲行。閉諸房門。然後還去
爾時世尊作是語已。便即往入聚落乞食。長
老難陀。作如是念。世尊已入聚落乞食。我今
當得還其家内
爾時難陀。遂見世尊房門不閉作如是念我
閉此門。然後還去
即閉彼門。見舍利弗房門復開。即復往閉舍
利弗門
既閉彼門。其目揵連房門復開。尋即閉彼目
連房門
既閉彼門。見大迦葉房門復開。尋即往閉大
迦葉門
既閉彼門。復見摩訶迦旃延房。其門復開。尋
復往閉迦旃延門
既閉彼門。又見優樓頻螺迦葉房門復開。尋
即往閉優＊樓頻 &T045006;

迦葉房門。既閉彼已。那提
迦葉房門復開。尋復往閉那提房門
既閉彼已。伽耶迦葉房門復開。爾時難陀。尋
復閉彼伽耶房門
既閉彼已。優波斯那房門復開。閉彼門已。見
倶郗羅房門復開
既閉彼已。復見摩訶專陀門開。閉彼門已。見
利婆多房門復開。閉彼門已。見優波離波多
房門復開
如是次第。閉一門已。第二門開。閉第三已。第
四門開。彼見其門一開一閉。遂作是念。彼諸
比丘。當能捉我作何事過。若開若閉。我當還
去。將恐世尊不久來至。作是念已。從尼倶陀
樹林之内。將欲出時。世尊尋以天眼。觀彼難
陀。已見難陀將欲出其尼倶陀處。如來見已。
從迦毘羅婆蘇都城。隱沒其身。便即至其尼
倶陀林。出現於彼。爾時難陀。見佛於彼林中
出已。尋即依一尼倶陀樹。隱身而坐
爾時世尊。以神通力。擧彼大樹。置於虚空。見
彼難陀藏身而坐。作如是言。汝今難陀。欲何
處去。時彼難陀報言。世尊。我於今者。還復憶
彼王位快樂自在之事。兼復憶彼釋孫陀利。
是故不樂行於梵行。意欲捨戒還於本家。佛
因此事。而説偈言
欲離叢林已得離從林得出還入林
汝富伽羅觀此事從縛得脱還被縛
爾時世尊。爲彼難陀。説法句已。更復勸言。長
老難陀。汝當精心。於我自在法教之中。爲盡
諸苦。勤行梵行。世尊以法教化難陀。難陀猶
故不忘昔日五＊欲樂事。及在王位適意之樂。
猶復憶念釋孫陀利。不樂正法行於梵行。心
欲捨戒還其家宅
爾時復有一大長者。欲請世尊供設飮食。於時
難陀。次當守寺。爾時難陀。復作是念。世尊今
者當入聚落受彼長者請食之時。我當還家
爾時世尊。預知難陀作此憶念。知已便即告
難陀言。汝今難陀。須必知時。灑掃寺地。所有
澡 &T023888;

。悉令水滿。作是語已。即往聚落。赴其所
請。長老難陀。於彼之時。即作是念。今者世
尊。已赴他請。往於聚落。我今可得自往向家。
作是念已。顧見如來所住之房。多有糞土。見
已作念。我今先往掃彼糞穢。然後向家。作是
念已。執持掃箒。往掃彼房。其掃一邊。風來
還吹。土草滿地。更須報掃。彼時難陀。復作是
念。掃地且止。我先當令所有衆僧水澡 &T023888;

器。
先著水滿。然後向家。作是念已。取彼澡 &T023888;

。將
至水所。悉滿盛水。其所滿器。滿已還覆。彼時
難陀。作如是念。我今何假掃地盛水。如來今
者不久還來。我今亦可速至己家。作是念已。
即還從彼尼倶陀林。欲向家去
爾時世尊。在彼所請長者之家。以過人眼清
淨天眼。觀彼難陀。已從彼處尼倶陀林。欲出
向家。既見是已。即別化身。從長者家。隱沒不
現。尋一念頃。至尼倶陀樹林之内。在彼長老
難陀前出
爾時難陀。遙見世尊來欲至已。即上一大高
峻嶮 &T005813;

。從彼岸下。至隈障處。存身而坐
爾時世尊。以神通力。令彼峻 &T005813;

。地平如掌。爾
時世尊。見彼坐時。告言難陀。汝今在此欲作
何事。於時難陀。而白佛言。婆伽婆。我已言許
共孫陀利還家爲期。今作是念。勿使令我成
其妄語。是故我今欲往彼處。
爾時佛告長老難陀。汝今何須見孫陀利。其
身如是皮裹筋骨。内有髓腦膿血屎尿皆悉
充滿。最可厭惡。猶如厠溷。如是難陀。我今略
説。一一衆生。共婦和同。所出不淨。多於巨
海。亦不知足
爾時世尊。以此因縁。而説彼偈
    欲離稠林已得離從林得脱還入林
    汝富伽羅觀此等從縛得脱還得縛
爾時世尊。教化難陀。説法教言。今汝難陀。於
我自在説法教中。嬉樂行於清淨梵行。爲欲
滅諸一切苦故
爾時難陀。雖被世尊作如是等方便教化。猶
故不樂行於梵行。乃共六群諸比丘等。以爲
朋黨。數至彼邊。語言論説。從晨到夜。唯論邪
命諸惡等事。爾時世尊。觀知其行。作如是念。
此之難陀。今已學彼六群比丘。恐畏損其功
徳業行。我應斷其共彼人等以爲朋黨。作是
念已。即便告彼長老難陀。作如是言。難陀汝
來。我欲共汝入迦毘羅婆蘇都城。難陀白言。
唯如尊教。爾時世尊。與彼難陀。入迦毘羅婆
蘇都城。入已漸至一賣魚店
爾時世尊。見彼店内。茅草鋪上。有一百頭臭
爛死魚。置彼草鋪。見已告彼長老難陀。作如
是言。難陀汝來。取此魚鋪一把茅草。其彼難
陀。而白佛言。如世尊教。作是語已。即於彼
店。在魚鋪下。抽取一秉臭惡茅草。既執取
已。佛復告言長老難陀。少時捉住。還放於地。
難陀白言。如世尊教。即把草住。爾時難陀。捉
持彼草。經一時頃。便放於地。爾時佛復告難
陀言。汝自嗅手。爾時難陀。即嗅其手
爾時佛復告難陀言。汝手何氣。長老難陀報
言。世尊。唯有不淨腥臭氣也
佛本行集經卷第五十六

佛本行集經卷第五十七

　隋天竺三藏闍那崛多譯　
  難陀因縁品下
爾時佛告長老難陀。如是如是。若人親近諸
惡知識。共爲朋友。交往止住。雖經少時共相
隨順。後以惡業相染習故。令其惡聲名聞遠
至
爾時世尊因斯事故。而説偈言
    猶如在於魚鋪上以手執取一把茅
    其人手即同魚臭親近惡友亦如是
爾時世尊又共長老難陀。至於一賣香邸。見
彼＊邸上有諸香裹。見已即告長老難陀。作如
是言。難陀。汝來取此邸上諸香裹物。難陀
爾時即依佛教。於彼＊邸上取諸香裹佛告難
陀。汝於漏刻一移之頃。捉持香裹然後放地。
爾時長老難陀聞佛如此語已。手持此香。於
一刻間還放地上
爾時佛告長老難陀。汝今當自嗅於手看。爾
時難陀聞佛語已。即嗅自手。佛語難陀。汝嗅
此手作何等氣。白言。世尊。其手香氣。微妙無
量
佛告難陀。如是如是。若人親近諸善知識。
恒常共居。隨順染習。相親近故必定當得廣
大名聞
爾時世尊因此事故。而説偈言
    若有手執沈水香及以藿香 &MT01140;

香等
須臾執持香自染親附善友亦復然
爾時世尊出迦毘羅婆蘇都城。至本住處。以
此因縁。聚集大衆諸比丘已。即告長老難陀

Footnote:

905 906 907 908 909 910 911 912 913 914 915 916 917 918 919 920 [行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]