INBUDS
佛本行集經 (No. 0190_ 闍那崛多譯 ) in Vol. 03
![[First]](first.gif)
![[Prev+100]](10first.gif)
![[Prev]](prev.gif)
786 787 788 789 790 791 792 793 794 795 796 797 798 799 800 801 ![[Next]](next.gif)
![[Next+100]](10next.gif)
![[Last]](last.gif)
[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
上。當於爾時。汝釋比丘。自應速起離此樹下。
來到我所。必當口唱如是言語。魔王汝可與
我歸依。汝之比丘。未覺未知我作神通。是
故汝坐彼師子座。作師子吼。汝釋比丘。但早
速起。何須今日口自虚唱作師子吼。而説偈
言
我有兵馬象等軍 善解鬪戰諸神將
身帶鎧甲手執仗 今汝有命可速馳
於後求我護甚難 我雖欲救不可得
爾時菩薩語波旬言。魔王波旬。四大海水。及
此大地。可移餘處。日月星宿。可從空中墮落
於地。須彌大山。可作百段。亦可大地及須彌
山擧將上天。亦可大地及須彌山覆令顛倒。
可以乾土壅恒河水不聽其流。我今此心。不
可遮制。不可移轉離於此處。何以故。魔王波
旬。如我往昔修行行時。如我身力禪定戒行
種種諸力。如是波旬。若天若龍無有過者。無
有勝者。我以往昔行菩提行。億百千劫。成就
滿足。時菩薩向魔王波旬。而説偈言
淨居諸天是我衆 智力爲箭方便弓
我今降伏汝不難 猶如醉象
枯竹
時魔波旬。從菩薩聞如是語已。瞋恚増上。瞋
已復瞋遍滿其體。普喚夜叉羅刹等言。謂大
善將亂衆赤眼。汝等速來。將諸山石樹木弓
箭刀劍金剛杵棒槌＊矛戟槊鈇鉞種種器
仗。雨於刹利釋子頭上。悉令墮落如霰而下。
爾時夜叉大善將等。聞魔波旬如是言已。即
便莊束四種兵衆。悉著鎧甲。將諸器仗。速
疾而來。無量千萬夜叉羅刹。及毘舍遮鳩槃
茶等。種種形容。種種状貌。種種顏色。種種
執持。變現可畏。顛倒身首。異種叫呼。可惡聲
氣。或有象面。或有馬頭。或駱駝首。牛及水
牛。或驢或狗。或羊猪狼。師子虎豹。豺熊羆
兕。犀牛水獺。
牛獼猴。狐狸野干。猫兎麞
鹿。如是等形。及諸鳥面。復有摩竭龜魚等首
或有蛇頭諸雜虫身。象頭馬身。馬頭象身。
駝頭牛身。牛頭駝身。或水牛頭。驢騾之身。或
復驢頭水牛之身。狗頭猪身。猪頭狗身。或羖
羊頭豺狼之身。或豺狼頭羖羊之身。或師子
頭虎豹之身。或虎豹頭師子之身。或狸猫頭
熊羆之身。或熊羆頭狸猫之身。或犀牛頭水
獺之身。或水獺頭犀牛之身。或牛頭獼猴
之身。或獼猴頭＊牛之身。或有猨頭野干
之身。或野干頭猿猴之身。猫頭鳥身。鳥頭猫
身。或摩竭頭龜鼈之身。或龜鼈頭摩竭之身。
魚頭蛇身。蛇頭魚身。畜頭人身。人頭畜身
或復無頭唯空有身。或有半面。或復半身。或
有二頭。唯止一身。或復一身而有三頭。或復
一身而有多頭。或復有頭而無有面。或復有
面而無有頭。或復半頭而無有面。或復半面
而無有頭。或復二頭而無有面。或復無面而
有三頭。或復多頭而全無面
或全無眼。或唯一眼二眼三眼。乃至多眼。或
復無耳。或復一耳二耳三耳。乃至多耳。或復
無手。或復無臂。或復一手二手三手。乃至多
手。或復無脚。或唯一脚二脚三脚。乃至多脚。
及無足等
或頭顛倒。或復挈頭。或頭向下。脚向於上。手
足顛倒。割截而懸。或眼顛倒。或眼凸出。青碧
可畏。或有赤眼。或眼出光。或轉動眼。或有耳
嚲。或復有耳。猶如山羊。或耳如驢。或樹爲
耳。或獼猴耳。或有魚耳。或多種耳而是人身。
或鼻
而身麤醜。或復懸口。或復懸
舌。或舌麤大。或舌放光。或復牙齒極甚長大。
身體短促。或復牙齒出入參差。或復牙齒猶
如刀劍。或復舌頭如刀劍形。或懸腹肚。或復
無肚。或復被髮。或復無膝。或膝如瓨。或無
有
。脚如覆鉢。或如碓臼
佛本行集經卷第二十八
佛本行集經卷第二十九
隋天竺三藏闍那崛多譯
魔怖菩薩品下
爾時魔衆。如是異形。或乘白象。或復騎馬。或
乘駱駝。水牛犀牛諸車乘等。四面雲集。或
似修羅類迦婁羅。或復有如摩睺羅伽。及
鳩槃茶羅刹夜叉。并毘舍遮伺命鬼等。或
復身體羸痩長大。猶如餓鬼。或有多種異状
形容。或有面孔威徳甚大。或頭如索。或有
大頭。或有小面或有皺面。或有異形。令人見
者。喪失威色。或見奪人魂魄精神。或面色青。
或復身體色如赤銅。或復頭赤身體青色。或
復頭黄身如烟色。或頭似烟。其身黄色。赤頭
黒身。黒頭赤身。白頭緑身。緑頭白身。或頭左
白。而右邊緑。或右邊白。而左邊緑。或復身
體頭面左右一切皆然
或復全身唯現骸骨。或頭觸髏。身肉肥滿。或
頭面肉。身露骨骸。或人手足畜生之身。或畜
生脚而作人身。或有身毛。悉如針刺。或有身
毛。猶如猪鬣。或有身毛。類於驢騣。或毛如
羆獼猴鼠狼。或有身毛。出於光焔。或毛亂生。
或毛逆上。或有頭髻。或禿無髮。或著赤衣。腰
帶雜色。或復頭上。戴髑髏鬘。或一頭上髮雜
灰色青黄赤白煙熏之。色髑髏爲冠如是形
手中。執人髑髏。或人骸骨以爲花鬘。或復手
執死人手足。或復執鈴手搖令鳴。或有身體
長大。猶如一多羅樹。手中執矛或劍或刀箭
矟弓弩。或手執戟。或把三叉。或棒或輪。長
刀利斧。或持鐵杵。頭出猛焔。鐵搥白棒擎
石如山
或著青衣黄赤白黒雜皮之衣。或有赤體以
蛇纒身。或從眼耳鼻出諸蛇。其蛇黒色。以手
執取。於菩薩前而口瞰食。或食人肉。或有飮
血。或身體上出
烟。口出火炬。或諸毛
孔出一切火。或齶出火迸散於地
或於虚空出大黒雲。或虚空裏。飛風散雨。出
大閃電。震動雷聲空中下雹。雨諸山石。或下
碎石。霹靂大樹。或有節節自支解身。或復張
弓。或復拍手嚇呼。欲令生於恐怕。或作大
聲。口叫喚言。速起馳走。莫住此處。或復化作
老婦女身。擧其兩手大聲而哭。嗚呼我子。嗚
呼兄弟。或復大笑。或復周慞。東西南北急疾
奔走。或復背走。還向前來。或忽然起。或忽
然飛。於虚空中遊戲自在。或復攀樹懸身而
行。或舞劍跳。或弄槊戲長刀三叉斧鉞戟等。
手脚不住。或如盛夏牛王唱吼。或復作聲。
如尸婆獸。或復空中。作如是聲呵呵
。咻
復弄衣。如是兵衆。夜叉羅刹。及鳩槃＊茶毘
舍遮等。無量無邊。百千萬億。閦塞填噎
菩提樹前。南至於海。遍滿魔軍。其間無有針
鼻空地。變状可畏。欲搦菩薩。欲殺菩薩。唯待
魔王波旬一勅其等。正向魔王面觀諸如
是等一切鬼神逼菩提樹飢渇疲乏。而意專
欲殺害菩薩
其菩提樹。東西及北三面。無量淨居諸天。遍
滿停住。復有無量色界諸天。合十指掌。頂禮
菩薩。口如是言。諸仁者看。是今應證阿耨多
羅三藐三菩提。或有諸天。作如是唱。刹利大
姓。甘蔗種子。速離此處。此處恐畏。有如是
等種種器仗。損害汝身
爾時菩薩報彼等言。我今不久定破彼輩悉
令離散。猶如風吹
上細花。彼等一切諸魔
鬼衆。如是集時。其夜正半。虚空無明。雖復
有月及以衆星光並不現。甚大黒闇。假令有
眼亦無所覩。唯見大火起疾猛風聲大可畏。
大地震動四海悉沸。而説偈言
四大海沸地震動 十方火焔聞惡聲
虚空星月翳不明 夜半黒闇無所見
時彼衆中。有一龍王。名曰持地。彼龍内心欲
菩薩勝。於魔王邊。生瞋恨心。以惡意故。怒
其兩眼。視魔波旬。口吐惡氣。觸魔王身。展
轉不安
爾時上界淨居諸天欲菩薩勝。於魔王邊生
慈愍心。以漏盡故。無復瞋心。是時彼處所有
諸天。其有信敬於菩薩者。在菩提樹。見是魔
衆遍滿於地擾亂菩薩。見已皆悉在虚空中。
口各唱言。嗚呼嗚呼。而有偈説
菩提樹下集諸天 見魔衆欲害菩薩
信法世間解脱故 口大唱言嗚呼聲
爾時菩薩。唯思念法。心不擾亂。亦復不作餘
異意情。時菩薩語魔波旬言。欲界天子我身
既是刹利族姓。我之種類不曾妄語。唯有實
誓。汝何所作可速疾爲。莫久停住。時魔波
旬語菩薩言。如汝所語。我今欲得破碎汝身。
作於百段。爲汝在前。欲共我鬪。爲復令我在
前害汝。時菩薩語魔波旬言。我無弓箭及以
刀杖可斫射汝。其事雖然。但我即今必先
降汝訖當作佛。爾時魔王波旬即勅自軍衆
言。汝等各自盡身力用勇猛莫住恐怖。於此
釋種之子。現大變動恐怖之事。時其魔衆。既
得勅已。白魔王言。如大天勅。我等不違。即便
各各出自身力。示現可畏恐菩薩故。是魔衆
中或有諸鬼。口吐長舌。搖動頤頷。牙齒甚利。
欲齩菩薩。其眼團圓。猶如師子。其耳拳曲。
猶如鐵鈎。欲傷菩薩状甚可畏。走向菩薩。作
是恐怖。或有張口仰立直視欲呑菩薩。而有
偈説
魔衆如是可畏來 彼聖卓然不驚動
如大智見小兒戲 菩薩觀魔亦復然
時彼衆中。更有一鬼。生瞋恨心。將一長刀。向
菩薩擲。而刀自粘彼手不脱。或有擎山及將
大石向菩薩擲。彼山及石。還粘其手。皆不
墮地。或在虚空。將山將石。將樹將＊槌。斧鉞
戟戈向菩薩擲。復有住在虚空不下。或有下
來自然碎末。百段分散。墮於餘處。或在空裹
猶如日天。雨大火雨。熾然雲下。而彼火雨。
菩薩力故。即皆變成赤拘勿頭華雨而下。或
復來有在菩薩前。口吐諸蛇。令螫菩薩。彼等
諸蛇。至地癡住。如被呪禁。不能搖動
或作大雲。放於閃電及震大雷。雨雹及石。在
於菩提樹上而放。彼等雨以菩薩力故。至地
變成種種華雨。或持弓箭。向菩薩射。其箭悉
還著弦不落。或有一時放五百箭。彼等箭還
住空不下。或執長刀。擧向菩薩而疾走來然
其未至於菩薩邊。而自踣面覆倒地上。是
時有一羅刹之女。其身黒闇手執髑髏。欲來
幻惑動菩薩心。疾走而來。欲近菩薩。從其發
處。＊展轉團圞。不能前進到菩薩邊
或有兩眼放大熾盛猛焔火光。欲燒菩薩。疾
走來近至菩薩邊。忽然不見菩薩之身。或復
有鬼。將重大石。疾向菩薩。彼所來方走不能
至菩提樹下。極乏困苦。而有偈説
魔軍身意悉亂迷 種種方便欲害聖
不能驚動彼坐處 以有誓願智力強
或復有作師子吼聲。或作虎狼熊羆豺豹諸
野獸聲。而彼輩聲。若有聞者。無量衆生。皆悉
恐怖。或有諸鬼。作如是聲。誅殺誅殺此釋種
子。或有諸鬼。作如是聲。
撲擎撲此刹利子。
或有諸鬼。作如是聲。打殺打殺此沙門子。
或有諸鬼。作如是聲。傷害傷害此瞿曇種。或
有諸鬼。作如是聲。割截割截此＊甘蔗種。或
有諸鬼。作如是聲。碎末碎末此刹利種。或有
諸鬼。作如是聲。破散破散此釋種子。或有諸
鬼。作如是聲。摧壞摧壞此刹利子。或有諸
鬼。作如是聲。速滅速滅此沙門子。或有諸鬼。
作如是聲。節解節解此瞿曇子。或有諸鬼。作
如是聲。隨意隨意逐便所作。或有諸鬼。作如
是聲。任情任情。速作莫住。如是喧動。不可得
聽。此聲聞時。空可倒地。一切大地可段段分。
聞此聲時。所有野獸皆大唱喚。四散馳走。一
切諸鳥。在所聞此聲吼之時。皆悉從樹自撲
落地。時彼魔衆一切諸鬼。或有作於哂哂聲
斫斫。或言斷斷。或言殺殺。或言割割。或言
破破。或言節節。或言解解。如是惡聲。不可
勝數
其魔波旬即拔利劍。手執前趨。欲嚇菩薩疾
走而進。口中唱言。汝釋比丘。若安此座敢
不起者。我必害汝。而彼魔王。東西交過。欲近
菩薩。不能得前
是時魔王長子商主。即以兩手。抱魔王取。
口如是言。父王父王。願莫願莫。父王會自不
能得殺悉達釋子。亦不能動此之坐處。兼得
無量無邊過罪。時魔波旬。不受其子商主之
諫。向菩薩走。不肯還反
爾時有一淨居天子。在虚空中隱身不現。見
魔波旬以散亂心走惱菩薩。天以定心。出微
妙音。語波旬言。汝魔波旬。不自限量。汝今不
應擾亂此聖。汝速疾捨幻惑惡心。還本境界。
汝終不能搖動此聖。所以者何。猶如猛風不
動須彌。時淨居天。向魔波旬。而説偈言
寧令火失於熱性 水失潤澤住不流
地失牢固不勝持 風失吹動怗然靜
此無量劫行功業 終不捨此誓願心
見世困苦厄衆生 慳貪欲癡重病患
發慈悲愍是等故 欲以智藥顯聖醫
汝今何故作艱難 一切人多墮邪道
彼今欲開正見眼 此是大聖解脱王
此是導失道商人 無明衆生墮黒＊闇
此欲＊然於智燈照 此聖欲入涅槃城
秉炬欲破世間昏 忍辱枝檊心根
信念花葉意莖固 智樹能與法果資
汝今不應拔使傾 又汝今被癡繩縛
彼欲解脱汝等結 豈可於彼生惡心
彼求解脱欲教他 汝作障礙徒疲乏
衆生沒大煩惱海 世間誰解作舡師
彼欲建立大橋梁 汝今何故興此惡
其昔劫修諸道行 彼等果熟是今時
是故此樹下結跏 猶如往昔諸先聖
時魔波旬。從彼淨居諸天邊。聞如是語已。起
増上慢。倍生瞋心。復速疾走向菩薩所。欲害
菩薩
爾時彼處護菩提樹。有八天神。一名功徳。二
名増長。三名無畏。四名巧辯。五名威徳。六名
大力。七名實語。八名善會。彼等八神。仰瞻菩
薩。目
不交。一時同以十六種相。讃歎菩
薩。作如是言
仁今最勝清淨衆生。光明照耀。猶如天上日
月在空
仁今挺特清淨衆生。顯赫焔熾。猶如空裏日
天初出
仁今皎潔清淨衆生。衆相開敷。如緑池内紅
蓮花發
仁今無畏清淨衆生。奮迅自在。如師子王處
大林内
仁今安靜清淨衆生。不驚動如須彌山王出
住海中
仁今清淨周匝。顯現峙立。猶如大鐵圍山牢
固不動
仁今沈重審諦衆生衆徳備具。猶如大海衆
寶充滿
仁今含容意度寛廣。日日増長。猶如虚空無
有邊際
仁今敦厚無諸邪曲心意正定。猶如大地養
育衆生
仁今心意無有垢濁具足。猶如阿耨達池清
淨之水備八功徳
仁今斷除一切諸結心意無染。猶如大風不
著諸世
仁今巍巍難可觀覩面目。猶如猛火熾盛。遠
離一切諸煩惱熱
仁今勇健剛衆生。大力如彼那羅延天無
人能伏
仁今精進歴劫熏修心意難迴。猶如帝釋放
金剛杵
仁今已得第一善利。最爲一切衆生上首具
足十力。不久當成無上菩提
爾時守護彼菩提樹諸神王。以十六種相讃
爾時色界淨居諸天。復共同以十六種相。毀
辱魔王。挫其勢力。何等十六
波旬汝今無有威勢。猶如儜人被健兒伏妄
言我勝
波旬汝今一身獨自無有伴侶。猶如曠野被
放逐人
波旬汝今一切軍衆。諸力摧折。如負重乏羸
痩老牛
波旬汝今愚盲穢惡無有清淨。如夜射箭墮
不淨地
波旬汝今猶跛瞎驢東西浪行。落邪嶮道如
迷商人
波旬汝今眷屬離散。身無精光。猶如負草貧
窮乞兒
波旬汝今威徳實衰。無處依止。強作姧猾。猶
如癡人。無有羞恥
波旬汝今造業不淨多有垢膩。如無恩義孝
徳之人
波旬汝今被他驅趁。猶如野干被師子逐不
得自在
波旬汝今一切軍衆。不久退散。猶如猛風吹
諸飛鳥
波旬汝今愚惑昏闇。不知時節。如死日到孤
獨貧兒
波旬汝今眷屬退敗。猶如散藥從於疏漏有
孔器出
波旬汝今不久當被禁制治罰。猶如解理趁
逐愚人
波旬汝今須臾被斷一切身力。猶如罪人被
時首陀會一切諸天。以如是等十六種相。毀
魔波旬。摧其力已。時護菩提樹之八神。還復
共以十六種相。重毀波旬。何等十六
波旬汝今不久之間。被菩薩降。猶如健兒被
波旬汝今被菩薩撲。猶如怯弱羸痩之人。爲
波旬汝今被菩薩光之所覆蔽。猶如日出障
波旬汝今被菩薩威自然退散。猶如一把碎
波旬汝今被菩薩怖失脚馳走。猶如小獸被
波旬汝今被菩薩拔。如娑羅樹爲猛風吹合
波旬汝今被菩薩破。如怨賊城爲大力王之
波旬汝今被菩薩竭。如牛跡水爲盛旱日之
波旬汝今被菩薩退低頭直走。如得罪人爲
波旬汝今被菩薩擾。如野澤内遭大猛火飛
波旬汝今被菩薩伏心内憂愁。如無法行忽
波旬汝今不久當被菩薩剥脱。猶如無翅老
波旬汝今不久當被菩薩減削。如行曠野無
波旬汝今不久當被菩薩劫奪。如人失舶沒
波旬汝今被菩薩燋。如劫盡時一切稠林樹木
波旬汝今不久當被菩薩崩倒。猶如金剛打
是等天神。以十六種。毀魔波旬。其魔波旬。聞
諸天神如是毀辱勸諫之時。向菩薩走。欲殺
害故。違失勸諫。被諸天神之所毀辱。猶不
解心。不還本宮。更復増忿勅兵衆言。汝等速
起。急疾打散撮此仙人。莫與其命。是人今
既自度彼岸。於我界内。復教無量無邊衆生。
出我之境。我不放汝。若汝自知得脱我手。唯
汝沙門。速起馳走。遠離於此菩提樹下。則
命久活。不遭困苦
爾時菩薩報波旬言。若當使此須彌山王。崩
離本處。一切衆生。悉無復有。一切星宿及以
日月。墜落墮地。大海乾竭。我今已坐菩提
樹下。不可移動。魔復更瞋。出麁惡言。汝等捉
此瞿曇釋子。擎將飛行。且緩莫殺。速疾將向
我微妙宮。五縛枷鎖。手著杻械。遣守我門。
令我數見如是困苦多種厄難。猶如惡奴
爾時菩薩報波旬言。可此虚空將於妙色畫
雜種形。或復虚空及諸星宿。并日月天。墮落
於地。汝等諸魔滿足三千。恐怖於我。乃至樹
下。魔欲嚇我。無有是處
佛本行集經菩薩降魔品第三十二上
爾時魔衆。盡其威力。脅菩提樹。不能驚動。
菩薩一毛。有偈説言
天魔軍衆忽然集 處處打鼓震地噪
吹螺及貝諸種聲 唱言子欲作何事
今見此魔大軍衆 何不起走離此中
汝今妙色如鑄金 面目清淨天人仰
如是身體不久壞 此大魔衆難可當
但看地上及虚空 諸種變現皆充滿
必欲共鬪恐不如 其若瞋忿或損身
梵音迦羅頻伽聲 告諸夜叉羅刹等
愚癡欲惱虚空體 今來怖我亦復然
能以金剛破山王 或用口吹竭大海
或猛瞋龍持手執 如是彼能動我心
魔衆憤怒放火山 拔樹并根歴亂擲
鎔銅赫赤星散注 或有手把惡毒蛇
或駱駝馬白象頭 或猫野干獼猴首
或瞋蛇龍吐氣舌 或復霹靂閃電飛
雜雨土石雹金剛 或注鐵丸諸器仗
槊矛長刀三叉戟 或現金剛齒毒蛇
落地打碎樹枝條 種種兵甲大叫吼
或有百臂射百箭 蛇口吐猛焔火光
或棒鐵丸如須彌 或出可畏熾火雨
倒地劈裂徹泉下 或有竄身前後圍
或在左右及足邊 顛倒手脚放煙火
忽然還復口大笑 如是可畏諸魔軍
菩薩見如幻化爲 如是魔力應奪命
彼見猶如水中月 亦復非眞男女形
非我非命非衆生 眼耳鼻口身意等
内外因縁各自有 是諸法爾造無人
我作如此語非虚 不信當更作言誓
如我今見於彼等 欲得恐怖於我來
諸法體性及我身 一切悉空無有實
是時魔軍夜叉衆等。以諸形貌種種身體。如
是恐怖菩薩之時。菩薩爾時不驚不怖。不動
不搖。而彼魔王波旬。更復増瞋恚心。内懷
愁憂。遍滿其體不能自安。而有偈説
魔家眷屬大可畏 各作種種恐怖形
見彼菩薩不驚惶 波旬心愁劇瞋恨
爾時菩薩。作是思惟。此魔波旬。不受他諫。造
種種事而不自知。我今可以如法語言斷其
一切諸惡法行。菩薩如是心思惟已。語魔波
旬。作如是言。魔王波旬。汝善諦聽我本來此。
菩提樹下。創初之時。將一把草。鋪已而坐。所
以者何恐畏後時共魔波旬成於怨讎鬪諍相
競惡口罵詈。汝魔波旬。造諸惡行。無有善心。
我今欲斷汝魔波旬一切怨讐。欲滅汝等一
切惡業。汝魔波旬。若欲生於怨恨之心。作如
是念。何故菩薩坐此樹下。將草作鋪。著糞掃
衣。汝心如是妬嫉此事。汝魔波旬。且定汝意。
我若成就阿耨多羅三藐三菩提。後取如是
等一切諸事。付囑於汝。願汝迴心生大歡喜。
魔王波旬。汝今心中亦有言誓。我等必當恐
怖菩薩。令捨此座起走勿停。然我復有弘大
誓願。我今此身坐於此座。設有因縁。於此坐
處。身體碎壞猶如微塵。壽命磨滅。若我不得
阿耨多羅三藐三菩提時。我身終不起於此
處。魔王波旬。如是次第。我等當觀。是誰勇猛
誓願力強。有能在先成就此願。或我或魔及
汝軍衆。若我福業善根力強。我應成此誓願
不虚。是時菩薩向魔波旬。而説偈言
汝昔施一無遮曾 今得如是大威權
我於無量億僧祇 爲諸衆生種種施
爾時魔王波旬復向菩薩。而説偈言
我昔祭祀無遮會 汝今驗我既非虚
汝若干劫布施行 誰信此言欲降我
魔王波旬。説此偈已。是時菩薩。不畏不驚。不
怯不弱。專注不亂。以柔軟心。捨諸恐怖。身毛
和靡。視瞬安庠。伸其右手。指甲紅色。猶
如赤銅。兼以種種諸相莊嚴具足。無量千萬
億劫。諸行功徳善根所生。擧手摩頭。手摩頭
已。復摩脚趺。摩脚趺已。以慈愍心。猶如龍
王。欲視擧頭。既擧頭已。善觀魔衆。觀魔衆
已。以千萬種功徳右手指於大地。而説偈言
此地能生一切物 無有相爲平等行
此證明我終不虚 唯願現前眞實説
爾時菩薩。手指此地。作是言已。是時此地
所負地神。以諸珍寶。而自莊挍。所謂上妙天
冠耳璫手鏁臂釧及指環等。種種瓔珞莊嚴
於身。復以種種香華。滿盛七寶瓶内。兩手捧
持。去菩薩坐。不近不遠。從於地下。忽然湧
出。示現半身。曲躬恭敬向於菩薩。白菩薩言。
最大丈夫。我證明汝。我知於汝。往昔世時。千
億萬劫。施無遮會。作是語已。是時其地遍及
三千大千世界。六種震動。作大音聲。猶如打
於摩伽陀國銅鍾之聲震遍吼等。如前所説。
具十八相
爾時彼魔一切軍衆及魔波旬。如是集聚。皆
悉退散。勢屈不如。各各奔逃。破其陣場。自
然恐怖。不能安心。失脚東西南北馳走。當是
之時。或復白象頓蹶而倒。或馬乏臥。或車脚
折。狼藉縱横。或軍迷荒不能搖動。或復弩槊
弓箭長刀羂索劍輪三叉戟翣小斧鉞鈇。從
於手中自然落地。又復種種牢固鎧甲。自碎
摧壞去離於身。如是四方爭競藏竄。或覆其
面。踣地而眠。或仰倒地。乍左乍右。宛轉屍
移。或走投山。或入地穴。或有倚樹。或入闇
林。或有迴心歸依菩薩。請乞救護養育於我。
其有依倚於菩薩者。不失本心。時其波旬。聞
大地聲。心大恐怖。悶絶躃地。不知東西於上
空中。唯聞是聲。打某撮＊某。捉＊某斫＊某。殺
＊某斷＊某。黒＊闇之行。悉令滅盡。莫放波旬
佛本行集經卷第二十九
佛本行集經卷第三十
隋天竺三藏闍那崛多譯
菩薩降魔品下
爾時彼處別有地神。將於一瓶涼冷之水。灑
魔王上。而告之言。汝魔波旬。速疾急起。走
向自宮。今爲汝故。當有種種器仗。欲來害
於汝身。節節解汝。而彼魔衆。本時所作。雜類
形容。殊異身體。變現而來。執持種種兵戈器
械。如是怖已。不能復形。還如是歸。至本來
處。各相迷失。經由七日於後。或有得相見者。
或不相見。其相見者。各相借問。或復哭母。或
復哭父。或兄或弟。或姊或妹。互相謂言。我等
今者値此大厄。是我等殃。我等今得本命而
還。深是我等不可思議而有偈説
菩薩右手百福嚴 諸指網羅赤紅甲
掌内千輻輪相炳 閻浮金光妙色充
以手安庠摩頭趺 如是掌下似雲電
口言大地汝明我 往昔無數劫修行
所有來乞曾不違 水火風神皆驗實
梵天帝釋并日月 十方諸佛悉鑒知
如我苦行求菩提 布施持戒精進忍
禪定智慧等六度 及四無量諸神通
如是次第助道因 一切熏修盡皆證
十方我作諸功徳 般遮于瑟及檀那
汝魔萬分無一毫 是時以手＊指此地
其地震聲若鍾響 六種湧沒海波濤
魔覩倒地悶不穌 或有空音唱縛撮
雖降面失於光色 自知不及菩薩威
椎胸大哭唱叫聲 身體疲乏無歸處
東西南北縱横走 心迷悶絶無有情
象馬車兵力悉摧 鳩槃毘舍遮羅刹
自然驚怖悉星散 退走求道各迴遑
如鳥在澤被火飛 父母兄弟姊妹女
兩兩相求不知道 各問汝今何處停
設得相見迭相嫌 倶云厄至恐失命
彼諸魔衆無億數 忽然消滅似散雲
如是苦經七日中 後遇相逢唱言活
我等心今大歡喜 時彼菩提樹大神
慈心將冷水一瓶 灑於魔上作是説
速起莫住隨心去 汝今若不取我言
後値厄難當分甘 夜叉羅刹鳩槃等
摩睺羅伽及毘舍 世間所有可畏形
魔王率將樹下來 欲望恐怖於菩薩
端正容顏諸相滿 功徳具如千日光
心不驚動猶須彌 觀後魔衆如幻化
諸法無異無分別 如星如露如浮雲
法相如是正思惟 安心善住結加坐
若有我心彼聞見 如是邪念則生貪
癡人作是著我時 以心念故見恐怖
釋迦牟尼大尊者 觀於諸法平等如
十二因縁相續生 心意境界空無實
見諂曲魔不驚動 乏頓無利身體疲
木石刀杖悉棄捐 眷屬馳走無依怙
爾時魔王波旬長子。名曰商主。即以頭頂禮
菩薩足。乞求懺悔。口唱是言。大善聖子。願聽
我父發露辭謝。凡愚淺短。猶如小兒。無有智
慧。我今忽來惱亂聖子。將諸魔衆。現種種相
恐怖聖子。我於已前。曾諮父言。以忠正心。
雖有智人善解諸術。猶尚不能降伏於彼悉
達太子。況復我等。但願聖子。恕亮我父。我父
無智。不識道理。如是恐怖大聖王子。當何取
生。大聖王子。願仁所誓。早獲成就速證阿耨
多羅三藐三菩提
爾時所有一切諸天。向於菩薩生信行者。若
虚空中及在地上。或復諸方。彼等悉大歡喜
踊躍遍滿其體。不能自勝。以歡喜心。口唱
是言。唎唎
梨梨。其聲遍滿四方虚空。震
叫響徹弄諸衣服。嗚呼希有菩薩。今已降
伏諸魔及魔軍衆。以作天樂。以作天歌。讃歎
菩薩。復將天花。曼陀羅花。摩訶曼陀羅花。
曼殊沙花。摩訶曼殊沙花。優鉢羅花。拘勿
頭花。鉢頭摩花。分陀利花。以天栴檀細末
之香。散菩薩上。散已復散。雨而更雨。有偈説
言
菩薩既降伏魔王 此之大地六種動
衆生沒在無明暗 大聖神光普照明
天地開朗日月輝 猶如婦女莊嚴面
虚空下種種花雨 曼陀羅等及餘花
爾時復有無量無邊諸餘天等。千萬億數。娑
婆世主。大梵天王。及帝釋等。皆大歡喜。乃
至遍體。不能自勝。合十指掌。頂禮菩薩。口作
是言。今此聖者。必證阿耨多羅三藐三菩提。
是時其處菩提樹下。相去不遠。有一龍王。名
曰迦羅。即便以偈。歎菩薩言
如我昔覩佛日興 還如此處菩提樹
作大神通希有事 善巧方便降魔王
世尊今者亦復然 鋪草結加安隱坐
心不攀縁正意住 曾無一念暫時驚
如是勇猛大精進 決定最勝牟尼佛
而此大地六種動 其＊響震吼如鍾聲
東西南北湧復潜 不久必成大勝覺
虚空閦塞諸天衆 百千萬億那由他
唱聲微妙心喜歡 仁今必作大妙聖
諸天萬億不可數 各弄衣服滿虚空
如是預相無有邊 仁今作佛成大聖
千萬那由他天衆 在空頂禮合掌恭
此之先應難具言 仁今作佛大尊覺
天諸童子億千萬 喜歡手執妙天花
於仁者上雨花雲 仁今作佛世尊勝
周匝菩提樹林木 枝頭皆向尊屈低
此諸瑞相非一條 仁今作佛大尊極
仁既降伏天魔衆 可畏音＊響及殊形
悉以慈力攝化周 仁今作佛大尊稱
迦羅龍王歎佛已 心生快樂大喜歡
佛本行集經成無上道品第三十三
爾時菩薩。既已降伏一切魔怨。拔諸毒刺建
立勝＊幢。坐金剛座已。滅一切諸世間内諍鬪
之心。滅諍鬪已。内外調伏。心清淨行。爲令一
切世間衆生作利益故。爲令一切世間衆生
得安樂故。爲令一切諸惡衆生發慈心故。爲
斷一切諸惡衆生結垢行故。自已滅除睡眠
纒蓋。心得清淨。光明現前。正念圓滿。亦教
衆生。令斷一切睡眠覆障。自已斷除一切調
戲。得清淨心。無有濁亂。亦教衆生。令滅一切
調戲之心。使得清淨。自斷一切疑悔之心。離
暗弊行。於諸善惡一切法中。無有疑滯。得
清淨心
爾時菩薩。得斷如是五種心已。煩惱漸薄。所
以者何。此等五法。能爲智慧。作覆障故。能
爲智慧。作不佐助。遮於涅槃微妙善路。如是
一切悉皆棄捨。離諸欲心及不善法。分別内
外。思惟觀察。一心寂定。欲證憙樂入於初
禪法中而行
爾時菩薩。如是思惟。我今已證初増上心。現
得安樂微妙之法心不放逸。應當正念捨離
聚落。依阿蘭若所行法者。盡令得之。是時
菩薩。欲捨一切諸分別觀。清淨内心。一無分
別。從三昧生歡喜樂已。證第二禪法中而行」
爾時菩薩。復如是念。我今已生此二増心。乃
至捨離一切諸惡。成衆行已入二禪。時菩薩
厭離歡喜。捨行清淨。正念正慧。身受安樂。如
聖所歎。捨於諸惡。已得安樂。如是増上。證第
三禪法中而行
爾時菩薩。復如是念。此我第三増益之心。乃
至在於蘭若行者。是時菩薩。欲捨樂欲捨苦。
如前所捨分別苦樂。無苦無樂。悉捨正念清
淨。證第四禪法中而行
爾時菩薩。復更思惟。此我増心。第四現見法
安樂行。已得證知。心不放逸。善男子。應正念
一心。在阿蘭若寂靜而行
爾時菩薩。如是一心。清淨無垢。無障無翳。一
切苦患。悉皆除滅。調和柔軟。可作諸業。已住
決定。其夜初更欲成身通。受於種種神通境
界。所謂一身能作多身。復合多身還作一身。
作一身已。於虚空中。上沒下出。下沒上出。隱
顯自在。横遍亦然。穿過山崖石壁無礙。應念
而行。入壁便出。出已還入。譬如霧中。沒已即
現。現已還沒。入地如水。履水如地。出沒虚
空。猶如飛鳥。或放烟熏。或出光焔。如大火
聚。日月威徳。最大巍巍。能以手掌。面捫摸
之。現長大身乃至梵天。譬如工巧。巧師弟子。
取清淨金。作諸器皿。隨意即成。亦分別知彼
價貴賤如工瓦師。瓦師弟子。成就泥團。置於
輪上。欲作何器。即便得成。亦知其價。如善
木師。木師弟子。伐取樹木。不腐不枯。欲作何
器。即能得成。亦知其價。如象牙師。牙師弟
子。得好象牙欲作何器即能作成。亦知其
價。如是如是。菩薩亦然。如是成就清淨之心。
無濁穢心。無隔礙心。無患累心。柔和軟心。成
就業心。眞寂定心。於夜初更。修習造作種種
神通。成就智心。出現種種神通境界。所謂一
身作於多身。略説乃至身至梵天。菩薩心得
如是寂定。如是清淨。如是無垢。如是無翳。除
滅一切煩惱患累。造諸業已。心得寂滅
爾時菩薩。還於是夜初更之中。更欲證知宿
命神通。成就心行。欲於自心知他人心種種
念數。所謂受身一生之處。二生之處。三四五
六七八九十二十三十四十五十一百二百一
千一萬。無量億萬。半劫小劫。中劫大劫。無量
小劫。中劫大劫。我昔某處。我名字某。如是
姓族。如是種類。如是飮食。如是受樂。如是
壽命。如是死已生於彼處。彼生復死
爾時菩薩。以如是相如是行。知種種宿世自
身既爾。他身亦然。又復自知種種宿命。譬
如有人。從自聚落出已。至於他聚落。行於其
道路。知何處坐。知何處行。知何處眠。知何處
言。知何處默。至此聚落。知彼聚落其間近遠
行路之時。何處而行。何處而坐。乃至何處。眠
臥言默。至彼聚落。還已聚落。復如是念。思惟
悉知。從此聚落。經若干時。至彼聚落。復於
某處若干時住。若干時行。若干時坐。若干
時語。若干時默。過若干時。復至某邑。復知
彼處若干時行坐起眠臥語默停泊。乃至到
於已聚落已。悉如是知。菩薩亦然。如是定心
清淨之心。無垢穢心。如是軟心。無患惱心。可
作業心。於彼初夜初更之中。得宿命智。正念
證知。心成就行
爾時菩薩。既思惟知自身生處及他生處。所
謂一生國土之處。乃至無量無邊億劫所生
之處。是時菩薩。如相如教。次第聞説如知自
身所生之處及以他身種種生處亦復憶念。
菩薩憶念如是生已。能於處處諸衆生類。受
諸生中。得慈念心。此我親舊。此我外人。捨此
親已。復生某處此世彼世。流轉不息。猶如風
車。猶如芭蕉。決定無實。煩惱無常。此義決
定。心如是知
爾時菩薩。如是定心。如是清淨。如是無垢。如
是無惱如是柔軟。可作靜業。於彼夜半。欲得
成就證知天耳。而發是心。彼以天耳善清淨
故。過於人耳。聞種種聲。所謂或聞地獄之聲。
或畜生聲。天聲人聲。遠聲近聲。譬如聚落城
邑國土。或復市中。其間有人。昇上高堂。或
復樓上。於彼中住。復有一人。以清淨耳。聞種
種聲。所謂或聞吹蠡貝聲。或大鼓聲。或小
鼓聲。細腰鼓聲。或箜篌聲。或琵琶聲。簫笛笙
瑟種種音聲。或聞歌聲。或聞舞聲。或聞笑聲。
或聞哭聲。或婦女聲。或丈夫聲。或童子聲。或
童女聲。如是如是。菩薩如是。寂定其心。清淨
無垢。無惱無濁。柔軟作業。於彼夜半。聞種種
聲。乃至一切地獄等聲
爾時菩薩。寂定清淨。無垢無惱。於彼夜半。成
就欲證彼天眼時過於人眼。遍見一切。或復
命終墮落衆生。或生。衆生。上界衆生。下界
衆生。端正衆生。醜陋衆生。或墮惡道一切衆
生或生善道一切衆生。行者住者。或造業者。
如所造業。悉皆以眼。通能達見。復知如是。衆
生所作身業不淨。意業不淨。毀謗師僧。或著
邪見。以邪見故。造是惡業。以是因縁。捨此
身命。生於惡道地獄之中。受諸苦惱。如是衆
生。以口業故。受於種種諸惡道苦。是等衆生。
口業不淨造惡口業。一切具足。以是因縁。生
於畜生。受諸苦惱。是等衆生。行身惡業。具身
惡業。以是因縁。造意惡業。具意惡業。乃至毀
謗一切諸聖。若干邪見。以邪見故。邪見因縁。
命終捨身。墮於餓鬼。受餓鬼苦。如是衆生。行
身淨業。口清淨業。不毀諸聖。以行正見造正
見業。以是因縁。命終捨身。生於天上。若干
衆生。以造清淨身行口行。一切具足。不犯不
缺。不謗諸聖。以有正見。如是正見業因縁故。
命終捨身。生於人間。如是菩薩。以天眼淨過
於諸人。見諸衆生。或墮落時。或受生時。上界
衆生。中下衆生。端正醜陋。或身有香。或身患
臭。或至惡道。或至善道。如所造業。眞實皆
知。譬如有人。於國城邑聚落市間喧閙之處。
昇上大臺高樓中坐。以淨天眼見於諸人。或
東方來。或西方來。或西向東。或東向西。或南
向北。或北向南。或從南來。或從北來。或來
或去。或住或坐。展轉其間。或有逆行。或有
順行。如是如是。菩薩如是。寂定清淨。無垢無
惱。柔軟作業。於彼夜半。乃至見於諸衆生等
隨業受報。若善若惡。而有偈説
地獄受業苦極殃 畜生各各相噉食
餓鬼恒常患飢渇 人間困厄求資財
天上報盡愛別離 此苦最重無方喩
展轉一切衆生類 處處無有歡樂時
此名死命鬼深淵 亦是煩惱海根底
衆生沒溺無出處 輪轉此彼來去行
如是觀察五道中 以於天眼遍能見
煩惱始終無有實 猶如葉葉破芭蕉
爾時菩薩。如是寂心。如是淨心。無垢之心。如
是遠離一切諸惡。心調柔軟。可作於業。已得
寂定。還於彼時。後夜將盡。心欲證知如意通
故。而自發起。既發知已。復知他意。從何處
生。思惟何事。一切遍至。如實通知。若有衆
生。發於＊欲心。欲行欲事。如是眞知。若離＊欲
心。遠離於＊欲。如實證知。若瞋恚心。瞋恚發
起。眞實通知。厭離瞋心遠離瞋恚。如實通知。
若有癡心。癡心發起。眞實通知。厭離癡心。遠
離癡已。如實通知。如是略説。愛心離愛。乃
至有爲無爲。下等上流。靜亂廣狹大小。有邊
無邊。有上無上。得定無定。解脱無脱。如實通
知。譬如丈夫。或復女婦。正少年時。常喜嚴
身。莊嚴身已。或時淨鏡。或淨水中。觀於自面
相皆見盡。如是如是。菩薩如是寂定。其心如
是清淨。如是無垢。如是無惱。柔軟調和。可作
於業。已得寂定。還彼後夜。以清淨心。欲得證
取宿命智通。如是自心他心亦然。從何發心。
何處起心。心心遍盡。如實通知。若有＊欲心。
若離＊欲心。如實通知。乃至解脱。不解脱心。
如是通知。而菩薩得如是定心清淨之心。無
垢穢心。離一切惡。柔軟之心可作於業。已得
寂靜。還彼後夜。欲得證知漏盡神通。内發智
心。彼如是念。此諸衆生。沒煩惱海。所謂數數
生老病死。從此命終。至於彼處。受後生時。還
得如是一切衆苦。不能知離此等衆苦。所謂
生老病死等苦。如是思惟。我今當作何等方
便。云何得離此等諸苦。作何業行。云何捨
離生老病死。度至彼岸。而説偈言
世間生死沒溺海 數數死已復受生
爲此老病衆苦纒 愚迷不能得出離
爾時菩薩。説此偈已。復更思惟。我老病死。從
何而來。何因縁有此老病死。菩薩如是思惟
念時。知老病死因生故。有此老病死。以有生
故。老病死隨
菩薩復更思惟。此生從何而有。何因縁故。得
有是生。菩薩如是思惟念已。知因有故故有
是生
菩薩復更思惟。此有從何而有。何因縁故得
有此有。菩薩如是思惟念已。知因取故故有
是有
菩薩復更思惟。是取從何而有。何因縁故得
有是取。菩薩如是思惟念已。知因愛故故有
是取
菩薩復更思惟。是愛從何而有。何因縁故得
有是愛。菩薩如是思惟念已。知因受故故有
是愛
菩薩復更思惟。此受從何而有。何因縁故得
有此受。菩薩如是思惟念已。知因觸故故有
此受
菩薩復更思惟。是觸從何而有。何因縁故得
有是觸。菩薩如是思惟念已。知因六入故有
此觸
菩薩復更如是思惟。此之六入。從何而有。何
因縁故有此六入。菩薩如是思惟念已。知因
名色故有六入
菩薩復更如是思惟。此之名色。何因縁有。從
何而生。菩薩如是思惟念已。知因於識故有
名色
菩薩復更如是思惟。此之識者。何因縁有。從
何而生。菩薩如是思惟念已。知因諸行故有
此識
菩薩復更如是思惟。此之諸行。何因縁有。從
何而生。菩薩如是思惟念已。知因無明故有
諸行
菩薩復更如是思惟。縁無明故故有諸行。縁
諸行故故有於識。縁於識故故有名色。縁名
色故故有六入。縁六入故故有於觸。縁於觸
故故有於受。縁於受故故有於愛。縁於愛故
故有於取。縁於取故故有於有。縁於有故故
有於生。縁於生故故有於老。縁於老故故有
病死及以憂悲諸苦惱等。如是諸苦。各相因
生。菩薩未曾從他人聞。未曾自見。從法生眼
生智生意生慧生明
菩薩復更如是思惟。有何無故無病老死。有
何滅故滅老病死。菩薩如是思惟念知。以無
生故無老病死。以滅生故。滅老病死
菩薩復更如是思惟。以何無故。而無此生。以
何滅故。而滅此生。菩薩如是思惟念知。以無
有無。則無此生。以滅有滅。則滅此生
菩薩復更如是思惟。以何無故。乃至一切諸
行悉無。以何滅故。乃至一切諸行悉滅。菩薩
如是思惟念知。以無無明故諸行無。以滅無
明故諸行滅
菩薩復更如是思惟。以滅無明故諸行滅。諸
行滅故識亦隨滅。略説乃至生死憂悲苦惱
皆滅。如是一切諸苦及集並皆悉滅
菩薩如是昔未曾聞。如是法中。生眼生智生
意生明生光生慧。時菩薩得如是定心。如是
清淨如是無垢。如是得離一切諸惱柔軟之
心。可作業心。既得靜心。此是無明。眞實而
知。亦知無明因如是生。亦知無明縁如是滅。
眞實諦了。此是無明盡滅之相。已得正道。眞
實而知。乃至略説。是識名色六入觸受愛取
有生老病死等。如實而知。此是一切老病死
集。此是一切老病死滅。此是一切老病死滅。
滅已得道。如是悉知。此苦諦集。如實而知。此
苦諦滅。如實而知。此是苦諦。滅已得道。如實
而知。如是等漏。眞實而知如是漏集。如是漏
滅。如是等漏。滅已得道。如實而知。此是欲
漏。如實而知。此是有漏。此無明漏。如實而
知。此處諸漏。悉滅無餘。斷絶諸有
譬如郭邑。或復城傍。或復聚落。相去不遠。有
一水池。其水涼冷。甘美清淨。間無穢濁。水常
彌滿。其岸齊平。又岸四邊。多有諸樹。圍遶
莊嚴池内。復有種種諸蟲或蚌或螺。黿鼉龜
鼈。多諸水性。或石或砂。或諸魚鱓。鱒魴鯷
鱧。及摩竭魚。在於水内。東西南北。交横馳
走。求覓飮食。或有住者。或相趁逐。而有一
人。以清淨眼。在於岸上。洞徹分明。見於彼等
一切諸蟲。知此是㕩是螺是龜是鼉是鼈是
砂是石是魚是蟲摩竭魚等。若干求食。若干
蟄眠。若干東西南北馳走。若干相趁。如是
如是。菩薩如是寂定於心。如是清淨。如是無
垢。如是無惱如是柔軟。可作諸業。已得寂
靜。此是無明。如實而知。此無明集。此無明
滅。此是無明滅已得道。如實而知。乃至略
説。此處諸漏。悉皆滅盡。無有遺餘
爾時菩薩。如是知時。如是見時。心從＊欲漏
而得解脱。心從有漏。而得解脱。從無明漏。而
得解脱。既解脱已。生慧解脱。生已即知。我生
已盡。梵行成立。所作已辦。畢竟更不受後世
生。其夜三分已過。第四於夜後分。明星將欲
初出現時。夜尚寂靜。一切衆生行與不行。皆
未覺寤。是時婆伽婆。即生智見。成阿耨多羅
三藐三菩提。而有偈説
是夜四分三已過 餘後一分明將現
衆類行不皆未動 是時大聖無上尊
衆苦滅已得菩提 即名世間一切智
爾時婆伽婆。得智見時。於此世間。梵宮魔宮。
天人沙門。及婆羅門。世皆大明。小鐵圍山。并
大鐵圍。其間從來恒常黒暗。未曾見光此之
日月。如是大徳。如是光明。如是威力。遂不能
令彼處光明照曜顯赫。今者自然皆大開朗。
悉覩光明。其間所有一切衆生。各各相見。各
各相知。各各相語。此處亦復有衆生乎。此處
亦復有衆生乎。一切樹木。即生花果。隨熟
墮地。世尊力故。虚空清淨。無有塵霧。無有
煙霞。忽自起雲。降微細雨。以用灑地。復起
涼風。冷煖調適。諸方澄淨。顯現分明。又虚
空中。一切諸天。作天音樂。作天歌讃。而雨
種種無量花雨。所謂曼陀羅花。摩訶曼陀羅
花。復雨天衣憍奢耶等。復雨金銀＊琉璃等寶。
復雨優鉢羅拘物頭分陀利。復雨種種末香
塗香。散於佛上。散已復散。彼地周匝滿一
由旬。種種花雨。末香塗香。積至于膝。時此大
地。六種震動。一切衆生。一向皆受極妙快樂。
諸苦不惱。當於彼時。無一衆生有＊欲惱者。
有瞋恚者。有貪癡者。亦復不生貢高之心。我
慢之心。無有恐怖。不作衆罪。無有疾病。衆患
皆差。更不發動。飢渇衆生。悉得飽滿。酒醉
衆生。皆得醒悟。更不飮酒。顛狂衆生。皆得
本心。盲瞑衆生。皆得見色。聾者聞聲。身體
諸根。不完具者。悉得具足。貧窮衆生。皆得
地藏。羸痩衆生。皆得肥滿。牢獄繋禁。悉皆
得脱枷鎖自然解散。地獄衆生。悉免苦惱。
畜生衆生。恐怖皆滅。餓鬼衆生。滅飢渇苦。悉
得飽滿。而有偈説
爾時衆生瞋等無 滅衆苦受大快樂
酒醉狂顛得本性 一切怖者皆獲安
爾時世尊。既成阿耨多羅三藐三菩提已。即
作如是師子音吼。而説偈言
往昔造作功徳利 心所念事皆得成
速疾證彼禪定心 又復到於涅槃岸
所有一切諸怨敵 欲界自在魔波旬
不能惱我悉歸依 以有福徳智慧力
若能勇猛作精進 求聖智者得不難
既得即盡諸苦邊 一切衆罪皆除滅
爾時如來初成佛已。最先説此口業之偈
佛本行集經卷第三十
佛本行集經卷第三十一
隋天竺三藏闍那崛多譯
昔與魔競品第三十四
爾時菩薩。於彼初夜。以手指地。降伏魔衆波
旬眷屬。是時此地六種震動。乃至大震。猶打
銅鐘。是時一切聚落城邑國土。所居有諸人
衆。彼等皆悉見大地動。聞震吼聲。心並生疑。
各各自往至相師邊。或卜師邊。天文師邊。或
仙人邊。或至所解占仰師邊。悉皆借問此事。
云何何故大地如是震動。作此大聲。魔與沙
門。誰勝誰劣。汝等各自善能占仰。唯願爲我
解説斯事。爾時彼等一切諸仙天文師等。各
自報其所問人言。摩伽陀國伽耶聚落。有兩
大力。相共角試。一求出世最大法王。一求
世間非法之王。兩競爭鬪。而於彼中。求法
王者。撲於彼求非法王者。其事已訖。後夜中
得成大法王。不久欲轉無上法輪。而有偈説
一切諸人聞地動 各自往詣占師邊
問其占仰師是言 仁等世間聖知者
而此大地何故動 唯願諦審善觀占
速疾決我等此疑 彼等一切諸師報
法王非法王在彼 二人相競鬪威神
各試徳力誰爲尊 摩伽陀國聚落内
菩薩天魔兩相角 法行摧伏彼魔軍
既降伏已得菩提 成佛法王獨無畏
爾時如來於彼後夜明星出時。得成阿耨多
羅三藐三菩提已。於時世間自然而有最大
光明。地六種動。時彼光明及地動已。淨飯王
宮。睡眠驚寤。喚諸相師并婆羅門天文師等。
而勅之言。婆羅門輩。此事云何。爲我解説。作
是語已。時諸占相天文師等。即白王言。唯願
大王。且少時忍我等占仰然後白王
爾時佛母摩耶夫人。已得天身。作玉女形。從
天上下。告淨飯王及羅睺羅母耶輸陀羅等。
作如是言。大王當知。今夜王子悉達多。已成
阿耨多羅三藐三菩提。以是相故。大地震
動。如來既成三菩提已。降伏衆魔。無有怨敵。
於世間中。無所可畏。是時色界淨居諸天。心
尚疑惑。如來得成三菩提不。爾時世尊。知彼
諸天心之所念。飛騰虚空。爲彼諸天。斷疑心
故。説於如是師子吼聲我今已斷諸慾愛結。
已定＊慾心。乾竭一切諸煩惱水。更不復流。
不受後有。更不轉入於煩惱内。度盡苦邊。更
無復餘
爾時彼等一切諸天。聞此説已。心各思惟。
如來已得成三菩提。歡喜踊躍。遍滿其體。
不能自勝。將天妙花。塗香末香。天旃檀香。
牛頭＊旃檀細末之香。曼陀羅花。摩訶曼陀羅
花。散如來上。散已復散其魔波旬。見諸天衆
將如是等供養之具供養如來。見已即對如
來到我所。必當口唱如是言語。魔王汝可與
我歸依。汝之比丘。未覺未知我作神通。是
故汝坐彼師子座。作師子吼。汝釋比丘。但早
速起。何須今日口自虚唱作師子吼。而説偈
言
我有兵馬象等軍 善解鬪戰諸神將
身帶鎧甲手執仗 今汝有命可速馳
於後求我護甚難 我雖欲救不可得
爾時菩薩語波旬言。魔王波旬。四大海水。及
此大地。可移餘處。日月星宿。可從空中墮落
於地。須彌大山。可作百段。亦可大地及須彌
山擧將上天。亦可大地及須彌山覆令顛倒。
可以乾土壅恒河水不聽其流。我今此心。不
可遮制。不可移轉離於此處。何以故。魔王波
旬。如我往昔修行行時。如我身力禪定戒行
種種諸力。如是波旬。若天若龍無有過者。無
有勝者。我以往昔行菩提行。億百千劫。成就
滿足。時菩薩向魔王波旬。而説偈言
淨居諸天是我衆 智力爲箭方便弓
我今降伏汝不難 猶如醉象
時魔波旬。從菩薩聞如是語已。瞋恚増上。瞋
已復瞋遍滿其體。普喚夜叉羅刹等言。謂大
善將亂衆赤眼。汝等速來。將諸山石樹木弓
箭刀劍金剛杵棒槌＊矛戟槊鈇鉞種種器
仗。雨於刹利釋子頭上。悉令墮落如霰而下。
爾時夜叉大善將等。聞魔波旬如是言已。即
便莊束四種兵衆。悉著鎧甲。將諸器仗。速
疾而來。無量千萬夜叉羅刹。及毘舍遮鳩槃
茶等。種種形容。種種状貌。種種顏色。種種
執持。變現可畏。顛倒身首。異種叫呼。可惡聲
氣。或有象面。或有馬頭。或駱駝首。牛及水
牛。或驢或狗。或羊猪狼。師子虎豹。豺熊羆
兕。犀牛水獺。
鹿。如是等形。及諸鳥面。復有摩竭龜魚等首
或有蛇頭諸雜虫身。象頭馬身。馬頭象身。
駝頭牛身。牛頭駝身。或水牛頭。驢騾之身。或
復驢頭水牛之身。狗頭猪身。猪頭狗身。或羖
羊頭豺狼之身。或豺狼頭羖羊之身。或師子
頭虎豹之身。或虎豹頭師子之身。或狸猫頭
熊羆之身。或熊羆頭狸猫之身。或犀牛頭水
獺之身。或水獺頭犀牛之身。或
之身。或獼猴頭＊
之身。或野干頭猿猴之身。猫頭鳥身。鳥頭猫
身。或摩竭頭龜鼈之身。或龜鼈頭摩竭之身。
魚頭蛇身。蛇頭魚身。畜頭人身。人頭畜身
或復無頭唯空有身。或有半面。或復半身。或
有二頭。唯止一身。或復一身而有三頭。或復
一身而有多頭。或復有頭而無有面。或復有
面而無有頭。或復半頭而無有面。或復半面
而無有頭。或復二頭而無有面。或復無面而
有三頭。或復多頭而全無面
或全無眼。或唯一眼二眼三眼。乃至多眼。或
復無耳。或復一耳二耳三耳。乃至多耳。或復
無手。或復無臂。或復一手二手三手。乃至多
手。或復無脚。或唯一脚二脚三脚。乃至多脚。
及無足等
或頭顛倒。或復挈頭。或頭向下。脚向於上。手
足顛倒。割截而懸。或眼顛倒。或眼凸出。青碧
可畏。或有赤眼。或眼出光。或轉動眼。或有耳
嚲。或復有耳。猶如山羊。或耳如驢。或樹爲
耳。或獼猴耳。或有魚耳。或多種耳而是人身。
或鼻
舌。或舌麤大。或舌放光。或復牙齒極甚長大。
身體短促。或復牙齒出入參差。或復牙齒猶
如刀劍。或復舌頭如刀劍形。或懸腹肚。或復
無肚。或復被髮。或復無膝。或膝如瓨。或無
有
佛本行集經卷第二十八
隋天竺三藏闍那崛多譯
魔怖菩薩品下
爾時魔衆。如是異形。或乘白象。或復騎馬。或
乘駱駝。水牛犀牛諸車乘等。四面雲集。或
似修羅類迦婁羅。或復有如摩睺羅伽。及
鳩槃茶羅刹夜叉。并毘舍遮伺命鬼等。或
復身體羸痩長大。猶如餓鬼。或有多種異状
形容。或有面孔威徳甚大。或頭如索。或有
大頭。或有小面或有皺面。或有異形。令人見
者。喪失威色。或見奪人魂魄精神。或面色青。
或復身體色如赤銅。或復頭赤身體青色。或
復頭黄身如烟色。或頭似烟。其身黄色。赤頭
黒身。黒頭赤身。白頭緑身。緑頭白身。或頭左
白。而右邊緑。或右邊白。而左邊緑。或復身
體頭面左右一切皆然
或復全身唯現骸骨。或頭觸髏。身肉肥滿。或
頭面肉。身露骨骸。或人手足畜生之身。或畜
生脚而作人身。或有身毛。悉如針刺。或有身
毛。猶如猪鬣。或有身毛。類於驢騣。或毛如
羆獼猴鼠狼。或有身毛。出於光焔。或毛亂生。
或毛逆上。或有頭髻。或禿無髮。或著赤衣。腰
帶雜色。或復頭上。戴髑髏鬘。或一頭上髮雜
灰色青黄赤白煙熏之。色髑髏爲冠如是形
| 状雲集而來。或手執持佉吒傍伽 | 隋言床四 分之一取 |
| 床 一并脚 | 或有腰帶懸於諸鈴。動作大聲。而其 |
執死人手足。或復執鈴手搖令鳴。或有身體
長大。猶如一多羅樹。手中執矛或劍或刀箭
矟弓弩。或手執戟。或把三叉。或棒或輪。長
刀利斧。或持鐵杵。頭出猛焔。鐵搥白棒擎
石如山
或著青衣黄赤白黒雜皮之衣。或有赤體以
蛇纒身。或從眼耳鼻出諸蛇。其蛇黒色。以手
執取。於菩薩前而口瞰食。或食人肉。或有飮
血。或身體上出
孔出一切火。或齶出火迸散於地
或於虚空出大黒雲。或虚空裏。飛風散雨。出
大閃電。震動雷聲空中下雹。雨諸山石。或下
碎石。霹靂大樹。或有節節自支解身。或復張
弓。或復拍手嚇呼。欲令生於恐怕。或作大
聲。口叫喚言。速起馳走。莫住此處。或復化作
老婦女身。擧其兩手大聲而哭。嗚呼我子。嗚
呼兄弟。或復大笑。或復周慞。東西南北急疾
奔走。或復背走。還向前來。或忽然起。或忽
然飛。於虚空中遊戲自在。或復攀樹懸身而
行。或舞劍跳。或弄槊戲長刀三叉斧鉞戟等。
手脚不住。或如盛夏牛王唱吼。或復作聲。
如尸婆獸。或復空中。作如是聲呵呵
| 咻嘶嘶 | 許岐 反 | 居祁 反 |
舍遮等。無量無邊。百千萬億。閦塞填噎
菩提樹前。南至於海。遍滿魔軍。其間無有針
鼻空地。變状可畏。欲搦菩薩。欲殺菩薩。唯待
魔王波旬一勅其等。正向魔王面觀諸如
是等一切鬼神逼菩提樹飢渇疲乏。而意專
欲殺害菩薩
其菩提樹。東西及北三面。無量淨居諸天。遍
滿停住。復有無量色界諸天。合十指掌。頂禮
菩薩。口如是言。諸仁者看。是今應證阿耨多
羅三藐三菩提。或有諸天。作如是唱。刹利大
姓。甘蔗種子。速離此處。此處恐畏。有如是
等種種器仗。損害汝身
爾時菩薩報彼等言。我今不久定破彼輩悉
令離散。猶如風吹
鬼衆。如是集時。其夜正半。虚空無明。雖復
有月及以衆星光並不現。甚大黒闇。假令有
眼亦無所覩。唯見大火起疾猛風聲大可畏。
大地震動四海悉沸。而説偈言
四大海沸地震動 十方火焔聞惡聲
虚空星月翳不明 夜半黒闇無所見
時彼衆中。有一龍王。名曰持地。彼龍内心欲
菩薩勝。於魔王邊。生瞋恨心。以惡意故。怒
其兩眼。視魔波旬。口吐惡氣。觸魔王身。展
轉不安
爾時上界淨居諸天欲菩薩勝。於魔王邊生
慈愍心。以漏盡故。無復瞋心。是時彼處所有
諸天。其有信敬於菩薩者。在菩提樹。見是魔
衆遍滿於地擾亂菩薩。見已皆悉在虚空中。
口各唱言。嗚呼嗚呼。而有偈説
菩提樹下集諸天 見魔衆欲害菩薩
信法世間解脱故 口大唱言嗚呼聲
爾時菩薩。唯思念法。心不擾亂。亦復不作餘
異意情。時菩薩語魔波旬言。欲界天子我身
既是刹利族姓。我之種類不曾妄語。唯有實
誓。汝何所作可速疾爲。莫久停住。時魔波
旬語菩薩言。如汝所語。我今欲得破碎汝身。
作於百段。爲汝在前。欲共我鬪。爲復令我在
前害汝。時菩薩語魔波旬言。我無弓箭及以
刀杖可斫射汝。其事雖然。但我即今必先
降汝訖當作佛。爾時魔王波旬即勅自軍衆
言。汝等各自盡身力用勇猛莫住恐怖。於此
釋種之子。現大變動恐怖之事。時其魔衆。既
得勅已。白魔王言。如大天勅。我等不違。即便
各各出自身力。示現可畏恐菩薩故。是魔衆
中或有諸鬼。口吐長舌。搖動頤頷。牙齒甚利。
欲齩菩薩。其眼團圓。猶如師子。其耳拳曲。
猶如鐵鈎。欲傷菩薩状甚可畏。走向菩薩。作
是恐怖。或有張口仰立直視欲呑菩薩。而有
偈説
魔衆如是可畏來 彼聖卓然不驚動
如大智見小兒戲 菩薩觀魔亦復然
時彼衆中。更有一鬼。生瞋恨心。將一長刀。向
菩薩擲。而刀自粘彼手不脱。或有擎山及將
大石向菩薩擲。彼山及石。還粘其手。皆不
墮地。或在虚空。將山將石。將樹將＊槌。斧鉞
戟戈向菩薩擲。復有住在虚空不下。或有下
來自然碎末。百段分散。墮於餘處。或在空裹
猶如日天。雨大火雨。熾然雲下。而彼火雨。
菩薩力故。即皆變成赤拘勿頭華雨而下。或
復來有在菩薩前。口吐諸蛇。令螫菩薩。彼等
諸蛇。至地癡住。如被呪禁。不能搖動
或作大雲。放於閃電及震大雷。雨雹及石。在
於菩提樹上而放。彼等雨以菩薩力故。至地
變成種種華雨。或持弓箭。向菩薩射。其箭悉
還著弦不落。或有一時放五百箭。彼等箭還
住空不下。或執長刀。擧向菩薩而疾走來然
其未至於菩薩邊。而自踣面覆倒地上。是
時有一羅刹之女。其身黒闇手執髑髏。欲來
幻惑動菩薩心。疾走而來。欲近菩薩。從其發
處。＊展轉團圞。不能前進到菩薩邊
或有兩眼放大熾盛猛焔火光。欲燒菩薩。疾
走來近至菩薩邊。忽然不見菩薩之身。或復
有鬼。將重大石。疾向菩薩。彼所來方走不能
至菩提樹下。極乏困苦。而有偈説
魔軍身意悉亂迷 種種方便欲害聖
不能驚動彼坐處 以有誓願智力強
或復有作師子吼聲。或作虎狼熊羆豺豹諸
野獸聲。而彼輩聲。若有聞者。無量衆生。皆悉
恐怖。或有諸鬼。作如是聲。誅殺誅殺此釋種
子。或有諸鬼。作如是聲。
或有諸鬼。作如是聲。打殺打殺此沙門子。
或有諸鬼。作如是聲。傷害傷害此瞿曇種。或
有諸鬼。作如是聲。割截割截此＊甘蔗種。或
有諸鬼。作如是聲。碎末碎末此刹利種。或有
諸鬼。作如是聲。破散破散此釋種子。或有諸
鬼。作如是聲。摧壞摧壞此刹利子。或有諸
鬼。作如是聲。速滅速滅此沙門子。或有諸鬼。
作如是聲。節解節解此瞿曇子。或有諸鬼。作
如是聲。隨意隨意逐便所作。或有諸鬼。作如
是聲。任情任情。速作莫住。如是喧動。不可得
聽。此聲聞時。空可倒地。一切大地可段段分。
聞此聲時。所有野獸皆大唱喚。四散馳走。一
切諸鳥。在所聞此聲吼之時。皆悉從樹自撲
落地。時彼魔衆一切諸鬼。或有作於哂哂聲
| 者。或復有作 | 居祁 反 | 梨聲者。或作嘯聲。或言 |
破破。或言節節。或言解解。如是惡聲。不可
勝數
其魔波旬即拔利劍。手執前趨。欲嚇菩薩疾
走而進。口中唱言。汝釋比丘。若安此座敢
不起者。我必害汝。而彼魔王。東西交過。欲近
菩薩。不能得前
是時魔王長子商主。即以兩手。抱魔王取。
口如是言。父王父王。願莫願莫。父王會自不
能得殺悉達釋子。亦不能動此之坐處。兼得
無量無邊過罪。時魔波旬。不受其子商主之
諫。向菩薩走。不肯還反
爾時有一淨居天子。在虚空中隱身不現。見
魔波旬以散亂心走惱菩薩。天以定心。出微
妙音。語波旬言。汝魔波旬。不自限量。汝今不
應擾亂此聖。汝速疾捨幻惑惡心。還本境界。
汝終不能搖動此聖。所以者何。猶如猛風不
動須彌。時淨居天。向魔波旬。而説偈言
寧令火失於熱性 水失潤澤住不流
地失牢固不勝持 風失吹動怗然靜
此無量劫行功業 終不捨此誓願心
見世困苦厄衆生 慳貪欲癡重病患
發慈悲愍是等故 欲以智藥顯聖醫
汝今何故作艱難 一切人多墮邪道
彼今欲開正見眼 此是大聖解脱王
此是導失道商人 無明衆生墮黒＊闇
此欲＊然於智燈照 此聖欲入涅槃城
秉炬欲破世間昏 忍辱枝檊心根
信念花葉意莖固 智樹能與法果資
汝今不應拔使傾 又汝今被癡繩縛
彼欲解脱汝等結 豈可於彼生惡心
彼求解脱欲教他 汝作障礙徒疲乏
衆生沒大煩惱海 世間誰解作舡師
彼欲建立大橋梁 汝今何故興此惡
其昔劫修諸道行 彼等果熟是今時
是故此樹下結跏 猶如往昔諸先聖
時魔波旬。從彼淨居諸天邊。聞如是語已。起
増上慢。倍生瞋心。復速疾走向菩薩所。欲害
菩薩
爾時彼處護菩提樹。有八天神。一名功徳。二
名増長。三名無畏。四名巧辯。五名威徳。六名
大力。七名實語。八名善會。彼等八神。仰瞻菩
薩。目
薩。作如是言
仁今最勝清淨衆生。光明照耀。猶如天上日
月在空
仁今挺特清淨衆生。顯赫焔熾。猶如空裏日
天初出
仁今皎潔清淨衆生。衆相開敷。如緑池内紅
蓮花發
仁今無畏清淨衆生。奮迅自在。如師子王處
大林内
仁今安靜清淨衆生。不驚動如須彌山王出
住海中
仁今清淨周匝。顯現峙立。猶如大鐵圍山牢
固不動
仁今沈重審諦衆生衆徳備具。猶如大海衆
寶充滿
仁今含容意度寛廣。日日増長。猶如虚空無
有邊際
仁今敦厚無諸邪曲心意正定。猶如大地養
育衆生
仁今心意無有垢濁具足。猶如阿耨達池清
淨之水備八功徳
仁今斷除一切諸結心意無染。猶如大風不
著諸世
仁今巍巍難可觀覩面目。猶如猛火熾盛。遠
離一切諸煩惱熱
仁今勇健剛
人能伏
仁今精進歴劫熏修心意難迴。猶如帝釋放
金剛杵
仁今已得第一善利。最爲一切衆生上首具
足十力。不久當成無上菩提
爾時守護彼菩提樹諸神王。以十六種相讃
| 歎菩薩。章句如是 | 本 一讃 |
辱魔王。挫其勢力。何等十六
波旬汝今無有威勢。猶如儜人被健兒伏妄
言我勝
波旬汝今一身獨自無有伴侶。猶如曠野被
放逐人
波旬汝今一切軍衆。諸力摧折。如負重乏羸
痩老牛
波旬汝今愚盲穢惡無有清淨。如夜射箭墮
不淨地
波旬汝今猶跛瞎驢東西浪行。落邪嶮道如
迷商人
波旬汝今眷屬離散。身無精光。猶如負草貧
窮乞兒
波旬汝今威徳實衰。無處依止。強作姧猾。猶
如癡人。無有羞恥
波旬汝今造業不淨多有垢膩。如無恩義孝
徳之人
波旬汝今被他驅趁。猶如野干被師子逐不
得自在
波旬汝今一切軍衆。不久退散。猶如猛風吹
諸飛鳥
波旬汝今愚惑昏闇。不知時節。如死日到孤
獨貧兒
波旬汝今眷屬退敗。猶如散藥從於疏漏有
孔器出
波旬汝今不久當被禁制治罰。猶如解理趁
逐愚人
波旬汝今須臾被斷一切身力。猶如罪人被
| 他割截手足異處 | 本闕 二相 |
魔波旬。摧其力已。時護菩提樹之八神。還復
共以十六種相。重毀波旬。何等十六
波旬汝今不久之間。被菩薩降。猶如健兒被
| 他賊殺 | 一 |
| 大力士之所搥打＊ | 二 |
| 翳於彼小螢火蟲＊ | 三 |
| 末麥 | 四 |
| 師子追＊ | 五 |
| 根倒地＊ | 六 |
| 所摧滅＊ | 七 |
| 所乾涸＊ | 八 |
| 他所殺忽然得脱＊ | 九 |
| 鳥亂驚＊ | 十 |
| 失權勢下代國王＊ | 十一 |
| 病鴻鶴＊ | 十二 |
| 糧食人＊ | 十三 |
| 於大海＊ | 十四 |
| 燼滅＊ | 十五 |
| 壞石山＊ | 十六 |
諸天神如是毀辱勸諫之時。向菩薩走。欲殺
害故。違失勸諫。被諸天神之所毀辱。猶不
解心。不還本宮。更復増忿勅兵衆言。汝等速
起。急疾打散撮此仙人。莫與其命。是人今
既自度彼岸。於我界内。復教無量無邊衆生。
出我之境。我不放汝。若汝自知得脱我手。唯
汝沙門。速起馳走。遠離於此菩提樹下。則
命久活。不遭困苦
爾時菩薩報波旬言。若當使此須彌山王。崩
離本處。一切衆生。悉無復有。一切星宿及以
日月。墜落墮地。大海乾竭。我今已坐菩提
樹下。不可移動。魔復更瞋。出麁惡言。汝等捉
此瞿曇釋子。擎將飛行。且緩莫殺。速疾將向
我微妙宮。五縛枷鎖。手著杻械。遣守我門。
令我數見如是困苦多種厄難。猶如惡奴
爾時菩薩報波旬言。可此虚空將於妙色畫
雜種形。或復虚空及諸星宿。并日月天。墮落
於地。汝等諸魔滿足三千。恐怖於我。乃至樹
下。魔欲嚇我。無有是處
佛本行集經菩薩降魔品第三十二上
爾時魔衆。盡其威力。脅菩提樹。不能驚動。
菩薩一毛。有偈説言
天魔軍衆忽然集 處處打鼓震地噪
吹螺及貝諸種聲 唱言子欲作何事
今見此魔大軍衆 何不起走離此中
汝今妙色如鑄金 面目清淨天人仰
如是身體不久壞 此大魔衆難可當
但看地上及虚空 諸種變現皆充滿
必欲共鬪恐不如 其若瞋忿或損身
梵音迦羅頻伽聲 告諸夜叉羅刹等
愚癡欲惱虚空體 今來怖我亦復然
能以金剛破山王 或用口吹竭大海
或猛瞋龍持手執 如是彼能動我心
魔衆憤怒放火山 拔樹并根歴亂擲
鎔銅赫赤星散注 或有手把惡毒蛇
或駱駝馬白象頭 或猫野干獼猴首
或瞋蛇龍吐氣舌 或復霹靂閃電飛
雜雨土石雹金剛 或注鐵丸諸器仗
槊矛長刀三叉戟 或現金剛齒毒蛇
落地打碎樹枝條 種種兵甲大叫吼
或有百臂射百箭 蛇口吐猛焔火光
或棒鐵丸如須彌 或出可畏熾火雨
倒地劈裂徹泉下 或有竄身前後圍
或在左右及足邊 顛倒手脚放煙火
忽然還復口大笑 如是可畏諸魔軍
菩薩見如幻化爲 如是魔力應奪命
彼見猶如水中月 亦復非眞男女形
非我非命非衆生 眼耳鼻口身意等
内外因縁各自有 是諸法爾造無人
我作如此語非虚 不信當更作言誓
如我今見於彼等 欲得恐怖於我來
諸法體性及我身 一切悉空無有實
是時魔軍夜叉衆等。以諸形貌種種身體。如
是恐怖菩薩之時。菩薩爾時不驚不怖。不動
不搖。而彼魔王波旬。更復増瞋恚心。内懷
愁憂。遍滿其體不能自安。而有偈説
魔家眷屬大可畏 各作種種恐怖形
見彼菩薩不驚惶 波旬心愁劇瞋恨
爾時菩薩。作是思惟。此魔波旬。不受他諫。造
種種事而不自知。我今可以如法語言斷其
一切諸惡法行。菩薩如是心思惟已。語魔波
旬。作如是言。魔王波旬。汝善諦聽我本來此。
菩提樹下。創初之時。將一把草。鋪已而坐。所
以者何恐畏後時共魔波旬成於怨讎鬪諍相
競惡口罵詈。汝魔波旬。造諸惡行。無有善心。
我今欲斷汝魔波旬一切怨讐。欲滅汝等一
切惡業。汝魔波旬。若欲生於怨恨之心。作如
是念。何故菩薩坐此樹下。將草作鋪。著糞掃
衣。汝心如是妬嫉此事。汝魔波旬。且定汝意。
我若成就阿耨多羅三藐三菩提。後取如是
等一切諸事。付囑於汝。願汝迴心生大歡喜。
魔王波旬。汝今心中亦有言誓。我等必當恐
怖菩薩。令捨此座起走勿停。然我復有弘大
誓願。我今此身坐於此座。設有因縁。於此坐
處。身體碎壞猶如微塵。壽命磨滅。若我不得
阿耨多羅三藐三菩提時。我身終不起於此
處。魔王波旬。如是次第。我等當觀。是誰勇猛
誓願力強。有能在先成就此願。或我或魔及
汝軍衆。若我福業善根力強。我應成此誓願
不虚。是時菩薩向魔波旬。而説偈言
汝昔施一無遮曾 今得如是大威權
我於無量億僧祇 爲諸衆生種種施
爾時魔王波旬復向菩薩。而説偈言
我昔祭祀無遮會 汝今驗我既非虚
汝若干劫布施行 誰信此言欲降我
魔王波旬。説此偈已。是時菩薩。不畏不驚。不
怯不弱。專注不亂。以柔軟心。捨諸恐怖。身毛
和靡。視瞬安庠。伸其右手。指甲紅色。猶
如赤銅。兼以種種諸相莊嚴具足。無量千萬
億劫。諸行功徳善根所生。擧手摩頭。手摩頭
已。復摩脚趺。摩脚趺已。以慈愍心。猶如龍
王。欲視擧頭。既擧頭已。善觀魔衆。觀魔衆
已。以千萬種功徳右手指於大地。而説偈言
此地能生一切物 無有相爲平等行
此證明我終不虚 唯願現前眞實説
爾時菩薩。手指此地。作是言已。是時此地
所負地神。以諸珍寶。而自莊挍。所謂上妙天
冠耳璫手鏁臂釧及指環等。種種瓔珞莊嚴
於身。復以種種香華。滿盛七寶瓶内。兩手捧
持。去菩薩坐。不近不遠。從於地下。忽然湧
出。示現半身。曲躬恭敬向於菩薩。白菩薩言。
最大丈夫。我證明汝。我知於汝。往昔世時。千
億萬劫。施無遮會。作是語已。是時其地遍及
三千大千世界。六種震動。作大音聲。猶如打
於摩伽陀國銅鍾之聲震遍吼等。如前所説。
具十八相
爾時彼魔一切軍衆及魔波旬。如是集聚。皆
悉退散。勢屈不如。各各奔逃。破其陣場。自
然恐怖。不能安心。失脚東西南北馳走。當是
之時。或復白象頓蹶而倒。或馬乏臥。或車脚
折。狼藉縱横。或軍迷荒不能搖動。或復弩槊
弓箭長刀羂索劍輪三叉戟翣小斧鉞鈇。從
於手中自然落地。又復種種牢固鎧甲。自碎
摧壞去離於身。如是四方爭競藏竄。或覆其
面。踣地而眠。或仰倒地。乍左乍右。宛轉屍
移。或走投山。或入地穴。或有倚樹。或入闇
林。或有迴心歸依菩薩。請乞救護養育於我。
其有依倚於菩薩者。不失本心。時其波旬。聞
大地聲。心大恐怖。悶絶躃地。不知東西於上
空中。唯聞是聲。打某撮＊某。捉＊某斫＊某。殺
＊某斷＊某。黒＊闇之行。悉令滅盡。莫放波旬
佛本行集經卷第二十九
隋天竺三藏闍那崛多譯
菩薩降魔品下
爾時彼處別有地神。將於一瓶涼冷之水。灑
魔王上。而告之言。汝魔波旬。速疾急起。走
向自宮。今爲汝故。當有種種器仗。欲來害
於汝身。節節解汝。而彼魔衆。本時所作。雜類
形容。殊異身體。變現而來。執持種種兵戈器
械。如是怖已。不能復形。還如是歸。至本來
處。各相迷失。經由七日於後。或有得相見者。
或不相見。其相見者。各相借問。或復哭母。或
復哭父。或兄或弟。或姊或妹。互相謂言。我等
今者値此大厄。是我等殃。我等今得本命而
還。深是我等不可思議而有偈説
菩薩右手百福嚴 諸指網羅赤紅甲
掌内千輻輪相炳 閻浮金光妙色充
以手安庠摩頭趺 如是掌下似雲電
口言大地汝明我 往昔無數劫修行
所有來乞曾不違 水火風神皆驗實
梵天帝釋并日月 十方諸佛悉鑒知
如我苦行求菩提 布施持戒精進忍
禪定智慧等六度 及四無量諸神通
如是次第助道因 一切熏修盡皆證
十方我作諸功徳 般遮于瑟及檀那
汝魔萬分無一毫 是時以手＊指此地
其地震聲若鍾響 六種湧沒海波濤
魔覩倒地悶不穌 或有空音唱縛撮
雖降面失於光色 自知不及菩薩威
椎胸大哭唱叫聲 身體疲乏無歸處
東西南北縱横走 心迷悶絶無有情
象馬車兵力悉摧 鳩槃毘舍遮羅刹
自然驚怖悉星散 退走求道各迴遑
如鳥在澤被火飛 父母兄弟姊妹女
兩兩相求不知道 各問汝今何處停
設得相見迭相嫌 倶云厄至恐失命
彼諸魔衆無億數 忽然消滅似散雲
如是苦經七日中 後遇相逢唱言活
我等心今大歡喜 時彼菩提樹大神
慈心將冷水一瓶 灑於魔上作是説
速起莫住隨心去 汝今若不取我言
後値厄難當分甘 夜叉羅刹鳩槃等
摩睺羅伽及毘舍 世間所有可畏形
魔王率將樹下來 欲望恐怖於菩薩
端正容顏諸相滿 功徳具如千日光
心不驚動猶須彌 觀後魔衆如幻化
諸法無異無分別 如星如露如浮雲
法相如是正思惟 安心善住結加坐
若有我心彼聞見 如是邪念則生貪
癡人作是著我時 以心念故見恐怖
釋迦牟尼大尊者 觀於諸法平等如
十二因縁相續生 心意境界空無實
見諂曲魔不驚動 乏頓無利身體疲
木石刀杖悉棄捐 眷屬馳走無依怙
爾時魔王波旬長子。名曰商主。即以頭頂禮
菩薩足。乞求懺悔。口唱是言。大善聖子。願聽
我父發露辭謝。凡愚淺短。猶如小兒。無有智
慧。我今忽來惱亂聖子。將諸魔衆。現種種相
恐怖聖子。我於已前。曾諮父言。以忠正心。
雖有智人善解諸術。猶尚不能降伏於彼悉
達太子。況復我等。但願聖子。恕亮我父。我父
無智。不識道理。如是恐怖大聖王子。當何取
生。大聖王子。願仁所誓。早獲成就速證阿耨
多羅三藐三菩提
爾時所有一切諸天。向於菩薩生信行者。若
虚空中及在地上。或復諸方。彼等悉大歡喜
踊躍遍滿其體。不能自勝。以歡喜心。口唱
是言。唎唎
叫響徹弄諸衣服。嗚呼希有菩薩。今已降
伏諸魔及魔軍衆。以作天樂。以作天歌。讃歎
菩薩。復將天花。曼陀羅花。摩訶曼陀羅花。
曼殊沙花。摩訶曼殊沙花。優鉢羅花。拘勿
頭花。鉢頭摩花。分陀利花。以天栴檀細末
之香。散菩薩上。散已復散。雨而更雨。有偈説
言
菩薩既降伏魔王 此之大地六種動
衆生沒在無明暗 大聖神光普照明
天地開朗日月輝 猶如婦女莊嚴面
虚空下種種花雨 曼陀羅等及餘花
爾時復有無量無邊諸餘天等。千萬億數。娑
婆世主。大梵天王。及帝釋等。皆大歡喜。乃
至遍體。不能自勝。合十指掌。頂禮菩薩。口作
是言。今此聖者。必證阿耨多羅三藐三菩提。
是時其處菩提樹下。相去不遠。有一龍王。名
曰迦羅。即便以偈。歎菩薩言
如我昔覩佛日興 還如此處菩提樹
作大神通希有事 善巧方便降魔王
世尊今者亦復然 鋪草結加安隱坐
心不攀縁正意住 曾無一念暫時驚
如是勇猛大精進 決定最勝牟尼佛
而此大地六種動 其＊響震吼如鍾聲
東西南北湧復潜 不久必成大勝覺
虚空閦塞諸天衆 百千萬億那由他
唱聲微妙心喜歡 仁今必作大妙聖
諸天萬億不可數 各弄衣服滿虚空
如是預相無有邊 仁今作佛成大聖
千萬那由他天衆 在空頂禮合掌恭
此之先應難具言 仁今作佛大尊覺
天諸童子億千萬 喜歡手執妙天花
於仁者上雨花雲 仁今作佛世尊勝
周匝菩提樹林木 枝頭皆向尊屈低
此諸瑞相非一條 仁今作佛大尊極
仁既降伏天魔衆 可畏音＊響及殊形
悉以慈力攝化周 仁今作佛大尊稱
迦羅龍王歎佛已 心生快樂大喜歡
佛本行集經成無上道品第三十三
爾時菩薩。既已降伏一切魔怨。拔諸毒刺建
立勝＊幢。坐金剛座已。滅一切諸世間内諍鬪
之心。滅諍鬪已。内外調伏。心清淨行。爲令一
切世間衆生作利益故。爲令一切世間衆生
得安樂故。爲令一切諸惡衆生發慈心故。爲
斷一切諸惡衆生結垢行故。自已滅除睡眠
纒蓋。心得清淨。光明現前。正念圓滿。亦教
衆生。令斷一切睡眠覆障。自已斷除一切調
戲。得清淨心。無有濁亂。亦教衆生。令滅一切
調戲之心。使得清淨。自斷一切疑悔之心。離
暗弊行。於諸善惡一切法中。無有疑滯。得
清淨心
爾時菩薩。得斷如是五種心已。煩惱漸薄。所
以者何。此等五法。能爲智慧。作覆障故。能
爲智慧。作不佐助。遮於涅槃微妙善路。如是
一切悉皆棄捨。離諸欲心及不善法。分別内
外。思惟觀察。一心寂定。欲證憙樂入於初
禪法中而行
爾時菩薩。如是思惟。我今已證初増上心。現
得安樂微妙之法心不放逸。應當正念捨離
聚落。依阿蘭若所行法者。盡令得之。是時
菩薩。欲捨一切諸分別觀。清淨内心。一無分
別。從三昧生歡喜樂已。證第二禪法中而行」
爾時菩薩。復如是念。我今已生此二増心。乃
至捨離一切諸惡。成衆行已入二禪。時菩薩
厭離歡喜。捨行清淨。正念正慧。身受安樂。如
聖所歎。捨於諸惡。已得安樂。如是増上。證第
三禪法中而行
爾時菩薩。復如是念。此我第三増益之心。乃
至在於蘭若行者。是時菩薩。欲捨樂欲捨苦。
如前所捨分別苦樂。無苦無樂。悉捨正念清
淨。證第四禪法中而行
爾時菩薩。復更思惟。此我増心。第四現見法
安樂行。已得證知。心不放逸。善男子。應正念
一心。在阿蘭若寂靜而行
爾時菩薩。如是一心。清淨無垢。無障無翳。一
切苦患。悉皆除滅。調和柔軟。可作諸業。已住
決定。其夜初更欲成身通。受於種種神通境
界。所謂一身能作多身。復合多身還作一身。
作一身已。於虚空中。上沒下出。下沒上出。隱
顯自在。横遍亦然。穿過山崖石壁無礙。應念
而行。入壁便出。出已還入。譬如霧中。沒已即
現。現已還沒。入地如水。履水如地。出沒虚
空。猶如飛鳥。或放烟熏。或出光焔。如大火
聚。日月威徳。最大巍巍。能以手掌。面捫摸
之。現長大身乃至梵天。譬如工巧。巧師弟子。
取清淨金。作諸器皿。隨意即成。亦分別知彼
價貴賤如工瓦師。瓦師弟子。成就泥團。置於
輪上。欲作何器。即便得成。亦知其價。如善
木師。木師弟子。伐取樹木。不腐不枯。欲作何
器。即能得成。亦知其價。如象牙師。牙師弟
子。得好象牙欲作何器即能作成。亦知其
價。如是如是。菩薩亦然。如是成就清淨之心。
無濁穢心。無隔礙心。無患累心。柔和軟心。成
就業心。眞寂定心。於夜初更。修習造作種種
神通。成就智心。出現種種神通境界。所謂一
身作於多身。略説乃至身至梵天。菩薩心得
如是寂定。如是清淨。如是無垢。如是無翳。除
滅一切煩惱患累。造諸業已。心得寂滅
爾時菩薩。還於是夜初更之中。更欲證知宿
命神通。成就心行。欲於自心知他人心種種
念數。所謂受身一生之處。二生之處。三四五
六七八九十二十三十四十五十一百二百一
千一萬。無量億萬。半劫小劫。中劫大劫。無量
小劫。中劫大劫。我昔某處。我名字某。如是
姓族。如是種類。如是飮食。如是受樂。如是
壽命。如是死已生於彼處。彼生復死
爾時菩薩。以如是相如是行。知種種宿世自
身既爾。他身亦然。又復自知種種宿命。譬
如有人。從自聚落出已。至於他聚落。行於其
道路。知何處坐。知何處行。知何處眠。知何處
言。知何處默。至此聚落。知彼聚落其間近遠
行路之時。何處而行。何處而坐。乃至何處。眠
臥言默。至彼聚落。還已聚落。復如是念。思惟
悉知。從此聚落。經若干時。至彼聚落。復於
某處若干時住。若干時行。若干時坐。若干
時語。若干時默。過若干時。復至某邑。復知
彼處若干時行坐起眠臥語默停泊。乃至到
於已聚落已。悉如是知。菩薩亦然。如是定心
清淨之心。無垢穢心。如是軟心。無患惱心。可
作業心。於彼初夜初更之中。得宿命智。正念
證知。心成就行
爾時菩薩。既思惟知自身生處及他生處。所
謂一生國土之處。乃至無量無邊億劫所生
之處。是時菩薩。如相如教。次第聞説如知自
身所生之處及以他身種種生處亦復憶念。
菩薩憶念如是生已。能於處處諸衆生類。受
諸生中。得慈念心。此我親舊。此我外人。捨此
親已。復生某處此世彼世。流轉不息。猶如風
車。猶如芭蕉。決定無實。煩惱無常。此義決
定。心如是知
爾時菩薩。如是定心。如是清淨。如是無垢。如
是無惱如是柔軟。可作靜業。於彼夜半。欲得
成就證知天耳。而發是心。彼以天耳善清淨
故。過於人耳。聞種種聲。所謂或聞地獄之聲。
或畜生聲。天聲人聲。遠聲近聲。譬如聚落城
邑國土。或復市中。其間有人。昇上高堂。或
復樓上。於彼中住。復有一人。以清淨耳。聞種
種聲。所謂或聞吹蠡貝聲。或大鼓聲。或小
鼓聲。細腰鼓聲。或箜篌聲。或琵琶聲。簫笛笙
瑟種種音聲。或聞歌聲。或聞舞聲。或聞笑聲。
或聞哭聲。或婦女聲。或丈夫聲。或童子聲。或
童女聲。如是如是。菩薩如是。寂定其心。清淨
無垢。無惱無濁。柔軟作業。於彼夜半。聞種種
聲。乃至一切地獄等聲
爾時菩薩。寂定清淨。無垢無惱。於彼夜半。成
就欲證彼天眼時過於人眼。遍見一切。或復
命終墮落衆生。或生。衆生。上界衆生。下界
衆生。端正衆生。醜陋衆生。或墮惡道一切衆
生或生善道一切衆生。行者住者。或造業者。
如所造業。悉皆以眼。通能達見。復知如是。衆
生所作身業不淨。意業不淨。毀謗師僧。或著
邪見。以邪見故。造是惡業。以是因縁。捨此
身命。生於惡道地獄之中。受諸苦惱。如是衆
生。以口業故。受於種種諸惡道苦。是等衆生。
口業不淨造惡口業。一切具足。以是因縁。生
於畜生。受諸苦惱。是等衆生。行身惡業。具身
惡業。以是因縁。造意惡業。具意惡業。乃至毀
謗一切諸聖。若干邪見。以邪見故。邪見因縁。
命終捨身。墮於餓鬼。受餓鬼苦。如是衆生。行
身淨業。口清淨業。不毀諸聖。以行正見造正
見業。以是因縁。命終捨身。生於天上。若干
衆生。以造清淨身行口行。一切具足。不犯不
缺。不謗諸聖。以有正見。如是正見業因縁故。
命終捨身。生於人間。如是菩薩。以天眼淨過
於諸人。見諸衆生。或墮落時。或受生時。上界
衆生。中下衆生。端正醜陋。或身有香。或身患
臭。或至惡道。或至善道。如所造業。眞實皆
知。譬如有人。於國城邑聚落市間喧閙之處。
昇上大臺高樓中坐。以淨天眼見於諸人。或
東方來。或西方來。或西向東。或東向西。或南
向北。或北向南。或從南來。或從北來。或來
或去。或住或坐。展轉其間。或有逆行。或有
順行。如是如是。菩薩如是。寂定清淨。無垢無
惱。柔軟作業。於彼夜半。乃至見於諸衆生等
隨業受報。若善若惡。而有偈説
地獄受業苦極殃 畜生各各相噉食
餓鬼恒常患飢渇 人間困厄求資財
天上報盡愛別離 此苦最重無方喩
展轉一切衆生類 處處無有歡樂時
此名死命鬼深淵 亦是煩惱海根底
衆生沒溺無出處 輪轉此彼來去行
如是觀察五道中 以於天眼遍能見
煩惱始終無有實 猶如葉葉破芭蕉
爾時菩薩。如是寂心。如是淨心。無垢之心。如
是遠離一切諸惡。心調柔軟。可作於業。已得
寂定。還於彼時。後夜將盡。心欲證知如意通
故。而自發起。既發知已。復知他意。從何處
生。思惟何事。一切遍至。如實通知。若有衆
生。發於＊欲心。欲行欲事。如是眞知。若離＊欲
心。遠離於＊欲。如實證知。若瞋恚心。瞋恚發
起。眞實通知。厭離瞋心遠離瞋恚。如實通知。
若有癡心。癡心發起。眞實通知。厭離癡心。遠
離癡已。如實通知。如是略説。愛心離愛。乃
至有爲無爲。下等上流。靜亂廣狹大小。有邊
無邊。有上無上。得定無定。解脱無脱。如實通
知。譬如丈夫。或復女婦。正少年時。常喜嚴
身。莊嚴身已。或時淨鏡。或淨水中。觀於自面
相皆見盡。如是如是。菩薩如是寂定。其心如
是清淨。如是無垢。如是無惱。柔軟調和。可作
於業。已得寂定。還彼後夜。以清淨心。欲得證
取宿命智通。如是自心他心亦然。從何發心。
何處起心。心心遍盡。如實通知。若有＊欲心。
若離＊欲心。如實通知。乃至解脱。不解脱心。
如是通知。而菩薩得如是定心清淨之心。無
垢穢心。離一切惡。柔軟之心可作於業。已得
寂靜。還彼後夜。欲得證知漏盡神通。内發智
心。彼如是念。此諸衆生。沒煩惱海。所謂數數
生老病死。從此命終。至於彼處。受後生時。還
得如是一切衆苦。不能知離此等衆苦。所謂
生老病死等苦。如是思惟。我今當作何等方
便。云何得離此等諸苦。作何業行。云何捨
離生老病死。度至彼岸。而説偈言
世間生死沒溺海 數數死已復受生
爲此老病衆苦纒 愚迷不能得出離
爾時菩薩。説此偈已。復更思惟。我老病死。從
何而來。何因縁有此老病死。菩薩如是思惟
念時。知老病死因生故。有此老病死。以有生
故。老病死隨
菩薩復更思惟。此生從何而有。何因縁故。得
有是生。菩薩如是思惟念已。知因有故故有
是生
菩薩復更思惟。此有從何而有。何因縁故得
有此有。菩薩如是思惟念已。知因取故故有
是有
菩薩復更思惟。是取從何而有。何因縁故得
有是取。菩薩如是思惟念已。知因愛故故有
是取
菩薩復更思惟。是愛從何而有。何因縁故得
有是愛。菩薩如是思惟念已。知因受故故有
是愛
菩薩復更思惟。此受從何而有。何因縁故得
有此受。菩薩如是思惟念已。知因觸故故有
此受
菩薩復更思惟。是觸從何而有。何因縁故得
有是觸。菩薩如是思惟念已。知因六入故有
此觸
菩薩復更如是思惟。此之六入。從何而有。何
因縁故有此六入。菩薩如是思惟念已。知因
名色故有六入
菩薩復更如是思惟。此之名色。何因縁有。從
何而生。菩薩如是思惟念已。知因於識故有
名色
菩薩復更如是思惟。此之識者。何因縁有。從
何而生。菩薩如是思惟念已。知因諸行故有
此識
菩薩復更如是思惟。此之諸行。何因縁有。從
何而生。菩薩如是思惟念已。知因無明故有
諸行
菩薩復更如是思惟。縁無明故故有諸行。縁
諸行故故有於識。縁於識故故有名色。縁名
色故故有六入。縁六入故故有於觸。縁於觸
故故有於受。縁於受故故有於愛。縁於愛故
故有於取。縁於取故故有於有。縁於有故故
有於生。縁於生故故有於老。縁於老故故有
病死及以憂悲諸苦惱等。如是諸苦。各相因
生。菩薩未曾從他人聞。未曾自見。從法生眼
生智生意生慧生明
菩薩復更如是思惟。有何無故無病老死。有
何滅故滅老病死。菩薩如是思惟念知。以無
生故無老病死。以滅生故。滅老病死
菩薩復更如是思惟。以何無故。而無此生。以
何滅故。而滅此生。菩薩如是思惟念知。以無
有無。則無此生。以滅有滅。則滅此生
菩薩復更如是思惟。以何無故。乃至一切諸
行悉無。以何滅故。乃至一切諸行悉滅。菩薩
如是思惟念知。以無無明故諸行無。以滅無
明故諸行滅
菩薩復更如是思惟。以滅無明故諸行滅。諸
行滅故識亦隨滅。略説乃至生死憂悲苦惱
皆滅。如是一切諸苦及集並皆悉滅
菩薩如是昔未曾聞。如是法中。生眼生智生
意生明生光生慧。時菩薩得如是定心。如是
清淨如是無垢。如是得離一切諸惱柔軟之
心。可作業心。既得靜心。此是無明。眞實而
知。亦知無明因如是生。亦知無明縁如是滅。
眞實諦了。此是無明盡滅之相。已得正道。眞
實而知。乃至略説。是識名色六入觸受愛取
有生老病死等。如實而知。此是一切老病死
集。此是一切老病死滅。此是一切老病死滅。
滅已得道。如是悉知。此苦諦集。如實而知。此
苦諦滅。如實而知。此是苦諦。滅已得道。如實
而知。如是等漏。眞實而知如是漏集。如是漏
滅。如是等漏。滅已得道。如實而知。此是欲
漏。如實而知。此是有漏。此無明漏。如實而
知。此處諸漏。悉滅無餘。斷絶諸有
譬如郭邑。或復城傍。或復聚落。相去不遠。有
一水池。其水涼冷。甘美清淨。間無穢濁。水常
彌滿。其岸齊平。又岸四邊。多有諸樹。圍遶
莊嚴池内。復有種種諸蟲或蚌或螺。黿鼉龜
鼈。多諸水性。或石或砂。或諸魚鱓。鱒魴鯷
鱧。及摩竭魚。在於水内。東西南北。交横馳
走。求覓飮食。或有住者。或相趁逐。而有一
人。以清淨眼。在於岸上。洞徹分明。見於彼等
一切諸蟲。知此是㕩是螺是龜是鼉是鼈是
砂是石是魚是蟲摩竭魚等。若干求食。若干
蟄眠。若干東西南北馳走。若干相趁。如是
如是。菩薩如是寂定於心。如是清淨。如是無
垢。如是無惱如是柔軟。可作諸業。已得寂
靜。此是無明。如實而知。此無明集。此無明
滅。此是無明滅已得道。如實而知。乃至略
説。此處諸漏。悉皆滅盡。無有遺餘
爾時菩薩。如是知時。如是見時。心從＊欲漏
而得解脱。心從有漏。而得解脱。從無明漏。而
得解脱。既解脱已。生慧解脱。生已即知。我生
已盡。梵行成立。所作已辦。畢竟更不受後世
生。其夜三分已過。第四於夜後分。明星將欲
初出現時。夜尚寂靜。一切衆生行與不行。皆
未覺寤。是時婆伽婆。即生智見。成阿耨多羅
三藐三菩提。而有偈説
是夜四分三已過 餘後一分明將現
衆類行不皆未動 是時大聖無上尊
衆苦滅已得菩提 即名世間一切智
爾時婆伽婆。得智見時。於此世間。梵宮魔宮。
天人沙門。及婆羅門。世皆大明。小鐵圍山。并
大鐵圍。其間從來恒常黒暗。未曾見光此之
日月。如是大徳。如是光明。如是威力。遂不能
令彼處光明照曜顯赫。今者自然皆大開朗。
悉覩光明。其間所有一切衆生。各各相見。各
各相知。各各相語。此處亦復有衆生乎。此處
亦復有衆生乎。一切樹木。即生花果。隨熟
墮地。世尊力故。虚空清淨。無有塵霧。無有
煙霞。忽自起雲。降微細雨。以用灑地。復起
涼風。冷煖調適。諸方澄淨。顯現分明。又虚
空中。一切諸天。作天音樂。作天歌讃。而雨
種種無量花雨。所謂曼陀羅花。摩訶曼陀羅
花。復雨天衣憍奢耶等。復雨金銀＊琉璃等寶。
復雨優鉢羅拘物頭分陀利。復雨種種末香
塗香。散於佛上。散已復散。彼地周匝滿一
由旬。種種花雨。末香塗香。積至于膝。時此大
地。六種震動。一切衆生。一向皆受極妙快樂。
諸苦不惱。當於彼時。無一衆生有＊欲惱者。
有瞋恚者。有貪癡者。亦復不生貢高之心。我
慢之心。無有恐怖。不作衆罪。無有疾病。衆患
皆差。更不發動。飢渇衆生。悉得飽滿。酒醉
衆生。皆得醒悟。更不飮酒。顛狂衆生。皆得
本心。盲瞑衆生。皆得見色。聾者聞聲。身體
諸根。不完具者。悉得具足。貧窮衆生。皆得
地藏。羸痩衆生。皆得肥滿。牢獄繋禁。悉皆
得脱枷鎖自然解散。地獄衆生。悉免苦惱。
畜生衆生。恐怖皆滅。餓鬼衆生。滅飢渇苦。悉
得飽滿。而有偈説
爾時衆生瞋等無 滅衆苦受大快樂
酒醉狂顛得本性 一切怖者皆獲安
爾時世尊。既成阿耨多羅三藐三菩提已。即
作如是師子音吼。而説偈言
往昔造作功徳利 心所念事皆得成
速疾證彼禪定心 又復到於涅槃岸
所有一切諸怨敵 欲界自在魔波旬
不能惱我悉歸依 以有福徳智慧力
若能勇猛作精進 求聖智者得不難
既得即盡諸苦邊 一切衆罪皆除滅
爾時如來初成佛已。最先説此口業之偈
佛本行集經卷第三十
隋天竺三藏闍那崛多譯
昔與魔競品第三十四
爾時菩薩。於彼初夜。以手指地。降伏魔衆波
旬眷屬。是時此地六種震動。乃至大震。猶打
銅鐘。是時一切聚落城邑國土。所居有諸人
衆。彼等皆悉見大地動。聞震吼聲。心並生疑。
各各自往至相師邊。或卜師邊。天文師邊。或
仙人邊。或至所解占仰師邊。悉皆借問此事。
云何何故大地如是震動。作此大聲。魔與沙
門。誰勝誰劣。汝等各自善能占仰。唯願爲我
解説斯事。爾時彼等一切諸仙天文師等。各
自報其所問人言。摩伽陀國伽耶聚落。有兩
大力。相共角試。一求出世最大法王。一求
世間非法之王。兩競爭鬪。而於彼中。求法
王者。撲於彼求非法王者。其事已訖。後夜中
得成大法王。不久欲轉無上法輪。而有偈説
一切諸人聞地動 各自往詣占師邊
問其占仰師是言 仁等世間聖知者
而此大地何故動 唯願諦審善觀占
速疾決我等此疑 彼等一切諸師報
法王非法王在彼 二人相競鬪威神
各試徳力誰爲尊 摩伽陀國聚落内
菩薩天魔兩相角 法行摧伏彼魔軍
既降伏已得菩提 成佛法王獨無畏
爾時如來於彼後夜明星出時。得成阿耨多
羅三藐三菩提已。於時世間自然而有最大
光明。地六種動。時彼光明及地動已。淨飯王
宮。睡眠驚寤。喚諸相師并婆羅門天文師等。
而勅之言。婆羅門輩。此事云何。爲我解説。作
是語已。時諸占相天文師等。即白王言。唯願
大王。且少時忍我等占仰然後白王
爾時佛母摩耶夫人。已得天身。作玉女形。從
天上下。告淨飯王及羅睺羅母耶輸陀羅等。
作如是言。大王當知。今夜王子悉達多。已成
阿耨多羅三藐三菩提。以是相故。大地震
動。如來既成三菩提已。降伏衆魔。無有怨敵。
於世間中。無所可畏。是時色界淨居諸天。心
尚疑惑。如來得成三菩提不。爾時世尊。知彼
諸天心之所念。飛騰虚空。爲彼諸天。斷疑心
故。説於如是師子吼聲我今已斷諸慾愛結。
已定＊慾心。乾竭一切諸煩惱水。更不復流。
不受後有。更不轉入於煩惱内。度盡苦邊。更
無復餘
爾時彼等一切諸天。聞此説已。心各思惟。
如來已得成三菩提。歡喜踊躍。遍滿其體。
不能自勝。將天妙花。塗香末香。天旃檀香。
牛頭＊旃檀細末之香。曼陀羅花。摩訶曼陀羅
花。散如來上。散已復散其魔波旬。見諸天衆
將如是等供養之具供養如來。見已即對如
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
786 787 788 789 790 791 792 793 794 795 796 797 798 799 800 801 [行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]