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佛本行集經 (No. 0190_ 闍那崛多譯 ) in Vol. 03
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[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
阿耨多羅三藐三菩提時。我身終不起於此
處。魔王波旬。如是次第。我等當觀。是誰勇猛
誓願力強。有能在先成就此願。或我或魔及
汝軍衆。若我福業善根力強。我應成此誓願
不虚。是時菩薩向魔波旬。而説偈言
汝昔施一無遮曾 今得如是大威權
我於無量億僧祇 爲諸衆生種種施
爾時魔王波旬復向菩薩。而説偈言
我昔祭祀無遮會 汝今驗我既非虚
汝若干劫布施行 誰信此言欲降我
魔王波旬。説此偈已。是時菩薩。不畏不驚。不
怯不弱。專注不亂。以柔軟心。捨諸恐怖。身毛
和靡。視瞬安庠。伸其右手。指甲紅色。猶
如赤銅。兼以種種諸相莊嚴具足。無量千萬
億劫。諸行功徳善根所生。擧手摩頭。手摩頭
已。復摩脚趺。摩脚趺已。以慈愍心。猶如龍
王。欲視擧頭。既擧頭已。善觀魔衆。觀魔衆
已。以千萬種功徳右手指於大地。而説偈言
此地能生一切物 無有相爲平等行
此證明我終不虚 唯願現前眞實説
爾時菩薩。手指此地。作是言已。是時此地
所負地神。以諸珍寶。而自莊挍。所謂上妙天
冠耳璫手鏁臂釧及指環等。種種瓔珞莊嚴
於身。復以種種香華。滿盛七寶瓶内。兩手捧
持。去菩薩坐。不近不遠。從於地下。忽然湧
出。示現半身。曲躬恭敬向於菩薩。白菩薩言。
最大丈夫。我證明汝。我知於汝。往昔世時。千
億萬劫。施無遮會。作是語已。是時其地遍及
三千大千世界。六種震動。作大音聲。猶如打
於摩伽陀國銅鍾之聲震遍吼等。如前所説。
具十八相
爾時彼魔一切軍衆及魔波旬。如是集聚。皆
悉退散。勢屈不如。各各奔逃。破其陣場。自
然恐怖。不能安心。失脚東西南北馳走。當是
之時。或復白象頓蹶而倒。或馬乏臥。或車脚
折。狼藉縱横。或軍迷荒不能搖動。或復弩槊
弓箭長刀羂索劍輪三叉戟翣小斧鉞鈇。從
於手中自然落地。又復種種牢固鎧甲。自碎
摧壞去離於身。如是四方爭競藏竄。或覆其
面。踣地而眠。或仰倒地。乍左乍右。宛轉屍
移。或走投山。或入地穴。或有倚樹。或入闇
林。或有迴心歸依菩薩。請乞救護養育於我。
其有依倚於菩薩者。不失本心。時其波旬。聞
大地聲。心大恐怖。悶絶躃地。不知東西於上
空中。唯聞是聲。打某撮＊某。捉＊某斫＊某。殺
＊某斷＊某。黒＊闇之行。悉令滅盡。莫放波旬
佛本行集經卷第二十九
佛本行集經卷第三十
隋天竺三藏闍那崛多譯
菩薩降魔品下
爾時彼處別有地神。將於一瓶涼冷之水。灑
魔王上。而告之言。汝魔波旬。速疾急起。走
向自宮。今爲汝故。當有種種器仗。欲來害
於汝身。節節解汝。而彼魔衆。本時所作。雜類
形容。殊異身體。變現而來。執持種種兵戈器
械。如是怖已。不能復形。還如是歸。至本來
處。各相迷失。經由七日於後。或有得相見者。
或不相見。其相見者。各相借問。或復哭母。或
復哭父。或兄或弟。或姊或妹。互相謂言。我等
今者値此大厄。是我等殃。我等今得本命而
還。深是我等不可思議而有偈説
菩薩右手百福嚴 諸指網羅赤紅甲
掌内千輻輪相炳 閻浮金光妙色充
以手安庠摩頭趺 如是掌下似雲電
口言大地汝明我 往昔無數劫修行
所有來乞曾不違 水火風神皆驗實
梵天帝釋并日月 十方諸佛悉鑒知
如我苦行求菩提 布施持戒精進忍
禪定智慧等六度 及四無量諸神通
如是次第助道因 一切熏修盡皆證
十方我作諸功徳 般遮于瑟及檀那
汝魔萬分無一毫 是時以手＊指此地
其地震聲若鍾響 六種湧沒海波濤
魔覩倒地悶不穌 或有空音唱縛撮
雖降面失於光色 自知不及菩薩威
椎胸大哭唱叫聲 身體疲乏無歸處
東西南北縱横走 心迷悶絶無有情
象馬車兵力悉摧 鳩槃毘舍遮羅刹
自然驚怖悉星散 退走求道各迴遑
如鳥在澤被火飛 父母兄弟姊妹女
兩兩相求不知道 各問汝今何處停
設得相見迭相嫌 倶云厄至恐失命
彼諸魔衆無億數 忽然消滅似散雲
如是苦經七日中 後遇相逢唱言活
我等心今大歡喜 時彼菩提樹大神
慈心將冷水一瓶 灑於魔上作是説
速起莫住隨心去 汝今若不取我言
後値厄難當分甘 夜叉羅刹鳩槃等
摩睺羅伽及毘舍 世間所有可畏形
魔王率將樹下來 欲望恐怖於菩薩
端正容顏諸相滿 功徳具如千日光
心不驚動猶須彌 觀後魔衆如幻化
諸法無異無分別 如星如露如浮雲
法相如是正思惟 安心善住結加坐
若有我心彼聞見 如是邪念則生貪
癡人作是著我時 以心念故見恐怖
釋迦牟尼大尊者 觀於諸法平等如
十二因縁相續生 心意境界空無實
見諂曲魔不驚動 乏頓無利身體疲
木石刀杖悉棄捐 眷屬馳走無依怙
爾時魔王波旬長子。名曰商主。即以頭頂禮
菩薩足。乞求懺悔。口唱是言。大善聖子。願聽
我父發露辭謝。凡愚淺短。猶如小兒。無有智
慧。我今忽來惱亂聖子。將諸魔衆。現種種相
恐怖聖子。我於已前。曾諮父言。以忠正心。
雖有智人善解諸術。猶尚不能降伏於彼悉
達太子。況復我等。但願聖子。恕亮我父。我父
無智。不識道理。如是恐怖大聖王子。當何取
生。大聖王子。願仁所誓。早獲成就速證阿耨
多羅三藐三菩提
爾時所有一切諸天。向於菩薩生信行者。若
虚空中及在地上。或復諸方。彼等悉大歡喜
踊躍遍滿其體。不能自勝。以歡喜心。口唱
是言。唎唎
梨梨。其聲遍滿四方虚空。震
叫響徹弄諸衣服。嗚呼希有菩薩。今已降
伏諸魔及魔軍衆。以作天樂。以作天歌。讃歎
菩薩。復將天花。曼陀羅花。摩訶曼陀羅花。
曼殊沙花。摩訶曼殊沙花。優鉢羅花。拘勿
頭花。鉢頭摩花。分陀利花。以天栴檀細末
之香。散菩薩上。散已復散。雨而更雨。有偈説
言
菩薩既降伏魔王 此之大地六種動
衆生沒在無明暗 大聖神光普照明
天地開朗日月輝 猶如婦女莊嚴面
虚空下種種花雨 曼陀羅等及餘花
爾時復有無量無邊諸餘天等。千萬億數。娑
婆世主。大梵天王。及帝釋等。皆大歡喜。乃
至遍體。不能自勝。合十指掌。頂禮菩薩。口作
是言。今此聖者。必證阿耨多羅三藐三菩提。
是時其處菩提樹下。相去不遠。有一龍王。名
曰迦羅。即便以偈。歎菩薩言
如我昔覩佛日興 還如此處菩提樹
作大神通希有事 善巧方便降魔王
世尊今者亦復然 鋪草結加安隱坐
心不攀縁正意住 曾無一念暫時驚
如是勇猛大精進 決定最勝牟尼佛
而此大地六種動 其＊響震吼如鍾聲
東西南北湧復潜 不久必成大勝覺
虚空閦塞諸天衆 百千萬億那由他
唱聲微妙心喜歡 仁今必作大妙聖
諸天萬億不可數 各弄衣服滿虚空
如是預相無有邊 仁今作佛成大聖
千萬那由他天衆 在空頂禮合掌恭
此之先應難具言 仁今作佛大尊覺
天諸童子億千萬 喜歡手執妙天花
於仁者上雨花雲 仁今作佛世尊勝
周匝菩提樹林木 枝頭皆向尊屈低
此諸瑞相非一條 仁今作佛大尊極
仁既降伏天魔衆 可畏音＊響及殊形
悉以慈力攝化周 仁今作佛大尊稱
迦羅龍王歎佛已 心生快樂大喜歡
佛本行集經成無上道品第三十三
爾時菩薩。既已降伏一切魔怨。拔諸毒刺建
立勝＊幢。坐金剛座已。滅一切諸世間内諍鬪
之心。滅諍鬪已。内外調伏。心清淨行。爲令一
切世間衆生作利益故。爲令一切世間衆生
得安樂故。爲令一切諸惡衆生發慈心故。爲
斷一切諸惡衆生結垢行故。自已滅除睡眠
纒蓋。心得清淨。光明現前。正念圓滿。亦教
衆生。令斷一切睡眠覆障。自已斷除一切調
戲。得清淨心。無有濁亂。亦教衆生。令滅一切
調戲之心。使得清淨。自斷一切疑悔之心。離
暗弊行。於諸善惡一切法中。無有疑滯。得
清淨心
爾時菩薩。得斷如是五種心已。煩惱漸薄。所
以者何。此等五法。能爲智慧。作覆障故。能
爲智慧。作不佐助。遮於涅槃微妙善路。如是
一切悉皆棄捨。離諸欲心及不善法。分別内
外。思惟觀察。一心寂定。欲證憙樂入於初
禪法中而行
爾時菩薩。如是思惟。我今已證初増上心。現
得安樂微妙之法心不放逸。應當正念捨離
聚落。依阿蘭若所行法者。盡令得之。是時
菩薩。欲捨一切諸分別觀。清淨内心。一無分
別。從三昧生歡喜樂已。證第二禪法中而行」
爾時菩薩。復如是念。我今已生此二増心。乃
至捨離一切諸惡。成衆行已入二禪。時菩薩
厭離歡喜。捨行清淨。正念正慧。身受安樂。如
聖所歎。捨於諸惡。已得安樂。如是増上。證第
三禪法中而行
爾時菩薩。復如是念。此我第三増益之心。乃
至在於蘭若行者。是時菩薩。欲捨樂欲捨苦。
如前所捨分別苦樂。無苦無樂。悉捨正念清
淨。證第四禪法中而行
爾時菩薩。復更思惟。此我増心。第四現見法
安樂行。已得證知。心不放逸。善男子。應正念
一心。在阿蘭若寂靜而行
爾時菩薩。如是一心。清淨無垢。無障無翳。一
切苦患。悉皆除滅。調和柔軟。可作諸業。已住
決定。其夜初更欲成身通。受於種種神通境
界。所謂一身能作多身。復合多身還作一身。
作一身已。於虚空中。上沒下出。下沒上出。隱
顯自在。横遍亦然。穿過山崖石壁無礙。應念
而行。入壁便出。出已還入。譬如霧中。沒已即
現。現已還沒。入地如水。履水如地。出沒虚
空。猶如飛鳥。或放烟熏。或出光焔。如大火
聚。日月威徳。最大巍巍。能以手掌。面捫摸
之。現長大身乃至梵天。譬如工巧。巧師弟子。
取清淨金。作諸器皿。隨意即成。亦分別知彼
價貴賤如工瓦師。瓦師弟子。成就泥團。置於
輪上。欲作何器。即便得成。亦知其價。如善
木師。木師弟子。伐取樹木。不腐不枯。欲作何
器。即能得成。亦知其價。如象牙師。牙師弟
子。得好象牙欲作何器即能作成。亦知其
價。如是如是。菩薩亦然。如是成就清淨之心。
無濁穢心。無隔礙心。無患累心。柔和軟心。成
就業心。眞寂定心。於夜初更。修習造作種種
神通。成就智心。出現種種神通境界。所謂一
身作於多身。略説乃至身至梵天。菩薩心得
如是寂定。如是清淨。如是無垢。如是無翳。除
滅一切煩惱患累。造諸業已。心得寂滅
爾時菩薩。還於是夜初更之中。更欲證知宿
命神通。成就心行。欲於自心知他人心種種
念數。所謂受身一生之處。二生之處。三四五
六七八九十二十三十四十五十一百二百一
千一萬。無量億萬。半劫小劫。中劫大劫。無量
小劫。中劫大劫。我昔某處。我名字某。如是
姓族。如是種類。如是飮食。如是受樂。如是
壽命。如是死已生於彼處。彼生復死
爾時菩薩。以如是相如是行。知種種宿世自
身既爾。他身亦然。又復自知種種宿命。譬
如有人。從自聚落出已。至於他聚落。行於其
道路。知何處坐。知何處行。知何處眠。知何處
言。知何處默。至此聚落。知彼聚落其間近遠
行路之時。何處而行。何處而坐。乃至何處。眠
臥言默。至彼聚落。還已聚落。復如是念。思惟
悉知。從此聚落。經若干時。至彼聚落。復於
某處若干時住。若干時行。若干時坐。若干
時語。若干時默。過若干時。復至某邑。復知
彼處若干時行坐起眠臥語默停泊。乃至到
於已聚落已。悉如是知。菩薩亦然。如是定心
清淨之心。無垢穢心。如是軟心。無患惱心。可
作業心。於彼初夜初更之中。得宿命智。正念
證知。心成就行
爾時菩薩。既思惟知自身生處及他生處。所
謂一生國土之處。乃至無量無邊億劫所生
之處。是時菩薩。如相如教。次第聞説如知自
身所生之處及以他身種種生處亦復憶念。
菩薩憶念如是生已。能於處處諸衆生類。受
諸生中。得慈念心。此我親舊。此我外人。捨此
親已。復生某處此世彼世。流轉不息。猶如風
車。猶如芭蕉。決定無實。煩惱無常。此義決
定。心如是知
爾時菩薩。如是定心。如是清淨。如是無垢。如
是無惱如是柔軟。可作靜業。於彼夜半。欲得
成就證知天耳。而發是心。彼以天耳善清淨
故。過於人耳。聞種種聲。所謂或聞地獄之聲。
或畜生聲。天聲人聲。遠聲近聲。譬如聚落城
邑國土。或復市中。其間有人。昇上高堂。或
復樓上。於彼中住。復有一人。以清淨耳。聞種
種聲。所謂或聞吹蠡貝聲。或大鼓聲。或小
鼓聲。細腰鼓聲。或箜篌聲。或琵琶聲。簫笛笙
瑟種種音聲。或聞歌聲。或聞舞聲。或聞笑聲。
或聞哭聲。或婦女聲。或丈夫聲。或童子聲。或
童女聲。如是如是。菩薩如是。寂定其心。清淨
無垢。無惱無濁。柔軟作業。於彼夜半。聞種種
聲。乃至一切地獄等聲
爾時菩薩。寂定清淨。無垢無惱。於彼夜半。成
就欲證彼天眼時過於人眼。遍見一切。或復
命終墮落衆生。或生。衆生。上界衆生。下界
衆生。端正衆生。醜陋衆生。或墮惡道一切衆
生或生善道一切衆生。行者住者。或造業者。
如所造業。悉皆以眼。通能達見。復知如是。衆
生所作身業不淨。意業不淨。毀謗師僧。或著
邪見。以邪見故。造是惡業。以是因縁。捨此
身命。生於惡道地獄之中。受諸苦惱。如是衆
生。以口業故。受於種種諸惡道苦。是等衆生。
口業不淨造惡口業。一切具足。以是因縁。生
於畜生。受諸苦惱。是等衆生。行身惡業。具身
惡業。以是因縁。造意惡業。具意惡業。乃至毀
謗一切諸聖。若干邪見。以邪見故。邪見因縁。
命終捨身。墮於餓鬼。受餓鬼苦。如是衆生。行
身淨業。口清淨業。不毀諸聖。以行正見造正
見業。以是因縁。命終捨身。生於天上。若干
衆生。以造清淨身行口行。一切具足。不犯不
缺。不謗諸聖。以有正見。如是正見業因縁故。
命終捨身。生於人間。如是菩薩。以天眼淨過
於諸人。見諸衆生。或墮落時。或受生時。上界
衆生。中下衆生。端正醜陋。或身有香。或身患
臭。或至惡道。或至善道。如所造業。眞實皆
知。譬如有人。於國城邑聚落市間喧閙之處。
昇上大臺高樓中坐。以淨天眼見於諸人。或
東方來。或西方來。或西向東。或東向西。或南
向北。或北向南。或從南來。或從北來。或來
或去。或住或坐。展轉其間。或有逆行。或有
順行。如是如是。菩薩如是。寂定清淨。無垢無
惱。柔軟作業。於彼夜半。乃至見於諸衆生等
隨業受報。若善若惡。而有偈説
地獄受業苦極殃 畜生各各相噉食
餓鬼恒常患飢渇 人間困厄求資財
天上報盡愛別離 此苦最重無方喩
展轉一切衆生類 處處無有歡樂時
此名死命鬼深淵 亦是煩惱海根底
衆生沒溺無出處 輪轉此彼來去行
如是觀察五道中 以於天眼遍能見
煩惱始終無有實 猶如葉葉破芭蕉
爾時菩薩。如是寂心。如是淨心。無垢之心。如
是遠離一切諸惡。心調柔軟。可作於業。已得
寂定。還於彼時。後夜將盡。心欲證知如意通
故。而自發起。既發知已。復知他意。從何處
生。思惟何事。一切遍至。如實通知。若有衆
生。發於＊欲心。欲行欲事。如是眞知。若離＊欲
心。遠離於＊欲。如實證知。若瞋恚心。瞋恚發
起。眞實通知。厭離瞋心遠離瞋恚。如實通知。
若有癡心。癡心發起。眞實通知。厭離癡心。遠
離癡已。如實通知。如是略説。愛心離愛。乃
至有爲無爲。下等上流。靜亂廣狹大小。有邊
無邊。有上無上。得定無定。解脱無脱。如實通
知。譬如丈夫。或復女婦。正少年時。常喜嚴
身。莊嚴身已。或時淨鏡。或淨水中。觀於自面
相皆見盡。如是如是。菩薩如是寂定。其心如
是清淨。如是無垢。如是無惱。柔軟調和。可作
於業。已得寂定。還彼後夜。以清淨心。欲得證
取宿命智通。如是自心他心亦然。從何發心。
何處起心。心心遍盡。如實通知。若有＊欲心。
若離＊欲心。如實通知。乃至解脱。不解脱心。
如是通知。而菩薩得如是定心清淨之心。無
垢穢心。離一切惡。柔軟之心可作於業。已得
寂靜。還彼後夜。欲得證知漏盡神通。内發智
心。彼如是念。此諸衆生。沒煩惱海。所謂數數
生老病死。從此命終。至於彼處。受後生時。還
得如是一切衆苦。不能知離此等衆苦。所謂
生老病死等苦。如是思惟。我今當作何等方
便。云何得離此等諸苦。作何業行。云何捨
離生老病死。度至彼岸。而説偈言
世間生死沒溺海 數數死已復受生
爲此老病衆苦纒 愚迷不能得出離
爾時菩薩。説此偈已。復更思惟。我老病死。從
何而來。何因縁有此老病死。菩薩如是思惟
念時。知老病死因生故。有此老病死。以有生
故。老病死隨
菩薩復更思惟。此生從何而有。何因縁故。得
有是生。菩薩如是思惟念已。知因有故故有
是生
菩薩復更思惟。此有從何而有。何因縁故得
有此有。菩薩如是思惟念已。知因取故故有
是有
菩薩復更思惟。是取從何而有。何因縁故得
有是取。菩薩如是思惟念已。知因愛故故有
是取
菩薩復更思惟。是愛從何而有。何因縁故得
有是愛。菩薩如是思惟念已。知因受故故有
是愛
菩薩復更思惟。此受從何而有。何因縁故得
有此受。菩薩如是思惟念已。知因觸故故有
此受
菩薩復更思惟。是觸從何而有。何因縁故得
有是觸。菩薩如是思惟念已。知因六入故有
此觸
菩薩復更如是思惟。此之六入。從何而有。何
因縁故有此六入。菩薩如是思惟念已。知因
名色故有六入
菩薩復更如是思惟。此之名色。何因縁有。從
何而生。菩薩如是思惟念已。知因於識故有
名色
菩薩復更如是思惟。此之識者。何因縁有。從
何而生。菩薩如是思惟念已。知因諸行故有
此識
菩薩復更如是思惟。此之諸行。何因縁有。從
何而生。菩薩如是思惟念已。知因無明故有
諸行
菩薩復更如是思惟。縁無明故故有諸行。縁
諸行故故有於識。縁於識故故有名色。縁名
色故故有六入。縁六入故故有於觸。縁於觸
故故有於受。縁於受故故有於愛。縁於愛故
故有於取。縁於取故故有於有。縁於有故故
有於生。縁於生故故有於老。縁於老故故有
病死及以憂悲諸苦惱等。如是諸苦。各相因
生。菩薩未曾從他人聞。未曾自見。從法生眼
生智生意生慧生明
菩薩復更如是思惟。有何無故無病老死。有
何滅故滅老病死。菩薩如是思惟念知。以無
生故無老病死。以滅生故。滅老病死
菩薩復更如是思惟。以何無故。而無此生。以
何滅故。而滅此生。菩薩如是思惟念知。以無
有無。則無此生。以滅有滅。則滅此生
菩薩復更如是思惟。以何無故。乃至一切諸
行悉無。以何滅故。乃至一切諸行悉滅。菩薩
如是思惟念知。以無無明故諸行無。以滅無
明故諸行滅
菩薩復更如是思惟。以滅無明故諸行滅。諸
行滅故識亦隨滅。略説乃至生死憂悲苦惱
皆滅。如是一切諸苦及集並皆悉滅
菩薩如是昔未曾聞。如是法中。生眼生智生
意生明生光生慧。時菩薩得如是定心。如是
清淨如是無垢。如是得離一切諸惱柔軟之
心。可作業心。既得靜心。此是無明。眞實而
知。亦知無明因如是生。亦知無明縁如是滅。
眞實諦了。此是無明盡滅之相。已得正道。眞
實而知。乃至略説。是識名色六入觸受愛取
有生老病死等。如實而知。此是一切老病死
集。此是一切老病死滅。此是一切老病死滅。
滅已得道。如是悉知。此苦諦集。如實而知。此
苦諦滅。如實而知。此是苦諦。滅已得道。如實
而知。如是等漏。眞實而知如是漏集。如是漏
滅。如是等漏。滅已得道。如實而知。此是欲
漏。如實而知。此是有漏。此無明漏。如實而
知。此處諸漏。悉滅無餘。斷絶諸有
譬如郭邑。或復城傍。或復聚落。相去不遠。有
一水池。其水涼冷。甘美清淨。間無穢濁。水常
彌滿。其岸齊平。又岸四邊。多有諸樹。圍遶
莊嚴池内。復有種種諸蟲或蚌或螺。黿鼉龜
鼈。多諸水性。或石或砂。或諸魚鱓。鱒魴鯷
鱧。及摩竭魚。在於水内。東西南北。交横馳
走。求覓飮食。或有住者。或相趁逐。而有一
人。以清淨眼。在於岸上。洞徹分明。見於彼等
一切諸蟲。知此是㕩是螺是龜是鼉是鼈是
砂是石是魚是蟲摩竭魚等。若干求食。若干
蟄眠。若干東西南北馳走。若干相趁。如是
如是。菩薩如是寂定於心。如是清淨。如是無
垢。如是無惱如是柔軟。可作諸業。已得寂
靜。此是無明。如實而知。此無明集。此無明
滅。此是無明滅已得道。如實而知。乃至略
説。此處諸漏。悉皆滅盡。無有遺餘
爾時菩薩。如是知時。如是見時。心從＊欲漏
而得解脱。心從有漏。而得解脱。從無明漏。而
得解脱。既解脱已。生慧解脱。生已即知。我生
已盡。梵行成立。所作已辦。畢竟更不受後世
生。其夜三分已過。第四於夜後分。明星將欲
初出現時。夜尚寂靜。一切衆生行與不行。皆
未覺寤。是時婆伽婆。即生智見。成阿耨多羅
三藐三菩提。而有偈説
是夜四分三已過 餘後一分明將現
衆類行不皆未動 是時大聖無上尊
衆苦滅已得菩提 即名世間一切智
爾時婆伽婆。得智見時。於此世間。梵宮魔宮。
天人沙門。及婆羅門。世皆大明。小鐵圍山。并
大鐵圍。其間從來恒常黒暗。未曾見光此之
日月。如是大徳。如是光明。如是威力。遂不能
令彼處光明照曜顯赫。今者自然皆大開朗。
悉覩光明。其間所有一切衆生。各各相見。各
各相知。各各相語。此處亦復有衆生乎。此處
亦復有衆生乎。一切樹木。即生花果。隨熟
墮地。世尊力故。虚空清淨。無有塵霧。無有
煙霞。忽自起雲。降微細雨。以用灑地。復起
涼風。冷煖調適。諸方澄淨。顯現分明。又虚
空中。一切諸天。作天音樂。作天歌讃。而雨
種種無量花雨。所謂曼陀羅花。摩訶曼陀羅
花。復雨天衣憍奢耶等。復雨金銀＊琉璃等寶。
復雨優鉢羅拘物頭分陀利。復雨種種末香
塗香。散於佛上。散已復散。彼地周匝滿一
由旬。種種花雨。末香塗香。積至于膝。時此大
地。六種震動。一切衆生。一向皆受極妙快樂。
諸苦不惱。當於彼時。無一衆生有＊欲惱者。
有瞋恚者。有貪癡者。亦復不生貢高之心。我
慢之心。無有恐怖。不作衆罪。無有疾病。衆患
皆差。更不發動。飢渇衆生。悉得飽滿。酒醉
衆生。皆得醒悟。更不飮酒。顛狂衆生。皆得
本心。盲瞑衆生。皆得見色。聾者聞聲。身體
諸根。不完具者。悉得具足。貧窮衆生。皆得
地藏。羸痩衆生。皆得肥滿。牢獄繋禁。悉皆
得脱枷鎖自然解散。地獄衆生。悉免苦惱。
畜生衆生。恐怖皆滅。餓鬼衆生。滅飢渇苦。悉
得飽滿。而有偈説
爾時衆生瞋等無 滅衆苦受大快樂
酒醉狂顛得本性 一切怖者皆獲安
爾時世尊。既成阿耨多羅三藐三菩提已。即
作如是師子音吼。而説偈言
往昔造作功徳利 心所念事皆得成
速疾證彼禪定心 又復到於涅槃岸
所有一切諸怨敵 欲界自在魔波旬
不能惱我悉歸依 以有福徳智慧力
若能勇猛作精進 求聖智者得不難
既得即盡諸苦邊 一切衆罪皆除滅
爾時如來初成佛已。最先説此口業之偈
佛本行集經卷第三十
佛本行集經卷第三十一
隋天竺三藏闍那崛多譯
昔與魔競品第三十四
爾時菩薩。於彼初夜。以手指地。降伏魔衆波
旬眷屬。是時此地六種震動。乃至大震。猶打
銅鐘。是時一切聚落城邑國土。所居有諸人
衆。彼等皆悉見大地動。聞震吼聲。心並生疑。
各各自往至相師邊。或卜師邊。天文師邊。或
仙人邊。或至所解占仰師邊。悉皆借問此事。
云何何故大地如是震動。作此大聲。魔與沙
門。誰勝誰劣。汝等各自善能占仰。唯願爲我
解説斯事。爾時彼等一切諸仙天文師等。各
自報其所問人言。摩伽陀國伽耶聚落。有兩
大力。相共角試。一求出世最大法王。一求
世間非法之王。兩競爭鬪。而於彼中。求法
王者。撲於彼求非法王者。其事已訖。後夜中
得成大法王。不久欲轉無上法輪。而有偈説
一切諸人聞地動 各自往詣占師邊
問其占仰師是言 仁等世間聖知者
而此大地何故動 唯願諦審善觀占
速疾決我等此疑 彼等一切諸師報
法王非法王在彼 二人相競鬪威神
各試徳力誰爲尊 摩伽陀國聚落内
菩薩天魔兩相角 法行摧伏彼魔軍
既降伏已得菩提 成佛法王獨無畏
爾時如來於彼後夜明星出時。得成阿耨多
羅三藐三菩提已。於時世間自然而有最大
光明。地六種動。時彼光明及地動已。淨飯王
宮。睡眠驚寤。喚諸相師并婆羅門天文師等。
而勅之言。婆羅門輩。此事云何。爲我解説。作
是語已。時諸占相天文師等。即白王言。唯願
大王。且少時忍我等占仰然後白王
爾時佛母摩耶夫人。已得天身。作玉女形。從
天上下。告淨飯王及羅睺羅母耶輸陀羅等。
作如是言。大王當知。今夜王子悉達多。已成
阿耨多羅三藐三菩提。以是相故。大地震
動。如來既成三菩提已。降伏衆魔。無有怨敵。
於世間中。無所可畏。是時色界淨居諸天。心
尚疑惑。如來得成三菩提不。爾時世尊。知彼
諸天心之所念。飛騰虚空。爲彼諸天。斷疑心
故。説於如是師子吼聲我今已斷諸慾愛結。
已定＊慾心。乾竭一切諸煩惱水。更不復流。
不受後有。更不轉入於煩惱内。度盡苦邊。更
無復餘
爾時彼等一切諸天。聞此説已。心各思惟。
如來已得成三菩提。歡喜踊躍。遍滿其體。
不能自勝。將天妙花。塗香末香。天旃檀香。
牛頭＊旃檀細末之香。曼陀羅花。摩訶曼陀羅
花。散如來上。散已復散其魔波旬。見諸天衆
將如是等供養之具供養如來。見已即對如
來之前。相去不遠。地上而坐。悵怏不樂。心大
憂愁。以一荻片。而畫於地。復如是念。世實希
有。難可思議。諸仙苦行。我能迴轉其帝釋
等一切諸天。我能教發貪＊慾之心。云何今此
沙門釋種。一心三昧。經暫時間。使我軍馬皆
悉降伏如是。已後如來密教廣行佛事説法
之時。諸比丘等。即白佛言。希有世尊。世尊
云何。以精進力。得三菩提。成七道分。滿足法
寶。作是語已。佛即告彼諸比丘言。汝諸比丘。
今應當知然我非但此之一世精進力故。得
三菩提及七道分。我往昔時精進力故。得摩
尼寶。時諸比丘。即白佛言。世尊。此事云何。
願爲我等。分別解説
爾時佛告諸比丘言。汝諸比丘。至心諦聽。
我念往昔有一商主。入海採寶。而於海内。得
一貴重摩尼之寶。其價正直百千兩金。得已
忽然還墮海中。時彼商主。即持一杓。發大精
進勇猛之心。抒大海水。欲令乾竭求摩尼寶。
時海神天。見於彼人杓抒海水將置陸地。見
已即作如是念言。此人愚癡。無有智慧。大海
之水。無量無邊。其人云何以杓欲抒置於陸
地。而彼海神。即説偈言
世間多有衆生輩 爲貪財利種種爲
我今見汝大愚癡 更無有人過汝者
八萬四千由旬海 今欲以杓抒令乾
困乏徒自喪一生 所抒未多命便盡
所抒之水如毛渧 此大海廣而甚深
汝今無智不思惟 耳璫欲取須彌作
爾時商主復向海神而説偈言
天神此爲不善言 乃欲遮我乾竭海
神但定意正觀我 不久抒海當令空
仁住於此長夜停 是故心應大憂惱
我誓精勤心不退 必竭大海使令乾
我無價寶墮此中 是故要枯大海水
水若盡底還獲寶 得已當迴歸向家
時彼海神。聞是語已。心生恐怖。作如是念。此
人如是精進勇猛。抒此海水。必當竭盡。時彼
海神。如是念已。即還商主無價寶珠。還已而
説。如是偈言
凡人須作勇猛心 負擔苦疲莫辭惓
我見如是精進力 失寶還得歸向家
爾時世尊而説偈言
精進處處得稱心 嬾墯恒常見大苦
是故勤發勇猛意 智人以此成菩提
佛告諸比丘。欲知爾時大商主者。即我身是。
時彼商主入海。既得無價寶珠。得還復失。以
勇猛心。求寶還得。今日亦然。以精進故。得阿
耨多羅三藐三菩提七覺分道
時諸比丘。即白佛言。希有世尊。希有奇特。不
可思議。一人獨自能降是等一切魔衆。作是
語已。即各默然
爾時世尊。復更重告諸比丘言。汝諸比丘。至
心諦聽。我非但今獨自如是降伏衆魔。過去
世時。亦曾如是獨自降伏彼等魔衆。時諸比
丘。即白佛言。世尊。其事云何。唯願爲我分別
解説。爾時佛告諸比丘言。汝等善聽。我念往
昔無量世時。有二兄弟鸚鵡之鳥。一名摩羅
在於樹上。忽然有鷹。迅疾而來。撮一小者。將
飛空行。爾時彼兄即向其弟而説偈言
獨自一人亦得苦 獨自一人亦得樂
汝啄彼鷹要害處 其若苦困即放汝
汝今身小我薄力 唯汝精勤莫嬾＊墯
其弟既聞兄語已 欲出勇猛威力事
盡身極力思量竟 即便要處啄鷹身
鷹患身體苦痛纒 速疾即放鸚鵡鳥
鷹以身體患痛故 疾走處處求歸依
其巧鸚鵡鳥脱由 以啄彼鷹最要節
鷹困無有避藏處 嚴熾鸚鵡鳥空行
鷹見鸚鵡逐後飛 捨離遠走求活路
爾時啄鷹鸚鵡者 今即我身釋迦是
彼鷹即是魔波旬 於時我唯獨自身
已能降伏彼令得 況復於今功徳備
那得不伏彼魔王 汝等比丘宜知此
爾時諸比丘。復白佛言。世尊云何。魔王波旬。
數數欺誑如來。不能得著。而如來常免彼厄
難。作是語已。世尊復告諸比丘言。汝諸比丘。
至心諦聽。當爲汝説。我非但今被魔波旬所
誑得脱。不曾被其之所惱亂。過去世時。魔王
波旬。誑惑於我。亦不能得嬈亂於我。時諸比
丘。即白佛言。世尊。其事云何。唯願爲我分別
解説
爾時佛告諸比丘言。我念往昔。有一河。名波
師。其人有園。在彼河側。而彼河内。時有一
龜。從水而出。至花＊園中。求食而行。處處經
歴。
壞其＊花。時彼園主。見於彼龜處處求
食踐壞其花。是時園主。即作方便。捕捉彼龜。
捉已置於一筐篋中。將欲殺食
爾時彼龜。作如是念。我今云何得脱此難。作
何方便。作何巧智。即發是心。我今可誑此之
園主。作是念已。即向園主。而説偈言
我從水出身有泥 汝且置＊花洗我體
我身既有泥不淨 恐畏汚汝篋及＊花
時彼園主。作如是念。善哉此龜。善言教我。我
今不得。不取其言。我洗其身。勿令泥汚我之
花篋。作是念已。即手執龜。將向水所。欲洗龜
身。是時彼人。即提龜出。置於石上。抄水欲
洗。是時彼龜。出大筋力。忽投沒水。時花鬘
師。見龜沒水。作如是念。奇哉是龜。乃能如是
誑逗於我。我今還可誘誑是龜使令出水。
時花鬘師。即向彼龜。而説偈言
賢龜諦聽我作意 汝今親舊甚衆多
我作花鬘繋汝咽 恣汝歸家作喜樂
爾時彼龜。作如是念。此花鬘師。妄言誑我。彼
花鬘師母患著床。其姊採花造鬘。欲賣以用
活命。今作是言。定是誑我欲食我故。誘我出
耳。是時彼龜。向花鬘師。而説偈言
汝家造酒欲會親 廣作種種諸味食
汝至家内作是語 龜肉煮已脂糂頭
爾時佛告諸比丘言。汝等比丘。欲知彼時入
水龜者。我身是也。花鬘師者。魔波旬是。其於
爾時。欲誑惑我。而不能著。今復欲誑。何由
可得。時諸比丘。復白佛言。希有世尊。實難思
議。魔王波旬。威勢自在。統於慾界。種種誑
惑。猶不能動此之坐處。作是語已。爾時佛告
諸比丘言。汝諸比丘。今應當知。非但今日此
魔波旬將其力勢欲誑惑我。過去亦然。不能
誑惑得我之便。時諸比丘。即白佛言。善哉世
尊。其事云何。唯願爲我分別解説
爾時佛告諸比丘言。我念往昔。於大海中。有
一大虬其虬有婦身正懷妊。忽然思欲獼猴
心食。以是因縁。其身羸痩。痿黄宛轉。戰慄
不安。時彼特虬。見婦身體如是羸痩無有顏
色。見已問言。賢善仁者。汝何所患。欲思何
食。我不聞汝。從我索食。何故如是。時其牸
虬。默然不報。其夫復問。汝今何故。不向我
道。婦報夫言。汝若能與我隨心。願我當説之。
若不能者。我何假説。夫復答言。汝但説看。若
可得理。我當方便會覓令得。婦即語言。我今
意思獼猴心食。汝能得不。夫即報言。汝所須
者。此事甚難。所以者何。我居止在大海水中。
獼猴乃在山林樹上。何由可得。婦言奈何。我
今意思如此之食。若不能得如是物者。此胎
必墮。我身不久。恐取命終。是時其夫復語婦
言。賢善仁者。汝且容忍。我今求去。若成此
事。深不可言。則我與汝。並皆慶快。爾時彼
虬。即從海出。至於岸上。去岸不遠。有一大
於樹頭。取果子食。是時彼虬。既見獼猴在
樹上坐食於樹子。見已漸漸到於樹下。到已
即便共相慰喩。以美語言。問訊獼猴。善哉善
哉。婆私師吒。在此樹上。作於何事。不甚辛勤
受苦惱耶。求食易得。無疲＊惓不。獼猴報言。
如是仁者。我今不大受於苦惱。虬復重更語
獼猴言。汝在此處。何所食噉。獼猴報言。我在
優曇婆羅樹上。食噉其子。是時虬復語獼猴
言。我今見汝。甚大歡喜。遍滿身體。不能自
勝。我欲將汝作於善友。共相愛敬。汝取我語。
何須住此。又復此樹子少無多。云何乃能此
處。願樂汝可下來隨逐於我。我當將汝渡海。
彼岸別有大林。種種諸樹＊花＊果豐饒。所謂
菴婆＊果。閻浮＊果。梨拘闍＊果。頗那娑＊果。
鎭頭迦果。無量樹等。獼猴問言。我今云何得
至彼處。海水深廣。甚難越渡。我當云何堪
能浮＊渡。是時彼虬。報獼猴言。我背負汝。將
＊渡彼岸。汝今但當從樹下來騎我背上
爾時獼猴。心無定故。狹劣愚癡。少見少知。聞
虬美言。心生歡喜。從樹而下。上虬背上。欲隨
虬去。其虬内心。生如是念。善哉善哉。我願
已成。即欲相將至自居處。身及獼猴。倶沒於
水。是時獼猴。問彼虬言。善友何故忽沒於水。
虬即報言。汝不知也。獼猴問言。其事云何。欲
何所爲。虬即報言。我婦懷妊。彼如是思欲汝
心食。以是因縁。我將汝來
爾時獼猴。作如是念。嗚呼我今甚不吉利。自
取磨滅。嗚呼我今作何方便。而得免此急速
厄難。不失身命。復如是念。我須誑虬。作是念
已。而語虬言。仁者善友。我心留在優曇婆羅
樹上寄著。不持將行。仁於當時。云何依實。不
語我知。今須汝心。我於當時。即將相隨。善友
還迴。放我取心。得已還來。爾時彼虬聞於
獼猴如是語已。二倶還出。獼猴見虬。欲出水
岸。是時獼猴。努力奮迅。捷疾跳躑。出大筋
力。從虬背上跳下。上彼優曇婆羅大樹之上。
其虬在下。少時停待。見彼獼猴。淹遲不下。而
語之言。親密善友。汝速下來。共汝相隨。至於
我家。獼猴嘿然。不肯下樹。虬見獼猴。經久不
下。而説偈言
善友獼猴得心已 願從樹上速下來
我當送汝至彼林 多饒種種諸＊果處
爾時獼猴。作是思惟。此虬無智。如是念已。即
向彼虬。而説偈言
汝虬計挍雖能寛 而心智慮甚狹劣
汝但審諦自思忖 一切衆類誰無心
彼林雖復子豐饒 及諸菴羅等妙＊果
我今意實不在彼 寧自食此優曇婆
爾時佛告諸比丘言。汝諸比丘。當知。彼時大
獼猴者。我身是也。彼時虬者。魔波旬是。於時
猶尚誑惑於我。而不能得。今復欲將世間自
在五欲之事。而來誘我。豈能動我此之坐
處。作是語已。時諸比丘復白佛言。希有世尊。
奇特世尊。實難思議。此事云何。魔王波旬。將
此醜陋異類軍衆。至如來所。如來復能一一
觀知
爾時佛告諸比丘言。比丘。當知。非但今日魔
王波旬將此醜形大魔軍衆至於我邊我亦觀
知。時諸比丘即白佛言。希有世尊。其事云何
願爲解説。我等樂聞
爾時世尊告諸比丘。我念往昔。有一獵師。知
有一林多饒諸鳥。數下彼處。其到彼已。作於
草菴。將雜樹枝。而覆其上。即入其中。隱身坐
住。時彼諸鳥。謂是樹枝。飛下來栖於其菴上。
時其獵師。見鳥栖上。漸漸或射或搦而殺。時
有一鳥。見此庵已。作如是念。此之菴舍。處處
移動。自餘諸樹。安定一住。此菴之下。必不空
然。如是知已。遠離彼庵。不被獵師之所捉搦。
而説偈言
我見一切林諸樹 阿説及於毘醯羅
諸阿梨羅并閻浮 無脂羅波鎭頭樹
安住停止於一處 從生已來不動移
此樹轉易處處行 其中必應不空立
若當其内有惡物 我應速疾捨此林
心裏既生大狐疑 或是惡行無慈愍
恐畏彼中殺害我 又我往昔於他方
已曾掴裂網走來 智者既知應捨此
爾時佛告諸比丘言。汝等。當知。彼飛鳥者。我
身是也。其獵師者。魔波旬是。其於彼時。作可
畏形。欲殺害我。我時觀知。今復將此可畏醜
陋魔之軍衆。來於我邊。我亦久知。爾時世尊
而説偈言
世間若不深思惟 云何能得上人法
今我以勝思惟故 從縛解脱得無爲
佛本行集經二商奉食品第三十五上
爾時世尊。初始得成於菩提道。在樹下坐。經
七日夜。加趺不起。以念解脱快樂爲食。爾
時世尊。過七日已。一心正念。從三昧起。坐師
子座。初夜正觀十二因縁。下觀至上。上觀至
下。善念善觀。不失不異。因彼生此。因有於彼
則復有此。所謂縁無明有諸行。縁諸行有識。
縁識有名色。縁名色有六入。縁六入有觸。縁
觸有受。縁受有愛。縁愛有取。縁取有有。縁有
有生。縁生有老病死憂悲惱等苦生。爾時世
尊知此法已。而説偈言
若有梵行觀諸法 即見如是法相生
若見諸法從相生 即知諸法因縁有
爾時世尊。還彼夜半。觀十二縁。從始至終。逆
觀至心。善觀善念。不失不亂。因無彼故則此
自無。因滅彼故則此自滅。所謂無明滅即行
滅。行滅乃至生老病死憂悲苦惱一切悉滅。
爾時世尊。知此法已。而説偈言
若有梵行觀諸法 即見如是法相生
若見諸法從相生 即知諸法因縁滅
爾時世尊。還彼後夜。觀十二縁。從始觀終。從
終觀始。善觀善念。不失不亂。所謂彼生已復
生此。因有彼復有此。因無彼此亦無。彼滅已
此亦滅。所謂因無明縁諸行。縁諸行已。乃至
一切生老病死諸苦惱等。皆悉相生。彼無已
此亦無。彼滅已此亦滅。爾時世尊知此義已。
而説偈言
若有梵行觀世間 即見相生乃至滅
既散諸魔建立住 若彼日天曜虚空
爾時世尊。從彼師子座上而起。離菩提樹。相
去不遠。還＊加趺坐。七日不動。以解脱行。用
爲安樂。七日諦觀。於菩提樹。目不暫捨復作
是念。我此處盡無邊際苦。以捨重擔。爾時世
尊過七日後。正念正知。從三昧起。其後有人。
在於如來觀道樹處起塔。名曰不瞬目塔。而
説偈言
於此道場盡諸苦 復斯坐處觀彼座
已渡諸願至彼岸 我於彼處證菩提
爾時世尊。從眼不瞬塔所起已。安庠漸至向
坐。復經七日。受解脱樂。爾時世尊。過七日
詣於佛所。到佛所已。頂禮佛足。却住一面。住
一面已。即白佛言。世尊。我此宮殿。往昔已曾
布施過去一切諸佛。諸佛受已。各住於此。憐
愍我故。其諸佛者。所謂拘留孫世尊。拘那含
牟尼世尊。迦葉世尊。今日世尊。善哉知時。憐
愍我故。少時住此。所以者何。我已將此宮
殿。布施過去三佛。今日世尊。第四爲我受此
宮殿。即名四佛受我宮殿具足功徳。爾時世
尊。即受迦羅龍王宮殿。受已入中。加趺而
坐。復經七日。一定不起。受解脱樂。爾時世
尊。過七日已。正念正知。從三昧起。告彼迦羅
大龍王言。汝龍王來從我邊。受佛等三歸并
及五戒。汝當長夜受大安樂。時迦羅龍即白
佛言。謹隨佛教。心不敢違。如世尊勅。時迦羅
龍。聞佛語已。合掌向佛。即從佛受三自歸
依。歸依佛歸依法歸依僧。復受五戒。於世間
中。最初而得優婆塞名。於畜生中。再説三
歸。受三歸已。所謂即是迦羅龍王
爾時復更有一龍王。名目眞隣陀。向於佛所。
到佛所已。頂禮佛足。却住一面。住一面已。是
時龍王即白佛言。世尊。我此宮殿。往昔過
去。已曾布施一切諸佛。受已而住。所謂拘
樓孫世尊。拘那含牟尼世尊。迦葉世尊。善
哉世尊。今亦爲我受此宮殿。我得四佛三藐
三佛陀受此宮殿。我獲善利
爾時世尊。從彼目眞隣陀龍王。受宮殿已。
加趺而坐。一坐經於七日不起。爲欲受於解
脱樂故。時彼七日虚空之中。興雲注雨。起大
冷風。於七日内。雨不暫停。遂成寒凍。爾時目
眞隣陀龍王。從宮殿出。以其大身。七重圍
遶。擁蔽佛身。復以七頭。埀世尊上。作於大
蓋。嶷然而住。心如是念。莫令世尊身體。寒冷
風濕塵坌。蚊虻諸蟲。觸世尊體
爾時世尊。過七日已。見虚空中。無有雲霧。以
得清淨。正念正知。從三昧起。爾時目眞隣陀
龍王。攝其龍身。七重遶已。隱於龍形。化作年
少婆羅門身。在於佛前。合十指掌。頂禮佛足。
而白佛言。世尊。我今不以恐怖如來嬈亂如
來故。以龍身遶佛七匝。又以七頭。覆世尊
上。安然而住。但恐世尊身有寒冷風塵土坌
水漿蚊虻觸世尊體。世尊。我時思惟如是事
已。覆世尊身。爾時世尊。以是因縁。即便説
偈自讃歎言
知足寂定最安樂 知足觀諸法甚深
安樂不惱於世間 亦復不殺害衆類
若得世間安樂者 遠離一切諸＊慾貪
捨於我慢自矜高 此樂最爲勝妙樂
人間所有諸欲樂 若能盡捨愛悉無
彼樂此樂等校量 十六分中不及一
爾時世尊。説是偈已。告目眞隣陀龍王言。汝
大龍王。來受三歸并受五戒。汝當長夜得安
樂故。時眞隣陀即白佛言。如世尊教。不敢
有違。其＊眞隣陀。聞佛教已。即從佛受三自
歸依及受五戒
爾時彼處有牧羊子。當於世尊爲菩薩時。在
彼苦行六年之中。以向世尊。淨心供養。恭敬
尊重。復將乳汁。以奉世尊。兼復別折尼拘陀
枝。爲作蔭涼。時彼樹枝。即成大樹。然其羊
子。隨此多少信心福業善根因縁。命終已後。
即得生於三十三天。便成大徳威力天子。神
通自在。時彼天子。生天上已。作是思惟。今此
果報。本因何業而得是身。復作是念。往昔世
尊。爲菩薩時。我以身造作如是業。菩薩苦行。
我奉乳汁。菩薩在彼。我將尼拘陀樹一枝。挿
於地上。爲於菩薩。作蔭涼故。藉斯善業。我今
得此微妙果報。復如是念。我以世尊爲菩薩
身親供養故。得是果報種彼樹枝。以作蔭涼。
是故我今得是果報。兼得如是無礙神通。況
復世尊。今已得成無上菩提。今當爲我還彼
樹下受彼樹蔭。時彼天子。身出大色最勝
光明。夜半一向照彼樹所。以天光明。自照
明已。詣向佛所。到於彼已。頂禮佛足。却住一
面。時彼天子即白佛言。善哉世尊。唯願爲
我。受於彼樹。隨意安樂。憐愍我故
爾時世尊。爲欲憐愍彼天子故。受於往昔羊
子所種尼拘陀樹。受已樹下＊加趺而坐。一坐
便經七日不動。以解脱住。受安樂故
爾時世尊。以過於彼七日之後。正念正知。從
三昧起。告天子言。汝天子來。可從我邊受三
自歸并及五戒。汝當長夜得安樂故。而彼天
子。受三自歸及五戒已。時彼世間。最初天
中。成優婆塞。以佛再過説於三歸。謂羊子身
布施於樹及乳等故。得成天身
佛本行集經卷第三十一
佛本行集經卷第三十二
隋天竺三藏闍那崛多譯
二商奉食品下
爾時世尊。從羊子種樹林起已。安庠漸至一
已。結加趺坐。經於七日。爲欲受彼解脱樂
故。爾時世尊。經七日後。正念正知。從三昧
起。如是世尊。經七七日。以三昧力。相續而
住。然彼善生村主之女。布施乳糜。一食已
後更不別食。至今活命
有多智慧。心細意正。彼二商主。從中天竺依
土所出。種種貨物。滿五百車。大得宜利。從中
欲還北天竺國時彼路經差梨尼迦林外不
遠。次第而行。彼等商主。別有一具調伏之牛。
恒在先行。若前所有恐怖之處。而彼一具調
善之牛。如打橛縛驅不肯行
爾時彼處差梨尼迦所護林神。彼神隱身。密
捉持是二調牛。住不聽前過。彼二商主。各持
優鉢羅＊花之莖。打二調牛。猶不肯行。其餘
所駕五百車牛。皆不肯動。其諸車輪。並不復
轉。其皮鞦索。悉皆自斷。其餘轅軛軸轄轂
輻箱輞欄板鞅
勾心。或折或破。或碎或
裂如是變怪種種不祥
爾時帝梨跋梨迦等。心生恐怖。皆大憂惱。身
諸毛孔。皆悉遍竪。各相謂言。我等今者値何
怪禍。遇何災殃。各各去車兩三歩地。頭戴十
指合掌頂禮一切諸天。一切諸神。至心而住。
作如是言。乞願我等今者所有災怪殃咎。恐
怖早滅。安隱吉利
爾時彼林所守護神。現自色身。慰勞彼等諸
商主言。汝等商人。勿生恐怖。汝等此處。無一
災禍。無一諸殃。不須怖畏。諸商主等。此處唯
有如來世尊阿羅呵三藐三佛陀。初始成佛
無上菩提。今日在此林内而住。但是如來。得
道已來。經今足滿四十九日。未曾得食。汝等
商主。今若知時。可共往詣向彼世尊多陀阿
伽度阿羅呵三藐三佛陀所。最宜在前。將麨
將酪蜜搏奉彼。汝等當得長夜安隱安樂大
利。時二商主。聞彼林神如是言已。即白神言。
如神所教。我等不違。而彼二商。即各將麨酪
蜜和＊搏。共諸商人。往詣佛所。既到彼已。時
二商主。遙見世尊。可憙端正。世間無比。乃至
猶如虚空衆星。莊嚴身體諸相。見已心大敬
重。清淨信向至世尊前。到已即便頂禮佛足。
却住一面。時二商主。共白佛言。世尊。願爲我
等。受此清淨麨酪蜜＊搏愍我等故
爾時世尊。如是思惟。往昔一切諸佛世尊阿
羅呵三藐三佛陀。悉皆受持鉢器以不。爾時
世尊。内生知見。即知過去一切諸佛多＊陀阿
伽度阿羅呵三藐三佛陀一切盡皆受持鉢
器。是時世尊。復如是念。我今當以何器而受
二商主食麨酪蜜搏。世尊欲受。發此心已。時
四天王。各從四方。速疾共持四金鉢器。往詣
佛所。到已各各頂禮佛足。却住一面。而四天
王。却住立已。將四金鉢。奉上世尊。作如是
言。唯願世尊。用此鉢器。受二商主麨酪蜜
＊搏。愍我等故。我等長夜當得大利大樂大
安。世尊不受。以出家人不合畜此。彼四天王。
捨四金鉢。將四銀鉢。奉上世尊。作如是言。世
尊。可於此器受食。略説乃至。爲我當得大
利大安。世尊不受。如是更將四頗梨鉢。而
亦不受。如是更將四＊琉璃鉢。而亦不受。如是
更將四赤珠鉢。而亦不受。次復更將四瑪瑙
鉢。而亦不受。次復更將四車
鉢。奉上世尊。
如來亦復不爲其受。爾時北方毘沙門王。告
於諸餘三天王言。我念往昔。青色諸天。將
四石器。來奉我等。白我等言。此石器内。仁
等。可用受食而喫
爾時別有一天子。名毘盧遮那。白我等言。仁
等天王。愼勿於此石器之内受食而喫。仁但
受持相共供養。比之如塔。所以者何。當來有
一如來出世。其如來號釋迦牟尼。仁等。宜將
此四石鉢。奉彼如來。仁等天王。今是時至。可
將石鉢持奉世尊
爾時四鎭四大天王。各各皆將諸親眷屬圍
遶。速至自宮殿中。各執石鉢。端正可喜。其
色紺青。猶如雲隊。盛以天花著滿其内。將一
切香。用塗彼鉢。復持一切諸妙音聲。供養彼
鉢速詣佛所。到已共將四鉢奉佛。而白佛言。
唯願世尊。受此石鉢。於此鉢内。受二商主麨
酪蜜＊搏。愍我等故。各令我等長夜獲得大利
處。魔王波旬。如是次第。我等當觀。是誰勇猛
誓願力強。有能在先成就此願。或我或魔及
汝軍衆。若我福業善根力強。我應成此誓願
不虚。是時菩薩向魔波旬。而説偈言
汝昔施一無遮曾 今得如是大威權
我於無量億僧祇 爲諸衆生種種施
爾時魔王波旬復向菩薩。而説偈言
我昔祭祀無遮會 汝今驗我既非虚
汝若干劫布施行 誰信此言欲降我
魔王波旬。説此偈已。是時菩薩。不畏不驚。不
怯不弱。專注不亂。以柔軟心。捨諸恐怖。身毛
和靡。視瞬安庠。伸其右手。指甲紅色。猶
如赤銅。兼以種種諸相莊嚴具足。無量千萬
億劫。諸行功徳善根所生。擧手摩頭。手摩頭
已。復摩脚趺。摩脚趺已。以慈愍心。猶如龍
王。欲視擧頭。既擧頭已。善觀魔衆。觀魔衆
已。以千萬種功徳右手指於大地。而説偈言
此地能生一切物 無有相爲平等行
此證明我終不虚 唯願現前眞實説
爾時菩薩。手指此地。作是言已。是時此地
所負地神。以諸珍寶。而自莊挍。所謂上妙天
冠耳璫手鏁臂釧及指環等。種種瓔珞莊嚴
於身。復以種種香華。滿盛七寶瓶内。兩手捧
持。去菩薩坐。不近不遠。從於地下。忽然湧
出。示現半身。曲躬恭敬向於菩薩。白菩薩言。
最大丈夫。我證明汝。我知於汝。往昔世時。千
億萬劫。施無遮會。作是語已。是時其地遍及
三千大千世界。六種震動。作大音聲。猶如打
於摩伽陀國銅鍾之聲震遍吼等。如前所説。
具十八相
爾時彼魔一切軍衆及魔波旬。如是集聚。皆
悉退散。勢屈不如。各各奔逃。破其陣場。自
然恐怖。不能安心。失脚東西南北馳走。當是
之時。或復白象頓蹶而倒。或馬乏臥。或車脚
折。狼藉縱横。或軍迷荒不能搖動。或復弩槊
弓箭長刀羂索劍輪三叉戟翣小斧鉞鈇。從
於手中自然落地。又復種種牢固鎧甲。自碎
摧壞去離於身。如是四方爭競藏竄。或覆其
面。踣地而眠。或仰倒地。乍左乍右。宛轉屍
移。或走投山。或入地穴。或有倚樹。或入闇
林。或有迴心歸依菩薩。請乞救護養育於我。
其有依倚於菩薩者。不失本心。時其波旬。聞
大地聲。心大恐怖。悶絶躃地。不知東西於上
空中。唯聞是聲。打某撮＊某。捉＊某斫＊某。殺
＊某斷＊某。黒＊闇之行。悉令滅盡。莫放波旬
佛本行集經卷第二十九
隋天竺三藏闍那崛多譯
菩薩降魔品下
爾時彼處別有地神。將於一瓶涼冷之水。灑
魔王上。而告之言。汝魔波旬。速疾急起。走
向自宮。今爲汝故。當有種種器仗。欲來害
於汝身。節節解汝。而彼魔衆。本時所作。雜類
形容。殊異身體。變現而來。執持種種兵戈器
械。如是怖已。不能復形。還如是歸。至本來
處。各相迷失。經由七日於後。或有得相見者。
或不相見。其相見者。各相借問。或復哭母。或
復哭父。或兄或弟。或姊或妹。互相謂言。我等
今者値此大厄。是我等殃。我等今得本命而
還。深是我等不可思議而有偈説
菩薩右手百福嚴 諸指網羅赤紅甲
掌内千輻輪相炳 閻浮金光妙色充
以手安庠摩頭趺 如是掌下似雲電
口言大地汝明我 往昔無數劫修行
所有來乞曾不違 水火風神皆驗實
梵天帝釋并日月 十方諸佛悉鑒知
如我苦行求菩提 布施持戒精進忍
禪定智慧等六度 及四無量諸神通
如是次第助道因 一切熏修盡皆證
十方我作諸功徳 般遮于瑟及檀那
汝魔萬分無一毫 是時以手＊指此地
其地震聲若鍾響 六種湧沒海波濤
魔覩倒地悶不穌 或有空音唱縛撮
雖降面失於光色 自知不及菩薩威
椎胸大哭唱叫聲 身體疲乏無歸處
東西南北縱横走 心迷悶絶無有情
象馬車兵力悉摧 鳩槃毘舍遮羅刹
自然驚怖悉星散 退走求道各迴遑
如鳥在澤被火飛 父母兄弟姊妹女
兩兩相求不知道 各問汝今何處停
設得相見迭相嫌 倶云厄至恐失命
彼諸魔衆無億數 忽然消滅似散雲
如是苦經七日中 後遇相逢唱言活
我等心今大歡喜 時彼菩提樹大神
慈心將冷水一瓶 灑於魔上作是説
速起莫住隨心去 汝今若不取我言
後値厄難當分甘 夜叉羅刹鳩槃等
摩睺羅伽及毘舍 世間所有可畏形
魔王率將樹下來 欲望恐怖於菩薩
端正容顏諸相滿 功徳具如千日光
心不驚動猶須彌 觀後魔衆如幻化
諸法無異無分別 如星如露如浮雲
法相如是正思惟 安心善住結加坐
若有我心彼聞見 如是邪念則生貪
癡人作是著我時 以心念故見恐怖
釋迦牟尼大尊者 觀於諸法平等如
十二因縁相續生 心意境界空無實
見諂曲魔不驚動 乏頓無利身體疲
木石刀杖悉棄捐 眷屬馳走無依怙
爾時魔王波旬長子。名曰商主。即以頭頂禮
菩薩足。乞求懺悔。口唱是言。大善聖子。願聽
我父發露辭謝。凡愚淺短。猶如小兒。無有智
慧。我今忽來惱亂聖子。將諸魔衆。現種種相
恐怖聖子。我於已前。曾諮父言。以忠正心。
雖有智人善解諸術。猶尚不能降伏於彼悉
達太子。況復我等。但願聖子。恕亮我父。我父
無智。不識道理。如是恐怖大聖王子。當何取
生。大聖王子。願仁所誓。早獲成就速證阿耨
多羅三藐三菩提
爾時所有一切諸天。向於菩薩生信行者。若
虚空中及在地上。或復諸方。彼等悉大歡喜
踊躍遍滿其體。不能自勝。以歡喜心。口唱
是言。唎唎
叫響徹弄諸衣服。嗚呼希有菩薩。今已降
伏諸魔及魔軍衆。以作天樂。以作天歌。讃歎
菩薩。復將天花。曼陀羅花。摩訶曼陀羅花。
曼殊沙花。摩訶曼殊沙花。優鉢羅花。拘勿
頭花。鉢頭摩花。分陀利花。以天栴檀細末
之香。散菩薩上。散已復散。雨而更雨。有偈説
言
菩薩既降伏魔王 此之大地六種動
衆生沒在無明暗 大聖神光普照明
天地開朗日月輝 猶如婦女莊嚴面
虚空下種種花雨 曼陀羅等及餘花
爾時復有無量無邊諸餘天等。千萬億數。娑
婆世主。大梵天王。及帝釋等。皆大歡喜。乃
至遍體。不能自勝。合十指掌。頂禮菩薩。口作
是言。今此聖者。必證阿耨多羅三藐三菩提。
是時其處菩提樹下。相去不遠。有一龍王。名
曰迦羅。即便以偈。歎菩薩言
如我昔覩佛日興 還如此處菩提樹
作大神通希有事 善巧方便降魔王
世尊今者亦復然 鋪草結加安隱坐
心不攀縁正意住 曾無一念暫時驚
如是勇猛大精進 決定最勝牟尼佛
而此大地六種動 其＊響震吼如鍾聲
東西南北湧復潜 不久必成大勝覺
虚空閦塞諸天衆 百千萬億那由他
唱聲微妙心喜歡 仁今必作大妙聖
諸天萬億不可數 各弄衣服滿虚空
如是預相無有邊 仁今作佛成大聖
千萬那由他天衆 在空頂禮合掌恭
此之先應難具言 仁今作佛大尊覺
天諸童子億千萬 喜歡手執妙天花
於仁者上雨花雲 仁今作佛世尊勝
周匝菩提樹林木 枝頭皆向尊屈低
此諸瑞相非一條 仁今作佛大尊極
仁既降伏天魔衆 可畏音＊響及殊形
悉以慈力攝化周 仁今作佛大尊稱
迦羅龍王歎佛已 心生快樂大喜歡
佛本行集經成無上道品第三十三
爾時菩薩。既已降伏一切魔怨。拔諸毒刺建
立勝＊幢。坐金剛座已。滅一切諸世間内諍鬪
之心。滅諍鬪已。内外調伏。心清淨行。爲令一
切世間衆生作利益故。爲令一切世間衆生
得安樂故。爲令一切諸惡衆生發慈心故。爲
斷一切諸惡衆生結垢行故。自已滅除睡眠
纒蓋。心得清淨。光明現前。正念圓滿。亦教
衆生。令斷一切睡眠覆障。自已斷除一切調
戲。得清淨心。無有濁亂。亦教衆生。令滅一切
調戲之心。使得清淨。自斷一切疑悔之心。離
暗弊行。於諸善惡一切法中。無有疑滯。得
清淨心
爾時菩薩。得斷如是五種心已。煩惱漸薄。所
以者何。此等五法。能爲智慧。作覆障故。能
爲智慧。作不佐助。遮於涅槃微妙善路。如是
一切悉皆棄捨。離諸欲心及不善法。分別内
外。思惟觀察。一心寂定。欲證憙樂入於初
禪法中而行
爾時菩薩。如是思惟。我今已證初増上心。現
得安樂微妙之法心不放逸。應當正念捨離
聚落。依阿蘭若所行法者。盡令得之。是時
菩薩。欲捨一切諸分別觀。清淨内心。一無分
別。從三昧生歡喜樂已。證第二禪法中而行」
爾時菩薩。復如是念。我今已生此二増心。乃
至捨離一切諸惡。成衆行已入二禪。時菩薩
厭離歡喜。捨行清淨。正念正慧。身受安樂。如
聖所歎。捨於諸惡。已得安樂。如是増上。證第
三禪法中而行
爾時菩薩。復如是念。此我第三増益之心。乃
至在於蘭若行者。是時菩薩。欲捨樂欲捨苦。
如前所捨分別苦樂。無苦無樂。悉捨正念清
淨。證第四禪法中而行
爾時菩薩。復更思惟。此我増心。第四現見法
安樂行。已得證知。心不放逸。善男子。應正念
一心。在阿蘭若寂靜而行
爾時菩薩。如是一心。清淨無垢。無障無翳。一
切苦患。悉皆除滅。調和柔軟。可作諸業。已住
決定。其夜初更欲成身通。受於種種神通境
界。所謂一身能作多身。復合多身還作一身。
作一身已。於虚空中。上沒下出。下沒上出。隱
顯自在。横遍亦然。穿過山崖石壁無礙。應念
而行。入壁便出。出已還入。譬如霧中。沒已即
現。現已還沒。入地如水。履水如地。出沒虚
空。猶如飛鳥。或放烟熏。或出光焔。如大火
聚。日月威徳。最大巍巍。能以手掌。面捫摸
之。現長大身乃至梵天。譬如工巧。巧師弟子。
取清淨金。作諸器皿。隨意即成。亦分別知彼
價貴賤如工瓦師。瓦師弟子。成就泥團。置於
輪上。欲作何器。即便得成。亦知其價。如善
木師。木師弟子。伐取樹木。不腐不枯。欲作何
器。即能得成。亦知其價。如象牙師。牙師弟
子。得好象牙欲作何器即能作成。亦知其
價。如是如是。菩薩亦然。如是成就清淨之心。
無濁穢心。無隔礙心。無患累心。柔和軟心。成
就業心。眞寂定心。於夜初更。修習造作種種
神通。成就智心。出現種種神通境界。所謂一
身作於多身。略説乃至身至梵天。菩薩心得
如是寂定。如是清淨。如是無垢。如是無翳。除
滅一切煩惱患累。造諸業已。心得寂滅
爾時菩薩。還於是夜初更之中。更欲證知宿
命神通。成就心行。欲於自心知他人心種種
念數。所謂受身一生之處。二生之處。三四五
六七八九十二十三十四十五十一百二百一
千一萬。無量億萬。半劫小劫。中劫大劫。無量
小劫。中劫大劫。我昔某處。我名字某。如是
姓族。如是種類。如是飮食。如是受樂。如是
壽命。如是死已生於彼處。彼生復死
爾時菩薩。以如是相如是行。知種種宿世自
身既爾。他身亦然。又復自知種種宿命。譬
如有人。從自聚落出已。至於他聚落。行於其
道路。知何處坐。知何處行。知何處眠。知何處
言。知何處默。至此聚落。知彼聚落其間近遠
行路之時。何處而行。何處而坐。乃至何處。眠
臥言默。至彼聚落。還已聚落。復如是念。思惟
悉知。從此聚落。經若干時。至彼聚落。復於
某處若干時住。若干時行。若干時坐。若干
時語。若干時默。過若干時。復至某邑。復知
彼處若干時行坐起眠臥語默停泊。乃至到
於已聚落已。悉如是知。菩薩亦然。如是定心
清淨之心。無垢穢心。如是軟心。無患惱心。可
作業心。於彼初夜初更之中。得宿命智。正念
證知。心成就行
爾時菩薩。既思惟知自身生處及他生處。所
謂一生國土之處。乃至無量無邊億劫所生
之處。是時菩薩。如相如教。次第聞説如知自
身所生之處及以他身種種生處亦復憶念。
菩薩憶念如是生已。能於處處諸衆生類。受
諸生中。得慈念心。此我親舊。此我外人。捨此
親已。復生某處此世彼世。流轉不息。猶如風
車。猶如芭蕉。決定無實。煩惱無常。此義決
定。心如是知
爾時菩薩。如是定心。如是清淨。如是無垢。如
是無惱如是柔軟。可作靜業。於彼夜半。欲得
成就證知天耳。而發是心。彼以天耳善清淨
故。過於人耳。聞種種聲。所謂或聞地獄之聲。
或畜生聲。天聲人聲。遠聲近聲。譬如聚落城
邑國土。或復市中。其間有人。昇上高堂。或
復樓上。於彼中住。復有一人。以清淨耳。聞種
種聲。所謂或聞吹蠡貝聲。或大鼓聲。或小
鼓聲。細腰鼓聲。或箜篌聲。或琵琶聲。簫笛笙
瑟種種音聲。或聞歌聲。或聞舞聲。或聞笑聲。
或聞哭聲。或婦女聲。或丈夫聲。或童子聲。或
童女聲。如是如是。菩薩如是。寂定其心。清淨
無垢。無惱無濁。柔軟作業。於彼夜半。聞種種
聲。乃至一切地獄等聲
爾時菩薩。寂定清淨。無垢無惱。於彼夜半。成
就欲證彼天眼時過於人眼。遍見一切。或復
命終墮落衆生。或生。衆生。上界衆生。下界
衆生。端正衆生。醜陋衆生。或墮惡道一切衆
生或生善道一切衆生。行者住者。或造業者。
如所造業。悉皆以眼。通能達見。復知如是。衆
生所作身業不淨。意業不淨。毀謗師僧。或著
邪見。以邪見故。造是惡業。以是因縁。捨此
身命。生於惡道地獄之中。受諸苦惱。如是衆
生。以口業故。受於種種諸惡道苦。是等衆生。
口業不淨造惡口業。一切具足。以是因縁。生
於畜生。受諸苦惱。是等衆生。行身惡業。具身
惡業。以是因縁。造意惡業。具意惡業。乃至毀
謗一切諸聖。若干邪見。以邪見故。邪見因縁。
命終捨身。墮於餓鬼。受餓鬼苦。如是衆生。行
身淨業。口清淨業。不毀諸聖。以行正見造正
見業。以是因縁。命終捨身。生於天上。若干
衆生。以造清淨身行口行。一切具足。不犯不
缺。不謗諸聖。以有正見。如是正見業因縁故。
命終捨身。生於人間。如是菩薩。以天眼淨過
於諸人。見諸衆生。或墮落時。或受生時。上界
衆生。中下衆生。端正醜陋。或身有香。或身患
臭。或至惡道。或至善道。如所造業。眞實皆
知。譬如有人。於國城邑聚落市間喧閙之處。
昇上大臺高樓中坐。以淨天眼見於諸人。或
東方來。或西方來。或西向東。或東向西。或南
向北。或北向南。或從南來。或從北來。或來
或去。或住或坐。展轉其間。或有逆行。或有
順行。如是如是。菩薩如是。寂定清淨。無垢無
惱。柔軟作業。於彼夜半。乃至見於諸衆生等
隨業受報。若善若惡。而有偈説
地獄受業苦極殃 畜生各各相噉食
餓鬼恒常患飢渇 人間困厄求資財
天上報盡愛別離 此苦最重無方喩
展轉一切衆生類 處處無有歡樂時
此名死命鬼深淵 亦是煩惱海根底
衆生沒溺無出處 輪轉此彼來去行
如是觀察五道中 以於天眼遍能見
煩惱始終無有實 猶如葉葉破芭蕉
爾時菩薩。如是寂心。如是淨心。無垢之心。如
是遠離一切諸惡。心調柔軟。可作於業。已得
寂定。還於彼時。後夜將盡。心欲證知如意通
故。而自發起。既發知已。復知他意。從何處
生。思惟何事。一切遍至。如實通知。若有衆
生。發於＊欲心。欲行欲事。如是眞知。若離＊欲
心。遠離於＊欲。如實證知。若瞋恚心。瞋恚發
起。眞實通知。厭離瞋心遠離瞋恚。如實通知。
若有癡心。癡心發起。眞實通知。厭離癡心。遠
離癡已。如實通知。如是略説。愛心離愛。乃
至有爲無爲。下等上流。靜亂廣狹大小。有邊
無邊。有上無上。得定無定。解脱無脱。如實通
知。譬如丈夫。或復女婦。正少年時。常喜嚴
身。莊嚴身已。或時淨鏡。或淨水中。觀於自面
相皆見盡。如是如是。菩薩如是寂定。其心如
是清淨。如是無垢。如是無惱。柔軟調和。可作
於業。已得寂定。還彼後夜。以清淨心。欲得證
取宿命智通。如是自心他心亦然。從何發心。
何處起心。心心遍盡。如實通知。若有＊欲心。
若離＊欲心。如實通知。乃至解脱。不解脱心。
如是通知。而菩薩得如是定心清淨之心。無
垢穢心。離一切惡。柔軟之心可作於業。已得
寂靜。還彼後夜。欲得證知漏盡神通。内發智
心。彼如是念。此諸衆生。沒煩惱海。所謂數數
生老病死。從此命終。至於彼處。受後生時。還
得如是一切衆苦。不能知離此等衆苦。所謂
生老病死等苦。如是思惟。我今當作何等方
便。云何得離此等諸苦。作何業行。云何捨
離生老病死。度至彼岸。而説偈言
世間生死沒溺海 數數死已復受生
爲此老病衆苦纒 愚迷不能得出離
爾時菩薩。説此偈已。復更思惟。我老病死。從
何而來。何因縁有此老病死。菩薩如是思惟
念時。知老病死因生故。有此老病死。以有生
故。老病死隨
菩薩復更思惟。此生從何而有。何因縁故。得
有是生。菩薩如是思惟念已。知因有故故有
是生
菩薩復更思惟。此有從何而有。何因縁故得
有此有。菩薩如是思惟念已。知因取故故有
是有
菩薩復更思惟。是取從何而有。何因縁故得
有是取。菩薩如是思惟念已。知因愛故故有
是取
菩薩復更思惟。是愛從何而有。何因縁故得
有是愛。菩薩如是思惟念已。知因受故故有
是愛
菩薩復更思惟。此受從何而有。何因縁故得
有此受。菩薩如是思惟念已。知因觸故故有
此受
菩薩復更思惟。是觸從何而有。何因縁故得
有是觸。菩薩如是思惟念已。知因六入故有
此觸
菩薩復更如是思惟。此之六入。從何而有。何
因縁故有此六入。菩薩如是思惟念已。知因
名色故有六入
菩薩復更如是思惟。此之名色。何因縁有。從
何而生。菩薩如是思惟念已。知因於識故有
名色
菩薩復更如是思惟。此之識者。何因縁有。從
何而生。菩薩如是思惟念已。知因諸行故有
此識
菩薩復更如是思惟。此之諸行。何因縁有。從
何而生。菩薩如是思惟念已。知因無明故有
諸行
菩薩復更如是思惟。縁無明故故有諸行。縁
諸行故故有於識。縁於識故故有名色。縁名
色故故有六入。縁六入故故有於觸。縁於觸
故故有於受。縁於受故故有於愛。縁於愛故
故有於取。縁於取故故有於有。縁於有故故
有於生。縁於生故故有於老。縁於老故故有
病死及以憂悲諸苦惱等。如是諸苦。各相因
生。菩薩未曾從他人聞。未曾自見。從法生眼
生智生意生慧生明
菩薩復更如是思惟。有何無故無病老死。有
何滅故滅老病死。菩薩如是思惟念知。以無
生故無老病死。以滅生故。滅老病死
菩薩復更如是思惟。以何無故。而無此生。以
何滅故。而滅此生。菩薩如是思惟念知。以無
有無。則無此生。以滅有滅。則滅此生
菩薩復更如是思惟。以何無故。乃至一切諸
行悉無。以何滅故。乃至一切諸行悉滅。菩薩
如是思惟念知。以無無明故諸行無。以滅無
明故諸行滅
菩薩復更如是思惟。以滅無明故諸行滅。諸
行滅故識亦隨滅。略説乃至生死憂悲苦惱
皆滅。如是一切諸苦及集並皆悉滅
菩薩如是昔未曾聞。如是法中。生眼生智生
意生明生光生慧。時菩薩得如是定心。如是
清淨如是無垢。如是得離一切諸惱柔軟之
心。可作業心。既得靜心。此是無明。眞實而
知。亦知無明因如是生。亦知無明縁如是滅。
眞實諦了。此是無明盡滅之相。已得正道。眞
實而知。乃至略説。是識名色六入觸受愛取
有生老病死等。如實而知。此是一切老病死
集。此是一切老病死滅。此是一切老病死滅。
滅已得道。如是悉知。此苦諦集。如實而知。此
苦諦滅。如實而知。此是苦諦。滅已得道。如實
而知。如是等漏。眞實而知如是漏集。如是漏
滅。如是等漏。滅已得道。如實而知。此是欲
漏。如實而知。此是有漏。此無明漏。如實而
知。此處諸漏。悉滅無餘。斷絶諸有
譬如郭邑。或復城傍。或復聚落。相去不遠。有
一水池。其水涼冷。甘美清淨。間無穢濁。水常
彌滿。其岸齊平。又岸四邊。多有諸樹。圍遶
莊嚴池内。復有種種諸蟲或蚌或螺。黿鼉龜
鼈。多諸水性。或石或砂。或諸魚鱓。鱒魴鯷
鱧。及摩竭魚。在於水内。東西南北。交横馳
走。求覓飮食。或有住者。或相趁逐。而有一
人。以清淨眼。在於岸上。洞徹分明。見於彼等
一切諸蟲。知此是㕩是螺是龜是鼉是鼈是
砂是石是魚是蟲摩竭魚等。若干求食。若干
蟄眠。若干東西南北馳走。若干相趁。如是
如是。菩薩如是寂定於心。如是清淨。如是無
垢。如是無惱如是柔軟。可作諸業。已得寂
靜。此是無明。如實而知。此無明集。此無明
滅。此是無明滅已得道。如實而知。乃至略
説。此處諸漏。悉皆滅盡。無有遺餘
爾時菩薩。如是知時。如是見時。心從＊欲漏
而得解脱。心從有漏。而得解脱。從無明漏。而
得解脱。既解脱已。生慧解脱。生已即知。我生
已盡。梵行成立。所作已辦。畢竟更不受後世
生。其夜三分已過。第四於夜後分。明星將欲
初出現時。夜尚寂靜。一切衆生行與不行。皆
未覺寤。是時婆伽婆。即生智見。成阿耨多羅
三藐三菩提。而有偈説
是夜四分三已過 餘後一分明將現
衆類行不皆未動 是時大聖無上尊
衆苦滅已得菩提 即名世間一切智
爾時婆伽婆。得智見時。於此世間。梵宮魔宮。
天人沙門。及婆羅門。世皆大明。小鐵圍山。并
大鐵圍。其間從來恒常黒暗。未曾見光此之
日月。如是大徳。如是光明。如是威力。遂不能
令彼處光明照曜顯赫。今者自然皆大開朗。
悉覩光明。其間所有一切衆生。各各相見。各
各相知。各各相語。此處亦復有衆生乎。此處
亦復有衆生乎。一切樹木。即生花果。隨熟
墮地。世尊力故。虚空清淨。無有塵霧。無有
煙霞。忽自起雲。降微細雨。以用灑地。復起
涼風。冷煖調適。諸方澄淨。顯現分明。又虚
空中。一切諸天。作天音樂。作天歌讃。而雨
種種無量花雨。所謂曼陀羅花。摩訶曼陀羅
花。復雨天衣憍奢耶等。復雨金銀＊琉璃等寶。
復雨優鉢羅拘物頭分陀利。復雨種種末香
塗香。散於佛上。散已復散。彼地周匝滿一
由旬。種種花雨。末香塗香。積至于膝。時此大
地。六種震動。一切衆生。一向皆受極妙快樂。
諸苦不惱。當於彼時。無一衆生有＊欲惱者。
有瞋恚者。有貪癡者。亦復不生貢高之心。我
慢之心。無有恐怖。不作衆罪。無有疾病。衆患
皆差。更不發動。飢渇衆生。悉得飽滿。酒醉
衆生。皆得醒悟。更不飮酒。顛狂衆生。皆得
本心。盲瞑衆生。皆得見色。聾者聞聲。身體
諸根。不完具者。悉得具足。貧窮衆生。皆得
地藏。羸痩衆生。皆得肥滿。牢獄繋禁。悉皆
得脱枷鎖自然解散。地獄衆生。悉免苦惱。
畜生衆生。恐怖皆滅。餓鬼衆生。滅飢渇苦。悉
得飽滿。而有偈説
爾時衆生瞋等無 滅衆苦受大快樂
酒醉狂顛得本性 一切怖者皆獲安
爾時世尊。既成阿耨多羅三藐三菩提已。即
作如是師子音吼。而説偈言
往昔造作功徳利 心所念事皆得成
速疾證彼禪定心 又復到於涅槃岸
所有一切諸怨敵 欲界自在魔波旬
不能惱我悉歸依 以有福徳智慧力
若能勇猛作精進 求聖智者得不難
既得即盡諸苦邊 一切衆罪皆除滅
爾時如來初成佛已。最先説此口業之偈
佛本行集經卷第三十
隋天竺三藏闍那崛多譯
昔與魔競品第三十四
爾時菩薩。於彼初夜。以手指地。降伏魔衆波
旬眷屬。是時此地六種震動。乃至大震。猶打
銅鐘。是時一切聚落城邑國土。所居有諸人
衆。彼等皆悉見大地動。聞震吼聲。心並生疑。
各各自往至相師邊。或卜師邊。天文師邊。或
仙人邊。或至所解占仰師邊。悉皆借問此事。
云何何故大地如是震動。作此大聲。魔與沙
門。誰勝誰劣。汝等各自善能占仰。唯願爲我
解説斯事。爾時彼等一切諸仙天文師等。各
自報其所問人言。摩伽陀國伽耶聚落。有兩
大力。相共角試。一求出世最大法王。一求
世間非法之王。兩競爭鬪。而於彼中。求法
王者。撲於彼求非法王者。其事已訖。後夜中
得成大法王。不久欲轉無上法輪。而有偈説
一切諸人聞地動 各自往詣占師邊
問其占仰師是言 仁等世間聖知者
而此大地何故動 唯願諦審善觀占
速疾決我等此疑 彼等一切諸師報
法王非法王在彼 二人相競鬪威神
各試徳力誰爲尊 摩伽陀國聚落内
菩薩天魔兩相角 法行摧伏彼魔軍
既降伏已得菩提 成佛法王獨無畏
爾時如來於彼後夜明星出時。得成阿耨多
羅三藐三菩提已。於時世間自然而有最大
光明。地六種動。時彼光明及地動已。淨飯王
宮。睡眠驚寤。喚諸相師并婆羅門天文師等。
而勅之言。婆羅門輩。此事云何。爲我解説。作
是語已。時諸占相天文師等。即白王言。唯願
大王。且少時忍我等占仰然後白王
爾時佛母摩耶夫人。已得天身。作玉女形。從
天上下。告淨飯王及羅睺羅母耶輸陀羅等。
作如是言。大王當知。今夜王子悉達多。已成
阿耨多羅三藐三菩提。以是相故。大地震
動。如來既成三菩提已。降伏衆魔。無有怨敵。
於世間中。無所可畏。是時色界淨居諸天。心
尚疑惑。如來得成三菩提不。爾時世尊。知彼
諸天心之所念。飛騰虚空。爲彼諸天。斷疑心
故。説於如是師子吼聲我今已斷諸慾愛結。
已定＊慾心。乾竭一切諸煩惱水。更不復流。
不受後有。更不轉入於煩惱内。度盡苦邊。更
無復餘
爾時彼等一切諸天。聞此説已。心各思惟。
如來已得成三菩提。歡喜踊躍。遍滿其體。
不能自勝。將天妙花。塗香末香。天旃檀香。
牛頭＊旃檀細末之香。曼陀羅花。摩訶曼陀羅
花。散如來上。散已復散其魔波旬。見諸天衆
將如是等供養之具供養如來。見已即對如
來之前。相去不遠。地上而坐。悵怏不樂。心大
憂愁。以一荻片。而畫於地。復如是念。世實希
有。難可思議。諸仙苦行。我能迴轉其帝釋
等一切諸天。我能教發貪＊慾之心。云何今此
沙門釋種。一心三昧。經暫時間。使我軍馬皆
悉降伏如是。已後如來密教廣行佛事説法
之時。諸比丘等。即白佛言。希有世尊。世尊
云何。以精進力。得三菩提。成七道分。滿足法
寶。作是語已。佛即告彼諸比丘言。汝諸比丘。
今應當知然我非但此之一世精進力故。得
三菩提及七道分。我往昔時精進力故。得摩
尼寶。時諸比丘。即白佛言。世尊。此事云何。
願爲我等。分別解説
爾時佛告諸比丘言。汝諸比丘。至心諦聽。
我念往昔有一商主。入海採寶。而於海内。得
一貴重摩尼之寶。其價正直百千兩金。得已
忽然還墮海中。時彼商主。即持一杓。發大精
進勇猛之心。抒大海水。欲令乾竭求摩尼寶。
時海神天。見於彼人杓抒海水將置陸地。見
已即作如是念言。此人愚癡。無有智慧。大海
之水。無量無邊。其人云何以杓欲抒置於陸
地。而彼海神。即説偈言
世間多有衆生輩 爲貪財利種種爲
我今見汝大愚癡 更無有人過汝者
八萬四千由旬海 今欲以杓抒令乾
困乏徒自喪一生 所抒未多命便盡
所抒之水如毛渧 此大海廣而甚深
汝今無智不思惟 耳璫欲取須彌作
爾時商主復向海神而説偈言
天神此爲不善言 乃欲遮我乾竭海
神但定意正觀我 不久抒海當令空
仁住於此長夜停 是故心應大憂惱
我誓精勤心不退 必竭大海使令乾
我無價寶墮此中 是故要枯大海水
水若盡底還獲寶 得已當迴歸向家
時彼海神。聞是語已。心生恐怖。作如是念。此
人如是精進勇猛。抒此海水。必當竭盡。時彼
海神。如是念已。即還商主無價寶珠。還已而
説。如是偈言
凡人須作勇猛心 負擔苦疲莫辭惓
我見如是精進力 失寶還得歸向家
爾時世尊而説偈言
精進處處得稱心 嬾墯恒常見大苦
是故勤發勇猛意 智人以此成菩提
佛告諸比丘。欲知爾時大商主者。即我身是。
時彼商主入海。既得無價寶珠。得還復失。以
勇猛心。求寶還得。今日亦然。以精進故。得阿
耨多羅三藐三菩提七覺分道
時諸比丘。即白佛言。希有世尊。希有奇特。不
可思議。一人獨自能降是等一切魔衆。作是
語已。即各默然
爾時世尊。復更重告諸比丘言。汝諸比丘。至
心諦聽。我非但今獨自如是降伏衆魔。過去
世時。亦曾如是獨自降伏彼等魔衆。時諸比
丘。即白佛言。世尊。其事云何。唯願爲我分別
解説。爾時佛告諸比丘言。汝等善聽。我念往
昔無量世時。有二兄弟鸚鵡之鳥。一名摩羅
| 祁梨 | 隋言 鬘山 | 二名 | 隋言 彼與山 | 時二鸚鵡。 |
飛空行。爾時彼兄即向其弟而説偈言
獨自一人亦得苦 獨自一人亦得樂
汝啄彼鷹要害處 其若苦困即放汝
汝今身小我薄力 唯汝精勤莫嬾＊墯
其弟既聞兄語已 欲出勇猛威力事
盡身極力思量竟 即便要處啄鷹身
鷹患身體苦痛纒 速疾即放鸚鵡鳥
鷹以身體患痛故 疾走處處求歸依
其巧鸚鵡鳥脱由 以啄彼鷹最要節
鷹困無有避藏處 嚴熾鸚鵡鳥空行
鷹見鸚鵡逐後飛 捨離遠走求活路
爾時啄鷹鸚鵡者 今即我身釋迦是
彼鷹即是魔波旬 於時我唯獨自身
已能降伏彼令得 況復於今功徳備
那得不伏彼魔王 汝等比丘宜知此
爾時諸比丘。復白佛言。世尊云何。魔王波旬。
數數欺誑如來。不能得著。而如來常免彼厄
難。作是語已。世尊復告諸比丘言。汝諸比丘。
至心諦聽。當爲汝説。我非但今被魔波旬所
誑得脱。不曾被其之所惱亂。過去世時。魔王
波旬。誑惑於我。亦不能得嬈亂於我。時諸比
丘。即白佛言。世尊。其事云何。唯願爲我分別
解説
爾時佛告諸比丘言。我念往昔。有一河。名波
| 梨耶多＊ | 隋言度 彼節 | 時彼河岸。有一人。是結＊花鬘 |
龜。從水而出。至花＊園中。求食而行。處處經
歴。
食踐壞其花。是時園主。即作方便。捕捉彼龜。
捉已置於一筐篋中。將欲殺食
爾時彼龜。作如是念。我今云何得脱此難。作
何方便。作何巧智。即發是心。我今可誑此之
園主。作是念已。即向園主。而説偈言
我從水出身有泥 汝且置＊花洗我體
我身既有泥不淨 恐畏汚汝篋及＊花
時彼園主。作如是念。善哉此龜。善言教我。我
今不得。不取其言。我洗其身。勿令泥汚我之
花篋。作是念已。即手執龜。將向水所。欲洗龜
身。是時彼人。即提龜出。置於石上。抄水欲
洗。是時彼龜。出大筋力。忽投沒水。時花鬘
師。見龜沒水。作如是念。奇哉是龜。乃能如是
誑逗於我。我今還可誘誑是龜使令出水。
時花鬘師。即向彼龜。而説偈言
賢龜諦聽我作意 汝今親舊甚衆多
我作花鬘繋汝咽 恣汝歸家作喜樂
爾時彼龜。作如是念。此花鬘師。妄言誑我。彼
花鬘師母患著床。其姊採花造鬘。欲賣以用
活命。今作是言。定是誑我欲食我故。誘我出
耳。是時彼龜。向花鬘師。而説偈言
汝家造酒欲會親 廣作種種諸味食
汝至家内作是語 龜肉煮已脂糂頭
爾時佛告諸比丘言。汝等比丘。欲知彼時入
水龜者。我身是也。花鬘師者。魔波旬是。其於
爾時。欲誑惑我。而不能著。今復欲誑。何由
可得。時諸比丘。復白佛言。希有世尊。實難思
議。魔王波旬。威勢自在。統於慾界。種種誑
惑。猶不能動此之坐處。作是語已。爾時佛告
諸比丘言。汝諸比丘。今應當知。非但今日此
魔波旬將其力勢欲誑惑我。過去亦然。不能
誑惑得我之便。時諸比丘。即白佛言。善哉世
尊。其事云何。唯願爲我分別解説
爾時佛告諸比丘言。我念往昔。於大海中。有
一大虬其虬有婦身正懷妊。忽然思欲獼猴
心食。以是因縁。其身羸痩。痿黄宛轉。戰慄
不安。時彼特虬。見婦身體如是羸痩無有顏
色。見已問言。賢善仁者。汝何所患。欲思何
食。我不聞汝。從我索食。何故如是。時其牸
虬。默然不報。其夫復問。汝今何故。不向我
道。婦報夫言。汝若能與我隨心。願我當説之。
若不能者。我何假説。夫復答言。汝但説看。若
可得理。我當方便會覓令得。婦即語言。我今
意思獼猴心食。汝能得不。夫即報言。汝所須
者。此事甚難。所以者何。我居止在大海水中。
獼猴乃在山林樹上。何由可得。婦言奈何。我
今意思如此之食。若不能得如是物者。此胎
必墮。我身不久。恐取命終。是時其夫復語婦
言。賢善仁者。汝且容忍。我今求去。若成此
事。深不可言。則我與汝。並皆慶快。爾時彼
虬。即從海出。至於岸上。去岸不遠。有一大
| 樹。名優曇婆羅＊ | 隋言 求願 | 時彼樹有一大獼猴。在 |
樹上坐食於樹子。見已漸漸到於樹下。到已
即便共相慰喩。以美語言。問訊獼猴。善哉善
哉。婆私師吒。在此樹上。作於何事。不甚辛勤
受苦惱耶。求食易得。無疲＊惓不。獼猴報言。
如是仁者。我今不大受於苦惱。虬復重更語
獼猴言。汝在此處。何所食噉。獼猴報言。我在
優曇婆羅樹上。食噉其子。是時虬復語獼猴
言。我今見汝。甚大歡喜。遍滿身體。不能自
勝。我欲將汝作於善友。共相愛敬。汝取我語。
何須住此。又復此樹子少無多。云何乃能此
處。願樂汝可下來隨逐於我。我當將汝渡海。
彼岸別有大林。種種諸樹＊花＊果豐饒。所謂
菴婆＊果。閻浮＊果。梨拘闍＊果。頗那娑＊果。
鎭頭迦果。無量樹等。獼猴問言。我今云何得
至彼處。海水深廣。甚難越渡。我當云何堪
能浮＊渡。是時彼虬。報獼猴言。我背負汝。將
＊渡彼岸。汝今但當從樹下來騎我背上
爾時獼猴。心無定故。狹劣愚癡。少見少知。聞
虬美言。心生歡喜。從樹而下。上虬背上。欲隨
虬去。其虬内心。生如是念。善哉善哉。我願
已成。即欲相將至自居處。身及獼猴。倶沒於
水。是時獼猴。問彼虬言。善友何故忽沒於水。
虬即報言。汝不知也。獼猴問言。其事云何。欲
何所爲。虬即報言。我婦懷妊。彼如是思欲汝
心食。以是因縁。我將汝來
爾時獼猴。作如是念。嗚呼我今甚不吉利。自
取磨滅。嗚呼我今作何方便。而得免此急速
厄難。不失身命。復如是念。我須誑虬。作是念
已。而語虬言。仁者善友。我心留在優曇婆羅
樹上寄著。不持將行。仁於當時。云何依實。不
語我知。今須汝心。我於當時。即將相隨。善友
還迴。放我取心。得已還來。爾時彼虬聞於
獼猴如是語已。二倶還出。獼猴見虬。欲出水
岸。是時獼猴。努力奮迅。捷疾跳躑。出大筋
力。從虬背上跳下。上彼優曇婆羅大樹之上。
其虬在下。少時停待。見彼獼猴。淹遲不下。而
語之言。親密善友。汝速下來。共汝相隨。至於
我家。獼猴嘿然。不肯下樹。虬見獼猴。經久不
下。而説偈言
善友獼猴得心已 願從樹上速下來
我當送汝至彼林 多饒種種諸＊果處
爾時獼猴。作是思惟。此虬無智。如是念已。即
向彼虬。而説偈言
汝虬計挍雖能寛 而心智慮甚狹劣
汝但審諦自思忖 一切衆類誰無心
彼林雖復子豐饒 及諸菴羅等妙＊果
我今意實不在彼 寧自食此優曇婆
爾時佛告諸比丘言。汝諸比丘。當知。彼時大
獼猴者。我身是也。彼時虬者。魔波旬是。於時
猶尚誑惑於我。而不能得。今復欲將世間自
在五欲之事。而來誘我。豈能動我此之坐
處。作是語已。時諸比丘復白佛言。希有世尊。
奇特世尊。實難思議。此事云何。魔王波旬。將
此醜陋異類軍衆。至如來所。如來復能一一
觀知
爾時佛告諸比丘言。比丘。當知。非但今日魔
王波旬將此醜形大魔軍衆至於我邊我亦觀
知。時諸比丘即白佛言。希有世尊。其事云何
願爲解説。我等樂聞
爾時世尊告諸比丘。我念往昔。有一獵師。知
有一林多饒諸鳥。數下彼處。其到彼已。作於
草菴。將雜樹枝。而覆其上。即入其中。隱身坐
住。時彼諸鳥。謂是樹枝。飛下來栖於其菴上。
時其獵師。見鳥栖上。漸漸或射或搦而殺。時
有一鳥。見此庵已。作如是念。此之菴舍。處處
移動。自餘諸樹。安定一住。此菴之下。必不空
然。如是知已。遠離彼庵。不被獵師之所捉搦。
而説偈言
我見一切林諸樹 阿説及於毘醯羅
諸阿梨羅并閻浮 無脂羅波鎭頭樹
安住停止於一處 從生已來不動移
此樹轉易處處行 其中必應不空立
若當其内有惡物 我應速疾捨此林
心裏既生大狐疑 或是惡行無慈愍
恐畏彼中殺害我 又我往昔於他方
已曾掴裂網走來 智者既知應捨此
爾時佛告諸比丘言。汝等。當知。彼飛鳥者。我
身是也。其獵師者。魔波旬是。其於彼時。作可
畏形。欲殺害我。我時觀知。今復將此可畏醜
陋魔之軍衆。來於我邊。我亦久知。爾時世尊
而説偈言
世間若不深思惟 云何能得上人法
今我以勝思惟故 從縛解脱得無爲
佛本行集經二商奉食品第三十五上
爾時世尊。初始得成於菩提道。在樹下坐。經
七日夜。加趺不起。以念解脱快樂爲食。爾
時世尊。過七日已。一心正念。從三昧起。坐師
子座。初夜正觀十二因縁。下觀至上。上觀至
下。善念善觀。不失不異。因彼生此。因有於彼
則復有此。所謂縁無明有諸行。縁諸行有識。
縁識有名色。縁名色有六入。縁六入有觸。縁
觸有受。縁受有愛。縁愛有取。縁取有有。縁有
有生。縁生有老病死憂悲惱等苦生。爾時世
尊知此法已。而説偈言
若有梵行觀諸法 即見如是法相生
若見諸法從相生 即知諸法因縁有
爾時世尊。還彼夜半。觀十二縁。從始至終。逆
觀至心。善觀善念。不失不亂。因無彼故則此
自無。因滅彼故則此自滅。所謂無明滅即行
滅。行滅乃至生老病死憂悲苦惱一切悉滅。
爾時世尊。知此法已。而説偈言
若有梵行觀諸法 即見如是法相生
若見諸法從相生 即知諸法因縁滅
爾時世尊。還彼後夜。觀十二縁。從始觀終。從
終觀始。善觀善念。不失不亂。所謂彼生已復
生此。因有彼復有此。因無彼此亦無。彼滅已
此亦滅。所謂因無明縁諸行。縁諸行已。乃至
一切生老病死諸苦惱等。皆悉相生。彼無已
此亦無。彼滅已此亦滅。爾時世尊知此義已。
而説偈言
若有梵行觀世間 即見相生乃至滅
既散諸魔建立住 若彼日天曜虚空
爾時世尊。從彼師子座上而起。離菩提樹。相
去不遠。還＊加趺坐。七日不動。以解脱行。用
爲安樂。七日諦觀。於菩提樹。目不暫捨復作
是念。我此處盡無邊際苦。以捨重擔。爾時世
尊過七日後。正念正知。從三昧起。其後有人。
在於如來觀道樹處起塔。名曰不瞬目塔。而
説偈言
於此道場盡諸苦 復斯坐處觀彼座
已渡諸願至彼岸 我於彼處證菩提
爾時世尊。從眼不瞬塔所起已。安庠漸至向
| 摩梨支＊ | 隋言陽炎 | 經行之處。到經行已。＊加趺而 |
| 已。正念正知。從三昧起。爾時迦羅龍王＊ | 隋言 黒色 |
一面已。即白佛言。世尊。我此宮殿。往昔已曾
布施過去一切諸佛。諸佛受已。各住於此。憐
愍我故。其諸佛者。所謂拘留孫世尊。拘那含
牟尼世尊。迦葉世尊。今日世尊。善哉知時。憐
愍我故。少時住此。所以者何。我已將此宮
殿。布施過去三佛。今日世尊。第四爲我受此
宮殿。即名四佛受我宮殿具足功徳。爾時世
尊。即受迦羅龍王宮殿。受已入中。加趺而
坐。復經七日。一定不起。受解脱樂。爾時世
尊。過七日已。正念正知。從三昧起。告彼迦羅
大龍王言。汝龍王來從我邊。受佛等三歸并
及五戒。汝當長夜受大安樂。時迦羅龍即白
佛言。謹隨佛教。心不敢違。如世尊勅。時迦羅
龍。聞佛語已。合掌向佛。即從佛受三自歸
依。歸依佛歸依法歸依僧。復受五戒。於世間
中。最初而得優婆塞名。於畜生中。再説三
歸。受三歸已。所謂即是迦羅龍王
爾時復更有一龍王。名目眞隣陀。向於佛所。
到佛所已。頂禮佛足。却住一面。住一面已。是
時龍王即白佛言。世尊。我此宮殿。往昔過
去。已曾布施一切諸佛。受已而住。所謂拘
樓孫世尊。拘那含牟尼世尊。迦葉世尊。善
哉世尊。今亦爲我受此宮殿。我得四佛三藐
三佛陀受此宮殿。我獲善利
爾時世尊。從彼目眞隣陀龍王。受宮殿已。
加趺而坐。一坐經於七日不起。爲欲受於解
脱樂故。時彼七日虚空之中。興雲注雨。起大
冷風。於七日内。雨不暫停。遂成寒凍。爾時目
眞隣陀龍王。從宮殿出。以其大身。七重圍
遶。擁蔽佛身。復以七頭。埀世尊上。作於大
蓋。嶷然而住。心如是念。莫令世尊身體。寒冷
風濕塵坌。蚊虻諸蟲。觸世尊體
爾時世尊。過七日已。見虚空中。無有雲霧。以
得清淨。正念正知。從三昧起。爾時目眞隣陀
龍王。攝其龍身。七重遶已。隱於龍形。化作年
少婆羅門身。在於佛前。合十指掌。頂禮佛足。
而白佛言。世尊。我今不以恐怖如來嬈亂如
來故。以龍身遶佛七匝。又以七頭。覆世尊
上。安然而住。但恐世尊身有寒冷風塵土坌
水漿蚊虻觸世尊體。世尊。我時思惟如是事
已。覆世尊身。爾時世尊。以是因縁。即便説
偈自讃歎言
知足寂定最安樂 知足觀諸法甚深
安樂不惱於世間 亦復不殺害衆類
若得世間安樂者 遠離一切諸＊慾貪
捨於我慢自矜高 此樂最爲勝妙樂
人間所有諸欲樂 若能盡捨愛悉無
彼樂此樂等校量 十六分中不及一
爾時世尊。説是偈已。告目眞隣陀龍王言。汝
大龍王。來受三歸并受五戒。汝當長夜得安
樂故。時眞隣陀即白佛言。如世尊教。不敢
有違。其＊眞隣陀。聞佛教已。即從佛受三自
歸依及受五戒
爾時彼處有牧羊子。當於世尊爲菩薩時。在
彼苦行六年之中。以向世尊。淨心供養。恭敬
尊重。復將乳汁。以奉世尊。兼復別折尼拘陀
枝。爲作蔭涼。時彼樹枝。即成大樹。然其羊
子。隨此多少信心福業善根因縁。命終已後。
即得生於三十三天。便成大徳威力天子。神
通自在。時彼天子。生天上已。作是思惟。今此
果報。本因何業而得是身。復作是念。往昔世
尊。爲菩薩時。我以身造作如是業。菩薩苦行。
我奉乳汁。菩薩在彼。我將尼拘陀樹一枝。挿
於地上。爲於菩薩。作蔭涼故。藉斯善業。我今
得此微妙果報。復如是念。我以世尊爲菩薩
身親供養故。得是果報種彼樹枝。以作蔭涼。
是故我今得是果報。兼得如是無礙神通。況
復世尊。今已得成無上菩提。今當爲我還彼
樹下受彼樹蔭。時彼天子。身出大色最勝
光明。夜半一向照彼樹所。以天光明。自照
明已。詣向佛所。到於彼已。頂禮佛足。却住一
面。時彼天子即白佛言。善哉世尊。唯願爲
我。受於彼樹。隨意安樂。憐愍我故
爾時世尊。爲欲憐愍彼天子故。受於往昔羊
子所種尼拘陀樹。受已樹下＊加趺而坐。一坐
便經七日不動。以解脱住。受安樂故
爾時世尊。以過於彼七日之後。正念正知。從
三昧起。告天子言。汝天子來。可從我邊受三
自歸并及五戒。汝當長夜得安樂故。而彼天
子。受三自歸及五戒已。時彼世間。最初天
中。成優婆塞。以佛再過説於三歸。謂羊子身
布施於樹及乳等故。得成天身
佛本行集經卷第三十一
隋天竺三藏闍那崛多譯
二商奉食品下
爾時世尊。從羊子種樹林起已。安庠漸至一
| 樹林下。彼樹林名差梨尼迦 | 隋言出 乳汁林 | 到彼林 |
故。爾時世尊。經七日後。正念正知。從三昧
起。如是世尊。經七七日。以三昧力。相續而
住。然彼善生村主之女。布施乳糜。一食已
後更不別食。至今活命
| 爾時彼處。從北天竺。有二商主。一名帝 | 當梨 反 |
| 梨富娑＊ | 隋言 胡瓜 | 二名跋梨迦＊ | 隋言 金挺 | 彼二商主。 |
土所出。種種貨物。滿五百車。大得宜利。從中
欲還北天竺國時彼路經差梨尼迦林外不
遠。次第而行。彼等商主。別有一具調伏之牛。
恒在先行。若前所有恐怖之處。而彼一具調
善之牛。如打橛縛驅不肯行
爾時彼處差梨尼迦所護林神。彼神隱身。密
捉持是二調牛。住不聽前過。彼二商主。各持
優鉢羅＊花之莖。打二調牛。猶不肯行。其餘
所駕五百車牛。皆不肯動。其諸車輪。並不復
轉。其皮鞦索。悉皆自斷。其餘轅軛軸轄轂
輻箱輞欄板鞅
裂如是變怪種種不祥
爾時帝梨跋梨迦等。心生恐怖。皆大憂惱。身
諸毛孔。皆悉遍竪。各相謂言。我等今者値何
怪禍。遇何災殃。各各去車兩三歩地。頭戴十
指合掌頂禮一切諸天。一切諸神。至心而住。
作如是言。乞願我等今者所有災怪殃咎。恐
怖早滅。安隱吉利
爾時彼林所守護神。現自色身。慰勞彼等諸
商主言。汝等商人。勿生恐怖。汝等此處。無一
災禍。無一諸殃。不須怖畏。諸商主等。此處唯
有如來世尊阿羅呵三藐三佛陀。初始成佛
無上菩提。今日在此林内而住。但是如來。得
道已來。經今足滿四十九日。未曾得食。汝等
商主。今若知時。可共往詣向彼世尊多陀阿
伽度阿羅呵三藐三佛陀所。最宜在前。將麨
將酪蜜搏奉彼。汝等當得長夜安隱安樂大
利。時二商主。聞彼林神如是言已。即白神言。
如神所教。我等不違。而彼二商。即各將麨酪
蜜和＊搏。共諸商人。往詣佛所。既到彼已。時
二商主。遙見世尊。可憙端正。世間無比。乃至
猶如虚空衆星。莊嚴身體諸相。見已心大敬
重。清淨信向至世尊前。到已即便頂禮佛足。
却住一面。時二商主。共白佛言。世尊。願爲我
等。受此清淨麨酪蜜＊搏愍我等故
爾時世尊。如是思惟。往昔一切諸佛世尊阿
羅呵三藐三佛陀。悉皆受持鉢器以不。爾時
世尊。内生知見。即知過去一切諸佛多＊陀阿
伽度阿羅呵三藐三佛陀一切盡皆受持鉢
器。是時世尊。復如是念。我今當以何器而受
二商主食麨酪蜜搏。世尊欲受。發此心已。時
四天王。各從四方。速疾共持四金鉢器。往詣
佛所。到已各各頂禮佛足。却住一面。而四天
王。却住立已。將四金鉢。奉上世尊。作如是
言。唯願世尊。用此鉢器。受二商主麨酪蜜
＊搏。愍我等故。我等長夜當得大利大樂大
安。世尊不受。以出家人不合畜此。彼四天王。
捨四金鉢。將四銀鉢。奉上世尊。作如是言。世
尊。可於此器受食。略説乃至。爲我當得大
利大安。世尊不受。如是更將四頗梨鉢。而
亦不受。如是更將四＊琉璃鉢。而亦不受。如是
更將四赤珠鉢。而亦不受。次復更將四瑪瑙
鉢。而亦不受。次復更將四車
如來亦復不爲其受。爾時北方毘沙門王。告
於諸餘三天王言。我念往昔。青色諸天。將
四石器。來奉我等。白我等言。此石器内。仁
等。可用受食而喫
爾時別有一天子。名毘盧遮那。白我等言。仁
等天王。愼勿於此石器之内受食而喫。仁但
受持相共供養。比之如塔。所以者何。當來有
一如來出世。其如來號釋迦牟尼。仁等。宜將
此四石鉢。奉彼如來。仁等天王。今是時至。可
將石鉢持奉世尊
爾時四鎭四大天王。各各皆將諸親眷屬圍
遶。速至自宮殿中。各執石鉢。端正可喜。其
色紺青。猶如雲隊。盛以天花著滿其内。將一
切香。用塗彼鉢。復持一切諸妙音聲。供養彼
鉢速詣佛所。到已共將四鉢奉佛。而白佛言。
唯願世尊。受此石鉢。於此鉢内。受二商主麨
酪蜜＊搏。愍我等故。各令我等長夜獲得大利
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