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生經 (No. 0154_ 竺法護譯 ) in Vol. 03
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[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
不可赦也。獻
一隻。何所施補。若獲一
緉。罪可除也。王即可之。重逐梵志。令
更求一隻。梵志懊惱。吾本呼嗟。而轉加劇。
還故主人。主人問曰。卿至何所。而所從來。
梵志匿之。不敢對説。云偶行還。則付犁牛
奴子。使令耕種如前。於時梵志。問奴子
曰。汝前寶。本何從得。奴子倶行。示得
處。至于水側。遍恣求之。不知隻處。奴
子捨去。梵志心念。此之寶。必從上流來。
下行求之不得。即逆流上行。見大蓮華。
順流迴波。魚口銜之。其華甚大。有千餘
葉。梵志心念。雖不得。以此華上之。儻
可解過得復前寵。便復執華。則見四仙人
坐於樹下。前爲作禮。問訊起居。聖體萬福。
仙人曰。然卿所從來。答曰。吾失王意。雖
獻一。不足解過。故逆流來。求之未獲。
仙人告曰。卿爲學人。當知進退。彼國王者。
是吾等子。存待愛敬。同食坐起參宜。云何
一旦罵之
呪乎。卿之罪重。當相誅害。今
不相問。指示樹下。則王先身爲侍者時。
供給仙時。坐翹一脚。憾結而終。寶墮
水。一隻著脚。便自取去。梵志取。稽首謝
過。還到本國。續以上之。王即歡喜。群臣意
解。復其寵位。佛告諸比丘。爾時王者則吾
身是。四仙人者。拘留秦佛。拘那含文尼佛。
迦葉佛。彌勒佛是也。其梵志者。調達是也。
佛説爾時莫不歡喜
◎生經卷第一
生經卷第二
西晉三藏竺法護譯
◎佛説舅甥經第十二
聞如是。一時佛遊舍衞國祇樹給孤獨園。
與大比丘衆倶。佛告諸比丘。乃昔過去無
數劫時。姉弟二人。姉有一子。與舅倶給
官御府織金縷錦綾羅縠。珍好異衣。見
帑藏中琦寶好物。貪意爲動。即共議言。吾
織作勤苦不懈。知諸藏物好醜多少。寧可
共取用解貧乏乎。夜人定後。鑿作地窟。盜
取官物。不可貲數。明監藏者。覺物減少。以
啓白王。王詔之曰。勿廣宣之令外人知舅
甥盜者。謂王多事不能覺察。至于後日。遂
當慴慴必復重來。且嚴警守。以用待之。得
者收捉無令放逸。藏監受詔。即加守備。其
人久久。則重來盜。外甥教舅。舅年尊體羸力
少。若爲守者所得。不能自脱。更從地
窟。却行而入。如令見得。我力強盛。當濟
免舅。舅適入窟。爲守者所執。執者喚呼。
諸守人捉甥不制。畏明日識。輙截舅頭。
出窟持歸。晨曉藏監具以啓聞。王又詔曰。
輿出其尸。置四交路。其有對哭取死尸
者。則是賊魁。棄之四衢。警守積日。於時
遠方。有大賈來。人馬車馳。填噎塞路。奔突
猥逼。其人射鬧。載兩車薪。置其尸上。守者
明朝具以啓王。王詔微伺。伺不周密。若有
燒者。收縛送來。於是外甥。將教僮竪執炬
舞戲。人衆總鬧。以火投薪。薪燃熾盛。守
者不覺。具以啓王。王又詔曰。若已蛇維。更
増守者。嚴伺其骨。來取骨者。則是原首。
甥又覺之。兼猥釀酒。特令醇厚。詣守備
者。微而酤之。守者連昔飢渇。見酒宗共
＊酤飮。飮酒過多。皆共醉寐。俘囚酒瓶。受
骨而去。守者不覺。明復啓王。王又詔曰。前
後警守。竟不級獲。斯賊狡黠。更當設謀。王
即出女。莊嚴瓔珞。珠璣寶飾。安立房室。
於大水傍。衆人侍衞。伺察非妄。必有利色
來趣女者。素教誡女。得逆抱捉。喚令衆
人則可收執。他日異夜。甥尋竊來。因水放
株。令順流下。唱叫犇急。守者驚趣。謂有
異人。但見株杌。如是連＊昔。數數不變。守
者翫習。睡眠不驚。甥即乘株。到女室。女
則執衣。甥告女曰。用爲牽衣。可捉我臂。
甥素黠。預持死人臂以用授女。女便放
衣。轉捉死臂。而大稱叫。遲守者寤。甥得
脱走。明具啓王。王又詔曰。此人方便。獨一
無雙。久捕不得。當奈之何。女即懷妊。十
月生男。男大端正。使乳母抱行周遍國中。
有人見與有嗚噈者。便縛送來。抱兒終日。
無嗚噈者。甥爲餅師。住餅爐下。小兒飢啼。
乳母抱兒。趣餅爐下。市餅餔兒。甥既見兒。
即以餅與。因而鳴之。乳母還白王曰。兒行
終日。無來近者。飢過餅爐。時賣餅者。授
餅乃鳴。王又詔曰。何不縛送。乳母答曰。小
兒飢啼。餅師授餅。因而鳴之。不意是賊。
何因囚之。王使乳母更抱兒出。及諸伺候。
見近兒者。便縛將來。甥酤美酒。呼請乳
母及微伺者。就于酒家勸酒。大醉眠臥。便
盜兒去。醒悟失兒。具以啓王。王又詔曰。卿
等頑騃。貪嗜狂水。既不得賊。復亡失兒。
甥時得兒。抱至他國。前見國王。占謝答對。
引經説誼。王大歡喜。輙賜祿位。以爲大
臣。而謂之曰。吾之一國。智慧方便。無逮卿
者。欲以臣女。若吾之女。當以相配。自恣所
欲。對曰不敢。若王見哀其實。欲索某國王
女。王曰。善哉。從所志願。王即有名自以
爲子。遣使者往。往令求彼王女。王即可
之。王心念言。續是盜魁。前後狡猾。即遣使
者。欲迎吾女。遣其太子。五百騎乘。皆使
嚴整。王即勅外。疾嚴車騎。甥爲賊臣。即懷
恐懼。心自念言。若到彼國。王必被覺。見執
不疑。便啓其王。若王見遣。當令人馬五
百騎。具衣服鞍勒。一無差異。乃可迎婦。王
然其言。即往迎婦。王令女飮食待客。善相
娯樂。二百五十騎在前。二百五十騎在後。
甥在其中。跨馬不下。女父自出。屡觀察之。
王入騎中。躬執甥出。爾爲是非前後方
便。捕何叵得。稽首答曰。實爾是也。王曰。卿
之聰哲。天下無雙。隨卿所願。以女配之。
得爲夫婦。佛告諸比丘。欲知爾時甥者
則吾身是。女父王者舍利弗是也。舅者調
達是也。女婦國王父輸頭檀是也。母摩耶
是。婦瞿夷是。子羅云是也。佛説是時莫
不歡喜◎
◎佛説閑居經第十三
聞如是。一時佛遊拘留國轉遊。與大比丘
衆五百人倶。稍至城裏聚落。有自然好音。
佛頓其中。時彼聚落有梵志長者。與無央
數衆。悉共普聞。有大寂志。姓曰瞿曇。釋族
姓子。棄國轉遊城裏聚落。與大比丘五百
人倶。彼佛大聖。名稱普聞。流遍十方。莫不
宣揚。疑者肅驚。戰戰兢兢。莫不欣戴。號
曰如來至眞等正覺明行成爲善逝世間解
無上士導法御天人師號佛世尊。則以加
哀。天上人間。諸魔梵天。沙門梵志。開化
天人。證以六通。獨歩三界。所説經法。初語
亦善。中語亦善。竟語亦善。分別其義。微
妙見諦。淨修梵行。得覲如斯如來至眞等
正覺。善哉蒙慶。若能稽首。敬受道教。功祚
無量。於時梵志長者。往詣佛所。稽首足
下。却坐一面。敬問占謝。叉手白佛者。揖讓
者。遙見默者。却住一面者。於時世尊告
梵志長者。假使有人來問汝者。何所沙門
不當供養奉事。答曰。不及唯佛説之。佛
言。其有沙門梵志。眼著妙色。耳貪五音。鼻
慕好香。口存美味。身猗細滑。志于諸法
不捨於欲。貪嫉恩愛。志求無厭。焚燒之痛。
如是之比。沙門梵志。不當供養奉事尊敬。
白佛言。有來問者。當以是答。乃合善義。
則應法化。所以者何。我等著色聲香味細滑
之法。恩愛之著。貪求無厭。斯輩之類。迷于
五陰。惑於六衰。官爵俸祿。財物富貴。不以
懈惓。與俗無別。以是之故。不當奉供順
此等類。佛告梵志長者。假使有人來問汝
者。當供事奉敬尊重何所沙門。梵志當云
何乎。白世尊曰。其不著念五陰六衰婬
怒癡。習濟色聲香味細滑之念。斯等積徳。
温雅和順。正當供事如此之輩。沙門梵志」
佛告城裏聚落梵志長者。汝等何故説此
言乎。寧有比類。安知沙門梵志。已離婬
怒癡。又教人離。及色聲香味細滑。恩愛之
著。心惱之熱。諸情無厭。答佛言。吾等數
見沙門梵志。端正殊好。捨色聲香味細滑所
欲。處在閑居。若樹下坐。塜間曠野。棄諸瑕
惡。志無所求。燕居獨處。彼則永除色痛
想行識諸法之念。斷求念空。常察此等沙
門梵志。離婬怒癡。亦教人離。捨色聲香味
細滑之念。聽聞如是。以斯爲樂。恩愛之著。
永以除盡。可意色欲。諸所慕求。燿然已離。
則以時節供事所樂。五陰六情。亦復如是。
我觀此等沙門梵志。處在閑居。若樹下坐。
塜間曠野。獨而＊燕處。則已永除眼色耳聲
鼻香口味身受心法。積衆徳本。恭順和雅。
如是比像。我等觀之。沙門梵志離婬怒癡。
及教人離。我等今日。自歸佛及法僧。奉受
五戒。爲清信士。佛説如是。莫不歡喜
佛説舍利弗般泥洹經第十四
聞如是。一時佛遊王舍城迦蘭陀竹園中。爾
時賢者舍利弗。在那羅聚落。得疾困劣。
寢在于床。與諸賢者沙彌倶。於時舍利弗。
尋般泥洹。侍者諄那供養奉事。如法已訖。取
鉢衣服。就王舍城。到竹樹間。已日昳時。
從＊燕處起。取鉢衣服。至阿難所。稽首足
下。退坐一面。諄那沙彌白阿難曰。唯然。仁
者欲得知不。賢者舍利弗已取滅度。我今
齎持和上舍利及鉢衣服。賢者阿難報諄
那曰。便與我倶往詣佛所。敬事修禮。儻從
世尊。得聞要法。諄那答曰。唯然從命。於
時阿難與諄那倶。往詣佛所。稽首足下。
退坐一面。叉手白佛。我身羸極。無復力
勢。柔弱疲劣。不能修法。所以者何。諄那
言。仁者欲知。賢者舍利弗已取滅度。并齎
衣鉢及舍利。佛告賢者阿難。汝意諄那念
舍利弗比丘。齎於戒品而滅度。定品慧品解
脱品度知見品。而滅度乎。又吾了是法。
致最正覺。乃分別説。及四意止。四意斷。
四神足。五根五力。七覺意。八聖道行。佛所
現信。汝於今見舍利弗比丘又般泥洹。而
反愁慼。涕泣悲哀。不能自勝。賢者白世尊
曰。舍利弗比丘不齎持戒定慧解度知見
品。而滅度去也。世尊以是分別斯法。成最
正覺。分別説耳。及四意止。四意斷。四神足。
五根五力。七覺意。八聖道行。亦不齎此。
而滅度也。阿難白佛。唯然世尊。舍利弗比丘
奉戒眞諦。有妙辯才。講法無厭。其四部衆。
聽之不＊惓。説之不懈。多所勸助。開化
未解。令心欣豫。莫不奉命。知節止足。
常志精進。志常定止。有大聖智無極之慧。
卒問之。言辭應機發遣。博達能了。尋音
答報。一切能通。智慧爲寶。衆徳具足。舍
利弗比丘。巍巍如是。以故我見舍利弗比
丘取滅度去。愁憂悲哀。心懷感慼。不能
自勝。佛告阿難。生者在世。安可久存。有
諸思想縁起之法。必當歸盡。壞敗永沒。法
當崩敗。法應當壞。欲使不爾終不可得。
佛告阿難。佛本自説。一切恩愛。皆當別離。
夫生有終。物成有敗。合則有散。應當滅
盡壞敗。欲使不爾。安得如意。應當終沒
歸于無常。離別之法。欲使不散。安得可
獲乎。佛語阿難。舍利弗所遊之處。佛心則
安。不以爲慮。應當別離。壞敗無常。欲使
不至。安可獲乎。法起有滅。物成有敗。人
生有終。興盛必衰。應當無常。別離之法。
欲使不至。未可獲也。譬如大寶之山。嵩
高之頂。一旦崩摧。如是阿難。舍利弗比丘
在衆僧中。今取滅度。如寶山崩。無常壞敗。
別離之法。欲使不至。安得如意。佛告阿
難。猶大寶樹。根芽莖節。枝葉華實。具足茂
好。大觚卒墮。則現缺減。視之無威。如是
阿難。舍利弗比丘存在衆僧。今取滅度。衆
僧威減。應當滅盡。無常衰耗。欲使不至。
豈可得乎。是故阿難。從今日往。自修身
行。已求歸依。以法爲證。歸命經典。勿求
餘歸。云何比丘作是行乎。於是比丘。自觀
身行。内外非我。當自觀察。調御其心。觀諸
世間。皆由無黠。内觀痛痒。觀外痛＊痒。内
外非我。入于善哉。調御其心。察世無明。
内觀其心。亦觀外心。不得内外。入于善
哉。自調其心。觀世無黠。觀上日月。亦觀
外法。不猗内外。入于善哉。調御其心。觀
世無黠。佛告阿難。是爲修其身行。自求
歸依。處於法地。歸命于法。不處他地。不
歸餘人。佛告阿難。其比丘。比丘尼。清信士。
清信女。從我受教。自修其身。自求歸依。
處於法地。歸於法地。歸命于法。不處他
地。不歸餘人。出家比丘爲佛弟子。順此
教者則順佛教。佛説如是。阿難及沙彌。諸
比丘衆。聞經歡喜。受教而退
佛説子命過經第十五
聞如是。一時佛遊舍衞祇樹給孤獨園。爾時
舍衞城中。有一異人。息男命過。父母愛重。
無不欲念。視之無厭。以子之憂。狂亂失
志。奔走門戸中庭街路求子。願來見我。
當於何所得覩汝形。於時是人隨其門
路。出舍衞城。至祇樹給孤獨園。往詣佛所。
默然立前。佛問其人。汝何以故。本制其心。
今者諸根變沒不常。憔悴羸極。其人白佛
言。用爲問我諸根變異。所以者何。獨有一
子。擧家愛重。莫不敬愛。視之無厭。今以
命過。以子之憂。而發狂癡。其心迷亂。開軒
窻窓及門戸求索子。願來見我。何所求子。
佛言。其人恩愛之著。別離則憂。啼泣悲哀。憂
惱之患。合會有離。適有所愛。必致惱患。爾
時其人。聞佛所語。心中忽然了世無常。三
世如幻。即受佛戒。稽首而退
佛説比丘各言志經第十六
聞如是。一時佛遊於越祇音聲叢樹。與尊
比丘倶。一切聖賢。諸通已達。皆悉耆年。
其名曰賢者舍利弗。賢者大目連。賢者迦
葉。賢者阿那律。賢者離越。賢者邠耨文陀
弗。賢者須菩提。賢者迦旃延。賢者優波離。
賢者離垢。賢者名聞。賢者牛呞。賢者羅云。
賢者阿難。如是之比。大比丘衆五百人。
爾時賢者大目揵連。及大弟子。天欲向
明。從坐起往詣賢者舍利弗所。時舍
利弗遙見諸大弟子相隨而來。適覩此已。
至離越所。而謂之曰。離越。且觀大聖衆來。
諸目連等。賢者離越。尋時往詣舍利弗所。手
執涼扇。詣舍利弗所。所以者何。今日且
當因舍利弗得聞講法。與大弟子。一時
同心。時舍利弗見大弟子。尋以勞賀賢者
阿難。善來阿難。能自枉屈。爲佛侍者。親近
世尊。宣聖明教。當問阿難。心所懷疑。音
聲叢樹。爲其樂乎。威神巍巍。華實茂盛。其
香芬馥。柔軟悦人。云何比丘在於音聲叢樹
之間。而現雅徳。阿難答曰。常以時節。修具
足行。分別其議。成就微妙。淨修梵行。多
所發起。多所成就。至於博聞。曉了言
教。心意開解。處于快見。爲諸四輩。講説經
典。粗擧要言。濟諸曠野深谷之患。如是。
舍利弗比丘。應在音聲叢樹之間。時舍利弗
復問離越。卿意云何。賢者阿難所説辯慧。
猶師子吼。今問離越。仁者覩此。音聲叢樹
爲快樂不。威神巍巍。華實茂盛。其香芬馥。
柔軟悦人。云何比丘。在於音聲叢樹之間。
而現雅徳。離越答曰。唯舍利弗。假使比丘。
閑居燕＊坐。樂于獨處。除去家想。而無愛
欲。在於衆人。而不放逸。不樂輕戲。憺怕
定然。其心不亂。志在空行。如是。比丘。應
在音聲叢樹之間。則現雅徳
又舍利弗。復問賢者阿那律。卿意云何。在
音聲叢樹。爲快樂不。威神巍巍。華實茂盛。
其香芬馥。柔軟悦人。云何比丘。在於音聲
叢樹。而現雅徳。阿那律答曰。唯舍利弗。假
使比丘。天眼徹視。道眼清淨。覩於天人。
三千大千佛之國土。普見無礙。譬如假喩。
有眼之人。上高樓閣。從上視下。悉見所有
人民行來出入進退。居止屋舍。如是舍利
弗。比丘天眼覩見三界。無一罣礙。在於音
聲叢樹之間。則現奇雅。舍利弗問大迦葉
曰。卿意云何。在音聲叢樹。爲快樂不。威
神巍巍。華實茂盛。其香芬馥。柔軟悦人。
云何比丘。在於音聲叢樹。而現雅徳。迦葉
答曰。唯舍利弗。假使比丘。自處閑居。勸人
閑居。自修賢聖。勸人賢聖。自服弊衣。勸人
弊衣。自知止足。勸人止足。自身少求。勸人
少求。自身寂然。勸人寂然。自身精進。勸
人精進。自身制心。勸人制心。自身定意。
勸人定意。自身專修。勸人專修。自身戒具
三昧智慧解脱度知見慧。勸人亦然。自身教
化。勸發衆人。聽採法義。開化説經。於法
無厭。勸人亦然。如是。舍利弗。比丘在於音
聲叢樹之間。則現奇雅。又舍利弗問大目揵
連。卿意云何。在音聲叢樹。爲快樂不。威
神巍巍。華實茂盛。其香芬馥。柔軟悦人。
云何比丘。在於音聲叢樹。而現雅徳。目連
答曰。唯舍利弗。假使比丘。得大神足。威聖
無量。普尊自由。於其神足。所念自在。於變
化示現無央數形。能變一身。至不可計。則
還合一。於此牆壁山藪谿谷。通過無礙。
出無間。入無孔。入地復出。譬如入水。履
水不溺。若行陸地。處於虚空。結加趺坐。
若如飛鳥。身出光
。如大火聚。身中出
水。猶如流泉。其身不濡。今此日月。威神光
光。照於天下。從地擧手。捫摸日月。化大其
身。至于梵天。如是。舍利弗。比丘在於音聲
叢樹之間。則現奇雅。爾時目連問舍利弗
曰。卿意云何。在音聲叢樹。爲快樂不乎。
威神巍巍。華實茂盛。其香芬馥。柔軟悦人。
云何比丘。在音聲叢樹。而現雅徳。舍利弗
答曰。假使比丘。制心自在。不隨身教。自於
其室。三昧正受。發意之頃。明旦日中。日冥
定意。一心人定。夜半後夜。自由所行。常得
自在。無所罣礙。譬如長者。若尊者子。淨
水洗沐。著新好衣。所有具足。無所少乏。
隨其所欲。欲得何衣。衆寶瓔珞。香花伎
樂。明晨日中向夜。所欲止處。衣裳服飾。
臥起床榻。悉得自在。如是。目連。制心不
隨亂意。明旦日中。闇冥人定。夜半後夜。隨
其所欲。禪定三昧。隨其所觀。皆得自在。比
丘音聲叢樹。則現奇雅
爾時賢者舍利弗謂目揵連。賢者已説。吾等
之類。盍各言志。隨其辯才。各宣其意。寧
可倶往詣佛大聖啓説此事。如佛所説。吾
當奉行。目連答曰。＊唯命是從。於是舍利
弗前白世尊。我等之類。各演所知。今故啓
白。得其理不。於是世尊讃舍利弗賢者
阿難。善哉善哉。阿難所説。所以者何。比丘
博聞則持不忘。若有説法。初善中善竟善。
分別其義。微妙具足。淨修梵行。能分別此。
如是像法。博聞普達。覩之自在。其心清淨。
降伏諸根。皆能曉了。則爲四輩。粗略擧要。
演説經典。各令得所。善哉善哉。離越。若之
所説。所以者何。假使比丘。在於閑居。其行
寂然。其心清淨。分別空無。善哉善哉。阿那
律。爾之所説。所以者何。今卿天眼覩見三千
大千佛國。如於高樓上察見在下。善哉善
哉。迦旃延。爾之所説。所以者何。汝見四諦。
無復狐疑。善哉善哉。須菩提。能解説空法。
以空爲本。善哉善哉。牛呞。爾之所説。所以
者何。畏生死苦。樂於泥洹。善哉邠耨。分別
經義。演説佛典。善哉善哉。優波離。分別罪
福。奉修法律。善哉善哉。離垢。去三毒罪。
得三脱門。善哉善哉。名聞。清修善徳。并
化衆人。善哉善哉。羅云。守護禁戒。無所
違犯。善哉善哉。大迦葉。樂在閑居。勸
他閑居。以十二事。常自修身。亦勸他人。
善哉善哉。目揵連。得大神足無量。大尊自
在。分一爲萬。萬還合一。能捫摸日月。身
至梵天。善哉善哉。舍利弗。明旦日中。日入
人定。夜半後夜。禪定三昧。常得自在。如長
者子。沐浴著衣。以寶瓔珞。晝夜三時。恣意
所服
佛告諸比丘。汝等各説所知。皆快順法。
無所違錯。復聽吾言。云何比丘。在音聲叢
樹。爲快樂乎。威神巍巍。華實茂盛。其香芬
馥。柔軟悦人在音聲樹。而現雅徳。於是
比丘。明旦從其衣鉢。入于聚落。若在異國。
處在樹下。於是明旦。著衣持鉢。入彼國
邑。若於聚落。護諸根門。分衞始竟。飯食畢
訖。藏去衣鉢。洗其手足。獨坐＊燕處。結加
趺坐。正身直形。安心在前。則觀於世。一切
無常。心自念言。假使吾身。漏盡意解。乃
從＊坐起。輙如所言。諸漏不盡。不從＊坐
起。比丘如是。在音聲叢樹。則現奇雅。於時
世尊而説偈曰
博聞持法微妙最 分別經典解法義
爲無央數而講説 有志閑居樂獨處
内自觀身外勸化 執御樂禪身自行
遵修世尊博聞教 有在＊燕處若樹下
其目清淨無所著 蠲除身病四百四
覩見衆生若干種 ＊燕處樹間徳如斯
譬如師子由山居 獨處閑居猗寂靜
止足解脱隨類教 處在＊燕處徳如斯
若在天上及梵宮 若揵沓惒及人間
普能至彼無所礙 處在＊燕樹徳如斯
淨妙智慧普解人 心得自在諸根定
一切知足棄諸惡 處在＊燕樹徳如斯
如是上人説微妙 各各講法隨所知
所演善哉順上義 往詣世尊叙所説
其天中天無廢礙 音聲如梵寂志尊
其諸神通普平等 尊師應時開慧門
彼時世尊曰除雲 因此興教聽吾言
如諸比丘所應行 燕處樹間志奇雅
貪諸微妙多少求 最勝分別其心行
著衣持鉢威儀則 其行如鳥遊虚空
其有能修如此妙 聖不興嫉無懷害
得至寂然去塵垢 處在＊燕樹徳如斯
佛説如是。諸大弟子。天龍鬼神。阿須倫。聞
經莫不歡喜
佛説迦旃延無常經第十七
聞如是。一時佛遊阿和提國。爾時賢者迦
旃延告諸比丘。諸賢者聽。一切合會。皆當
離別。雖復安隱。會致疾病。年少當老。雖
復長壽。會當歸死。如朝露花。日出即墮。
世間無常。亦復如是。年少強健。不可
常存。譬如日出照於天下。不久則沒。如
是。賢者。合會有別。人生有死。興盛必
衰。一切萬物。皆歸無常。壞敗歸盡。如樹果
熟。尋有墮憂。萬物無常。亦復如是。合會
有離。興者必衰。譬如陶家作諸瓦器。生
者熟者。無不壞敗。如是。賢者。合會有離。
興者必衰。生者有死。恩愛離別。所求所慕。
不得如意。爾時則有惡應變怪現矣。其病
見前。諸相危熟。身得疾病。命轉向盡。
骨肉消減。已失安隱。得大困疾。懊惱叵
言。體適困極。水漿不下。醫藥不治。神呪
不行。假使解除無所復益。醫見如是。尋
退捨去。最後命盡。至於鞭
。與于危。
若使爲變。命欲盡時。則有六痛。遭於苦
毒。鞭之惱。衆患普集。己所不欲。自然
來至。轉向抒氣。或塞不通。但有出氣。
無有入氣。出息亦極。入息亦極。諸脈欲斷。
失於好顏。臥起須人。人常飮飼。雖得醫藥
糜粥含之。必復苦極。不能消化。欲捉虚
空。白汗流出。聲如雷鳴。惡露自出。身臥
其上。歸於賤處。命盡神去。載出野田。或
火燒之。身體臭腐。無所識知。飛鳥所食。
骨節支解。頭項異處。連筋斷節。消爲灰土。
一切無常。當是之時。身爲所在。頭足手脚。
爲何所處。初始死時。出在塚間。父母兄弟
妻子皆共逐之。親厚知識。亦復如是。啼哭
愁憂。悲哀呼嗟。椎胸殟憫。葬埋已訖。各自
還歸。亦不能救。身獨自當之。棄捐在地。
猶如瓦石。不聞聲香味。細滑亦不見。色及
與五欲。無所識知。以是之故。知身無常。
孝順供養父母。恭敬沙門諸道士。布施持
戒齋肅守禁修行。起住迎逆。稽首作禮。叉
手自歸。今諸賢者。諦省察此。當念無常･
苦･空･非身。於是説偈曰
已見如此大恐懼 計求人身甚難得
當行精進救頭火 除諸勤苦立大安
往古佛時値不閑 莫計吾我及放逸
得無遇此無量苦 生死之患地獄酷
志在愛欲無爲惡 伏諸根本故説此
無得念惡及諸想 得至寂然如壞賊
無得念言是我所 於是無我亦無吾
無得不尊自謂勢 攝身諸事伏其心
常當羞慚知身時 抒棄躯命無所著
無得長夜在惡趣 愼莫爲此遭是患
勿復往至閻羅界 常當孝順供二親
積累功徳爲後護 因是疾得賢聖路
勿求衆安而犯惡 無承邪教爲卒暴
觀察此以常興施 棄捐愛欲諸瑕穢
然後當求於父母 妻子親屬及知友
常承佛教不違命 將無不値就後世
假使疾病求父母 妻子親屬及知友
欲令救護不能得 功徳智慧後世明
賢者迦旃延。爲諸比丘。説法如此。比丘歡
喜。則時受教
佛説和利長者問事經第十八
聞如是。一時佛遊那難國波和奈樹間。與
大比丘衆比丘五百人。爾時和利長者往
詣佛所。稽首足下。退坐一面。佛告長者。
吾欲問汝。假使魔來。及魔官屬及。無央數
諸外異道。問以時答。汝當諦聽善思念
之。唯然世尊。願樂欲聞。於是長者。與
諸大衆。受教而聽。佛告長者。何謂大魁。
長者白曰。唯然世尊。大魁有四。何謂爲
四。一曰地種。二曰水種。三曰火種。四曰風
種。是曰四大魁。佛言。何謂地種。答曰。謂有
五事。立堅強不柔麤
。能往返者。佛言。善
哉善哉。長者。能解彼諸地種。永不現不。長
者答曰。唯然世尊。我身能知地種。滅沒不
可知。佛言。善哉。復問。何謂水種。答曰
唯然。世尊。水有五事。津液通流。細滑微
碎。無有形貌。猶如羅網遍至諸脉。佛言。
善哉善哉。長者。汝乃能知水種滅沒不知
處時。答曰。唯然世尊。知歸無常永不現也。
佛告長者。何謂火種。長者答曰。温煖之類。
能令人熱。有所消化。而能焚燒。光之
類。佛言。善哉長者。汝乃能知火種滅沒
不復現耶。答曰。能知無常歸盡不現。佛
告長者。何謂風種。長者答曰。風有五事。
寒冷之類。輕飄駃疾。有所飄吹。出入得
通。有諸響聲。佛言。善哉善哉。爾乃能知風
種。忽然沒不復現耶。答曰。唯然世尊。能
知風種自然歸盡。佛言。善哉善哉長者。世尊
又問。豈不覩見其種寂聲。答曰。唯然。知其
種聲平等如稱。其四大魁。爲何所處。答曰
＊猗欲飮食恩愛。又問。其四大魁。爲何所
＊猗。答曰。展轉相依。又問。爲何所趣。答
曰。趣色諸入。又問。諸入爲何所歸。答
曰。歸罪塵勞。又問。何因有罪塵勞。答曰。
唯然世尊。其識及身。各自別異。而各離散。
又問。命盡身壞。爲何所趣。答曰。豈有所
趣。身無心意。身識各別。又問。長者續以故
識。歸於所趣。更得異識耶。答曰。唯然世
尊。不齎故識。歸於所趣。不離故識。亦無
異識。云何長者。見於法乎。譬如世尊眼識
非常。耳識有異。不共合同。如是世尊。沒
生死。如是所見無厭。而以存命。佛言。善哉
善哉長者。於今長者。一切所問。報答如應。
審實不虚。寧是不實。答曰不實。所以者
何。如大聖説。於是世間。所＊與不實。欲法
悉虚。我念世尊。此世俗事。皆以虚立。未曾
有法。佛言。善哉善哉。長者。假使有説世事
皆虚。悉未曾有。則諸佛説。所以者何。世事
悉虚。無有一實。於是世間皆未曾有。佛説
如是。和利長者。受教歡喜而退
佛説佛心總持經第十九
聞如是。一時佛遊
檀國。賓近大海之
邊。佛所行樹。於師子座。與無央數諸天眷
屬圍遶。而爲説法。彼時世尊。告安詳摩夷
亘天及淨居身天子。諸天子。當知有總持。
名佛心之法。過去如來至眞等正覺所説。爲
四部會。最於後世。救攝擁護。令得自歸。普
獲特勝。所生到處。護一切義。爲諸菩薩學
大乘者。令蒙法恩。使得普至。一切所爲。
則有超異。以故説耳。今者諸賢。亦當受之。
持諷誦讀。我滅度後。最後世時。四輩衆會。
學大乘者。聞其名者。當分別説。爲他人
講。心懷忍辱。心得自在。聞其音難。設致
其名。超異徳性。如來所説而復攝護。已願
最上所見自在。其有欲聞。當爲説之。衆會
對曰。唯然世尊。當受聖教。如佛所言。終
不敢違。使如來教普然具足。衆會又問。何
謂世尊佛心總持法乎。世尊告曰。今次第
説。無垢離垢造一切義。皆已逮得。所作諸
徳。無有邊際。三世平等。一切十方。具足諸
慧。示現一切。諸所有藏。諸法自在。具足
成就。所作通達。普了周匝。除一切眼。皆於
三界。普至十方。寂然憺怕。獲諸脱門。分別
法界。究竟＊猗著。皆念一切諸所作爲。超
度餘心。已得解脱。除結轉法。普於虚空。本
性清淨無垢。勸化三處。過去當來現在。平
等三世。斷除無餘。離於所有。第一度證。
所行如言。所作成就。一切大慈。而興大哀。
於一切人。而無所度。佛告天子。是爲佛心
總持法也。爲四輩説。求菩薩乘。其有諷
誦。懷在身心。諦曉了識。持此經者。懷諸
思想。譬若如來立在于頂。思則得見。其
有能見。若有聞者。能説經法。若有持者。
未曾有忘。究竟於學。當復得住。於道
所住。説經寂然。以故講經。所持當持。未
曾忽疑。以是之故。能忍總持一切所聞。所
得如海。逮不起法忍。於一切法。而得自
在。無所罣礙。至解脱門。如意具足。於現在
法。於我法教。當受重任。棄諸重擔。此族姓
子。則爲見佛。若覩此等。當從聽受。當觀
其法。莫察其形。不當毀呰而輕易也。摩夷
亘天子白佛言。唯然。受教不敢違也。普
當宣傳如來之命。然於後世。以是經法。
爲四輩説。及菩薩乘。當爲分別。若有誦
得。若有忘者。當爲開示。族姓子。汝當令
得見。及使聽聞。護如來所説言教。我等亦
當奉受如來所説。此族姓子。當成大義。佛
告摩夷亘天子。卿當奉行。如今所言。是則
佛教。佛説如是。摩夷亘天子。淨居諸天。一
切衆會。天龍鬼神。世人阿須倫。聞經歡
喜
怨家像知識 而強結親友
諸王所行多 則主於土地
其國多大臣 而常興鬪諍
當爲造弊眼 於是説如是
跎飢梨尼 跎飽＊梨尼
師比丘 跪羅陀 𦳉偈陀 沙瑜投陀漚
阿夷比兜波 昧癉翅那旃 跪離那波羅
翅提尼陀槃尼 尼披散尼 摩呵曼那陀
＊梨那
其有於是。於我空耗所有財寶。令逮得
之。若過去則以是神呪。當以手授。重其手
足擁護於膝重於臏。常皆見重。爲脅見
重。使下見重。令頸見重。使心見重。令
四部衆。皆使見重。悉令平等。所從來處。
風散其華
漚那提奴 漚那提陀 漚彌提屠 漚提
屠取披鞬陀 叱闍叱者
朱陀闍陀 波沙提 波沙檀尼耶醯迦彌仇
彌遮羅翅 朱羅鈴摩尼 阿提陀
浮彌羨那伊兪羅頭 那翅祇禘彌 比闡
禘彌 薩披那樓 彌檀南模 摩迦尼
阿禘比耶 令所祝吉 梵天勸助
佛説護諸比丘呪經第二十
聞如是。一時世尊。遊於摩竭羅閲祇城東
在於奈樹間。梵志丘聚。從是北上。上錍
提山中天帝石室。爾時無數比丘。各各馳走。
怱怱不安。如捕魚師。布網捕魚。魚都馳
散。世尊遙見。無數比丘。各各馳散。擾擾不
安。佛問比丘。何爲馳散擾動如斯。若魚畏
網。比丘對曰。我遭患所在不安。遇諸賊
盜。鬼神羅刹。諸象及龍。餓鬼師子。及諸妖
魅。鬼魅非人。熊羆諸邪。溝邊溷鬼。蠱道巫
呪。佛告比丘。當爲汝説。常當救濟一切
擁護。諦聽善思念之。比丘答曰。唯然受教。
佛言。何等爲一切救濟擁護如是
阿軻彌 迦羅移 嘻隷嘻隷 般錍 阿羅
摩丘 披頼兜 呵頭沙
翅拘犁 因提隷者比丘披漚羅須彌者羅難
樓在者羅
阿耆破耆 阿羅因阿羅耶 ＊耶勿遮坻
移阿
若不解脱我當勸解。爲其擁護救濟。令安
吉祥無患。若賊鬼神羅刹蠱道符呪。護四百
里周匝。無敢嬈者。其不恭順。犯是呪者。
頭破七分。所以者何。佛告比丘。今吾普觀
天上世間。若如是呪。呪願擁護。終無恐懼。
衣毛不竪。除其宿命。不請南無。世尊所
呪者。吉梵天勸助是呪
佛説吉祥呪經第二十一
聞如是。一時佛在舍衞城。是名曰轉法輪。
莫能踰者。是地廣普。若有嬈者。佛皆説之。
今當講誦。大人聖賢。具足歸彼。時佛告賢
者阿難。吾爲汝説神呪之王。汝當持之。諸
佛所説。至誠行。趣道行。十二因縁行。月行。
日行。賢者行。日月倶行。諦聽善思念之。阿
難言。受教而聽。如是
休樓 牟樓 阿迦羅羅 莫迦垣羅颰
提 波羅鈴波芻阿尼呵 ＊耶提阿尼＊耶
提阿提邪提頞禘末諦盧盧羅羅颰提摩那
羅羅波夷吒
無量總持。諸印之王。諸佛所説。爲至誠行。
爲修道行。平等跡行。日行。月行。如日月行。
佛語阿難。此總持句。爲佛之句。爲尊上句。
爲學句。聖賢之句。得利義句。所懷來句。無
兵仗句。若族姓子族姓女。若入此句。入
無數解百千之門。能分別説。佛告阿難。雪
有五百子及諸眷屬。彼聞此經。即自起往。
擧聲稱怨。嗚呼痛哉。嗚呼何以劇乎。吾身
本時。取若千百衆生人精。以爲飮食。害命
服之。於今不堪。不能復犯。沙門瞿曇。爲
四部衆而設擁護。所以者何。若善男子善女
人。受是神呪。童男童女。入於郡國縣邑聚
落。持是吉祥呪。若諷誦説。無能嬈者。所以
者何。今沙門瞿曇所説神呪。遣逐非人。滅
除衆患。常住於此。而現於魔宮。諸弊魔言。
天王欲知沙門瞿曇。＊以空汝界。今者天
王。當共被鎧。將諸群從。暫勒兵衆。譬如菩
薩初坐樹下。魔被以鎧甲。及諸兵衆。往詣
佛所。於是世尊告阿難曰。是大女神設陀
羅迦醯。止於雪山之南。與五百子倶。遙
聞如來説是神呪總持印呪。恐怖懷懅。衣
毛爲竪。及於諸魔一切官屬。及餘衆魔。於
時彼魔被其鎧翰。與眷屬倶。往詣世尊。惡
心欲詣沙門瞿曇。彼時有菩薩。名曰降棄
魔。降魔及官屬。還詣佛所。稽首聖足。叉手
歸佛。白世尊言。我已攝制於此弊魔及諸
官屬。發遣諸兵。并設陀迦醯大女神。而制
伏之。不敢爲非。亦不敢嬈。比丘比丘尼。清
信士清信女。不敢中害。無所妨廢。善哉世
尊。願説總持法印。爲四輩衆。令皆得擁護。
使得安隱。＊唯佛加哀。普及人民令得安
隱。於是世尊。爲是神呪。應時欣笑。阿難問
佛。世尊何故笑。笑當有意。佛告賢者阿難。
汝寧見降棄魔菩薩道行殊特。降魔官屬。設
頭迦醯大女神技術皆以壞敗。心懷憂慼。
於彼忽然沒而不現。到斯説是總持之印。
爾時世尊。思此總持印王。攝伏一切諸惡
鬼神及諸妖魅。除一切嬈。伏鳩伏鳩休浮休
樓阿祇提。如是總持印王呪。其有鬼神･女
神･鳩桓･龍･金翅鳥。及諸弊獸一切衆魅。至
意有意在道斷他懷來爲食爲句。跡甘甞爲
月動搖善震動意爲心。何況細微無不微也。
其大徳總持。無擇無冥。而無所斷。其心誦
其十事讀於今笑。當所作者亦無所選。佛
告阿難。是無擇句。總持句。無所選句。安隱
句。擁護句。於諸衆人無所嬈句。無所害句。
禁制句。諷誦者句。爲四部衆則設擁護。人
與非人。不能犯也。若臥出時。所在寤寐。
無敢嬈者。況佛所説。其聞此呪。莫不安
隱。佛説如是。歡喜而去
生經卷第二
生經卷第三
西晉三藏竺法護譯
佛説總持經第二十二
聞如是。一時世尊遊於摩竭。在法閑居。
佛之道樹初成道時。與萬菩薩倶。一切成
就。普賢菩薩。行於無願。其行無餘。及空
無菩薩。蓮花藏菩薩。寶藏菩薩。行藏菩薩。
妙曜菩薩。金剛藏菩薩。力士藏菩薩。無垢藏
緉。罪可除也。王即可之。重逐梵志。令
更求一隻。梵志懊惱。吾本呼嗟。而轉加劇。
還故主人。主人問曰。卿至何所。而所從來。
梵志匿之。不敢對説。云偶行還。則付犁牛
奴子。使令耕種如前。於時梵志。問奴子
曰。汝前寶
子捨去。梵志心念。此之寶
下行求之不得。即逆流上行。見大蓮華。
順流迴波。魚口銜之。其華甚大。有千餘
葉。梵志心念。雖不得
可解過得復前寵。便復執華。則見四仙人
坐於樹下。前爲作禮。問訊起居。聖體萬福。
仙人曰。然卿所從來。答曰。吾失王意。雖
獻一
仙人告曰。卿爲學人。當知進退。彼國王者。
是吾等子。存待愛敬。同食坐起參宜。云何
一旦罵之
不相問。指示樹下。則王先身爲侍者時。
供給仙時。坐翹一脚。憾結而終。寶
水。一隻著脚。便自取去。梵志取
過。還到本國。續以上之。王即歡喜。群臣意
解。復其寵位。佛告諸比丘。爾時王者則吾
身是。四仙人者。拘留秦佛。拘那含文尼佛。
迦葉佛。彌勒佛是也。其梵志者。調達是也。
佛説爾時莫不歡喜
◎生經卷第一
西晉三藏竺法護譯
◎佛説舅甥經第十二
聞如是。一時佛遊舍衞國祇樹給孤獨園。
與大比丘衆倶。佛告諸比丘。乃昔過去無
數劫時。姉弟二人。姉有一子。與舅倶給
官御府織金縷錦綾羅縠。珍好異衣。見
帑藏中琦寶好物。貪意爲動。即共議言。吾
織作勤苦不懈。知諸藏物好醜多少。寧可
共取用解貧乏乎。夜人定後。鑿作地窟。盜
取官物。不可貲數。明監藏者。覺物減少。以
啓白王。王詔之曰。勿廣宣之令外人知舅
甥盜者。謂王多事不能覺察。至于後日。遂
當慴慴必復重來。且嚴警守。以用待之。得
者收捉無令放逸。藏監受詔。即加守備。其
人久久。則重來盜。外甥教舅。舅年尊體羸力
少。若爲守者所得。不能自脱。更從地
窟。却行而入。如令見得。我力強盛。當濟
免舅。舅適入窟。爲守者所執。執者喚呼。
諸守人捉甥不制。畏明日識。輙截舅頭。
出窟持歸。晨曉藏監具以啓聞。王又詔曰。
輿出其尸。置四交路。其有對哭取死尸
者。則是賊魁。棄之四衢。警守積日。於時
遠方。有大賈來。人馬車馳。填噎塞路。奔突
猥逼。其人射鬧。載兩車薪。置其尸上。守者
明朝具以啓王。王詔微伺。伺不周密。若有
燒者。收縛送來。於是外甥。將教僮竪執炬
舞戲。人衆總鬧。以火投薪。薪燃熾盛。守
者不覺。具以啓王。王又詔曰。若已蛇維。更
増守者。嚴伺其骨。來取骨者。則是原首。
甥又覺之。兼猥釀酒。特令醇厚。詣守備
者。微而酤之。守者連昔飢渇。見酒宗共
＊酤飮。飮酒過多。皆共醉寐。俘囚酒瓶。受
骨而去。守者不覺。明復啓王。王又詔曰。前
後警守。竟不級獲。斯賊狡黠。更當設謀。王
即出女。莊嚴瓔珞。珠璣寶飾。安立房室。
於大水傍。衆人侍衞。伺察非妄。必有利色
來趣女者。素教誡女。得逆抱捉。喚令衆
人則可收執。他日異夜。甥尋竊來。因水放
株。令順流下。唱叫犇急。守者驚趣。謂有
異人。但見株杌。如是連＊昔。數數不變。守
者翫習。睡眠不驚。甥即乘株。到女室。女
則執衣。甥告女曰。用爲牽衣。可捉我臂。
甥素
衣。轉捉死臂。而大稱叫。遲守者寤。甥得
脱走。明具啓王。王又詔曰。此人方便。獨一
無雙。久捕不得。當奈之何。女即懷妊。十
月生男。男大端正。使乳母抱行周遍國中。
有人見與有嗚噈者。便縛送來。抱兒終日。
無嗚噈者。甥爲餅師。住餅爐下。小兒飢啼。
乳母抱兒。趣餅爐下。市餅餔兒。甥既見兒。
即以餅與。因而鳴之。乳母還白王曰。兒行
終日。無來近者。飢過餅爐。時賣餅者。授
餅乃鳴。王又詔曰。何不縛送。乳母答曰。小
兒飢啼。餅師授餅。因而鳴之。不意是賊。
何因囚之。王使乳母更抱兒出。及諸伺候。
見近兒者。便縛將來。甥酤美酒。呼請乳
母及微伺者。就于酒家勸酒。大醉眠臥。便
盜兒去。醒悟失兒。具以啓王。王又詔曰。卿
等頑騃。貪嗜狂水。既不得賊。復亡失兒。
甥時得兒。抱至他國。前見國王。占謝答對。
引經説誼。王大歡喜。輙賜祿位。以爲大
臣。而謂之曰。吾之一國。智慧方便。無逮卿
者。欲以臣女。若吾之女。當以相配。自恣所
欲。對曰不敢。若王見哀其實。欲索某國王
女。王曰。善哉。從所志願。王即有名自以
爲子。遣使者往。往令求彼王女。王即可
之。王心念言。續是盜魁。前後狡猾。即遣使
者。欲迎吾女。遣其太子。五百騎乘。皆使
嚴整。王即勅外。疾嚴車騎。甥爲賊臣。即懷
恐懼。心自念言。若到彼國。王必被覺。見執
不疑。便啓其王。若王見遣。當令人馬五
百騎。具衣服鞍勒。一無差異。乃可迎婦。王
然其言。即往迎婦。王令女飮食待客。善相
娯樂。二百五十騎在前。二百五十騎在後。
甥在其中。跨馬不下。女父自出。屡觀察之。
王入騎中。躬執甥出。爾爲是非前後方
便。捕何叵得。稽首答曰。實爾是也。王曰。卿
之聰哲。天下無雙。隨卿所願。以女配之。
得爲夫婦。佛告諸比丘。欲知爾時甥者
則吾身是。女父王者舍利弗是也。舅者調
達是也。女婦國王父輸頭檀是也。母摩耶
是。婦瞿夷是。子羅云是也。佛説是時莫
不歡喜◎
◎佛説閑居經第十三
聞如是。一時佛遊拘留國轉遊。與大比丘
衆五百人倶。稍至城裏聚落。有自然好音。
佛頓其中。時彼聚落有梵志長者。與無央
數衆。悉共普聞。有大寂志。姓曰瞿曇。釋族
姓子。棄國轉遊城裏聚落。與大比丘五百
人倶。彼佛大聖。名稱普聞。流遍十方。莫不
宣揚。疑者肅驚。戰戰兢兢。莫不欣戴。號
曰如來至眞等正覺明行成爲善逝世間解
無上士導法御天人師號佛世尊。則以加
哀。天上人間。諸魔梵天。沙門梵志。開化
天人。證以六通。獨歩三界。所説經法。初語
亦善。中語亦善。竟語亦善。分別其義。微
妙見諦。淨修梵行。得覲如斯如來至眞等
正覺。善哉蒙慶。若能稽首。敬受道教。功祚
無量。於時梵志長者。往詣佛所。稽首足
下。却坐一面。敬問占謝。叉手白佛者。揖讓
者。遙見默者。却住一面者。於時世尊告
梵志長者。假使有人來問汝者。何所沙門
不當供養奉事。答曰。不及唯佛説之。佛
言。其有沙門梵志。眼著妙色。耳貪五音。鼻
慕好香。口存美味。身猗細滑。志于諸法
不捨於欲。貪嫉恩愛。志求無厭。焚燒之痛。
如是之比。沙門梵志。不當供養奉事尊敬。
白佛言。有來問者。當以是答。乃合善義。
則應法化。所以者何。我等著色聲香味細滑
之法。恩愛之著。貪求無厭。斯輩之類。迷于
五陰。惑於六衰。官爵俸祿。財物富貴。不以
懈惓。與俗無別。以是之故。不當奉供順
此等類。佛告梵志長者。假使有人來問汝
者。當供事奉敬尊重何所沙門。梵志當云
何乎。白世尊曰。其不著念五陰六衰婬
怒癡。習濟色聲香味細滑之念。斯等積徳。
温雅和順。正當供事如此之輩。沙門梵志」
佛告城裏聚落梵志長者。汝等何故説此
言乎。寧有比類。安知沙門梵志。已離婬
怒癡。又教人離。及色聲香味細滑。恩愛之
著。心惱之熱。諸情無厭。答佛言。吾等數
見沙門梵志。端正殊好。捨色聲香味細滑所
欲。處在閑居。若樹下坐。塜間曠野。棄諸瑕
惡。志無所求。燕居獨處。彼則永除色痛
想行識諸法之念。斷求念空。常察此等沙
門梵志。離婬怒癡。亦教人離。捨色聲香味
細滑之念。聽聞如是。以斯爲樂。恩愛之著。
永以除盡。可意色欲。諸所慕求。燿然已離。
則以時節供事所樂。五陰六情。亦復如是。
我觀此等沙門梵志。處在閑居。若樹下坐。
塜間曠野。獨而＊燕處。則已永除眼色耳聲
鼻香口味身受心法。積衆徳本。恭順和雅。
如是比像。我等觀之。沙門梵志離婬怒癡。
及教人離。我等今日。自歸佛及法僧。奉受
五戒。爲清信士。佛説如是。莫不歡喜
佛説舍利弗般泥洹經第十四
聞如是。一時佛遊王舍城迦蘭陀竹園中。爾
時賢者舍利弗。在那羅聚落。得疾困劣。
寢在于床。與諸賢者沙彌倶。於時舍利弗。
尋般泥洹。侍者諄那供養奉事。如法已訖。取
鉢衣服。就王舍城。到竹樹間。已日昳時。
從＊燕處起。取鉢衣服。至阿難所。稽首足
下。退坐一面。諄那沙彌白阿難曰。唯然。仁
者欲得知不。賢者舍利弗已取滅度。我今
齎持和上舍利及鉢衣服。賢者阿難報諄
那曰。便與我倶往詣佛所。敬事修禮。儻從
世尊。得聞要法。諄那答曰。唯然從命。於
時阿難與諄那倶。往詣佛所。稽首足下。
退坐一面。叉手白佛。我身羸極。無復力
勢。柔弱疲劣。不能修法。所以者何。諄那
| 晉言 碎末 | 沙彌來詣我所。稽首足下。爲我説 |
衣鉢及舍利。佛告賢者阿難。汝意諄那念
舍利弗比丘。齎於戒品而滅度。定品慧品解
脱品度知見品。而滅度乎。又吾了是法。
致最正覺。乃分別説。及四意止。四意斷。
四神足。五根五力。七覺意。八聖道行。佛所
現信。汝於今見舍利弗比丘又般泥洹。而
反愁慼。涕泣悲哀。不能自勝。賢者白世尊
曰。舍利弗比丘不齎持戒定慧解度知見
品。而滅度去也。世尊以是分別斯法。成最
正覺。分別説耳。及四意止。四意斷。四神足。
五根五力。七覺意。八聖道行。亦不齎此。
而滅度也。阿難白佛。唯然世尊。舍利弗比丘
奉戒眞諦。有妙辯才。講法無厭。其四部衆。
聽之不＊惓。説之不懈。多所勸助。開化
未解。令心欣豫。莫不奉命。知節止足。
常志精進。志常定止。有大聖智無極之慧。
卒問之。言辭應機發遣。博達能了。尋音
答報。一切能通。智慧爲寶。衆徳具足。舍
利弗比丘。巍巍如是。以故我見舍利弗比
丘取滅度去。愁憂悲哀。心懷感慼。不能
自勝。佛告阿難。生者在世。安可久存。有
諸思想縁起之法。必當歸盡。壞敗永沒。法
當崩敗。法應當壞。欲使不爾終不可得。
佛告阿難。佛本自説。一切恩愛。皆當別離。
夫生有終。物成有敗。合則有散。應當滅
盡壞敗。欲使不爾。安得如意。應當終沒
歸于無常。離別之法。欲使不散。安得可
獲乎。佛語阿難。舍利弗所遊之處。佛心則
安。不以爲慮。應當別離。壞敗無常。欲使
不至。安可獲乎。法起有滅。物成有敗。人
生有終。興盛必衰。應當無常。別離之法。
欲使不至。未可獲也。譬如大寶之山。嵩
高之頂。一旦崩摧。如是阿難。舍利弗比丘
在衆僧中。今取滅度。如寶山崩。無常壞敗。
別離之法。欲使不至。安得如意。佛告阿
難。猶大寶樹。根芽莖節。枝葉華實。具足茂
好。大觚卒墮。則現缺減。視之無威。如是
阿難。舍利弗比丘存在衆僧。今取滅度。衆
僧威減。應當滅盡。無常衰耗。欲使不至。
豈可得乎。是故阿難。從今日往。自修身
行。已求歸依。以法爲證。歸命經典。勿求
餘歸。云何比丘作是行乎。於是比丘。自觀
身行。内外非我。當自觀察。調御其心。觀諸
世間。皆由無黠。内觀痛痒。觀外痛＊痒。内
外非我。入于善哉。調御其心。察世無明。
内觀其心。亦觀外心。不得内外。入于善
哉。自調其心。觀世無黠。觀上日月。亦觀
外法。不猗内外。入于善哉。調御其心。觀
世無黠。佛告阿難。是爲修其身行。自求
歸依。處於法地。歸命于法。不處他地。不
歸餘人。佛告阿難。其比丘。比丘尼。清信士。
清信女。從我受教。自修其身。自求歸依。
處於法地。歸於法地。歸命于法。不處他
地。不歸餘人。出家比丘爲佛弟子。順此
教者則順佛教。佛説如是。阿難及沙彌。諸
比丘衆。聞經歡喜。受教而退
佛説子命過經第十五
聞如是。一時佛遊舍衞祇樹給孤獨園。爾時
舍衞城中。有一異人。息男命過。父母愛重。
無不欲念。視之無厭。以子之憂。狂亂失
志。奔走門戸中庭街路求子。願來見我。
當於何所得覩汝形。於時是人隨其門
路。出舍衞城。至祇樹給孤獨園。往詣佛所。
默然立前。佛問其人。汝何以故。本制其心。
今者諸根變沒不常。憔悴羸極。其人白佛
言。用爲問我諸根變異。所以者何。獨有一
子。擧家愛重。莫不敬愛。視之無厭。今以
命過。以子之憂。而發狂癡。其心迷亂。開軒
窻窓及門戸求索子。願來見我。何所求子。
佛言。其人恩愛之著。別離則憂。啼泣悲哀。憂
惱之患。合會有離。適有所愛。必致惱患。爾
時其人。聞佛所語。心中忽然了世無常。三
世如幻。即受佛戒。稽首而退
佛説比丘各言志經第十六
聞如是。一時佛遊於越祇音聲叢樹。與尊
比丘倶。一切聖賢。諸通已達。皆悉耆年。
其名曰賢者舍利弗。賢者大目連。賢者迦
葉。賢者阿那律。賢者離越。賢者邠耨文陀
弗。賢者須菩提。賢者迦旃延。賢者優波離。
賢者離垢。賢者名聞。賢者牛呞。賢者羅云。
賢者阿難。如是之比。大比丘衆五百人。
爾時賢者大目揵連。及大弟子。天欲向
明。從坐起往詣賢者舍利弗所。時舍
利弗遙見諸大弟子相隨而來。適覩此已。
至離越所。而謂之曰。離越。且觀大聖衆來。
諸目連等。賢者離越。尋時往詣舍利弗所。手
執涼扇。詣舍利弗所。所以者何。今日且
當因舍利弗得聞講法。與大弟子。一時
同心。時舍利弗見大弟子。尋以勞賀賢者
阿難。善來阿難。能自枉屈。爲佛侍者。親近
世尊。宣聖明教。當問阿難。心所懷疑。音
聲叢樹。爲其樂乎。威神巍巍。華實茂盛。其
香芬馥。柔軟悦人。云何比丘在於音聲叢樹
之間。而現雅徳。阿難答曰。常以時節。修具
足行。分別其議。成就微妙。淨修梵行。多
所發起。多所成就。至於博聞。曉了言
教。心意開解。處于快見。爲諸四輩。講説經
典。粗擧要言。濟諸曠野深谷之患。如是。
舍利弗比丘。應在音聲叢樹之間。時舍利弗
復問離越。卿意云何。賢者阿難所説辯慧。
猶師子吼。今問離越。仁者覩此。音聲叢樹
爲快樂不。威神巍巍。華實茂盛。其香芬馥。
柔軟悦人。云何比丘。在於音聲叢樹之間。
而現雅徳。離越答曰。唯舍利弗。假使比丘。
閑居燕＊坐。樂于獨處。除去家想。而無愛
欲。在於衆人。而不放逸。不樂輕戲。憺怕
定然。其心不亂。志在空行。如是。比丘。應
在音聲叢樹之間。則現雅徳
又舍利弗。復問賢者阿那律。卿意云何。在
音聲叢樹。爲快樂不。威神巍巍。華實茂盛。
其香芬馥。柔軟悦人。云何比丘。在於音聲
叢樹。而現雅徳。阿那律答曰。唯舍利弗。假
使比丘。天眼徹視。道眼清淨。覩於天人。
三千大千佛之國土。普見無礙。譬如假喩。
有眼之人。上高樓閣。從上視下。悉見所有
人民行來出入進退。居止屋舍。如是舍利
弗。比丘天眼覩見三界。無一罣礙。在於音
聲叢樹之間。則現奇雅。舍利弗問大迦葉
曰。卿意云何。在音聲叢樹。爲快樂不。威
神巍巍。華實茂盛。其香芬馥。柔軟悦人。
云何比丘。在於音聲叢樹。而現雅徳。迦葉
答曰。唯舍利弗。假使比丘。自處閑居。勸人
閑居。自修賢聖。勸人賢聖。自服弊衣。勸人
弊衣。自知止足。勸人止足。自身少求。勸人
少求。自身寂然。勸人寂然。自身精進。勸
人精進。自身制心。勸人制心。自身定意。
勸人定意。自身專修。勸人專修。自身戒具
三昧智慧解脱度知見慧。勸人亦然。自身教
化。勸發衆人。聽採法義。開化説經。於法
無厭。勸人亦然。如是。舍利弗。比丘在於音
聲叢樹之間。則現奇雅。又舍利弗問大目揵
連。卿意云何。在音聲叢樹。爲快樂不。威
神巍巍。華實茂盛。其香芬馥。柔軟悦人。
云何比丘。在於音聲叢樹。而現雅徳。目連
答曰。唯舍利弗。假使比丘。得大神足。威聖
無量。普尊自由。於其神足。所念自在。於變
化示現無央數形。能變一身。至不可計。則
還合一。於此牆壁山藪谿谷。通過無礙。
出無間。入無孔。入地復出。譬如入水。履
水不溺。若行陸地。處於虚空。結加趺坐。
若如飛鳥。身出光
水。猶如流泉。其身不濡。今此日月。威神光
光。照於天下。從地擧手。捫摸日月。化大其
身。至于梵天。如是。舍利弗。比丘在於音聲
叢樹之間。則現奇雅。爾時目連問舍利弗
曰。卿意云何。在音聲叢樹。爲快樂不乎。
威神巍巍。華實茂盛。其香芬馥。柔軟悦人。
云何比丘。在音聲叢樹。而現雅徳。舍利弗
答曰。假使比丘。制心自在。不隨身教。自於
其室。三昧正受。發意之頃。明旦日中。日冥
定意。一心人定。夜半後夜。自由所行。常得
自在。無所罣礙。譬如長者。若尊者子。淨
水洗沐。著新好衣。所有具足。無所少乏。
隨其所欲。欲得何衣。衆寶瓔珞。香花伎
樂。明晨日中向夜。所欲止處。衣裳服飾。
臥起床榻。悉得自在。如是。目連。制心不
隨亂意。明旦日中。闇冥人定。夜半後夜。隨
其所欲。禪定三昧。隨其所觀。皆得自在。比
丘音聲叢樹。則現奇雅
爾時賢者舍利弗謂目揵連。賢者已説。吾等
之類。盍各言志。隨其辯才。各宣其意。寧
可倶往詣佛大聖啓説此事。如佛所説。吾
當奉行。目連答曰。＊唯命是從。於是舍利
弗前白世尊。我等之類。各演所知。今故啓
白。得其理不。於是世尊讃舍利弗賢者
阿難。善哉善哉。阿難所説。所以者何。比丘
博聞則持不忘。若有説法。初善中善竟善。
分別其義。微妙具足。淨修梵行。能分別此。
如是像法。博聞普達。覩之自在。其心清淨。
降伏諸根。皆能曉了。則爲四輩。粗略擧要。
演説經典。各令得所。善哉善哉。離越。若之
所説。所以者何。假使比丘。在於閑居。其行
寂然。其心清淨。分別空無。善哉善哉。阿那
律。爾之所説。所以者何。今卿天眼覩見三千
大千佛國。如於高樓上察見在下。善哉善
哉。迦旃延。爾之所説。所以者何。汝見四諦。
無復狐疑。善哉善哉。須菩提。能解説空法。
以空爲本。善哉善哉。牛呞。爾之所説。所以
者何。畏生死苦。樂於泥洹。善哉邠耨。分別
經義。演説佛典。善哉善哉。優波離。分別罪
福。奉修法律。善哉善哉。離垢。去三毒罪。
得三脱門。善哉善哉。名聞。清修善徳。并
化衆人。善哉善哉。羅云。守護禁戒。無所
違犯。善哉善哉。大迦葉。樂在閑居。勸
他閑居。以十二事。常自修身。亦勸他人。
善哉善哉。目揵連。得大神足無量。大尊自
在。分一爲萬。萬還合一。能捫摸日月。身
至梵天。善哉善哉。舍利弗。明旦日中。日入
人定。夜半後夜。禪定三昧。常得自在。如長
者子。沐浴著衣。以寶瓔珞。晝夜三時。恣意
所服
佛告諸比丘。汝等各説所知。皆快順法。
無所違錯。復聽吾言。云何比丘。在音聲叢
樹。爲快樂乎。威神巍巍。華實茂盛。其香芬
馥。柔軟悦人在音聲樹。而現雅徳。於是
比丘。明旦從其衣鉢。入于聚落。若在異國。
處在樹下。於是明旦。著衣持鉢。入彼國
邑。若於聚落。護諸根門。分衞始竟。飯食畢
訖。藏去衣鉢。洗其手足。獨坐＊燕處。結加
趺坐。正身直形。安心在前。則觀於世。一切
無常。心自念言。假使吾身。漏盡意解。乃
從＊坐起。輙如所言。諸漏不盡。不從＊坐
起。比丘如是。在音聲叢樹。則現奇雅。於時
世尊而説偈曰
博聞持法微妙最 分別經典解法義
爲無央數而講説 有志閑居樂獨處
内自觀身外勸化 執御樂禪身自行
遵修世尊博聞教 有在＊燕處若樹下
其目清淨無所著 蠲除身病四百四
覩見衆生若干種 ＊燕處樹間徳如斯
譬如師子由山居 獨處閑居猗寂靜
止足解脱隨類教 處在＊燕處徳如斯
若在天上及梵宮 若揵沓惒及人間
普能至彼無所礙 處在＊燕樹徳如斯
淨妙智慧普解人 心得自在諸根定
一切知足棄諸惡 處在＊燕樹徳如斯
如是上人説微妙 各各講法隨所知
所演善哉順上義 往詣世尊叙所説
其天中天無廢礙 音聲如梵寂志尊
其諸神通普平等 尊師應時開慧門
彼時世尊曰除雲 因此興教聽吾言
如諸比丘所應行 燕處樹間志奇雅
貪諸微妙多少求 最勝分別其心行
著衣持鉢威儀則 其行如鳥遊虚空
其有能修如此妙 聖不興嫉無懷害
得至寂然去塵垢 處在＊燕樹徳如斯
佛説如是。諸大弟子。天龍鬼神。阿須倫。聞
經莫不歡喜
佛説迦旃延無常經第十七
聞如是。一時佛遊阿和提國。爾時賢者迦
旃延告諸比丘。諸賢者聽。一切合會。皆當
離別。雖復安隱。會致疾病。年少當老。雖
復長壽。會當歸死。如朝露花。日出即墮。
世間無常。亦復如是。年少強健。不可
常存。譬如日出照於天下。不久則沒。如
是。賢者。合會有別。人生有死。興盛必
衰。一切萬物。皆歸無常。壞敗歸盡。如樹果
熟。尋有墮憂。萬物無常。亦復如是。合會
有離。興者必衰。譬如陶家作諸瓦器。生
者熟者。無不壞敗。如是。賢者。合會有離。
興者必衰。生者有死。恩愛離別。所求所慕。
不得如意。爾時則有惡應變怪現矣。其病
見前。諸相危熟。身得疾病。命轉向盡。
骨肉消減。已失安隱。得大困疾。懊惱叵
言。體適困極。水漿不下。醫藥不治。神呪
不行。假使解除無所復益。醫見如是。尋
退捨去。最後命盡。至於鞭
若使爲變。命欲盡時。則有六痛。遭於苦
毒。鞭
來至。轉向抒氣。或塞不通。但有出氣。
無有入氣。出息亦極。入息亦極。諸脈欲斷。
失於好顏。臥起須人。人常飮飼。雖得醫藥
糜粥含之。必復苦極。不能消化。欲捉虚
空。白汗流出。聲如雷鳴。惡露自出。身臥
其上。歸於賤處。命盡神去。載出野田。或
火燒之。身體臭腐。無所識知。飛鳥所食。
骨節支解。頭項異處。連筋斷節。消爲灰土。
一切無常。當是之時。身爲所在。頭足手脚。
爲何所處。初始死時。出在塚間。父母兄弟
妻子皆共逐之。親厚知識。亦復如是。啼哭
愁憂。悲哀呼嗟。椎胸殟憫。葬埋已訖。各自
還歸。亦不能救。身獨自當之。棄捐在地。
猶如瓦石。不聞聲香味。細滑亦不見。色及
與五欲。無所識知。以是之故。知身無常。
孝順供養父母。恭敬沙門諸道士。布施持
戒齋肅守禁修行。起住迎逆。稽首作禮。叉
手自歸。今諸賢者。諦省察此。當念無常･
苦･空･非身。於是説偈曰
已見如此大恐懼 計求人身甚難得
當行精進救頭火 除諸勤苦立大安
往古佛時値不閑 莫計吾我及放逸
得無遇此無量苦 生死之患地獄酷
志在愛欲無爲惡 伏諸根本故説此
無得念惡及諸想 得至寂然如壞賊
無得念言是我所 於是無我亦無吾
無得不尊自謂勢 攝身諸事伏其心
常當羞慚知身時 抒棄躯命無所著
無得長夜在惡趣 愼莫爲此遭是患
勿復往至閻羅界 常當孝順供二親
積累功徳爲後護 因是疾得賢聖路
勿求衆安而犯惡 無承邪教爲卒暴
觀察此以常興施 棄捐愛欲諸瑕穢
然後當求於父母 妻子親屬及知友
常承佛教不違命 將無不値就後世
假使疾病求父母 妻子親屬及知友
欲令救護不能得 功徳智慧後世明
賢者迦旃延。爲諸比丘。説法如此。比丘歡
喜。則時受教
佛説和利長者問事經第十八
聞如是。一時佛遊那難國波和奈樹間。與
大比丘衆比丘五百人。爾時和利長者往
詣佛所。稽首足下。退坐一面。佛告長者。
吾欲問汝。假使魔來。及魔官屬及。無央數
諸外異道。問以時答。汝當諦聽善思念
之。唯然世尊。願樂欲聞。於是長者。與
諸大衆。受教而聽。佛告長者。何謂大魁。
長者白曰。唯然世尊。大魁有四。何謂爲
四。一曰地種。二曰水種。三曰火種。四曰風
種。是曰四大魁。佛言。何謂地種。答曰。謂有
五事。立堅強不柔麤
哉善哉。長者。能解彼諸地種。永不現不。長
者答曰。唯然世尊。我身能知地種。滅沒不
可知。佛言。善哉。復問。何謂水種。答曰
唯然。世尊。水有五事。津液通流。細滑微
碎。無有形貌。猶如羅網遍至諸脉。佛言。
善哉善哉。長者。汝乃能知水種滅沒不知
處時。答曰。唯然世尊。知歸無常永不現也。
佛告長者。何謂火種。長者答曰。温煖之類。
能令人熱。有所消化。而能焚燒。光
類。佛言。善哉長者。汝乃能知火種滅沒
不復現耶。答曰。能知無常歸盡不現。佛
告長者。何謂風種。長者答曰。風有五事。
寒冷之類。輕飄駃疾。有所飄吹。出入得
通。有諸響聲。佛言。善哉善哉。爾乃能知風
種。忽然沒不復現耶。答曰。唯然世尊。能
知風種自然歸盡。佛言。善哉善哉長者。世尊
又問。豈不覩見其種寂聲。答曰。唯然。知其
種聲平等如稱。其四大魁。爲何所處。答曰
＊猗欲飮食恩愛。又問。其四大魁。爲何所
＊猗。答曰。展轉相依。又問。爲何所趣。答
曰。趣色諸入。又問。諸入爲何所歸。答
曰。歸罪塵勞。又問。何因有罪塵勞。答曰。
唯然世尊。其識及身。各自別異。而各離散。
又問。命盡身壞。爲何所趣。答曰。豈有所
趣。身無心意。身識各別。又問。長者續以故
識。歸於所趣。更得異識耶。答曰。唯然世
尊。不齎故識。歸於所趣。不離故識。亦無
異識。云何長者。見於法乎。譬如世尊眼識
非常。耳識有異。不共合同。如是世尊。沒
生死。如是所見無厭。而以存命。佛言。善哉
善哉長者。於今長者。一切所問。報答如應。
審實不虚。寧是不實。答曰不實。所以者
何。如大聖説。於是世間。所＊與不實。欲法
悉虚。我念世尊。此世俗事。皆以虚立。未曾
有法。佛言。善哉善哉。長者。假使有説世事
皆虚。悉未曾有。則諸佛説。所以者何。世事
悉虚。無有一實。於是世間皆未曾有。佛説
如是。和利長者。受教歡喜而退
佛説佛心總持經第十九
聞如是。一時佛遊
邊。佛所行樹。於師子座。與無央數諸天眷
屬圍遶。而爲説法。彼時世尊。告安詳摩夷
亘天及淨居身天子。諸天子。當知有總持。
名佛心之法。過去如來至眞等正覺所説。爲
四部會。最於後世。救攝擁護。令得自歸。普
獲特勝。所生到處。護一切義。爲諸菩薩學
大乘者。令蒙法恩。使得普至。一切所爲。
則有超異。以故説耳。今者諸賢。亦當受之。
持諷誦讀。我滅度後。最後世時。四輩衆會。
學大乘者。聞其名者。當分別説。爲他人
講。心懷忍辱。心得自在。聞其音難。設致
其名。超異徳性。如來所説而復攝護。已願
最上所見自在。其有欲聞。當爲説之。衆會
對曰。唯然世尊。當受聖教。如佛所言。終
不敢違。使如來教普然具足。衆會又問。何
謂世尊佛心總持法乎。世尊告曰。今次第
説。無垢離垢造一切義。皆已逮得。所作諸
徳。無有邊際。三世平等。一切十方。具足諸
慧。示現一切。諸所有藏。諸法自在。具足
成就。所作通達。普了周匝。除一切眼。皆於
三界。普至十方。寂然憺怕。獲諸脱門。分別
法界。究竟＊猗著。皆念一切諸所作爲。超
度餘心。已得解脱。除結轉法。普於虚空。本
性清淨無垢。勸化三處。過去當來現在。平
等三世。斷除無餘。離於所有。第一度證。
所行如言。所作成就。一切大慈。而興大哀。
於一切人。而無所度。佛告天子。是爲佛心
總持法也。爲四輩説。求菩薩乘。其有諷
誦。懷在身心。諦曉了識。持此經者。懷諸
思想。譬若如來立在于頂。思則得見。其
有能見。若有聞者。能説經法。若有持者。
未曾有忘。究竟於學。當復得住。於道
所住。説經寂然。以故講經。所持當持。未
曾忽疑。以是之故。能忍總持一切所聞。所
得如海。逮不起法忍。於一切法。而得自
在。無所罣礙。至解脱門。如意具足。於現在
法。於我法教。當受重任。棄諸重擔。此族姓
子。則爲見佛。若覩此等。當從聽受。當觀
其法。莫察其形。不當毀呰而輕易也。摩夷
亘天子白佛言。唯然。受教不敢違也。普
當宣傳如來之命。然於後世。以是經法。
爲四輩説。及菩薩乘。當爲分別。若有誦
得。若有忘者。當爲開示。族姓子。汝當令
得見。及使聽聞。護如來所説言教。我等亦
當奉受如來所説。此族姓子。當成大義。佛
告摩夷亘天子。卿當奉行。如今所言。是則
佛教。佛説如是。摩夷亘天子。淨居諸天。一
切衆會。天龍鬼神。世人阿須倫。聞經歡
喜
怨家像知識 而強結親友
諸王所行多 則主於土地
其國多大臣 而常興鬪諍
當爲造弊眼 於是説如是
跎飢梨尼 跎飽＊梨尼
師比丘 跪羅陀 𦳉偈陀 沙瑜投陀漚
阿夷比兜波 昧癉翅那旃 跪離那波羅
翅提尼陀槃尼 尼披散尼 摩呵曼那
＊梨那
其有於是。於我空耗所有財寶。令逮得
之。若過去則以是神呪。當以手授。重其手
足擁護於膝重於臏。常皆見重。爲脅見
重。使下見重。令頸見重。使心見重。令
四部衆。皆使見重。悉令平等。所從來處。
風散其華
漚那提奴 漚那提陀 漚彌提屠 漚提
屠取披鞬陀 叱闍叱者
朱陀闍陀 波沙提 波沙檀尼耶醯迦彌仇
彌遮羅翅 朱羅鈴摩尼 阿提陀
浮彌羨那伊兪羅頭 那翅祇禘彌 比闡
禘彌 薩披那樓 彌檀
阿禘比耶 令所祝吉 梵天勸助
佛説護諸比丘呪經第二十
聞如是。一時世尊。遊於摩竭羅閲祇城東
在於奈樹間。梵志丘聚。從是北上。上錍
提山中天帝石室。爾時無數比丘。各各馳走。
怱怱不安。如捕魚師。布網捕魚。魚都馳
散。世尊遙見。無數比丘。各各馳散。擾擾不
安。佛問比丘。何爲馳散擾動如斯。若魚畏
網。比丘對曰。我遭患所在不安。遇諸賊
盜。鬼神羅刹。諸象及龍。餓鬼師子。及諸妖
魅。鬼魅非人。熊羆諸邪。溝邊溷鬼。蠱道巫
呪。佛告比丘。當爲汝説。常當救濟一切
擁護。諦聽善思念之。比丘答曰。唯然受教。
佛言。何等爲一切救濟擁護如是
阿軻彌 迦羅移 嘻隷嘻隷 般錍 阿羅
翅拘犁 因提隷者比丘披漚羅須彌者羅難
樓在者羅
阿耆破耆 阿羅因阿羅耶 ＊耶勿遮坻
移阿
若不解脱我當勸解。爲其擁護救濟。令安
吉祥無患。若賊鬼神羅刹蠱道符呪。護四百
里周匝。無敢嬈者。其不恭順。犯是呪者。
頭破七分。所以者何。佛告比丘。今吾普觀
天上世間。若如是呪。呪願擁護。終無恐懼。
衣毛不竪。除其宿命。不請南無。世尊所
呪者。吉梵天勸助是呪
佛説吉祥呪經第二十一
聞如是。一時佛在舍衞城。是名曰轉法輪。
莫能踰者。是地廣普。若有嬈者。佛皆説之。
今當講誦。大人聖賢。具足歸彼。時佛告賢
者阿難。吾爲汝説神呪之王。汝當持之。諸
佛所説。至誠行。趣道行。十二因縁行。月行。
日行。賢者行。日月倶行。諦聽善思念之。阿
難言。受教而聽。如是
休樓 牟樓 阿迦羅
提 波羅鈴波芻阿尼呵 ＊耶提阿尼＊耶
提阿提邪提頞禘末諦盧盧羅羅颰提摩那
羅羅波夷吒
無量總持。諸印之王。諸佛所説。爲至誠行。
爲修道行。平等跡行。日行。月行。如日月行。
佛語阿難。此總持句。爲佛之句。爲尊上句。
爲學句。聖賢之句。得利義句。所懷來句。無
兵仗句。若族姓子族姓女。若入此句。入
無數解百千之門。能分別説。佛告阿難。雪
| 山南脅。有大女神。名設陀憐迦醯 | 晉名 攝聲 |
擧聲稱怨。嗚呼痛哉。嗚呼何以劇乎。吾身
本時。取若千百衆生人精。以爲飮食。害命
服之。於今不堪。不能復犯。沙門瞿曇。爲
四部衆而設擁護。所以者何。若善男子善女
人。受是神呪。童男童女。入於郡國縣邑聚
落。持是吉祥呪。若諷誦説。無能嬈者。所以
者何。今沙門瞿曇所説神呪。遣逐非人。滅
除衆患。常住於此。而現於魔宮。諸弊魔言。
天王欲知沙門瞿曇。＊以空汝界。今者天
王。當共被鎧。將諸群從。暫勒兵衆。譬如菩
薩初坐樹下。魔被以鎧甲。及諸兵衆。往詣
佛所。於是世尊告阿難曰。是大女神設陀
羅迦醯。止於雪山之南。與五百子倶。遙
聞如來説是神呪總持印呪。恐怖懷懅。衣
毛爲竪。及於諸魔一切官屬。及餘衆魔。於
時彼魔被其鎧翰。與眷屬倶。往詣世尊。惡
心欲詣沙門瞿曇。彼時有菩薩。名曰降棄
魔。降魔及官屬。還詣佛所。稽首聖足。叉手
歸佛。白世尊言。我已攝制於此弊魔及諸
官屬。發遣諸兵。并設陀迦醯大女神。而制
伏之。不敢爲非。亦不敢嬈。比丘比丘尼。清
信士清信女。不敢中害。無所妨廢。善哉世
尊。願説總持法印。爲四輩衆。令皆得擁護。
使得安隱。＊唯佛加哀。普及人民令得安
隱。於是世尊。爲是神呪。應時欣笑。阿難問
佛。世尊何故笑。笑當有意。佛告賢者阿難。
汝寧見降棄魔菩薩道行殊特。降魔官屬。設
頭迦醯大女神技術皆以壞敗。心懷憂慼。
於彼忽然沒而不現。到斯説是總持之印。
爾時世尊。思此總持印王。攝伏一切諸惡
鬼神及諸妖魅。除一切嬈。伏鳩伏鳩休浮休
樓阿祇提。如是總持印王呪。其有鬼神･女
神･鳩桓･龍･金翅鳥。及諸弊獸一切衆魅。至
意有意在道斷他懷來爲食爲句。跡甘甞爲
月動搖善震動意爲心。何況細微無不微也。
其大徳總持。無擇無冥。而無所斷。其心誦
其十事讀於今笑。當所作者亦無所選。佛
告阿難。是無擇句。總持句。無所選句。安隱
句。擁護句。於諸衆人無所嬈句。無所害句。
禁制句。諷誦者句。爲四部衆則設擁護。人
與非人。不能犯也。若臥出時。所在寤寐。
無敢嬈者。況佛所説。其聞此呪。莫不安
隱。佛説如是。歡喜而去
生經卷第二
西晉三藏竺法護譯
佛説總持經第二十二
聞如是。一時世尊遊於摩竭。在法閑居。
佛之道樹初成道時。與萬菩薩倶。一切成
就。普賢菩薩。行於無願。其行無餘。及空
無菩薩。蓮花藏菩薩。寶藏菩薩。行藏菩薩。
妙曜菩薩。金剛藏菩薩。力士藏菩薩。無垢藏
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