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増一阿含經 (No. 0125_ 瞿曇僧伽提婆譯 ) in Vol. 02
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[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
園。爾時世尊告諸比丘。有二人出現世間。
甚難得遇。云何爲二人。能説法人出現於
世甚難得値。能聞法人受持奉行甚難得
値。是謂比丘有此二人出現世間甚難得
遇。是故諸比丘。當學説法當學聞法。如
是諸比丘當作是學。爾時諸比丘聞佛所
説。歡喜奉行
舍離城。爾時在毘舍離北闇婆婆利園中。
與大比丘衆五百人倶。爾時＊闇婆婆利女。
聞世尊來在園中。與大比丘五百人倶。爾
時彼女駕乘羽寶之車。便往出毘舍離城。
至侠道口即到世尊所自下車往至世
尊所。爾時世尊遙見彼女來。便告諸比丘。
皆悉專精勿起邪想。是時女人至世尊所。
頭面禮足在一面坐。爾時世尊説極妙之
法。説極妙＊之法已。女白佛言。唯然世尊。
當受我請及比丘僧。爾時世尊默然受女
請女見世尊默然受請已。即從＊坐起頭面
禮足復道而歸。爾時毘舍離城男女大小。聞
世尊在＊闇婆婆利園中。與大比丘衆五百
人倶。時城中有五百億童子。乘種種羽
＊寶之車。其中或乘白車白馬。衣蓋幢幡侍
從皆白。其中或乘赤車赤馬。衣蓋幢幡侍
從皆赤。或乘青車青馬。衣蓋幢幡侍從皆青
或乘黄車黄馬。衣蓋幢幡侍從皆黄。威容嚴
飾如諸王法。出毘舍離城往至世尊所。未
到之頃道逢彼女走打車牛馳向城内。是
時諸童子問女曰。汝是女人應當羞辱。何
以打牛走車馳向城内。時女報曰。諸賢當
知我明日請佛及比丘僧。是故走車耳。童
子報曰。我亦欲飯佛及比丘僧。今與汝千
兩純金。可限明日使我等飯。時女報曰。止
止族姓子。我不聽許。童子復報。與汝二千
兩三千四＊千五＊千乃至百千兩金是非聽
許。明日使我等飯佛及比丘僧。女報言。我
不聽許。所以然者。世尊恒説。有二希望。
世人不能捨離。云何爲二。利望命望。誰能
保我至明日者。我＊以先請如來今當辦
具。時諸童子各振其手。我等爾許人不如
女人也。作是語已各自別去。時諸童子往
至世尊所。頭面作禮在一面住。爾時世尊
見童子來。告諸比丘。汝等比丘。觀諸童子
威容服飾。如天帝釋出遊觀時。等無差別。
爾時世尊告童子曰。世間有二事。最不可
得。云何爲二。有反復之人。作小恩常
不忘。況復大者。是謂諸童子有此二事最
不可得。童子。當知。念有＊反復。亦識使
小恩不忘。況復大者。爾時世尊便説此偈
知恩識＊反復 恒念教授人
智者所敬侍 名聞天世人
如是諸童子。當知作是學。爾時世尊具
與諸童子説微妙法。聞已各從坐起。頭面
禮足便退而去。是時女人即其夜辦種種甘
饌飮食敷諸坐具。清旦便白。時到今正是
時。唯願世尊。臨顧鄙舍。爾時世尊著衣持
鉢。將諸比丘前後圍遶。往至毘舍離城到
女舍。是時女見世尊坐定。手自
食上佛
及比丘僧。飯佛及比丘僧已。行清淨水已。
更取小金鏤座在佛前坐。爾時女白世尊
曰。此＊闇婆婆利園。用奉上如來及比丘僧
使當來過去現在衆僧得止住中。願世尊
受此園。爾時世尊爲彼女故便受此園。世
尊便説此呪願
園果施清涼 橋梁渡人民
近道作圊厠 人民得休息
晝夜獲安隱 其福不可計
諸法戒成就 死必生天上
爾時世尊説此記已即起而去。爾時＊女聞
佛所説。歡喜奉行
斷愛及師子 無智･少於財
家貧･須深女 迦旃･法説･女
増壹阿含經卷第十
増壹阿含經卷第十一
東晋
賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
善知識品第二十
園。爾時世尊告諸比丘。當親近善知識。莫
習惡行信於惡業。所以然者。諸比丘。親
近善知識已信便増益。聞施智慧普悉増益。
若比丘親近善知識莫習惡行。所以然
者。若近惡知識。便無信戒聞施智慧。是故。
諸比丘。當親近善知識莫近惡知識。如是
諸比丘。當作是學。爾時諸比丘聞佛所説
歡喜奉行
所。與大比丘五百人倶。前後圍遶而爲説
法。爾時提婆達兜將五百比丘。去如來不
遠而逕過。世尊遙見提婆達兜自將門徒。
便説此偈
莫親惡知識 亦莫愚從事
當近善知識 人中最勝者
人本無有惡 習近惡知識
後必種惡根 永在闇冥中
是時提婆達兜五百弟子聞世尊説此偈已。
便來至世尊所頭面禮足在一面坐。斯須
退坐向世尊悔過。我等愚惑無所識知。
唯願世尊。受我等懺悔。爾時世尊受彼五百
比丘懺悔。便與説法令得信根。爾時五百
比丘。在閑靜之處思惟深法。所以然者。
族姓子出家學道。以信堅固修無上梵行。
爾時彼五百比丘便成阿羅漢。生死已盡所
作已辦梵行已立。更不復受胎有如實知
之。爾時五百人成阿羅漢。諸比丘聞佛所
説。歡喜奉行
園。爾時世尊與無央數＊之衆圍遶説法。是
時曇摩留支在靜室中獨自思惟。入禪三
昧觀見前身。在大海中作魚身長七百由
旬。即從靜室起猶如力士屈申臂頃。便
往至大海中故死屍上而經行。爾時曇摩留
支便説此偈
生死無數劫 流轉不可計
各各求所安 數數受苦惱
設復見身已 意欲造舍宅
一切支節壞 形體不得全
心已離諸行 愛著永無餘
更不受此形 長樂涅槃中
爾時尊者曇摩留支説此偈已。即從彼沒
來至舍衞祇洹精舍往至世尊所。爾時世
尊見曇摩留支來作是告曰。善哉曇摩留
支。久來此間。瞿摩留支白世尊曰。如是世
尊。久來此間。爾時上坐及諸比丘各生斯
念。此曇摩留支恒在世尊左右。然今世尊告
曰。善哉曇摩留支。久來此間。爾時世尊知
諸比丘心中所念。欲斷狐疑故便告諸比
丘。非爲曇摩留支久來此間故我言此義。
所以然者。昔者過去無數劫時。有定光
如來至眞等正覺明行成爲善逝世間解無上
士道法御天人師爲佛衆祐出現於世。治在
鉢摩大國。與大比丘衆十四萬八千人倶。爾
時四部之衆不可稱計。國王臣吏人民之類。
皆來供養給其所須。爾時有梵志名耶若
達。在雪山側住。看諸祕讖天文地理靡不
貫博。書疏文字亦悉了知。諷誦一句五百言。
大人之相亦復了知。事諸火神日月星宿。教
五百弟子宿夜不惓。耶若達梵志有弟子
名曰雲雷。顏貎端政世之希有髮紺青色。
＊雲雷梵志聰明博見靡事不通。恒爲耶若
達所見愛敬不去須臾。是時婆羅門。所行
呪術盡皆備擧。爾時＊雲雷梵志便作是念。
我今所應學者悉皆備已。然復自念。書籍
所載諸有學梵志行術過者。當報師恩。又
我今日所應學者皆復知之。我今宜可報
於師恩。然復貧匱空無所有可用供養師
者。宜當往詣國界求所須者。爾時＊雲雷梵
志便往至師所而白師曰。梵志所學技
＊術之法。今悉知已。然復書籍所載諸有學
術過者。當報師恩。然復貧乏。無有金銀珍
寶可用供養者。今欲詣國界求索財物用
供養師。爾時耶若達婆羅門便作是念。此
＊雲雷梵志我之所愛。不去心首。設吾死者
尚不能別離。何況今日欲捨吾去。我今當
作何方宜使留得住耶。是時耶若達梵志
即告＊雲雷曰。汝梵志。今故有婆羅門所應
學者。卿尚不知。是時＊雲雷梵志便前白師。
唯願見教。何者未誦。是時＊耶若達梵志便
思惟造五百言誦。告＊雲雷曰。今有此書
名五百言誦。汝可受之。＊雲雷白言。願師
見授欲得諷誦。比丘當知。爾時耶若達便
授弟子此五百言誦。未逕幾日悉皆流
利。是時耶若達婆羅門告五百弟子曰。此
雲雷梵志＊技術悉備無事不通。即以立名
名曰超術。此超術梵志極爲高才天文地理
靡不觀博。書疏文字亦悉了知。爾時超術
梵志復經數日復白師曰。梵志所學。＊技術
之法今悉知已。然復書籍所載。諸有學術
過者。當報師恩加復貧乏。無有金銀珍寶
可用供養師者。今欲詣國界求索財物
用供養師。唯願聽許。爾時耶若達梵志告
曰。汝知是時。超術梵志前禮師足便退而
去
爾時鉢摩大國去城不遠。有衆梵志普集
一處。欲共大祠亦欲講論時有八萬四千
梵志共集。第一上坐亦復諷誦外道書疏
莫不練知天文地理。星宿變怪皆悉了知。
各欲散時便以五百兩金及金杖一枚。金澡
罐一枚牛千頭。用奉上師與第一上坐。爾
時超術梵志聞去鉢摩大國不遠。有諸梵
志八萬四千集在一處。其有試術過者便與
五百兩金及金杖一枚。金澡罐一杖大牛千頭。
是時超術梵志自念。我今何故家家乞求。不
如詣彼大衆共捔＊技術。是時超術梵志便
往至大衆所。爾時衆多梵志遙見超術梵志。
各各高聲喚曰。善哉祠主。今獲大利。乃使
梵天躬自下降。時八萬四千諸梵志等各起
共迎。異口同音而作是語。善來大梵神天。時
超術梵志便生此念。此諸梵志謂呼吾是梵
天然復吾亦非梵天。是時超術梵志語諸婆
羅門曰。止止諸賢。勿呼吾是梵天也汝等
豈不聞乎。雪山北有大梵志衆師名耶若
達。天文地理靡不貫練。諸梵志曰。吾等聞
之但不見耳超術梵志曰。我是其弟子。名
曰超術。是時超術梵志便向彼衆第一上坐
而告之曰。設知＊技術者向吾説之。爾時
彼衆第一上坐即向超術梵志。誦三藏＊技
術無有漏失。時超術婆羅門復語彼上坐
曰。一句五百言。今可説之。是時彼上坐曰。
我不解此義。何等是一句五百言者。時超術
梵志告曰。諸賢。默然聽説一句五百言大人
之相。比丘當知。爾時超術梵志便誦三藏之
術及一句五百言大人之相。爾時八萬四千梵
志歎未曾有甚奇甚特。我等初不聞一句五
百言大人之相。今尊者宜在上頭第一上坐。
爾時超術梵志移彼上坐已。便在第一上
頭坐。爾時彼衆上坐極懷瞋恚。發此誓願。
今此人移我坐處自補其處。我今所誦經
籍持戒苦行。設當有福者盡持用作誓。此
人所生之處所欲作事。我恒當壞敗其功。
是時彼施之主。即出五百兩金及金杖一枚。
金澡＊罐一枚牛千頭好女一人。持用與上
坐使呪願。爾時上坐告主人曰。我今受此
五百兩金及金杖金澡＊罐。當用供養師。此
女人及牛千頭還施主人。所以然者。吾不
習欲亦不積財是時超術梵志受此金杖
澡＊罐已。便往詣鉢摩大國。其王名曰光明。
時彼國王請定光如來及比丘衆衣食供
養。時彼國王告令城内。其有人民有香
華盡不得賣。若有賣者當重罰之。吾自
出買不須轉賣。復勅人民掃灑令淨。勿
使有土沙穢惡。懸繒幡蓋香汁塗地。作
倡妓樂不可稱計。爾時彼梵志見已。便問
行道人曰。今是何日掃灑道路除治不淨。
懸繒幡蓋不可稱計。將非國主太子有所
娉娶。彼行道人報曰。梵志不知耶。鉢摩大
國王今請＊定光如來至眞等正覺衣食供
養。故平治道路懸繪幡蓋耳。然梵志祕記
亦有此語。如來出世甚難得遇。時時乃出
實不可見。猶如優曇鉢華時時乃出。此亦
如是。如來出現於世甚不可値。又梵志書
亦有語有二人出世甚難得値。云何二
人。如來及轉輪聖王。此二人出現甚難得
値。爾時彼復作是念。我今可急速報佛
恩。今且以此五百兩金。奉上＊定光如來。復
作是念。書記所載如來不受金銀珍寶。我
可持此五百兩金。用買華香散如來上。
是時梵志即入城内求買＊華香。爾時城
中行人報曰。梵志不知耶。國王有教令。其
有香華賣者當重罰之。時彼超術梵志便
作是念。是我薄祐求華不獲將知如何。便
還出城在門外立。爾時有婆羅門女名曰
善味。持水瓶行取水。手執五枚華。梵志見
已語彼女人曰。大妹。我今須華願妹見賣
與我。梵志女曰。我何時是汝妹。爲識我父
母不。時超術梵志復生此念。此女人性行寛
博意在戲笑。即復語言。賢女。我當與價是
非見惠此華。梵志女曰。豈不聞大王有嚴
教不得賣華乎。梵志曰。賢女。此事無苦。
王不奈汝何。我今急須此五枚華。我得此
華。汝得貴價。梵志女曰。汝急須華欲作何
等。梵志報曰。我今見有良地。欲種此華。梵
志女曰。此華以離其根終不可生。云何方
言我欲種之。梵志報曰。如我今日所見良
田。種死灰尚生。何況此華。梵志女曰。何者
是良田。種死灰乃生乎。梵志報曰。賢女。有
＊定光佛如來至眞等正覺出現於世。梵志
女曰。＊定光如來爲何等類。梵志即報彼女
曰。＊定光如來者。有如是之徳。有如是之
戒。成諸功徳。梵志女曰。設有功徳者。欲
求何等福。梵志報曰。願我後生當如＊定光
如來至眞等正覺禁戒功徳亦當如是。梵志
女曰。設汝許我世世作夫婦。我便與汝華。
梵志曰。我今所行意不著欲。梵志女曰。如
我今身不求爲汝作妻。使我將來世與汝
作妻。超術梵志曰。菩薩所行無有愛惜。設
與我作妻者。必壞我心。梵志女曰。我終不
壞汝施意。正使持我身施與人者。終不壞
施心。是時便持五百金錢。用買五枚華。與
彼女人。共作誓願各自別去。是時＊定光如
來至眞等正覺時到著衣持鉢。與比丘僧
前後圍繞。入鉢摩大國。時超術梵志遙見
＊定光如來顏貎端政見莫不歡。諸根寂
靜。行不錯亂。有三十二相八十種好。猶如
澄水無有穢濁。光明徹照無所罣礙。亦如
寶山出諸山上。見已便發歡喜心於如來
所。持此五莖華至＊定光如來所。到已在一
面住。時超術梵志白＊定光佛言。願見採受
説。世尊。今不授決者。便當於此處斷其
命根不願此生。爾時世尊告曰。梵志。不可
以此五莖華。授無上等正覺。梵志白言。願
世尊。與我説菩薩所行法。＊定光佛告曰。菩
薩所行無所愛惜。爾時梵志便説偈言
不敢以父母 持施與外人
諸佛眞人長 亦復不敢施
日月周行世 此二不可施
餘者盡可施 意決無有難
爾時＊定光佛復以此偈報梵志曰
如汝所説施 亦不如來言
當忍億劫苦 施頭身耳目
妻子國財寶 車馬僕從人
設能堪與者 今當授汝決
爾時摩納復説此偈
大山熾如火 億劫堪頂戴
不能壞道意 唯願時授決
爾時＊定光如來默然不語。時彼梵志手執
五莖華。右膝著地。散＊定光如來並作是
説。持是福祐。使將來世。當如＊定光如來
至眞等正覺而無有異。即自散髮在于淤
泥。若如來授我決者。便當以足蹈我髮上
過。比丘當知。爾時＊定光如來觀察梵志心
中所念。便告梵志曰。汝將來世當作釋迦
文佛如來至眞等正覺。時超術梵志有同學
名曇摩留支在如來邊。見＊定光佛授超
術梵志決又足蹈髮上。見已便作是説。此
禿頭沙門何忍乃擧足蹈此清淨梵志髮上。
此非人行。佛告諸比丘。爾時耶若達梵志
者。豈異人乎莫作是觀。所以然者。爾時耶
若達者。今白淨王是。爾時八萬四千梵志上
坐者。今提婆達兜身是也。時超術梵志者。
即我＊身是也。是時梵志女賣華者。今瞿夷
是也。爾時祠主者。今執杖梵志是也。爾時曇
摩留支。口所造行吐不善響。今曇摩留支是
也。然復曇摩留支無數劫中恒作畜生。最後
受身在大海作魚身長七百由旬。從彼命
終來生此間。與善知識從事。恒親＊近在
善知識。習諸善法。根門通利。以此因縁故。
我言久來此間。曇摩留支亦復自陳。如是世
尊。久來此間。是故諸比丘。常當修習身口
意行。如是諸比丘當作是學。爾時諸比丘
聞佛所説。歡喜奉行
園。爾時世尊告諸比丘。我今當説。有人似
師子者。有似羊者。汝等諦聽善思念之。諸
比丘對曰。如是世尊。爾時諸比丘從佛受
教。世尊告曰。彼人云何似師子者。於是比
丘。或有人得供養衣被飮食床臥具病痩醫
藥彼得已便自食噉。不起染著之心。亦無
有欲意不起諸想。都無此念自知出要之
法。設使不得利養不起亂念。無増減心。
猶師子王食噉小畜。爾時彼獸王亦不作
是念。此者好此者不好。不起染著之心。亦
無欲意不起諸想。此人亦復如是。若得
供養衣被飯食床臥具病痩醫藥。彼得已。
便自食噉不起想著之意。設使不得亦無
諸念。猶如有人受人供養衣被＊飯食床臥
具病痩醫藥。得已便自食噉起染著之心。
生愛欲意不知出要之道。設使不得恒生
此想念。彼人得供養已向諸比丘。而自貢
高毀蔑他人。我所能得衣被飯食床臥具
病痩醫藥。此諸比丘不能得之。猶如大群
羊中有一羊。出群已詣大糞聚。此羊飽食
屎已還至羊群中。便自貢高我能得好食。
此諸羊不能得食。此亦如是。若有一人
得利養衣被床臥具病痩醫藥。起諸亂想
生染著心便向諸比丘。而自貢高我能得
供養。此諸比丘不能得供養。是故諸比丘。
當學如師子王莫如羊也。如是諸比丘
當作是學。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉
行
園。爾時世尊告諸比丘。若有衆生知反
復者此人可敬。小恩尚不忘何況大恩。設
使離此間千由旬百千由旬。故不爲遠猶
近我不異。所以然者。比丘當知。我恒歎
譽知返復者。諸有衆生不知＊反復者。大
恩尚不憶何況小者。彼非近我我不近彼。
正使著僧伽梨在吾左右此人猶遠。所以
然者我恒不説無＊反復者。是故諸比丘。
當念反復莫學無＊反復。如是諸比丘當
作是學。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉
行
園。爾時世尊告諸比丘若有人懈惰種不
善行於事有損。若能不懈惰精進者。此
者最妙於諸善法便有増益。所以然者。彌
勒菩薩經三十劫。應當作佛至眞等正覺。
我以精進力勇猛之心。使彌勒在後。過去
恒沙多薩阿竭阿羅訶三耶三佛。皆由勇猛
而得成佛。以此方便當知懈惰爲苦作諸
惡行於事有損。若能精進勇猛心強。諸善
功徳便有増益。是故諸比丘。當念精進勿
有懈怠。如是諸比丘當作是學。爾時諸
比丘聞佛所説。歡喜奉行
園。爾時世尊告諸比丘。阿練比丘當修行
二法。云何二法。所謂止與觀也。若阿練比
丘得休息止。則戒律成就不失威儀。不犯
禁行作諸功徳。若復阿練比丘得觀已。便
觀此苦如實知之。觀苦習觀苦盡觀苦
出要如實知之。彼如是觀已。欲漏心解脱
有漏心無明漏心得解脱。便得解脱智。生
死已盡梵行已立。所作已辦更亦不復受
有如實知之。過去諸多薩阿竭阿羅訶三耶
三佛皆由此二法而得成就。所以然者。猶
如菩薩坐樹王下時。先思惟此法止與觀
也。若菩薩摩訶薩得止已。便能降伏魔怨。
若復菩薩得觀已。尋成三達智。成無上至
眞等正覺。是故諸比丘。阿練比丘當求方
便行此二法。如是諸比丘當作是學。爾時
諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
園。爾時世尊告諸比丘。若有阿練比丘在
閑靜處不在衆中。恒當恭敬發歡喜心。若
復阿練比丘在閑靜處。無有恭敬不發歡
喜心。正使在大衆中爲人所論。不知阿練
之法。云此阿練比丘無恭敬心不發歡喜
復次比丘。阿練比丘在閑靜處不在衆中
常當精進莫有懈慢。悉當解了諸法之要。
若復阿練比丘在閑靜之處。有懈慢心作
諸惡行。彼在衆中爲人所論。此阿練比丘
懈怠無有精進。是故比丘。阿練比丘在閑
靜處不在衆中常當下意發歡喜心。莫
有懈慢。無有恭敬。念行精進意不移轉。
於諸善法悉當具足。如是諸比丘當作是
學。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
園。爾時世尊告諸比丘。有二人不能善説
法語。云何爲二人。無信之人與説信法。此
事甚難。慳貪之人爲説施法。此亦甚難。若
復比丘無信之人與説信法。便興瞋恚起
傷害心。猶如狗惡加復傷鼻倍更瞋恚。諸比
丘。此亦如是。無信之人與説信法。便起瞋
恚生傷害心。若復比丘。慳貪之人與説施
法。便生瞋恚起傷害心。猶如癰瘡未熟復
加刀割痛不可忍。此亦如是。慳貪之人
與説施法。倍復瞋恚起傷害心。是謂比丘
此二人難爲説法。復次比丘。有二人易
爲説法。云何爲二。有信之人與説信法。不
慳貪人與説施法。若比丘有信之人與説信
法。便得歡喜意不變悔。猶如有病之人。與
説除病之藥便得平復。此亦如是。有信之
人與説信法。便得歡喜心不改變。若復無
貪之人與説施法。即得歡喜無有悔心。猶
如有男女端政自喜沐浴手面。復有人
來。持好華奉上倍有顏色。復以好衣服飾
奉上其人。彼人得已益懷歡喜。此亦如是。
無慳貪之人與説施法。便得歡喜無有悔
心。是謂比丘。＊此二人易爲説法。是故諸比
丘。當學有信亦當學布施莫有慳貪。如
是諸比丘。當作是學。爾時諸比丘聞佛所
説。歡喜奉行
園。爾時世尊告諸比丘。有二法與凡夫人
得大功徳成大果報。得甘露味至無爲
處。云何爲二法。供養父母。是謂二人獲大
功徳成大果報。若復供養一生補處菩薩。
獲大功徳得大果報。是謂比丘。施此二人
獲大功徳受大果報。得甘露味至無爲處。
是故諸比丘。常念孝順供養父母。如是諸比
丘。當作是學。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜
奉行
園。爾時世尊告諸比丘。教二人作善不可
得報恩。云何爲二。所謂父母也。若復比丘
有人以父著左肩上。以母著右肩上至千
萬歳。衣被飯食床蓐臥具病痩醫藥。即於
肩上放於屎溺。猶不能得報恩。比丘。當
知。父母恩重抱之育之。隨時將護不失時
節得見日月。以此方便知此恩難報。是
故諸比丘。當供養父母常當孝順不失時
節。如是諸比丘當作是學。爾時諸比丘聞
佛所説。歡喜奉行
園。爾時尊者槃特告弟朱利槃特曰。若不
能持戒者還作白衣。是時朱利槃特聞此
語已。便詣祇洹精舍門外立而墮涙。爾時
世尊以天眼清淨觀是朱利槃特比丘在
門外立。而悲泣不能自勝。時世尊從靜室
起如似經行。至＊祇洹精舍門外告朱利槃
特曰。比丘。何故在此悲泣。朱利槃特報曰。
世尊。兄見驅逐若不能持戒者。還作白
衣不須住此。是故悲泣耳。世尊告曰。比丘。
勿懷畏怖。我成無上等正覺。不由卿兄槃
特得道。爾時世尊手執朱利槃特。詣靜
室教使就坐。世尊復教使執掃㨹汝誦
此字爲字何等。是時朱利槃特誦得掃復
忘＊㨹。若誦得＊㨹復忘掃。爾時尊者朱利
槃特誦此㨹＊掃乃經數日。然此掃㨹＊復
名除垢。朱利槃特復作是念。何者是除何者
是垢。垢者灰土瓦石。除者清淨也。復作是
念。世尊何故以此教悔我。我今當思惟此
義。以思惟此義。復作是念。今我身上亦有
塵垢。我自作喩。何者是除何者是垢。彼復
作是念。縛結是垢智慧是除。我今可以智
慧之＊㨹掃此結縛。爾時尊者朱利槃特思
惟五盛陰成者敗者。所謂此色色習色滅。是
謂痛想行識成者敗者。爾時思惟此五盛陰
已。欲漏心得解脱。有漏心無明漏心得解
脱。已得解脱便得解脱智。生死已盡梵行
已立。所作已辦更不復受胎有。如實知
之。尊者朱利槃特便成阿羅漢。已成阿羅
漢即從坐起詣世尊所。頭面禮足在一
面坐。白世尊曰。今已有智今已有慧今已
解掃＊㨹。世尊告曰。比丘。云何解之。朱利槃
特報曰。除者謂之慧。垢者謂之結。世尊告
曰。善哉比丘。如汝所言。除者是慧垢者是
結。爾時尊者朱利槃特向世尊。而説此偈
今誦此已足 如尊之所説
智慧能除結 不由其餘行
世尊告曰。比丘。如汝所言。以智慧非由其
餘。爾時尊者聞世尊所説。歡喜奉行
園。爾時世尊告諸比丘。有此二法。不可敬
待亦不足愛著。世人所捐棄。云何爲二法。
怨憎共會。此不可敬待亦不足愛著。世人
所捐棄。恩愛別離。不可敬待亦不足愛
著。世人所捐棄。是謂比丘有此二法。世人
所不喜不可敬待。比丘復有二法。世人
所不棄。云何爲二法。怨憎別離世人之所
喜。恩愛集一處甚可愛敬。世人之所喜。
是謂比丘有此二法世人所喜。我今説此
怨憎共會恩愛別離。復説怨憎別離恩愛共
會。有何義有何縁。比丘報曰。世尊諸法之
王。唯願世尊。與我等説。諸比丘聞已當共
奉行。世尊告曰。諦聽善思念之。吾當爲汝
分別説之。諸比丘。此二法由愛興由愛生。
由愛成由愛起。當學除其愛不令使生。
如是諸比丘當作是學。爾時諸比丘聞佛
所説。歡喜奉行
増壹阿含經卷第十一
増壹阿含經卷第十二
東晋罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
三寶品第二十一
園。爾時世尊告諸比丘。有三自歸之徳。云
何爲三。所謂歸佛第一之徳。歸法第二之徳。
甚難得遇。云何爲二人。能説法人出現於
世甚難得値。能聞法人受持奉行甚難得
値。是謂比丘有此二人出現世間甚難得
遇。是故諸比丘。當學説法當學聞法。如
是諸比丘當作是學。爾時諸比丘聞佛所
説。歡喜奉行
| (一一) | 聞如是。一時佛遊摩竭國界。漸來至毘 |
與大比丘衆五百人倶。爾時＊闇婆婆利女。
聞世尊來在園中。與大比丘五百人倶。爾
時彼女駕乘羽寶之車。便往出毘舍離城。
至侠道口即到世尊所自下車往至世
尊所。爾時世尊遙見彼女來。便告諸比丘。
皆悉專精勿起邪想。是時女人至世尊所。
頭面禮足在一面坐。爾時世尊説極妙之
法。説極妙＊之法已。女白佛言。唯然世尊。
當受我請及比丘僧。爾時世尊默然受女
請女見世尊默然受請已。即從＊坐起頭面
禮足復道而歸。爾時毘舍離城男女大小。聞
世尊在＊闇婆婆利園中。與大比丘衆五百
人倶。時城中有五百億童子。乘種種羽
＊寶之車。其中或乘白車白馬。衣蓋幢幡侍
從皆白。其中或乘赤車赤馬。衣蓋幢幡侍
從皆赤。或乘青車青馬。衣蓋幢幡侍從皆青
或乘黄車黄馬。衣蓋幢幡侍從皆黄。威容嚴
飾如諸王法。出毘舍離城往至世尊所。未
到之頃道逢彼女走打車牛馳向城内。是
時諸童子問女曰。汝是女人應當羞辱。何
以打牛走車馳向城内。時女報曰。諸賢當
知我明日請佛及比丘僧。是故走車耳。童
子報曰。我亦欲飯佛及比丘僧。今與汝千
兩純金。可限明日使我等飯。時女報曰。止
止族姓子。我不聽許。童子復報。與汝二千
兩三千四＊千五＊千乃至百千兩金是非聽
許。明日使我等飯佛及比丘僧。女報言。我
不聽許。所以然者。世尊恒説。有二希望。
世人不能捨離。云何爲二。利望命望。誰能
保我至明日者。我＊以先請如來今當辦
具。時諸童子各振其手。我等爾許人不如
女人也。作是語已各自別去。時諸童子往
至世尊所。頭面作禮在一面住。爾時世尊
見童子來。告諸比丘。汝等比丘。觀諸童子
威容服飾。如天帝釋出遊觀時。等無差別。
爾時世尊告童子曰。世間有二事。最不可
得。云何爲二。有反復之人。作小恩常
不忘。況復大者。是謂諸童子有此二事最
不可得。童子。當知。念有＊反復。亦識使
小恩不忘。況復大者。爾時世尊便説此偈
知恩識＊反復 恒念教授人
智者所敬侍 名聞天世人
如是諸童子。當知作是學。爾時世尊具
與諸童子説微妙法。聞已各從坐起。頭面
禮足便退而去。是時女人即其夜辦種種甘
饌飮食敷諸坐具。清旦便白。時到今正是
時。唯願世尊。臨顧鄙舍。爾時世尊著衣持
鉢。將諸比丘前後圍遶。往至毘舍離城到
女舍。是時女見世尊坐定。手自
及比丘僧。飯佛及比丘僧已。行清淨水已。
更取小金鏤座在佛前坐。爾時女白世尊
曰。此＊闇婆婆利園。用奉上如來及比丘僧
使當來過去現在衆僧得止住中。願世尊
受此園。爾時世尊爲彼女故便受此園。世
尊便説此呪願
園果施清涼 橋梁渡人民
近道作圊厠 人民得休息
晝夜獲安隱 其福不可計
諸法戒成就 死必生天上
爾時世尊説此記已即起而去。爾時＊女聞
佛所説。歡喜奉行
斷愛及師子 無智･少於財
家貧･須深女 迦旃･法説･女
増壹阿含經卷第十
東晋
善知識品第二十
| (一) | 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨 |
習惡行信於惡業。所以然者。諸比丘。親
近善知識已信便増益。聞施智慧普悉増益。
若比丘親近善知識莫習惡行。所以然
者。若近惡知識。便無信戒聞施智慧。是故。
諸比丘。當親近善知識莫近惡知識。如是
諸比丘。當作是學。爾時諸比丘聞佛所説
歡喜奉行
| (二) | 聞如是。一時。佛在羅閲城迦羅陀竹園 |
法。爾時提婆達兜將五百比丘。去如來不
遠而逕過。世尊遙見提婆達兜自將門徒。
便説此偈
莫親惡知識 亦莫愚從事
當近善知識 人中最勝者
人本無有惡 習近惡知識
後必種惡根 永在闇冥中
是時提婆達兜五百弟子聞世尊説此偈已。
便來至世尊所頭面禮足在一面坐。斯須
退坐向世尊悔過。我等愚惑無所識知。
唯願世尊。受我等懺悔。爾時世尊受彼五百
比丘懺悔。便與説法令得信根。爾時五百
比丘。在閑靜之處思惟深法。所以然者。
族姓子出家學道。以信堅固修無上梵行。
爾時彼五百比丘便成阿羅漢。生死已盡所
作已辦梵行已立。更不復受胎有如實知
之。爾時五百人成阿羅漢。諸比丘聞佛所
説。歡喜奉行
| (三) | 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨 |
時曇摩留支在靜室中獨自思惟。入禪三
昧觀見前身。在大海中作魚身長七百由
旬。即從靜室起猶如力士屈申臂頃。便
往至大海中故死屍上而經行。爾時曇摩留
支便説此偈
生死無數劫 流轉不可計
各各求所安 數數受苦惱
設復見身已 意欲造舍宅
一切支節壞 形體不得全
心已離諸行 愛著永無餘
更不受此形 長樂涅槃中
爾時尊者曇摩留支説此偈已。即從彼沒
來至舍衞祇洹精舍往至世尊所。爾時世
尊見曇摩留支來作是告曰。善哉曇摩留
支。久來此間。瞿摩留支白世尊曰。如是世
尊。久來此間。爾時上坐及諸比丘各生斯
念。此曇摩留支恒在世尊左右。然今世尊告
曰。善哉曇摩留支。久來此間。爾時世尊知
諸比丘心中所念。欲斷狐疑故便告諸比
丘。非爲曇摩留支久來此間故我言此義。
所以然者。昔者過去無數劫時。有定光
如來至眞等正覺明行成爲善逝世間解無上
士道法御天人師爲佛衆祐出現於世。治在
鉢摩大國。與大比丘衆十四萬八千人倶。爾
時四部之衆不可稱計。國王臣吏人民之類。
皆來供養給其所須。爾時有梵志名耶若
達。在雪山側住。看諸祕讖天文地理靡不
貫博。書疏文字亦悉了知。諷誦一句五百言。
大人之相亦復了知。事諸火神日月星宿。教
五百弟子宿夜不惓。耶若達梵志有弟子
名曰雲雷。顏貎端政世之希有髮紺青色。
＊雲雷梵志聰明博見靡事不通。恒爲耶若
達所見愛敬不去須臾。是時婆羅門。所行
呪術盡皆備擧。爾時＊雲雷梵志便作是念。
我今所應學者悉皆備已。然復自念。書籍
所載諸有學梵志行術過者。當報師恩。又
我今日所應學者皆復知之。我今宜可報
於師恩。然復貧匱空無所有可用供養師
者。宜當往詣國界求所須者。爾時＊雲雷梵
志便往至師所而白師曰。梵志所學技
＊術之法。今悉知已。然復書籍所載諸有學
術過者。當報師恩。然復貧乏。無有金銀珍
寶可用供養者。今欲詣國界求索財物用
供養師。爾時耶若達婆羅門便作是念。此
＊雲雷梵志我之所愛。不去心首。設吾死者
尚不能別離。何況今日欲捨吾去。我今當
作何方宜使留得住耶。是時耶若達梵志
即告＊雲雷曰。汝梵志。今故有婆羅門所應
學者。卿尚不知。是時＊雲雷梵志便前白師。
唯願見教。何者未誦。是時＊耶若達梵志便
思惟造五百言誦。告＊雲雷曰。今有此書
名五百言誦。汝可受之。＊雲雷白言。願師
見授欲得諷誦。比丘當知。爾時耶若達便
授弟子此五百言誦。未逕幾日悉皆流
利。是時耶若達婆羅門告五百弟子曰。此
雲雷梵志＊技術悉備無事不通。即以立名
名曰超術。此超術梵志極爲高才天文地理
靡不觀博。書疏文字亦悉了知。爾時超術
梵志復經數日復白師曰。梵志所學。＊技術
之法今悉知已。然復書籍所載。諸有學術
過者。當報師恩加復貧乏。無有金銀珍寶
可用供養師者。今欲詣國界求索財物
用供養師。唯願聽許。爾時耶若達梵志告
曰。汝知是時。超術梵志前禮師足便退而
去
爾時鉢摩大國去城不遠。有衆梵志普集
一處。欲共大祠亦欲講論時有八萬四千
梵志共集。第一上坐亦復諷誦外道書疏
莫不練知天文地理。星宿變怪皆悉了知。
各欲散時便以五百兩金及金杖一枚。金澡
罐一枚牛千頭。用奉上師與第一上坐。爾
時超術梵志聞去鉢摩大國不遠。有諸梵
志八萬四千集在一處。其有試術過者便與
五百兩金及金杖一枚。金澡罐一杖大牛千頭。
是時超術梵志自念。我今何故家家乞求。不
如詣彼大衆共捔＊技術。是時超術梵志便
往至大衆所。爾時衆多梵志遙見超術梵志。
各各高聲喚曰。善哉祠主。今獲大利。乃使
梵天躬自下降。時八萬四千諸梵志等各起
共迎。異口同音而作是語。善來大梵神天。時
超術梵志便生此念。此諸梵志謂呼吾是梵
天然復吾亦非梵天。是時超術梵志語諸婆
羅門曰。止止諸賢。勿呼吾是梵天也汝等
豈不聞乎。雪山北有大梵志衆師名耶若
達。天文地理靡不貫練。諸梵志曰。吾等聞
之但不見耳超術梵志曰。我是其弟子。名
曰超術。是時超術梵志便向彼衆第一上坐
而告之曰。設知＊技術者向吾説之。爾時
彼衆第一上坐即向超術梵志。誦三藏＊技
術無有漏失。時超術婆羅門復語彼上坐
曰。一句五百言。今可説之。是時彼上坐曰。
我不解此義。何等是一句五百言者。時超術
梵志告曰。諸賢。默然聽説一句五百言大人
之相。比丘當知。爾時超術梵志便誦三藏之
術及一句五百言大人之相。爾時八萬四千梵
志歎未曾有甚奇甚特。我等初不聞一句五
百言大人之相。今尊者宜在上頭第一上坐。
爾時超術梵志移彼上坐已。便在第一上
頭坐。爾時彼衆上坐極懷瞋恚。發此誓願。
今此人移我坐處自補其處。我今所誦經
籍持戒苦行。設當有福者盡持用作誓。此
人所生之處所欲作事。我恒當壞敗其功。
是時彼施之主。即出五百兩金及金杖一枚。
金澡＊罐一枚牛千頭好女一人。持用與上
坐使呪願。爾時上坐告主人曰。我今受此
五百兩金及金杖金澡＊罐。當用供養師。此
女人及牛千頭還施主人。所以然者。吾不
習欲亦不積財是時超術梵志受此金杖
澡＊罐已。便往詣鉢摩大國。其王名曰光明。
時彼國王請定光如來及比丘衆衣食供
養。時彼國王告令城内。其有人民有香
華盡不得賣。若有賣者當重罰之。吾自
出買不須轉賣。復勅人民掃灑令淨。勿
使有土沙穢惡。懸繒幡蓋香汁塗地。作
倡妓樂不可稱計。爾時彼梵志見已。便問
行道人曰。今是何日掃灑道路除治不淨。
懸繒幡蓋不可稱計。將非國主太子有所
娉娶。彼行道人報曰。梵志不知耶。鉢摩大
國王今請＊定光如來至眞等正覺衣食供
養。故平治道路懸繪幡蓋耳。然梵志祕記
亦有此語。如來出世甚難得遇。時時乃出
實不可見。猶如優曇鉢華時時乃出。此亦
如是。如來出現於世甚不可値。又梵志書
亦有語有二人出世甚難得値。云何二
人。如來及轉輪聖王。此二人出現甚難得
値。爾時彼復作是念。我今可急速報佛
恩。今且以此五百兩金。奉上＊定光如來。復
作是念。書記所載如來不受金銀珍寶。我
可持此五百兩金。用買華香散如來上。
是時梵志即入城内求買＊華香。爾時城
中行人報曰。梵志不知耶。國王有教令。其
有香華賣者當重罰之。時彼超術梵志便
作是念。是我薄祐求華不獲將知如何。便
還出城在門外立。爾時有婆羅門女名曰
善味。持水瓶行取水。手執五枚華。梵志見
已語彼女人曰。大妹。我今須華願妹見賣
與我。梵志女曰。我何時是汝妹。爲識我父
母不。時超術梵志復生此念。此女人性行寛
博意在戲笑。即復語言。賢女。我當與價是
非見惠此華。梵志女曰。豈不聞大王有嚴
教不得賣華乎。梵志曰。賢女。此事無苦。
王不奈汝何。我今急須此五枚華。我得此
華。汝得貴價。梵志女曰。汝急須華欲作何
等。梵志報曰。我今見有良地。欲種此華。梵
志女曰。此華以離其根終不可生。云何方
言我欲種之。梵志報曰。如我今日所見良
田。種死灰尚生。何況此華。梵志女曰。何者
是良田。種死灰乃生乎。梵志報曰。賢女。有
＊定光佛如來至眞等正覺出現於世。梵志
女曰。＊定光如來爲何等類。梵志即報彼女
曰。＊定光如來者。有如是之徳。有如是之
戒。成諸功徳。梵志女曰。設有功徳者。欲
求何等福。梵志報曰。願我後生當如＊定光
如來至眞等正覺禁戒功徳亦當如是。梵志
女曰。設汝許我世世作夫婦。我便與汝華。
梵志曰。我今所行意不著欲。梵志女曰。如
我今身不求爲汝作妻。使我將來世與汝
作妻。超術梵志曰。菩薩所行無有愛惜。設
與我作妻者。必壞我心。梵志女曰。我終不
壞汝施意。正使持我身施與人者。終不壞
施心。是時便持五百金錢。用買五枚華。與
彼女人。共作誓願各自別去。是時＊定光如
來至眞等正覺時到著衣持鉢。與比丘僧
前後圍繞。入鉢摩大國。時超術梵志遙見
＊定光如來顏貎端政見莫不歡。諸根寂
靜。行不錯亂。有三十二相八十種好。猶如
澄水無有穢濁。光明徹照無所罣礙。亦如
寶山出諸山上。見已便發歡喜心於如來
所。持此五莖華至＊定光如來所。到已在一
面住。時超術梵志白＊定光佛言。願見採受
説。世尊。今不授決者。便當於此處斷其
命根不願此生。爾時世尊告曰。梵志。不可
以此五莖華。授無上等正覺。梵志白言。願
世尊。與我説菩薩所行法。＊定光佛告曰。菩
薩所行無所愛惜。爾時梵志便説偈言
不敢以父母 持施與外人
諸佛眞人長 亦復不敢施
日月周行世 此二不可施
餘者盡可施 意決無有難
爾時＊定光佛復以此偈報梵志曰
如汝所説施 亦不如來言
當忍億劫苦 施頭身耳目
妻子國財寶 車馬僕從人
設能堪與者 今當授汝決
爾時摩納復説此偈
大山熾如火 億劫堪頂戴
不能壞道意 唯願時授決
爾時＊定光如來默然不語。時彼梵志手執
五莖華。右膝著地。散＊定光如來並作是
説。持是福祐。使將來世。當如＊定光如來
至眞等正覺而無有異。即自散髮在于淤
泥。若如來授我決者。便當以足蹈我髮上
過。比丘當知。爾時＊定光如來觀察梵志心
中所念。便告梵志曰。汝將來世當作釋迦
文佛如來至眞等正覺。時超術梵志有同學
名曇摩留支在如來邊。見＊定光佛授超
術梵志決又足蹈髮上。見已便作是説。此
禿頭沙門何忍乃擧足蹈此清淨梵志髮上。
此非人行。佛告諸比丘。爾時耶若達梵志
者。豈異人乎莫作是觀。所以然者。爾時耶
若達者。今白淨王是。爾時八萬四千梵志上
坐者。今提婆達兜身是也。時超術梵志者。
即我＊身是也。是時梵志女賣華者。今瞿夷
是也。爾時祠主者。今執杖梵志是也。爾時曇
摩留支。口所造行吐不善響。今曇摩留支是
也。然復曇摩留支無數劫中恒作畜生。最後
受身在大海作魚身長七百由旬。從彼命
終來生此間。與善知識從事。恒親＊近在
善知識。習諸善法。根門通利。以此因縁故。
我言久來此間。曇摩留支亦復自陳。如是世
尊。久來此間。是故諸比丘。常當修習身口
意行。如是諸比丘當作是學。爾時諸比丘
聞佛所説。歡喜奉行
| (四) | 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨 |
師子者。有似羊者。汝等諦聽善思念之。諸
比丘對曰。如是世尊。爾時諸比丘從佛受
教。世尊告曰。彼人云何似師子者。於是比
丘。或有人得供養衣被飮食床臥具病痩醫
藥彼得已便自食噉。不起染著之心。亦無
有欲意不起諸想。都無此念自知出要之
法。設使不得利養不起亂念。無増減心。
猶師子王食噉小畜。爾時彼獸王亦不作
是念。此者好此者不好。不起染著之心。亦
無欲意不起諸想。此人亦復如是。若得
供養衣被飯食床臥具病痩醫藥。彼得已。
便自食噉不起想著之意。設使不得亦無
諸念。猶如有人受人供養衣被＊飯食床臥
具病痩醫藥。得已便自食噉起染著之心。
生愛欲意不知出要之道。設使不得恒生
此想念。彼人得供養已向諸比丘。而自貢
高毀蔑他人。我所能得衣被飯食床臥具
病痩醫藥。此諸比丘不能得之。猶如大群
羊中有一羊。出群已詣大糞聚。此羊飽食
屎已還至羊群中。便自貢高我能得好食。
此諸羊不能得食。此亦如是。若有一人
得利養衣被床臥具病痩醫藥。起諸亂想
生染著心便向諸比丘。而自貢高我能得
供養。此諸比丘不能得供養。是故諸比丘。
當學如師子王莫如羊也。如是諸比丘
當作是學。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉
行
| (五) | 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨 |
復者此人可敬。小恩尚不忘何況大恩。設
使離此間千由旬百千由旬。故不爲遠猶
近我不異。所以然者。比丘當知。我恒歎
譽知返復者。諸有衆生不知＊反復者。大
恩尚不憶何況小者。彼非近我我不近彼。
正使著僧伽梨在吾左右此人猶遠。所以
然者我恒不説無＊反復者。是故諸比丘。
當念反復莫學無＊反復。如是諸比丘當
作是學。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉
行
| (六) | 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨 |
善行於事有損。若能不懈惰精進者。此
者最妙於諸善法便有増益。所以然者。彌
勒菩薩經三十劫。應當作佛至眞等正覺。
我以精進力勇猛之心。使彌勒在後。過去
恒沙多薩阿竭阿羅訶三耶三佛。皆由勇猛
而得成佛。以此方便當知懈惰爲苦作諸
惡行於事有損。若能精進勇猛心強。諸善
功徳便有増益。是故諸比丘。當念精進勿
有懈怠。如是諸比丘當作是學。爾時諸
比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (七) | 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨 |
二法。云何二法。所謂止與觀也。若阿練比
丘得休息止。則戒律成就不失威儀。不犯
禁行作諸功徳。若復阿練比丘得觀已。便
觀此苦如實知之。觀苦習觀苦盡觀苦
出要如實知之。彼如是觀已。欲漏心解脱
有漏心無明漏心得解脱。便得解脱智。生
死已盡梵行已立。所作已辦更亦不復受
有如實知之。過去諸多薩阿竭阿羅訶三耶
三佛皆由此二法而得成就。所以然者。猶
如菩薩坐樹王下時。先思惟此法止與觀
也。若菩薩摩訶薩得止已。便能降伏魔怨。
若復菩薩得觀已。尋成三達智。成無上至
眞等正覺。是故諸比丘。阿練比丘當求方
便行此二法。如是諸比丘當作是學。爾時
諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (八) | 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨 |
閑靜處不在衆中。恒當恭敬發歡喜心。若
復阿練比丘在閑靜處。無有恭敬不發歡
喜心。正使在大衆中爲人所論。不知阿練
之法。云此阿練比丘無恭敬心不發歡喜
復次比丘。阿練比丘在閑靜處不在衆中
常當精進莫有懈慢。悉當解了諸法之要。
若復阿練比丘在閑靜之處。有懈慢心作
諸惡行。彼在衆中爲人所論。此阿練比丘
懈怠無有精進。是故比丘。阿練比丘在閑
靜處不在衆中常當下意發歡喜心。莫
有懈慢。無有恭敬。念行精進意不移轉。
於諸善法悉當具足。如是諸比丘當作是
學。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (九) | 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨 |
法語。云何爲二人。無信之人與説信法。此
事甚難。慳貪之人爲説施法。此亦甚難。若
復比丘無信之人與説信法。便興瞋恚起
傷害心。猶如狗惡加復傷鼻倍更瞋恚。諸比
丘。此亦如是。無信之人與説信法。便起瞋
恚生傷害心。若復比丘。慳貪之人與説施
法。便生瞋恚起傷害心。猶如癰瘡未熟復
加刀割痛不可忍。此亦如是。慳貪之人
與説施法。倍復瞋恚起傷害心。是謂比丘
此二人難爲説法。復次比丘。有二人易
爲説法。云何爲二。有信之人與説信法。不
慳貪人與説施法。若比丘有信之人與説信
法。便得歡喜意不變悔。猶如有病之人。與
説除病之藥便得平復。此亦如是。有信之
人與説信法。便得歡喜心不改變。若復無
貪之人與説施法。即得歡喜無有悔心。猶
如有男女端政自喜沐浴手面。復有人
來。持好華奉上倍有顏色。復以好衣服飾
奉上其人。彼人得已益懷歡喜。此亦如是。
無慳貪之人與説施法。便得歡喜無有悔
心。是謂比丘。＊此二人易爲説法。是故諸比
丘。當學有信亦當學布施莫有慳貪。如
是諸比丘。當作是學。爾時諸比丘聞佛所
説。歡喜奉行
| (一〇) | 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨 |
得大功徳成大果報。得甘露味至無爲
處。云何爲二法。供養父母。是謂二人獲大
功徳成大果報。若復供養一生補處菩薩。
獲大功徳得大果報。是謂比丘。施此二人
獲大功徳受大果報。得甘露味至無爲處。
是故諸比丘。常念孝順供養父母。如是諸比
丘。當作是學。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜
奉行
| (一一) | 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨 |
得報恩。云何爲二。所謂父母也。若復比丘
有人以父著左肩上。以母著右肩上至千
萬歳。衣被飯食床蓐臥具病痩醫藥。即於
肩上放於屎溺。猶不能得報恩。比丘。當
知。父母恩重抱之育之。隨時將護不失時
節得見日月。以此方便知此恩難報。是
故諸比丘。當供養父母常當孝順不失時
節。如是諸比丘當作是學。爾時諸比丘聞
佛所説。歡喜奉行
| (一二) | 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨 |
能持戒者還作白衣。是時朱利槃特聞此
語已。便詣祇洹精舍門外立而墮涙。爾時
世尊以天眼清淨觀是朱利槃特比丘在
門外立。而悲泣不能自勝。時世尊從靜室
起如似經行。至＊祇洹精舍門外告朱利槃
特曰。比丘。何故在此悲泣。朱利槃特報曰。
世尊。兄見驅逐若不能持戒者。還作白
衣不須住此。是故悲泣耳。世尊告曰。比丘。
勿懷畏怖。我成無上等正覺。不由卿兄槃
特得道。爾時世尊手執朱利槃特。詣靜
室教使就坐。世尊復教使執掃㨹汝誦
此字爲字何等。是時朱利槃特誦得掃復
忘＊㨹。若誦得＊㨹復忘掃。爾時尊者朱利
槃特誦此㨹＊掃乃經數日。然此掃㨹＊復
名除垢。朱利槃特復作是念。何者是除何者
是垢。垢者灰土瓦石。除者清淨也。復作是
念。世尊何故以此教悔我。我今當思惟此
義。以思惟此義。復作是念。今我身上亦有
塵垢。我自作喩。何者是除何者是垢。彼復
作是念。縛結是垢智慧是除。我今可以智
慧之＊㨹掃此結縛。爾時尊者朱利槃特思
惟五盛陰成者敗者。所謂此色色習色滅。是
謂痛想行識成者敗者。爾時思惟此五盛陰
已。欲漏心得解脱。有漏心無明漏心得解
脱。已得解脱便得解脱智。生死已盡梵行
已立。所作已辦更不復受胎有。如實知
之。尊者朱利槃特便成阿羅漢。已成阿羅
漢即從坐起詣世尊所。頭面禮足在一
面坐。白世尊曰。今已有智今已有慧今已
解掃＊㨹。世尊告曰。比丘。云何解之。朱利槃
特報曰。除者謂之慧。垢者謂之結。世尊告
曰。善哉比丘。如汝所言。除者是慧垢者是
結。爾時尊者朱利槃特向世尊。而説此偈
今誦此已足 如尊之所説
智慧能除結 不由其餘行
世尊告曰。比丘。如汝所言。以智慧非由其
餘。爾時尊者聞世尊所説。歡喜奉行
| (一三) | 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨 |
待亦不足愛著。世人所捐棄。云何爲二法。
怨憎共會。此不可敬待亦不足愛著。世人
所捐棄。恩愛別離。不可敬待亦不足愛
著。世人所捐棄。是謂比丘有此二法。世人
所不喜不可敬待。比丘復有二法。世人
所不棄。云何爲二法。怨憎別離世人之所
喜。恩愛集一處甚可愛敬。世人之所喜。
是謂比丘有此二法世人所喜。我今説此
怨憎共會恩愛別離。復説怨憎別離恩愛共
會。有何義有何縁。比丘報曰。世尊諸法之
王。唯願世尊。與我等説。諸比丘聞已當共
奉行。世尊告曰。諦聽善思念之。吾當爲汝
分別説之。諸比丘。此二法由愛興由愛生。
由愛成由愛起。當學除其愛不令使生。
如是諸比丘當作是學。爾時諸比丘聞佛
所説。歡喜奉行
増壹阿含經卷第十一
東晋罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
三寶品第二十一
| (一) | 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨 |
何爲三。所謂歸佛第一之徳。歸法第二之徳。
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