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増一阿含經 (No. 0125_ 瞿曇僧伽提婆譯 ) in Vol. 02

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園。爾時世尊告諸比丘。有二人出現世間。
甚難得遇。云何爲二人。能説法人出現於
世甚難得値。能聞法人受持奉行甚難得
値。是謂比丘有此二人出現世間甚難得
遇。是故諸比丘。當學説法當學聞法。如
是諸比丘當作是學。爾時諸比丘聞佛所
説。歡喜奉行
(一一)聞如是。一時佛遊摩竭國界。漸來至毘
舍離城。爾時在毘舍離闇婆婆利園中。
與大比丘衆五百人倶。爾時*闇婆婆利女。
聞世尊來在園中。與大比丘五百人倶。爾
時彼女駕乘羽寶之車。便往出毘舍離城。
侠道口即到世尊所自下車往至世
尊所。爾時世尊遙見彼女來。便告諸比丘。
皆悉專精勿起邪想。是時女人至世尊所。
頭面禮足在一面坐。爾時世尊説極妙
法。説極妙*之法已。女白佛言。唯然世尊。
當受我請及比丘僧。爾時世尊默然受女
請女見世尊默然受請已。即從*坐起頭面
禮足復道而歸。爾時毘舍離城男女大小。聞
世尊在*闇婆婆利園中。與大比丘衆五百
人倶。時城中有五百億童子。乘種種羽
*寶之車。其中或乘白車白馬。衣蓋幢幡侍
從皆白。其中或乘赤車赤馬。衣蓋幢幡侍
從皆赤。或乘青車青馬。衣蓋幢幡侍從皆青
或乘黄車黄馬。衣蓋幢幡侍從皆黄。威容嚴
飾如諸王法。出毘舍離城往至世尊所。未
到之頃道逢彼女走打車牛馳向城内。是
時諸童子問女曰。汝是女人應當羞辱。何
以打牛走車馳向城内。時女報曰。諸賢當
知我明日請佛及比丘僧。是故走車耳。童
子報曰。我亦欲飯佛及比丘僧。今與汝千
兩純金。可限明日使我等飯。時女報曰。止
止族姓子。我不聽許。童子復報。與汝二千
兩三千四*千五*千乃至百千兩金是非聽
許。明日使我等飯佛及比丘僧。女報言。我
不聽許。所以然者。世尊恒説。有二希望。
世人不能捨離。云何爲二。利望命望。誰能
保我至明日者。我*以先請如來今當辦
具。時諸童子各振其手。我等爾許人不如
女人也。作是語已各自別去。時諸童子往
至世尊所。頭面作禮在一面住。爾時世尊
見童子來。告諸比丘。汝等比丘。觀諸童子
威容服飾。如天帝釋出遊觀時。等無差別。
爾時世尊告童子曰。世間有二事。最不可
得。云何爲二。有反復之人。作小恩常
不忘。況復大者。是謂諸童子有此二事最
不可得。童子。當知。念有*反復。亦識使
小恩不忘。況復大者。爾時世尊便説此偈
    知恩識*反復 恒念教授人
    智者所敬侍 名聞天世人
如是諸童子。當知作是學。爾時世尊具
與諸童子説微妙法。聞已各從坐起。頭面
禮足便退而去。是時女人即其夜辦種種甘
饌飮食敷諸坐具。清旦便白。時到今正是
時。唯願世尊。臨顧鄙舍。爾時世尊著衣持
鉢。將諸比丘前後圍遶。往至毘舍離城到
女舍。是時女見世尊坐定。手自&T016254;食上佛
及比丘僧。飯佛及比丘僧已。行清淨水已。
更取小金鏤座在佛前坐。爾時女白世尊
曰。此*闇婆婆利園。用奉上如來及比丘僧
使當來過去現在衆僧得止住中。願世尊
受此園。爾時世尊爲彼女故便受此園。世
便説此呪願
    園果施清涼 橋梁渡人民
    近道作圊厠 人民得休息
    晝夜獲安隱 其福不可計
    諸法戒成就 死必生天上
爾時世尊説此記已即起而去。爾時*女聞
佛所説。歡喜奉行
    斷愛及師子 無智・少於財
    家貧・須深女 迦旃・法説・女
増壹阿含經卷第十



増壹阿含經卷第十一
 東晋&T036478;賓三藏瞿曇僧伽提婆譯 
  善知識品第二十
(一)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
園。爾時世尊告諸比丘。當親近善知識。莫
習惡行信於惡業。所以然者。諸比丘。親
近善知識已信便増益。聞施智慧普悉増益。
比丘親近善知識莫習惡行。所以然
者。若近惡知識。便無信戒聞施智慧。是故。
諸比丘。當親近善知識莫近惡知識。如是
諸比丘。當作是學。爾時諸比丘聞佛所説
歡喜奉行
(二)聞如是。一時。佛在羅閲城迦羅陀竹園
所。與大比丘五百人倶。前後圍遶而爲説
法。爾時提婆達兜將五百比丘。去如來不
遠而逕過。世尊遙見提婆達兜自將門徒。
便説此偈
    莫親惡知識 亦莫愚從事
    當近善知識 人中最勝者
    人本無有惡 習近惡知識
    後必種惡根 永在闇冥中
是時提婆達兜五百弟子聞世尊説此偈已。
便來至世尊所頭面禮足在一面坐。斯須
退坐向世尊悔過。我等愚惑無所識知。
唯願世尊。受我等懺悔。爾時世尊受彼五百
比丘懺悔。便與説法令得信根。爾時五百
比丘。在閑靜之處思惟深法。所以然者。
族姓子出家學道。以信堅固修無上梵行。
爾時彼五百比丘便成阿羅漢。生死已盡
作已辦梵行已立。更不復受胎有如實知
之。爾時五百人成阿羅漢。諸比丘聞佛所
説。歡喜奉行
(三)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
園。爾時世尊與無央數*之衆圍遶説法。是
曇摩留支在靜室中獨自思惟。入禪三
昧觀見前身。在大海中作魚身長七百由
旬。即從靜室起猶如力士屈申臂頃。便
往至大海中故死屍上而經行。爾時曇摩留
支便説此偈
    生死無數劫 流轉不可計
    各各求所安 數數受苦惱
    設復見身已 意欲造舍宅
    一切支節壞 形體不得全
    心已離諸行 愛著永無餘
    更不受此形 長樂涅槃中
爾時尊者曇摩留支説此偈已。即從彼沒
來至舍衞祇洹精舍往至世尊所。爾時世
尊見曇摩留支來作是告曰。善哉曇摩留
支。久來此間。瞿摩留支白世尊曰。如是世
尊。久來此間。爾時上坐及諸比丘各生斯
念。此曇摩留支恒在世尊左右。然今世尊告
曰。善哉曇摩留支。久來此間。爾時世尊知
諸比丘心中所念。欲斷狐疑故便告諸比
丘。非爲曇摩留支久來此間故我言此義。
所以然者。昔者過去無數劫時。有定光
如來至眞等正覺明行成爲善逝世間解無上
士道法御天人師爲佛衆祐出現於世。治在
鉢摩大國。與大比丘衆十四萬八千人倶。爾
時四部之衆不可稱計。國王臣吏人民之類。
皆來供養給其所須。爾時有梵志名耶若
達。在雪山側住。看諸祕讖天文地理靡不
貫博。書疏文字亦悉了知。諷誦一句五百言。
大人之相亦復了知。事諸火神日月星宿。教
五百弟子宿夜不惓。耶若達梵志有弟子
名曰雲雷。顏貎端政世之希有髮紺青色。
*雲雷梵志聰明博見靡事不通。恒爲耶若
達所見愛敬不去須臾。是時婆羅門。所行
呪術盡皆備擧。爾時*雲雷梵志便作是念。
我今所應學者悉皆備已。然復自念。書籍
所載諸有學梵志行術過者。當報師恩。
我今日所應學者皆復知之。我今宜可報
於師恩。然復貧匱空無所有可用供養師
者。宜當往詣國界求所須者。爾時*雲雷梵
志便往至師所而白師曰。梵志所學
*術之法。今悉知已。然復書籍所載諸有學
術過者。當報師恩。然復貧乏。無有金銀珍
寶可用供養者。今欲詣國界求索財物用
供養師。爾時耶若達婆羅門便作是念。此
*雲雷梵志我之所愛。不去心首。設吾死者
尚不能別離。何況今日欲捨吾去。我今當
作何方宜使留得住耶。是時耶若達梵志
即告*雲雷曰。汝梵志。今故有婆羅門所應
學者。卿尚不知。是時*雲雷梵志便前白師。
唯願見教。何者未誦。是時*耶若達梵志便
思惟造五百言誦。告*雲雷曰。今有此書
名五百言誦。汝可受之。*雲雷白言。願師
見授欲得諷誦。比丘當知。爾時耶若達便
弟子此五百言誦。未逕幾日悉皆流
利。是時耶若達婆羅門告五百弟子曰。此
雲雷梵志*技術悉備無事不通。即以立名
名曰超術。此超術梵志極爲高才天文地理
靡不觀博。書疏文字亦悉了知。爾時超術
梵志復經數日復白師曰。梵志所學。*技術
之法今悉知已。然復書籍所載。諸有學術
過者。當報師恩加復貧乏。無有金銀珍寶
可用供養師者。今欲詣國界求索財物
用供養師。唯願聽許。爾時耶若達梵志告
曰。汝知是時。超術梵志前禮師足便退而

爾時鉢摩大國去城不遠。有衆梵志普集
一處。欲共大祠亦欲講論時有八萬四千
梵志共集。第一上坐亦復諷誦外道書疏
莫不練知天文地理。星宿變怪皆悉了知。
各欲散時便以五百兩金及金杖一枚。金澡
罐一枚牛千頭。用奉上師與第一上坐。爾
時超術梵志聞去鉢摩大國不遠。有諸梵
志八萬四千集在一處。其有試術過者便與
五百兩金及金杖一枚。金澡罐一杖大牛千頭。
是時超術梵志自念。我今何故家家乞求。不
如詣彼大衆共捔*技術。是時超術梵志便
往至大衆所。爾時衆多梵志遙見超術梵志。
各各高聲喚曰。善哉祠主。今獲大利。乃使
梵天躬自下降。時八萬四千諸梵志等各起
共迎。異口同音而作是語。善來大梵神天。時
超術梵志便生此念。此諸梵志謂呼吾是梵
天然復吾亦非梵天。是時超術梵志語諸婆
羅門曰。止止諸賢。勿呼吾是梵天也汝等
豈不聞乎。雪山北有大梵志衆師名耶若
達。天文地理靡不貫練。諸梵志曰。吾等聞
之但不見耳超術梵志曰。我是其弟子。名
曰超術。是時超術梵志便向彼衆第一上坐
而告之曰。設知*技術者向吾説之。爾時
彼衆第一上坐即向超術梵志。誦三藏*技
術無有漏失。時超術婆羅門復語彼上坐
曰。一句五百言。今可説之。是時彼上坐曰。
我不解此義。何等是一句五百言者。時超術
梵志告曰。諸賢。默然聽説一句五百言大人
之相。比丘當知。爾時超術梵志便誦三藏之
術及一句五百言大人之相。爾時八萬四千梵
志歎未曾有甚奇甚特。我等初不聞一句五
百言大人之相。今尊者宜在上頭第一上坐。
爾時超術梵志移彼上坐已。便在第一上
頭坐。爾時彼衆上坐極懷瞋恚。發此誓願。
今此人移我坐處自補其處。我今所誦經
籍持戒苦行。設當有福者盡持用作誓。此
人所生之處所欲作事。我恒當壞敗其功。
是時彼施之主。即出五百兩金及金杖一枚。
金澡*罐一枚牛千頭好女一人。持用與上
坐使呪願。爾時上坐告主人曰。我今受此
五百兩金及金杖金澡*罐。當用供養師。此
女人及牛千頭還施主人。所以然者。吾不
習欲亦不積財是時超術梵志受此金杖
澡*罐已。便往詣鉢摩大國。其王名曰光明。
時彼國王請定光如來及比丘衆衣食供
養。時彼國王告令城内。其有人民有香
盡不得賣。若有賣者當重罰之。吾自
買不須轉賣。復勅人民掃灑令淨。勿
使有土沙穢惡。懸繒幡蓋香汁塗地。作
倡妓樂不可稱計。爾時彼梵志見已。便問
行道人曰。今是何日掃灑道路除治不淨。
懸繒幡蓋不可稱計。將非國主太子有所
娉娶。彼行道人報曰。梵志不知耶。鉢摩大
國王今請*定光如來至眞等正覺衣食供
養。故平治道路懸繪幡蓋耳。然梵志祕記
亦有此語。如來出世甚難得遇。時時乃出
實不可見。猶如優曇鉢華時時乃出。此亦
如是。如來出現於世甚不可値。又梵志書
亦有語有二人出世甚難得値。云何二
人。如來及轉輪聖王。此二人出現甚難得
値。爾時彼復作是念。我今可急速報
恩。今且以此五百兩金。奉上*定光如來。復
作是念。書記所載如來不受金銀珍寶。我
可持此五百兩金。用買華香散如來上。
是時梵志即入城内求買*華香。爾時
中行人報曰。梵志不知耶。國王有教令。其
有香華賣者當重罰之。時彼超術梵志便
作是念。是我薄祐求華不獲將知如何。便
還出城在門外立。爾時有婆羅門女名曰
善味。持水瓶行取水。手執五枚華。梵志見
已語彼女人曰。大妹。我今須華願妹見賣
與我。梵志女曰。我何時是汝妹。爲識我父
母不。時超術梵志復生此念。此女人性行寛
博意在戲笑。即復語言。賢女。我當與價是
非見惠此華。梵志女曰。豈不聞大王有嚴
教不得賣華乎。梵志曰。賢女。此事無苦。
王不奈汝何。我今急須此五枚華。我得此
華。汝得貴價。梵志女曰。汝急須華欲作何
等。梵志報曰。我今見有良地。欲種此華。梵
志女曰。此華以離其根終不可生。云何方
言我欲種之。梵志報曰。如我今日所見良
田。種死灰尚生。何況此華。梵志女曰。何者
是良田。種死灰乃生乎。梵志報曰。賢女。有
*定光佛如來至眞等正覺出現於世。梵志
女曰。*定光如來爲何等類。梵志即報彼女
曰。*定光如來者。有如是之徳。有如是之
戒。成諸功徳。梵志女曰。設有功徳者。欲
求何等福。梵志報曰。願我後生當如*定光
如來至眞等正覺禁戒功徳亦當如是。梵志
女曰。設汝許我世世作夫婦。我便與汝華。
梵志曰。我今所行意不著欲。梵志女曰。如
我今身不求爲汝作妻。使我將來世與汝
作妻。超術梵志曰。菩薩所行無有愛惜。設
與我作妻者。必壞我心。梵志女曰。我終不
壞汝施意。正使持我身施與人者。終不壞
施心。是時便持五百金錢。用買五枚華。與
彼女人。共作誓願各自別去。是時*定光如
來至眞等正覺時到著衣持鉢。與比丘僧
前後圍繞。入鉢摩大國。時超術梵志遙見
*定光如來顏貎端政見莫不歡。諸根寂
靜。行不錯亂。有三十二相八十種好。猶如
澄水無有穢濁。光明徹照無所罣礙。亦如
寶山出諸山上。見已便發歡喜心於如來
所。持此五莖華至*定光如來所。到已在一
面住。時超術梵志白*定光佛言。願見採受
説。世尊。今不授決者。便當於此處斷其
命根不願此生。爾時世尊告曰。梵志。不可
以此五莖華。授無上等正覺。梵志白言。願
世尊。與我説菩薩所行法。*定光佛告曰。菩
薩所行無所愛惜。爾時梵志便説偈言
    不敢以父母 持施與外人
    諸佛眞人長 亦復不敢施
    日月周行世 此二不可施
    餘者盡可施 意決無有難
爾時*定光佛復以此偈報梵志曰
    如汝所説施 亦不如來言
    當忍億劫苦 施頭身耳目
    妻子國財寶 車馬僕從人
    設能堪與者 今當授汝決
爾時摩納復説此偈
    大山熾如火 億劫堪頂戴
    不能壞道意 唯願時授決
爾時*定光如來默然不語。時彼梵志手執
五莖華。右膝著地。散*定光如來並作是
説。持是福祐。使將來世。當如*定光如來
至眞等正覺而無有異。即自散髮在于淤
泥。若如來授我決者。便當以足蹈我髮上
過。比丘當知。爾時*定光如來觀察梵志心
中所念。便告梵志曰。汝將來世當作釋迦
文佛如來至眞等正覺。時超術梵志有同學
名曇摩留支在如來邊。見*定光佛授超
術梵志決又足蹈髮上。見已便作是説。此
禿頭沙門何忍乃擧足蹈此清淨梵志髮上。
此非人行。佛告諸比丘。爾時耶若達梵志
者。豈異人乎莫作是觀。所以然者。爾時耶
若達者。今白淨王是。爾時八萬四千梵志上
坐者。今提婆達兜身是也。時超術梵志者。
即我*身是也。是時梵志女賣華者。今瞿夷
是也。爾時祠主者。今執杖梵志是也。爾時曇
摩留支。口所造行吐不善響。今曇摩留支是
也。然復曇摩留支無數劫中恒作畜生。最後
受身在大海作魚身長七百由旬。從彼命
終來生此間。與善知識從事。恒親*近
善知識。習諸善法。根門通利。以此因縁故。
我言久來此間。曇摩留支亦復自陳。如是世
尊。久來此間。是故諸比丘。常當修習身口
意行。如是諸比丘當作是學。爾時諸比丘
聞佛所説。歡喜奉行
(四)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
園。爾時世尊告諸比丘。我今當説。有人似
師子者。有似羊者。汝等諦聽善思念之。諸
比丘對曰。如是世尊。爾時諸比丘從佛受
教。世尊告曰。彼人云何似師子者。於是比
丘。或有人得供養衣被飮食床臥具病痩醫
藥彼得已便自食噉。不起染著之心。亦無
有欲意不起諸想。都無此念自知出要之
法。設使不得利養不起亂念。無増減心。
猶師子王食噉小畜。爾時彼獸王亦不作
是念。此者好此者不好。不起染著之心。亦
無欲意不起諸想。此人亦復如是。若得
供養衣被飯食床臥具病痩醫藥。彼得已。
便自食噉不起想著之意。設使不得亦無
諸念。猶如有人受人供養衣被*飯食床臥
具病痩醫藥。得已便自食噉起染著之心。
生愛欲意不知出要之道。設使不得恒生
此想念。彼人得供養已向諸比丘。而自貢
高毀蔑他人。我所能得衣被飯食床臥具
病痩醫藥。此諸比丘不能得之。猶如大群
羊中有一羊。出群已詣大糞聚。此羊飽食
屎已還至羊群中。便自貢高我能得好食。
此諸羊不能得食。此亦如是。若有一人
得利養衣被床臥具病痩醫藥。起諸亂想
生染著心便向諸比丘。而自貢高我能得
供養。此諸比丘不能得供養。是故諸比丘。
當學如師子王莫如羊也。如是諸比丘
當作是學。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉

(五)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
園。爾時世尊告諸比丘。若有衆生知
復者此人可敬。小恩尚不忘何況大恩。設
使離此間千由旬百千由旬。故不爲遠猶
近我不異。所以然者。比丘當知。我恒歎
譽知返復者。諸有衆生不知*反復者。大
恩尚不憶何況小者。彼非近我我不近彼。
正使著僧伽梨在吾左右此人猶遠。所以
然者我恒不説無*反復者。是故諸比丘。
當念反復莫學無*反復。如是諸比丘當
作是學。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉

(六)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
園。爾時世尊告諸比丘若有人懈惰種不
善行於事有損。若能不懈惰精進者。
者最妙於諸善法便有増益。所以然者。彌
勒菩薩經三十劫。應當作佛至眞等正覺。
我以精進力勇猛之心。使彌勒在後。過去
恒沙多薩阿竭阿羅訶三耶三佛。皆由勇猛
而得成佛。以此方便當知懈惰爲苦作諸
惡行於事有損。若能精進勇猛心強。諸善
功徳便有増益。是故諸比丘。當念精進勿
懈怠。如是諸比丘當作是學。爾時諸
比丘聞佛所説。歡喜奉行
(七)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
園。爾時世尊告諸比丘。阿練比丘當修行
二法。云何二法。所謂止與觀也。若阿練比
丘得休息止。則戒律成就不失威儀。不犯
禁行作諸功徳。若復阿練比丘得觀已。便
觀此苦如實知之。觀苦習觀苦盡觀苦
出要如實知之。彼如是觀已。欲漏心解脱
有漏心無明漏心得解脱。便得解脱智。生
死已盡梵行已立。所作已辦更亦不復受
有如實知之。過去諸多薩阿竭阿羅訶三耶
三佛皆由此二法而得成就。所以然者。猶
如菩薩坐樹王下時。先思惟此法止與觀
也。若菩薩摩訶薩得止已。便能降伏魔怨。
若復菩薩得觀已。尋成三達智。成無上至
眞等正覺。是故諸比丘。阿練比丘當求方
便行此二法。如是諸比丘當作是學。爾時
諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
(八)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
園。爾時世尊告諸比丘。若有阿練比丘在
閑靜處不在衆中。恒當恭敬發歡喜心。若
復阿練比丘在閑靜處。無有恭敬不發歡
喜心。正使在大衆中爲人所論。不知阿練
之法。云此阿練比丘無恭敬心不發歡喜
復次比丘。阿練比丘在閑靜處不在衆中
常當精進莫有懈慢。悉當解了諸法之要。
若復阿練比丘在閑靜之處。有懈慢心作
諸惡行。彼在衆中爲人所論。此阿練比丘
懈怠無有精進。是故比丘。阿練比丘在閑
靜處不在衆中常當下意發歡喜心。莫
有懈慢。無有恭敬。念行精進意不移轉。
於諸善法悉當具足。如是諸比丘當作是
學。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
(九)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
園。爾時世尊告諸比丘。有二人不能善説
法語。云何爲二人。無信之人與説信法。此
事甚難。慳貪之人爲説施法。此亦甚難。若
復比丘無信之人與説信法。便興瞋恚起
傷害心。猶如狗惡加復傷鼻倍更瞋恚。諸比
丘。此亦如是。無信之人與説信法。便起瞋
恚生傷害心。若復比丘。慳貪之人與説施
法。便生瞋恚起傷害心。猶如癰瘡未熟復
刀割痛不可忍。此亦如是。慳貪之人
與説施法。倍復瞋恚起傷害心。是謂比丘
此二人難爲説法。復次比丘。有二人易
爲説法。云何爲二。有信之人與説信法。不
慳貪人與説施法。若比丘有信之人與説信
法。便得歡喜意不變悔。猶如有病之人。與
説除病之藥便得平復。此亦如是。有信之
人與説信法。便得歡喜心不改變。若復無
貪之人與説施法。即得歡喜無有悔心。猶
如有男女端政自喜沐浴手面。復有人
來。持好華奉上倍有顏色。復以好衣服飾
奉上其人。彼人得已益懷歡喜。此亦如是。
無慳貪之人與説施法。便得歡喜無有悔
心。是謂比丘。*此二人易爲説法。是故諸比
丘。當學有信亦當學布施莫有慳貪。如
是諸比丘。當作是學。爾時諸比丘聞佛所
説。歡喜奉行
(一〇)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
園。爾時世尊告諸比丘。有二法與凡夫人
得大功徳成大果報。得甘露味至無爲
處。云何爲二法。供養父母。是謂二人獲大
功徳成大果報。若復供養一生補處菩薩。
獲大功徳得大果報。是謂比丘。施此二人
獲大功徳受大果報。得甘露味至無爲處。
是故諸比丘。常念孝順供養父母。如是諸比
丘。當作是學。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜
奉行
(一一)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
園。爾時世尊告諸比丘。教二人作善不可
得報恩。云何爲二。所謂父母也。若復比丘
有人以父著左肩上。以母著右肩上至千
萬歳。衣被飯食床蓐臥具病痩醫藥。即於
肩上放於屎溺。猶不能得報恩。比丘。當
知。父母恩重抱之育之。隨時將護不失時
節得見日月。以此方便知此恩難報。是
故諸比丘。當供養父母常當孝順不失時
節。如是諸比丘當作是學。爾時諸比丘聞
佛所説。歡喜奉行
(一二)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
園。爾時尊者槃特告弟朱利槃特曰。若不
能持戒者還作白衣。是時朱利槃特聞此
語已。便詣祇洹精舍門外立而墮涙。爾時
世尊以天眼清淨觀是朱利槃特比丘在
門外立。而悲泣不能自勝。時世尊從靜室
起如似經行。至*祇洹精舍門外告朱利槃
特曰。比丘。何故在此悲泣。朱利槃特報曰。
世尊。兄見驅逐若不能持戒者。還作白
衣不須住此。是故悲泣耳。世尊告曰。比丘。
勿懷畏怖。我成無上等正覺。不由卿兄槃
特得道。爾時世尊手執朱利槃特。詣靜
室教使就坐。世尊復教使執掃㨹汝誦
此字爲字何等。是時朱利槃特誦得掃復
忘*㨹。若誦得*㨹復忘掃。爾時尊者朱利
槃特誦此㨹*掃乃經數日。然此掃㨹*復
名除垢。朱利槃特復作是念。何者是除何者
是垢。垢者灰土瓦石。除者清淨也。復作是
念。世尊何故以此教悔我。我今當思惟此
義。以思惟此義。復作是念。今我身上亦有
塵垢。我自作喩。何者是除何者是垢。彼復
作是念。縛結是垢智慧是除。我今可以智
慧之*㨹掃此結縛。爾時尊者朱利槃特思
惟五盛陰成者敗者。所謂此色色習色滅。是
謂痛想行識成者敗者。爾時思惟此五盛陰
已。欲漏心得解脱。有漏心無明漏心得解
脱。已得解脱便得解脱智。生死已盡梵行
已立。所作已辦更不復受胎有。如實知
之。尊者朱利槃特便成阿羅漢。已成阿羅
漢即從坐起詣世尊所。頭面禮足在一
面坐。白世尊曰。今已有智今已有慧今已
解掃*㨹。世尊告曰。比丘。云何解之。朱利槃
特報曰。除者謂之慧。垢者謂之結。世尊告
曰。善哉比丘。如汝所言。除者是慧垢者是
結。爾時尊者朱利槃特向世尊。而説此偈
    今誦此已足 如尊之所説
    智慧能除結 不由其餘行
世尊告曰。比丘。如汝所言。以智慧非由其
餘。爾時尊者聞世尊所説。歡喜奉行
(一三)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
園。爾時世尊告諸比丘。有此二法。不可敬
待亦不足愛著。世人所捐棄。云何爲二法。
怨憎共會。此不可敬待亦不足愛著。世人
所捐棄。恩愛別離。不可敬待亦不足愛
著。世人所捐棄。是謂比丘有此二法。世人
所不喜不可敬待。比丘復有二法。世人
所不棄。云何爲二法。怨憎別離世人之所
喜。恩愛集一處甚可愛敬。世人之所喜。
是謂比丘有此二法世人所喜。我今説此
怨憎共會恩愛別離。復説怨憎別離恩愛共
會。有何義有何縁。比丘報曰。世尊諸法之
王。唯願世尊。與我等説。諸比丘聞已當共
奉行。世尊告曰。諦聽善思念之。吾當爲汝
分別説之。諸比丘。此二法由愛興由愛生。
由愛成由愛起。當學除其愛不令使生。
如是諸比丘當作是學。爾時諸比丘聞佛
所説。歡喜奉行
増壹阿含經卷第十一



増壹阿含經卷第十二
 東晋罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯 
  三寶品第二十一
(一)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
園。爾時世尊告諸比丘。有三自歸之徳。云
何爲三。所謂歸佛第一之徳。歸法第二之徳。
歸僧第三之徳。彼云何名爲歸佛之徳。
有衆生。二足四足衆多足者。有色無色有想
無想至維先天上。如來於中最尊最上
無能及者。由牛得乳由乳得酪。由酪得
酥由酥得醍醐。然復醍醐於中最尊最
上無能及者。此亦如是。諸有衆生二足四
足衆多足者。有色無色有想無想至尼*維先
天上。如來於中最尊最上無能及者。諸有
衆生承事佛者。是謂承事第一之徳。
獲第一之徳。便受天上人中之福。此名第
一之徳。云何名爲自歸法者。所謂諸法。有
漏無漏有爲無爲。無欲無染滅盡涅槃。然涅
槃法於諸法中最尊最上無能及者。由牛
得乳由乳得酪由酪得*酥由*酥得醍醐。
復醍醐於中最尊最上無能及者。此亦
如是。所謂諸法有漏無漏有爲無爲。無欲無
染滅盡涅槃。然涅槃法。於諸法中最尊最上
無能及者。諸有衆生承事法者。是謂承事
第一之徳。以獲第一之徳。便受天上人中
之福。此名第一之徳。云何名爲自歸聖衆。
所謂聖衆者。大衆大聚有形之類。衆生之中。
如來衆僧於此衆中最尊最上無能及者。
由牛得乳由乳得酪。由酪得*酥由*酥
得醍醐。然復醍醐於中最尊最上無能及
者。此亦如是。所謂聖衆者大衆大聚者有
形之類衆生之中。如來衆僧於此衆中最尊
最上無能及者。是謂承事第一之徳。*以
獲第一之徳。便受天上人中之福。此名第
一之徳。爾時世尊便説此偈
    第一承事佛 最尊無有上
    次復承事法 無欲無所著
    敬奉賢聖衆 最是良福田
    彼人第一智 受福最在前
    若在天人中 處衆爲正導
    亦得最妙座 自然食甘露
    身著七寶衣 爲人之所敬
    戒具最完全 諸根不缺漏
    亦獲智慧海 漸至涅槃界
    有此三歸者 趣道亦不難
爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
(二)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
園。爾時世尊告諸比丘。有此三福之業。云
何爲三。施爲福業。平等爲福業。思惟爲福
業。彼云何名施爲福業。若有一人開心布
施沙門婆羅門。極貧窮者孤獨者。無所趣
向者。須食與食須漿給漿。衣被飯食床臥
之具。病痩醫藥香花宿止。隨身所便無所
愛惜。此名曰施福之業。云何名平等爲
福業。若有一人不殺不盜恒知慚愧。不
興惡想。亦不盜竊。好惠施人無貪悋心。語
言和雅不傷人心。亦不他淫自修梵行
己色自足。亦不妄語恒念至誠不欺誑言。
世人所敬無有増損。亦不飮酒恒知避
亂。復以慈心遍滿一方。二方三方四方亦
爾。八方上下遍滿其中無量無限不可限
不可稱計。以此慈心普覆一切令得安
隱。復以悲喜護心普滿一方。二方三方四
方亦爾。八方上下悉滿其中。無量無限不
可稱計。以此悲喜護心悉滿其中。是謂名
爲平等爲福之業。彼法云何名思惟爲
福業。於是比丘。修行念覺意。依無欲依無
觀。依滅盡依出要。修法覺意。修念覺意。
修猗覺意。修定覺意。修護覺意。依無欲
依無觀。依滅盡。依出要。是謂名思惟爲
業。如是比丘。有此三福之業。爾時世尊
便説此偈
    布施及平等 慈心護思惟
    有此三處所 智者所親近
    此間受其報 天上亦復然
    縁有此三處 生天必不疑
是故諸比丘。當求方便索此三處。如是諸
比丘當作如是學。爾時諸比丘聞佛所説。
歡喜奉行
(三)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
園。爾時世尊告諸比丘。有三因縁識來受
胎。云何爲三。於是比丘。母有欲意。父母共
集一處與共止宿。然復外識未應來趣便
不成胎。若復欲識來趣父母不集。則
成胎。若復母人無欲父母共集一處。爾時
父欲意盛母不大慇懃。則*非成胎。若復
父母集在一處。母欲熾盛父不大*慇懃。則
非成胎。若復父母集在一處。父有風病母
有冷病。則不成胎。若復父母集在一處。母
有風病父有冷病。則*非成胎。若復有時
父母集在一處。父身水氣偏多母無此患。則
*非成胎。若復有時父母集在一處。父相
有子母相無子。則不成胎。若有時父母
集在一處。母相有子父相無子。則不成胎。
若復有時父母倶相無子。則*非成胎。若復
有時識神趣胎。父行不在。則*非成胎。若
復有時父母應集一處。然母遠行不在。則
不成胎。若復有時父母應集一處。然父
身遇重患時識神來趣。則*非成胎。若復
有時父母應集一處。識神來趣然母身得
重患。則*非成胎。若復有時父母應集一
處識神來趣。然復父母身倶得疾病。則*非
成胎。若復比丘。父母集在一處。父母無患
識神來趣。然復父母倶相有兒。此則成胎。
是謂有此三因縁而來受胎。是故比丘。
當求方便斷三因縁。如是諸比丘當作是
學。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
(四)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
園。爾時世尊告諸比丘。若有衆生欲起慈
心有篤信意。承受奉事父母兄弟宗族室家
朋友知識。當安三處令不移動。云何爲三。
當發歡喜於如來所心不移動。彼如來至
眞等正覺明行成爲善逝世間解無上士道法
御天人師號佛世尊。復當發意於正法中。如
來法者。善説無礙極爲微妙由此成果。如
是智者當學知之。亦當發意此聖衆所。如
來聖衆悉皆和合無有錯亂。法法成就。戒
成就。三昧成就。智慧成就。解脱成就。解脱
見慧成就。所謂聖衆者。四雙八輩十二賢聖。
此是如來聖衆。可敬可貴此是世間無上福
田。諸有比丘學此三處。則成大果報。如是
諸比丘當作是學。爾時諸比丘聞佛所説。
歡喜奉行
(五)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
園。爾時瞿波離比丘至世尊所。頭面禮足
在一面坐。爾時彼比丘白世尊曰。此舍利弗
目揵連比丘所行甚惡造諸惡行。世尊告曰。
勿作是語。汝發歡喜心於如來所。舍利弗
目揵連比丘所行純善無有諸惡。是時瞿
波離比丘再三白世尊曰。如來所説誠無虚
妄。然舍利弗目揵連比丘所行甚惡無有善
本。世尊告曰。汝是愚人。不信如來之所説
乎。方言舍利弗目揵連比丘所行甚惡。汝今
造此惡行後受報不久。爾時彼比丘即於
坐上。身生惡瘡大如芥子。轉如大豆漸
阿摩勒果。稍如胡桃遂如合掌。膿血
流逸身壞命終。生蓮華地獄中。是時尊者
大目揵連聞瞿波離命終。便至世尊所。
頭面禮足在一面坐。斯須退坐白世尊
曰。瞿波離比丘爲生何處。世尊告曰彼命終
者生蓮華地獄中。是時目連白世尊曰。我
今欲往至彼地獄教化彼人。世尊告曰。目
連。不須往彼。目連復重白世尊曰。欲往
至彼地獄中教化彼人。爾時世尊亦默然不
對。是時尊者大目揵連如力士屈申臂頃。
從舍衞沒不現。便至蓮華大地獄中。當爾
時瞿波離比丘身體火然。又有百頭牛以
犁其舌。爾時尊者大目揵連在虚空中結跏
趺坐。彈指告彼比丘。彼比丘即仰問曰。
汝是何人。目揵連報曰。瞿波離。我是釋迦文
佛弟子。字目揵連姓拘利陀。是時比丘見
目連已吐此惡言。我今墮此惡趣猶不免
汝前乎。説此語訖。即其時*以有千頭牛
以犁其舌。目連見已倍増愁悒。生變悔心
即於彼沒。還至舍衞國至世尊所。頭面
禮足在一面住。爾時目連以此因縁具白
世尊。世尊告曰。我前語汝。不須至彼見此
惡人。爾時世尊便説此偈
    夫士之生  斧在口中 所以斬身
    由其惡言  彼息我息 此二倶善
    已造惡行  斯墮惡趣 此爲最惡
    有盡無盡  向如來惡 此者最重
    一萬三千  六一灰獄 謗聖墮彼
    身口所造
爾時世尊告諸比丘。當學三法。成就其行。
云何爲三。身行善口行善意行善。如是比丘
當作是學。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉

(六)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
園。爾時世尊告諸比丘。若有比丘成就三
法。於現法中善得快樂。勇猛精進得盡有
漏。云何爲三。於是比丘。諸根寂靜。飮食
知節。不失經行。云何比丘諸根寂靜。於是
比丘若眼見色。不起想著無有識念。於
眼根而得清淨。因彼求於解脱恒護眼根。
若耳聞聲。鼻嗅香。舌知味。身知細滑。意
知法。不起想著。無有識念。於意根而得
清淨。因彼求於解脱恒護意根。如是比丘
諸根寂靜。云何比丘飮食知節。於是比丘。
思惟飮食所從來處。不求肥白。趣欲支
形得全四大。我今當除故痛使新者不
生。令身有力得修行道。使梵行不絶。猶
如男女身生惡瘡。或用脂膏塗瘡。所以
塗瘡者欲使時愈故。此亦如是。諸比丘。
飮食知節。於是比丘。思惟飯食所從來
處。不求肥白。趣欲支形得全四大。我今
當除故痛使新者不生。令身有力得修
行道。使梵行不絶。猶如重載之車所以膏
轂者。欲致重有所至。比丘亦如是。飮食知
思惟所從來處。不求肥白。趣欲支形
得全四大。我今當除故痛使新者不生。
令身有力得修行道。使梵行不絶。如是
比丘飮食知節。云何比丘不失經行。於是
比丘。前夜後夜恒念經行不失時節。常念
繋意在道品之中。若在晝日若行若坐。思
惟妙法除去陰蓋。復於初夜若行若坐。思
惟妙法除去陰蓋。復於中夜右脇臥。思惟
繋意在明彼。復於後夜起行思惟深法
除去陰蓋。如是比丘不失經行。若有比丘。
諸根寂靜。飮食知節。不失經行。常念繋意
在道品之中。此比丘便成二果。於現法中
得阿那含。猶如善御之士在平正道中。御
四馬之車無有凝滯。所欲到處必果不
疑。此比丘亦復如是。若諸根寂靜。飮食知
節。不失經行。常念繋意在道品之中。此比
丘便成二果。於現法中漏盡得阿那含。爾
時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
(七)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
園。爾時世尊告諸比丘。有三大患。云何爲
三。所謂風爲大患。痰爲大患。冷爲大患。
是謂比丘有此三大患。然復此三大患有三
良藥。云何爲三。若風患者*酥爲良藥。及
*酥所作飯食。若*痰患者蜜爲良藥。及蜜
所作飯食。若冷患者油爲良藥。及油所作
飯食。是謂比丘此三大患有此三藥。如是
比丘。亦有此三大患。云何爲三。所謂貪欲
瞋恚愚癡。是謂比丘有此三大患。然復此三
大患有三良藥。云何爲三。若貪欲起時。以
不淨往治。及思惟不淨道。瞋恚大患者。以
慈心往治。及思惟慈心道。愚癡大患者。以
智慧往治。及因縁所起道。是謂比丘此三
患有此三藥。是故比丘。當求方便索此
三藥。如是比丘當作是學。爾時諸比丘聞
佛所説。歡喜奉行
(八)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
園。爾時世尊告諸比丘。有三惡行。云何爲
三。所謂身惡行口惡行意惡行。是謂比丘有
三惡行。當求方便修三善行。云何爲三。身
惡行者當修身善行。口惡行者當修口善
行。意惡行者當修意善行。爾時世尊。便説
此偈
    當護身惡行 修習身善行
    念捨身惡行 當學身善行
    當護口惡行 修習口善行
    念捨口惡行 當學口善行
    當護意惡行 修習意善行
    念捨意惡行 當學意善行
    身行爲善哉 口行亦復然
    意行爲善哉 一切亦如是
    護口意清淨 身不爲惡行
    淨此三行跡 至仙無爲處
如是諸比丘。當捨三惡行修三善行。如是
比丘當作如是學。爾時諸比丘聞佛所説。
歡喜奉行
(九)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
園。爾時有衆多比丘。到時著衣持鉢入城
乞食。是時衆多比丘便生此念。我等入城乞
食日時猶早。今可相率至外道梵志所。爾時
衆多比丘便往至異學梵志所。到已共相問
訊在一面坐。是時梵志問沙門曰。瞿曇道
士。恒説欲論色論痛論想論。如此諸論有
何差別。我等所論亦是沙門所説。沙門所説
亦是我等所論。説法同我説法。教誨同我
教誨。是時衆多比丘聞彼語已。亦不言善
非言惡。即從坐起而去並作是念。我
等當以此義往問世尊。爾時衆多比丘食
後便至世尊所到已頭面禮足在一面坐。是
時衆多比丘從梵志所。問事因縁本末盡
白世尊。爾時世尊告諸比丘。設彼梵志作
*是問者。汝等當以此義詶彼來問。欲有
何味復有何過當捨離欲。色有何味復
有何過當捨離色。痛有何味復有何過
當捨離痛。汝等設以此語詶彼來問者。
彼諸梵志默然不對。設有所説者。亦不能
解此深義。遂増愚惑墮於邊際。所以然者
非彼境界。然復比丘魔及魔天釋梵四天王。
沙門婆羅門人及非人。能解此深義者。除
如來等正覺及如來聖衆。受吾教者此
不論。欲有何味。所謂五欲者是。云何爲五。
眼見色爲起眼識。甚愛敬念世人所喜。若
耳聞聲。鼻嗅香。舌知味。身知細滑。甚愛敬
念世人所喜。若復於此五欲之中。起苦樂
心是謂欲味。云何欲有何過者。若有一族
姓子。學諸伎術而自營己。或學田作或
學書疏或學傭作或學算數。或學權詐
或學剋鏤。或學通信至彼來此。或學承
事王身不避寒暑。記累懃苦不自由己。作
辛苦而獲財業。是爲欲爲大過。現世
苦惱由此恩愛。皆由貪欲。然復彼族姓子
作此懃勞不獲財寶。彼便懷愁憂苦惱不
可稱記便自思惟。我作此功勞。施諸方
計不得財貨。如此之比者當念捨離。是爲
當捨離欲復次彼族姓子或時作此方計而
獲財貨以獲財貨廣施方宜。恒自擁護
恐王勅奪。爲賊偸竊。爲水所漂爲火所
燒。復作是念。正欲藏窖恐後亡失。正欲
出利復恐不剋。或家生惡子費散吾財。是
爲欲爲大患。皆縁欲本致此災變。復次
族姓子恒生此心欲擁護財貨。後猶復爲
國王所奪。爲賊所劫。爲水所*漂。爲火所
燒。所藏窖者亦復不剋。正使出利亦復不
獲。居家生惡子費散財貨。萬不獲一便懷
愁憂苦惱椎胸喚呼。我本所得財貨今盡
忘失。遂成愚惑。心意錯亂。是謂欲爲大患。
縁此欲本不至無爲。復次縁此欲本。著鎧
仗共相攻伐。*以相攻伐或在象衆前。或
在馬衆前。或在歩兵前。或在車衆前。見
馬共馬鬪。見象共象鬪。見車共車鬪。見
歩兵共歩兵鬪。或相斫射。以槊相斫刺。
如此之比欲爲大患。縁欲爲本致此災
變。復次縁此欲本著鎧執*仗或在城門
或在城上。共相斫射或以槊刺。或以鐵輪
而轢其頭。或消鐵相灑。受此苦惱死者衆
多。復次欲者亦無有常。皆代謝變易不
不解此欲變易無常者。此謂欲爲大患。云
何當捨離欲。若能修行除貪欲者。是謂捨
欲。謂諸有沙門婆羅門不知欲之大患。
亦復不知捨欲之原。如實不知沙門沙門
威儀。不知婆羅門婆羅門威儀。此非沙門
婆羅門。亦復不能擧身作證。而自遊戲。
謂諸沙門婆羅門審知欲爲大患。能捨離
欲如實不虚。知沙門有沙門威儀。知婆羅
門有婆羅門威儀。已身作證而自遊戯。是
爲捨離於欲。云何色味。設有見刹利女種
婆羅門女種長者女種。年十四十五十六。不
長不短不肥不痩不白不黒。端政無雙世之
希有。彼最初見彼顏色。起喜樂想。是謂
色味。云何爲色大患。復次若後見彼女
人。年八十九十乃至百歳顏色變異。年過少
壯牙齒缺落頭髮皓白。身體垢界皮緩面皺
僂呻吟身如故車。形體戰掉扶杖而行。
云何比丘。初見妙色後復變易。豈非是大
患乎。諸比丘對曰。如是世尊。世尊告諸比
丘。是謂色爲大患。復次此若見彼女人身
抱重患臥於床褥。失大小便不能起止。
云何比丘。本見妙色今致此患。豈非大患
乎。諸比丘對曰。如是世尊。世尊告曰。諸比
丘。是謂色爲大患。復次比丘。若見彼女人
身壞命終將詣塜間。云何比丘。本見妙色今
*以變改。於中見起苦樂想豈非大患乎。
諸比丘對曰。如是世尊世尊告曰。是謂色
爲大患。復次若見彼女人死經一日二日三
日四日五日乃至七日。身體胮脹爛臭散落
一處。云何比丘。本有妙色今致此變。豈非
大患乎。諸比丘對曰。如是世尊。世尊告曰。
是謂色爲大患。復次若見彼女人烏鵲鴟鷲
競來食噉。或爲狐狗狼虎所見食噉。或爲
飛蠢動極細蠕蟲而見食噉。云何比丘。
彼本有妙色今致此變。於中起苦樂想。豈
非大患乎。諸比丘對曰。如是世尊。世尊告
曰。是謂色爲大患。復次若見彼女人身蟲
鳥*以食其半。腸胃肉血汚穢不淨。云何比
丘。彼本有妙色今致此變。於中起苦樂想。
此非大患乎。諸比丘對曰。如是世尊。世尊
告曰。是謂色爲大患。復次若見彼女人身
血肉*以盡骸骨相連。云何比丘。彼本有妙
色今致此變。於中起苦樂想。此豈非大患
乎。諸比丘對曰。如是世尊。世尊告曰。是謂
色爲大患。復次若見彼女人身血肉*以盡。
唯有筋纒束薪。云何比丘。本有妙色今致
此變。於中起苦樂想。此非大患乎。諸比
丘對曰。如是世尊。世尊告曰。是謂色爲大
患。復次若復見彼女人身骸骨散落各在
一處。或脚骨一處或膊骨一處。或&T038223;骨一處。或
臗骨一處。或脇肋一處或肩臂骨一處。或
頸骨一處。或髑髏一處。云何諸比丘。本有
妙色今致此變。於中起苦樂想。此豈非
大患乎。諸比丘對曰。如是世尊。世尊告曰。
是謂色爲大患。復次若見彼女人身骨皓白
色或似鴿色。云何比丘。本有妙色今致此
變。於中起苦樂想。豈非大患乎。諸比丘對
曰。如是世尊。世尊告曰。是謂色爲大患。復
次若見彼女人。骸骨經無數歳。或有腐爛
壞敗與土同色。云何比丘。彼本有妙色今
致此變。於中起苦樂想。豈非大患乎。諸
比丘對曰。如是世尊。世尊告曰。是謂色爲
大患。復次此色無常變易。不得久*停無
老幼。是謂色爲大患。云何色爲出要。
能捨離於色除諸亂想。是謂捨離於
色。謂諸沙門婆羅門於色著色。不知大患
亦不捨離。如實而不知。此非沙門婆羅門。
於沙門不知沙門威儀。於婆羅門不知
婆羅門威儀。不能己身作證而自遊戲
有沙門婆羅門。於色不著色。深知爲
大患能知捨離。是謂於沙門知沙門威儀。
於婆羅門知婆羅門威儀。己身作證而自
遊戲。是謂捨離於色。云何爲名痛味。於
是比丘。得樂痛時便知我得樂痛。得苦痛
時便知我得苦痛。若得不苦不樂痛時。便
知我得不苦不樂痛。若得食樂痛時。便知
我得食樂痛。若得食苦痛時。便知我得食
苦痛。若得食不苦不樂痛時。便知我得不
苦不樂痛。不食苦痛時。便自知我不食
苦痛。若不食樂痛時。便*自知我不食樂
痛。若不食不苦不樂痛時。便自知我不食
不苦不樂痛。復次比丘。若得樂痛爾時不
得苦痛。亦復無不苦不樂痛。爾時我唯有
樂痛。若得苦痛時爾時無有樂痛。亦無不
苦不樂痛唯有苦痛。若復比丘。得不苦不
樂痛時。爾時無有樂痛苦痛。唯有不苦不
樂痛。復次痛者無常變易之法。*以知痛無
常變易法者。是謂痛爲大患。云何痛爲出
要。若能於痛捨離於痛除諸亂想。是謂捨
離於痛。諸有沙門婆羅門於痛著痛。不知
大患亦不捨離。如實而不知。此非沙門婆
羅門。於沙門不知沙門威儀。於婆羅門
不知婆羅門威儀。不能*以身作證而自
遊戲。諸有沙門婆羅門於痛不著痛。深知
爲大患能知捨離。是謂於沙門知沙門威
儀。於婆羅門知婆羅門威儀。*以身作證
而自遊戲。是謂捨離於痛。復次比丘。若有
沙門婆羅門。不知苦痛樂痛不苦不樂痛。
如實而不知。復教化人使行者此非其
宜。若有沙門婆羅門能捨離痛如實而知
復勸教人使遠離之此正其宜。是謂捨離
於痛。我今比丘。*以説著欲味欲。欲爲大
患。復能捨者亦説著色味色。色爲大患。能
捨離色。*以説著痛味痛。痛爲大患。能捨
離痛。諸如來所應行者。所謂施設者我今
周訖。常當念在樹下空閑之處。坐禪思惟
莫有懈怠。是謂我之教勅。爾時諸比丘聞
佛所説。歡喜奉行
(一〇)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
園。爾時世尊告諸比丘。有三不牢要。云何
爲三。身不牢要。命不牢要。財不牢要是謂
比丘有此三不牢要。於此比丘。三不牢要
中。當求方便成三牢要。云何爲三。不牢要
身求於牢要。不牢要命求於牢要。不牢要
財求於牢要。云何不牢要身求於牢要。所謂
謙敬禮拜隨時問訊。是謂不牢要身求於牢
要。云何不牢要命求於牢要。於是若有善
男子善女人。盡形壽不殺生不加刀杖。常
知慚愧有慈悲心。普念一切衆生。盡形壽
盜恒念惠施心無悋相。盡形壽不
淫亦不他*淫。盡形壽不妄語。常念至誠
不欺世人。盡形壽不飮酒。意不錯亂持
佛禁戒。是謂命不牢要求於牢要。云何財不
牢要求於牢要。若有善男子善女人常念
惠施。與沙門婆羅門諸貧匱者。須食者與
食須漿與漿。衣被飮食床敷臥具。病痩醫
藥舍宅城郭。所須之具悉皆與之。如是財
不牢要求於牢要。是謂比丘以此三不牢
要求此三牢要。爾時世尊便説此偈
    知身不牢要 命亦不牢固
    財貨衰耗法 當求牢要者
    人身甚難得 命亦不久停
    財貨磨滅法 歡喜念惠施
爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
  第一徳・福業 三因・三安・瞿
    三夜・病・惡行 苦除・不牢要
  増壹阿含經三供養品第二十
(一)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。
爾時世尊告諸比丘。有三人世人所應供
養。云何爲三。如來至眞等正覺世人所應供
養。如來弟子漏盡阿羅漢世人所應供養。轉
輪聖王世人所應供養。有何因縁。如來世
人所應供養乎。夫如來者。不伏者伏。不降
者降。不度者度。未得解脱者令得解脱。
未般涅槃者使成涅槃。無救護者與作救
護。盲者與作眼目。病者與作救護。最尊第
一。魔若魔天。天及人民。於中最尊福田可敬
可貴。與人作導令知正路。未知道者與
導教。以此因縁如來世人所應供養。復
有何因縁。如來弟子漏盡阿羅漢世人所應
供養乎。比丘當知。漏盡阿羅漢以度生死
源更不復受有。*以得無上法。*淫怒癡盡
永不得全。是世福田。以此因縁本末。使漏
盡阿羅漢世人所應供養。復以何因縁。轉
輪聖王世人所應供養。比丘當知。轉輪聖
王以法治化終不殺生。復教*化人使不
殺生。自不盜竊亦復教他人使不
盜。自不*淫泆復教他人不行*淫泆。自
不妄語亦復教人使不妄語。自不兩舌
鬪亂彼此。亦復教他人使不兩舌。自不
嫉妬恚癡。亦復教他人不習此法。自行正
見復教他人使不邪見。以此因縁以此
本末。使轉輪聖王世人所應供養。爾時諸
比丘聞佛所説。歡喜奉行
(二)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
園。爾時世尊告阿難。有三善根。不可窮
盡。漸至涅槃界。云何爲三。所謂於如來所
而種功徳。此善根不可窮盡。於正法。而
種功徳。此善根不可窮盡。於聖衆而種
功徳。此善根不可窮盡。是謂阿難。此三善
根不可窮盡得至涅槃界。是故阿難。當
求方便獲此不可窮盡之福。如是阿難。
當作是學。爾時阿難聞佛所説。歡喜奉

(三)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
園。爾時世尊告諸比丘。有此三痛。云何爲
三。所謂樂痛苦痛不苦不樂痛。諸比丘當知。
彼樂痛者欲愛使也。彼苦痛者瞋恚使也。不
苦不樂痛者是癡使也。是故諸比丘。當學
方便求滅此使。所以然者。當自熾然當
自修行法得無比法。諸比丘當知。我滅度
後其有比丘。念自*熾然修其行法得無
比法。此則是第一聲聞。云何比丘。當自*熾
然當自修行。得修行法獲無比法。於是
比丘。内自觀身外自觀身。内外自觀身而
自遊戲。内觀痛外觀痛内外觀痛。内觀意
外觀意。内外觀意。内觀法外觀法。内外觀
法而自遊戲。如是比丘。當自*熾然。盛修
行其法得無比法。諸比丘行此法者。於
聲聞中第一弟子。如是比丘當作是學。爾
時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
(四)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
園。爾時世尊告諸比丘。有三事覆則妙露
則不妙。云何爲三。一者女人。覆則妙露則
不妙。婆羅門呪術。覆則妙露則不妙邪見之
業。覆則妙露則不妙。是謂比丘有此三事
覆則妙露則不妙。復有三事。露則妙覆則
不妙。云何爲三。日月。露則妙覆則不妙。如
來法語。露則妙覆則不妙。是謂比丘有此
三事露則妙覆則不妙。爾時世尊便説此偈
    女人及呪術 邪見不善行
    此是世三法 覆隱而最妙
    日月廣所照 如來正法語
    此是三世法 露則第一妙
是故諸比丘。當露現如來法勿使覆隱。如
是比丘當作是學。爾時諸比丘聞佛所説。
歡喜奉行
(五)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
園。爾時世尊告諸比丘。此三有爲有爲相。云
何爲三。知所從起。知當遷變。知當滅盡。
彼云何知所從起。所謂生。長大成五陰形
得諸持入。是謂所從起。彼云何爲滅盡。
所謂死。命過不住無常。諸陰散壞宗族別離
命根斷絶。是謂爲滅盡。彼云何變易。齒落
髮白氣力竭盡。年遂衰微身體解散。是謂爲
變易法。是爲比丘三有爲有爲相。當知此三
有爲相善分別之。如是諸比丘。當作是學。
爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
(六)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
園。爾時世尊告諸比丘。愚人有三相三法
不可恃怙。云何爲三。於是愚者不可思惟
而思惟之。不可論説而論説之。不可行
者而修習之。云何愚者不可思惟而思念
之。於是愚者意三行便思憶之。云何爲三
於是愚者起嫉心。於他財物及於女色。心
惡言悉興嫉心。彼之所有願是我許。如
是愚者。不可思惟而思惟之。云何愚者不
可論説而論説之。於是愚者造口四過。云
何爲四。於是愚者恒喜妄言綺語惡口鬪亂
彼此。如是愚者造口四過。云何愚者造於
惡行。於是愚者造身惡行。常念殺生竊盜
*淫泆。如是愚者造於惡行。如是比丘。愚
者有此三行。愚癡之人習此三事。復次比
丘。智者有三事當念修行。云何爲三。於是
智者應思惟者便思惟之。應論説者便
論説之。應行善者便修行善。彼云何智
者應思惟事便思惟之。於是智者思惟意
三行。云何爲三。於是智者不嫉妬恚癡。
常行正見。見他財貨不生想念。如是智者
應思惟者便思惟之。云何智者應論
之。於是智者成就口四行。云何爲四。於是
智者不行妄語。亦不教人妄語。見人妄語
者意不喜樂。是謂智者而護其口。復次智
者不行綺語惡口鬪亂彼此。亦不教人使
行綺語惡口鬪亂。如是智者成就口四行。
云何智者成就身三行。於是智者思惟身
行無所觸犯。然復智者自不殺生。亦不教
人殺生。見人殺者心不喜樂。自不偸
不教人盜。見人盜者心不喜樂。亦不淫
泆。見他女人色心不起想。亦不教人使
行*淫泆。設見老母視之如己親。中者如
姊小者如妹。意無高下。如是智者身成就
三行。是謂智者所行。如是比丘有此三
爲之相。是故諸比丘。愚者三相常當捨離。此
三智者所行不發斯須。如是諸比丘當作
是學。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
(七)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
園。爾時世尊告諸比丘。有此三法。不可覺
知不見不聞。經歴生死未曾瞻覩。我及
爾等曾不見聞。云何爲三。所謂賢聖戒。不
可覺知不見不聞。經歴生死*未曾瞻覩。
我及爾等*曾不見聞。賢聖三昧賢聖智慧。
不可覺知不見不聞。如今我身并及汝等
皆悉覺知。賢聖禁戒。賢聖三昧。賢聖智慧。
皆悉成就不復受有。已斷生死根原。是故
諸比丘。當念修行此三法。如是諸比丘當
作是學。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉

(八)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
園。爾時世尊告諸比丘。有三法甚可
愛世人所貪。云何爲三。所謂少壯。甚可愛
敬世人所貪。無病甚可愛敬世人所貪。壽
命甚可愛敬世人所貪。是謂比丘有此三
法甚可愛敬世人所貪。復次比丘。雖有此
三法甚可愛敬世人所貪。然更有三法。不
可愛敬世人所不貪。云何爲三。雖有少
壯然必當老。不可愛敬世人所不貪。比
丘當知。雖有無病然必當病。不可愛敬
世人所不貪。比丘當知。雖有壽命然必
當死。不可愛敬世人所不貪。是故諸比
丘。設有少壯當求不老至涅槃界。雖有
無病當求方便使不有病。雖有壽命當
求方便使不命終。如是諸比丘當作是
學。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
(九)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
園。爾時世尊告諸比丘。猶如春時天雨大
雹。設如來不出世衆生入地獄。亦復如是
是時女人入地獄多於男子。所以然者。比
丘當知。以三事故。衆生之類身壞命終入
三惡趣。云何爲三。所謂貪欲睡眠調戲。有
此三事纒著心意。身壞命終入三惡趣。女
人竟日習翫三法而自娯樂。云何爲三。晨
朝以嫉妬心而自纒縛若至日中。復以睡
眠結而自纒裹。向暮以貪欲心而自*纒
縛。以此因縁使彼女人身壞命終生三惡
趣。是故諸比丘。當念離此三法。爾時世尊
便説此偈
    嫉妬睡眠調 貪欲是惡法
    牽人至地獄 至竟無解脱
    是以當捨離 嫉妬及睡調
    亦當捨於欲 莫造彼惡行
是故諸比丘。當念去離嫉妬無慳悋心。常
行惠施不著睡眠。當行不染不著貪
欲。如是諸比丘當作是學。爾時諸比丘聞
佛所説。歡喜奉行
(一〇)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
園。爾時世尊告諸比丘。有此三法習之翫
之不知厭足。亦復不能至休息處。云何爲
三。所謂貪欲。若有人習此法初無厭足。若
復有人習飮酒者初無厭足。若復有人修
習睡眠初無厭足。是謂比丘若有人習此
三法者初無厭足。亦復不能至滅盡
處。是故諸比丘。常當捨離此三法不親近
之。如是諸比丘當作是學。爾時諸比丘聞
佛所説。歡喜奉行
  供養・三善根 三痛・三覆露
    相・法・三不覺 愛敬・春・無足
増壹阿*含經卷第十



増壹阿含經卷第十三
 東晋罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯 
  地主品第二十三
(一)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
園。爾時王波斯匿告諸群臣曰。汝等催嚴
羽寶之車。吾欲往詣世尊所禮拜問訊。是
時左右受王教令。尋嚴駕羽*寶之車。即白
王曰。嚴駕已辦今正是時。爾時王波斯匿即
寶羽之車。歩騎數千前後圍遶。出舍衞
國至祇洹精舍。往詣世尊所。如諸王法
除去五飾。所謂蓋天冠劍履屣及金拂捨著
一面。至世尊所頭面禮足在一面坐。爾時
世尊與説深法勸樂令喜。是時王波斯匿
聞説法已白世尊曰。唯願世尊。受我三月
請。及比丘僧莫在餘處。是時世尊默然受
波斯匿請。時王波斯匿見世尊默然受請。即
從坐起頭面禮足便退而去。還至舍衞城
勅諸群臣曰。吾欲飯佛及比丘僧三月供
養。給所須物衣被飯食床臥具病痩醫藥。
汝等亦當發歡喜心。諸臣對曰。如是。時王
波斯匿即於宮門外作大講堂。極爲殊妙。
懸繒幡蓋。作倡妓樂不可稱計。施諸浴池
辦諸油燈。辦種種飯食味有百種。是時王
波斯匿即白時到。唯願世尊。臨顧此處。爾時
世尊以見時到著衣持鉢。將諸比丘僧前
後圍遶入舍衞城至彼講堂所。到已就座
而坐。及比丘僧各隨次而坐。是時王波斯匿
將諸宮人。手自行食供給所須。乃至三月
無所短乏。給與衣被飯食床臥具病痩醫
藥。見世尊食訖。持種種華散世尊及比丘
僧上。更取小座於如來前坐白世尊曰。
我曾從佛聞以因縁本末。施畜生食者獲
福百倍。與犯戒人食者獲福千倍。施持戒
人食者獲福萬倍。施斷欲仙人食者獲福
億倍。與向須陀洹食者獲福不可計。況復
成須陀洹乎。況向斯陀含得斯陀含道。況向
阿那含得阿那含道。況向阿羅漢得阿羅漢
道。況向辟支佛得辟支佛。況向如來至眞等
正覺。況成佛及比丘僧。其福功徳不可稱
計。我今所作功徳今日已辦。世尊告曰。大王
勿作是語作福無厭。今日何故説所作已
辦。所以然者。生死長遠不可稱記過去
久遠有王名曰地主。統領此閻浮里地。彼
王有臣名曰善明。少小與王周旋無所畏
難。是時彼王分閻浮地半與彼臣使治。是
時善明小王自造城郭東西十二由旬廣七
由旬。土地豐熟人民衆多。爾時彼城名曰遠
照善明王主第一夫人名日月光。不長不短
不肥不痩不白不黒顏貎端政世之希有。口
出優鉢華香身作栴檀香。未經幾日身
便懷妊。彼夫人即往白王。我今有娠。王聞
此語。歡喜踊躍不能自勝。便勅左右。更施
座具快樂無比。夫人懷妊日數遂滿
生一男兒。當生之時。閻浮里見晃然金
色。顏貎端*政三十二相身體金色。善明大王
見此太子。歡喜踊躍慶賀無量。便召諸師
婆羅門道士。躬抱太子便彼瞻相。我今
生此子。卿等與吾瞻相。便立名字。時諸相
師受王教令。各共抱瞻觀察形貎咸共白
王。聖王太子端*政無雙。諸根不缺有三十
二相。今此王子當有兩趣。若當在家者。便
爲轉輪聖王七寶具足。所謂七寶者。輪寶
象寶・馬寶・珠寶・玉女寶・居士寶・典兵寶是
爲七。當有千子。勇悍剛強能却衆敵。
於此四海之内。不加刀杖自然靡伏。若
此王子出家學道者。成無上正覺。名徳遠
布彌滿世界。生此王子當此之日光明遠
照。今字王子名曰燈光。時諸相師*以立名
字各退坐而去。時王竟日抱此太子未
離目。時王爲此王子立三講堂。秋冬夏節
隨適所宜。宮人婇女充滿宮裏。使吾太子
於此遊戲時王太子年二十九。以信堅固
出家學道。即日出家即夜成佛。爾時閻浮里
地悉共聞知。彼王太子出家學道即日成佛。
父王清旦聞王太子出家學道即夜成佛。時
父王便作是念。昨夜吾聞諸天在空皆共稱
善。此必善應非有惡嚮。我今可往而共相
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