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増一阿含經 (No. 0125_ 瞿曇僧伽提婆譯 ) in Vol. 02
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[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
肉便斷骨。以斷骨便徹髓。諸比丘。當以
此方便知利養甚重。若未生利養心便不
生。已生求令滅之。如是諸比丘當作是
學。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
園。爾時世尊告諸比丘。受人利養甚爲不
易。令人不得至無爲＊之處。所以然者。若
彼師利羅比丘不貪利養者。不作爾許無
量殺生。身壞命終生地獄中。爾時世尊便説
此偈
受人利養重 壞人清白行
是故當制心 莫貪著於味
＊師利＊以得定 乃至天帝宮
便於神通退 墮於屠殺中
諸比丘。當以此方便知受人利養甚爲
不易。如是比丘當作是學。未生利養心制
令不生。已生此心求方便令滅。如是諸比
丘當作是學。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜
奉行
増壹阿含經卷第五
増壹阿含經卷第六
東晋罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
利養品第十三
園。爾時世尊告諸比丘。受人利養甚爲不
易。令人不得至無爲之處。所以然者。若
修羅陀比丘。不貪利養者。終不於法中
捨三法衣而作居家。修羅陀比丘。大作阿
練若行到時乞食。一處一坐或正中食。樹下
露坐樂閑居＊之處。著五納衣或持三衣。
或樂塚間。＊懃身苦行。行此頭陀。是時修
羅陀比丘。常受蒲呼國王供養。以百味＊之
食日來給與。爾時彼比丘意染此食。漸捨
阿練若行到時乞食。一處一坐正中食。樹
下露坐閑居之處。著五納衣或持三衣。或
樂塚間懃身苦體。盡捨此已。去三法衣還
爲白衣。屠牛殺生不可稱計。身壞命終生
地獄中。諸比丘以此方便知利養甚重。
令人不得至無上正眞之道。若未生利養
制令不生。已生求方便使滅。如是諸比
丘當作是學。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜
奉行
園。爾時世尊告諸比丘。當滅一法。我證
汝等成果神通諸漏得盡。云何爲一法所
謂味欲。是故諸比丘。當滅此味欲。我證汝
等成神通果諸漏得盡。爾時世尊便説此
偈
衆生著此味 死墮惡趣中
今當捨此欲 便成阿羅漢
是故諸比丘。常當捨此味著之想。如是諸
比丘當作是學。爾時諸比丘聞佛所説。歡
喜奉行
園。爾時於舍衞城内有一長者。適喪一子
甚愛敬念未曾能捨。彼見子死便生狂惑。
周旋往來不停一處。若見人時便作是語。
頗有見我兒乎。爾時彼人漸漸往至祇洹
精舍。到世尊所在一面住。爾時彼人白世
尊曰。瞿曇沙門。頗見我兒乎。世尊告長者
曰。何故顏貎不悦諸根錯亂。爾時長者報瞿
曇曰。焉得不爾。所以然者。我今唯有一
子捨我無常。甚愛敬念未曾離目前。哀愍
彼子故令我生狂。我今問沙門。見我兒
耶。世尊告曰。如是長者。如汝所問。生老病
死世之常法。恩愛離苦怨憎會苦。子捨汝
無常。豈得不念乎。爾時彼人聞世尊所説。
不入其懷便捨而退去。前行見人復作是
語。沙門瞿曇説言曰。恩愛分別便有快樂。
如沙門所説爲審爾不。前人對曰。恩愛別
離有何樂哉。當於爾時去舍衞城不遠。有
衆多人而共博戲。爾時彼人便作是念。此諸
男子。聰明智慧無事不知。我今當以此義
問彼諸人。爾時即詣博戯所。問衆人曰。沙
門瞿曇向我説曰。恩愛別離苦怨憎會苦。
此者快樂。諸人等今於意云何。是時諸博戲
者報斯人曰。恩愛別離有何樂哉。言快樂
者此義不然。是時彼人便作是念。審如來
言終不虚妄。云何恩愛別離當有樂耶。此
義不然。爾時彼人入舍衞城。至宮門外稱。
沙門瞿曇而作是教。恩愛別離怨憎之會此
者快樂。爾時舍衞城及中宮内。普傳此語靡
不周遍當於爾時大王波斯匿及摩利夫
人。共在高樓之上相娯樂戲。爾時王波斯匿
告摩利夫人曰。沙門瞿曇審有斯語。恩愛
離別怨憎之會此皆快樂。夫人報曰。吾不
從如來聞此言教。設當如來有此教者。事
亦不虚。王波斯匿告曰。猶如師教弟子爲
是捨是。弟子報言如是大師。汝今摩利亦
復如是。彼瞿曇沙門雖作是説。汝應作是
言。如是不異無有虚妄。然卿速去不須在
吾前立。爾時摩利夫人語竹膊婆羅門曰。
汝今往詣祇＊洹精舍到如來所。持我名字
跪如來足。復以此義具白世尊云。舍衞城
内及中宮人有此言論。沙門瞿曇言。恩愛別
離怨憎合會此皆快樂。不審世尊。有此教
耶。若世尊所有説者汝善承受還向我説。
是時竹膊婆羅門受夫人教勅尋往至祇
＊洹精舍。到世尊所共相問訊共相問訊已
在一面坐。時彼梵志白世尊曰。摩利夫人
禮世尊足問訊。如來興居輕利遊歩康強
乎。訓化盲冥得無勞耶。復作是語。此舍衞
城内普傳此言。沙門瞿曇而作是教。恩愛別
離怨憎之會此樂快哉。不審世尊。有是言
教耶。爾時世尊告竹膊婆羅門曰。於此舍
衞城内。有一長者喪失一子。彼念此子狂
惑失性。東西馳走見人便問。誰見我子。然
婆羅門。恩愛別離苦怨憎會苦此皆無有歡
樂。昔日此舍衞城中。復有一老母無常。亦
復狂惑不識東西。復有＊一老父無常。亦復
有兄弟姊妹皆悉無常。彼見此無常之變。
生狂失性不識東西。婆羅門。昔日此舍衞
城中有一人新迎婦端正無雙。爾時彼人
未經幾時便自貧窮。時彼婦父母。見此
人貧便生此念。吾當奪女更嫁與餘人。
彼人竊聞婦家父母欲奪吾婦更嫁與餘
家。爾時彼人衣裏帶利刀。便往至婦家。當
於爾時彼婦在牆外紡作。是時彼人往至
婦父母家。問我婦今爲所在。婦母報言。卿
婦在牆外陰中紡作。爾時彼人便往至婦
所。到已問婦曰。云卿父母欲奪汝更餘嫁
耶。婦報言。信有此語。然我不樂聞此言
耶。爾時彼人即拔利劍取婦刺殺。復取利
劍自刺其腹。並復作是語。我二人倶取
死。婆羅門。當以此方便知。恩愛別離怨憎
會苦。此皆愁憂實不可言。爾時竹膊婆羅
門白世尊曰。如是世尊。有此諸惱實苦不
樂。所以然者。昔我有一子捨我無常。晝夜
追憶不離心懷。時我念兒心意狂惑。馳走
東西見人便問。誰見我兒。沙門瞿曇今所
説者。誠如所言。國事煩多欲還所止。世尊
告曰。今正是時。竹膊婆羅門即從坐起。遶
佛三匝而去。往來至摩利夫人所。以此因
縁具白夫人。時摩利夫人復至波斯匿王
所。到已白大王曰。今欲有所問。唯願大王
事事見報。云何大王。爲念琉璃王子不。
王報言。甚念愛愍不去心首。夫人問曰。若
當王子有遷變者。大王。爲有憂也。王復
報言。如是夫人。如汝所言。夫人問曰。大
王。當知恩愛別離皆興愁想。云何大王。爲
念伊羅王子乎。王報言。我甚愛敬。夫人
問曰。大王。若當王子有遷變者有愁憂耶。
王報言。甚有愁憂。夫人報言。當以此方便
知恩愛別離無有歡樂。云何大王。念薩羅
陀刹利種不。王報言。甚愛敬念。夫人言。云
何大王。若使薩羅陀夫人有變易者。大王
爲有憂耶。王報言。吾有愁憂。夫人言。大王。
當知恩愛別離此皆是苦。夫人言。王念我
不。王言我愛念汝。夫人言。設當我身有變
易者。大王。有愁憂乎。王言。設汝身有變
易便有愁憂。大王。當以此方便知恩愛
別離怨憎合會無歡樂心。夫人言。云何大王。
念迦尸拘薩羅人民乎。王言。我甚愛念迦
尸拘薩羅人民。夫人言。迦尸拘薩羅人民設
當變易者。大王。有愁憂乎。王言。迦尸拘薩
羅人民當有變易者。我命不存。況言愁憂
乎。所以然者。我因迦尸拘薩羅國人民力
當得自存。以此方便知命尚不存。何況不
生愁憂乎。夫人言。以此知之。恩愛別離皆
有此苦無有歡樂。爾時王波斯匿。右膝著
地叉手合掌而向世尊。作是説。甚奇甚奇。
彼世尊而説此法。若當彼沙門瞿曇來者。
爾乃可得共言論。復語夫人。自今以後。
當更看汝勝於常日。所著服飾與吾無異。
爾時世尊聞摩利夫人與大王立此論本。
告諸比丘。摩利夫人甚大聰明。設當王波斯
匿問我此語者。我亦當以此義向彼王
説之。如夫人向王所説而無有異。又告
諸比丘。我聲聞中第一得證優婆斯篤信牢
固。所謂摩利夫人是。爾時諸比丘聞佛所説。
歡喜奉行
鬼林鹿園中。爾時那憂羅公長者。往至世
尊所頭面禮足在一面坐。須臾退坐白世
尊曰。我今年朽加復抱病多諸憂惱。唯願
世尊。隨時教訓使衆生類長夜獲安隱。爾
時世尊告長者曰。如汝所言。身多畏痛何
可恃怙。但以薄皮而覆其上。長者。當知其
有依憑此身者。正可須臾之樂。此是愚心
非智慧者所貴。是故長者。雖心有病令
心無病。如是長者當作是學。爾時長者聞
説斯言。從＊坐起禮世尊足便退而去。爾
時長者復作是念。我今可往至尊者舍利弗
所問斯義。舍利弗去彼不遠在樹下坐。
是時那優羅公往至舍利弗所。頭面禮足在
一面坐。是時舍利弗問長者顏貎和悦。諸
根寂靜必有所因。長者。故當從佛聞法耶。
時長者白舍利弗言。云何尊者舍利弗。顏貎
焉得不和悦乎。所以然者。向者世尊。以
甘露之法漑灌胸懷。舍利弗言。云何長者。
以甘露之法漑灌胸懷。長者報言。於是
舍利弗。我至世尊所頭面禮足在一面坐。
爾時我白世尊曰。年朽長大恒抱疾病。多
諸苦痛不可稱計。唯願世尊。分別此身
普使衆生獲此安隱。爾時世尊便告我言。
如是長者。此身多諸衰苦。但以薄皮而
覆其上。長者當知。其有恃怙此身者正可
有斯須之樂。不知長夜受苦無量。是故長
者。此身雖有患。當使心無患。如是長
者。當作是學。世尊以此甘露之法。而見漑
灌。舍利弗言。云何長者。更不重問如來此
義乎。云何身有患心無患。云何身有病
心無病。長者白舍利弗言。實無此辯重問
世尊。身有患心有患。身有患心無患。尊者
舍利弗。必有此辯願具分別。舍利弗言。諦
聽諦聽善思念之。吾當與汝廣演其義。對
曰。如是舍利弗。從彼受教。舍利弗告長
者曰。於是長者。凡夫之人不見聖人。不
受聖教不順其訓。亦不見善知識。不與
善知識從事。彼計色爲我。色是我所。我是
色所。色中有我。我中有色。彼色我色合會
一處。彼色我色＊以集一處。色便敗壞遷移
不停。於中復起愁憂苦惱。痛想行識皆觀
我有識。識中有我。我中有識。彼識我識合
會一處。彼識我識＊以會一處。識便敗壞遷
移不停。於中復起愁憂苦惱。如是長者。
身亦有患心亦有患。長者問舍利弗曰。云
何身有患心無患耶。舍利弗言。於是長者。
賢聖弟子承事聖賢修行禁法。與善知識
從事。親近善知識。彼亦不觀我有色。不
見色中有我我中有色。不見色是我所我
是色所。彼色遷轉不住。彼色＊以移易。不
生愁憂苦惱憂色之患。亦復不見痛想行
識。不見識中有我我中有識。亦不見識我
所。亦不見我所識。彼識我。識以會一處識
便敗壞。於中不起愁憂苦惱。如是長者。
＊身有患而心無患。是故長者。當作是習。
遺身去心亦無染著。長者。當作是學。爾
時那憂羅公聞舍利弗所説。歡喜奉行
園。爾時世尊與數千萬衆。前後圍遶而爲説
法。爾時江側婆羅門身負重擔便至世尊
所。到已捨擔一面在世尊所默然而住。爾時
彼婆羅門作是思惟。今日沙門瞿曇。與數
千萬衆。前後圍遶而爲説法。我今清淨與沙
門瞿曇等無有異。所以然者。沙門瞿曇食
好粳糧種種餚饌。今我食菓蓏以自濟命
爾時世尊＊以知婆羅門心中所念告諸比
丘。其有衆生以二十一結染著心者。當
觀彼人必墮惡趣不生善處。云何爲二十
一結。瞋心結。恚害心結。睡眠心結。調戲心
結。疑是心結。怒爲心結。忌爲心結。惱爲心結
疾爲心結。憎爲心結。無慚心結無愧心結。幻
爲心結。姦爲心結。僞爲心結。諍爲心結。憍爲
心結。慢爲心結。妬爲心結。増上慢爲心結。
貪爲心結。諸比丘。若有人有此二十一結染
著心者當觀其人必墮惡趣不生善處。猶
如白
新衣。久久朽故多諸塵垢。意欲染
成其色。青黄赤黒終不得成。何以故。以有
塵垢故。如是比丘。若有人以此二十一
結染著心者當觀其人必墮惡趣不生
善處。設復有人無此二十一結染著心者。
當知斯人必生天上不墮地獄中。猶如新
淨白隨意欲作何色。青黄赤黒必成其
色終不敗壞。所以然者。以其淨故。此亦
如是。其有無此二十一結染著心者。當觀
其人必生天上不墮惡趣。若彼賢聖弟子。
起瞋恚心結。觀已便能息之。起恚害心結。
起睡眠心結。起調戲心結。起疑心結。起怒
心結。起忌心結。起惱心結。起＊疾心結。起
憎心結。起無慚心結。起無愧心結。起幻心
結。起姦心結。起僞心結。起諍心結。起憍心
結。起慢心結。起妬心結。起増上慢心結。起
貪心結。若彼賢聖弟子無瞋無恚無有愚惑。
心意和悦。以慈心普滿一方而自娯樂。二
方三方四方亦爾。四維上下。於一切中一
切亦一切。一切世間以無限無量不可
稱計。心無恚怒而自遊戲。以此慈心遍滿
其中。得歡喜已心意便正。復以悲心普滿
一方而自娯樂。二方三方四方亦爾。四維上
下。於一切中一切亦一切。＊一切世間以無
量無限不可稱計。心無恚怒而自遊戲。以
此悲心遍滿其中。得歡喜已心意便正。復
以喜心普滿一方而自娯樂。二方三方四
方亦爾。四維上下於一切中一切亦一切。
＊一切世間。以無量無限不可稱計。心無恚
怒。而自遊戲。以此喜心。遍滿其中。得歡喜
已心意便正。復以護心普滿一方而自娯
樂。二方三方四方亦爾。四維上下於一切中
一切亦一切。＊一切世間。以無量無限不可
稱計。心無恚怒而自遊戲。以此護心遍滿
其中。得歡喜已心意便正。便於如來所成
於信根。根本不移
高顯幢不可移動。
諸天龍神阿須倫沙門婆羅門或世人民。於
中得歡喜心意便正。此是如來至眞等正覺
明行足爲善逝世間解無上士道法御天人
師號佛衆祐。於中得歡喜心意便正。亦復
成就於法。如來法者。甚爲清淨不可移動
人所愛敬。如是智者當作是觀。便於中
而得歡喜。亦復成就於衆。如來聖衆甚爲
清淨。性行純和法法成就。戒成就。三昧成
就。智慧成就。解脱成就。解脱見慧成就。聖衆
者四雙八輩。此是如來聖衆。可愛可貴實
可承事。於中得歡喜心意便正。彼復以此
三昧。心清淨無瑕穢。諸結便盡亦無沾
汚。性行柔軟逮於神通。便得自識無量宿
命事。所從來處靡不知之。若一生二生三
生四生五生十生。二十生三十生四十生五
十生百生千生。百千生。成敗劫不成敗劫。成
敗不成敗劫。無數成敗劫。無數不成敗劫。我
曾在彼字某名某姓某。如是生如是食･受
如是苦樂受命長短。從彼終生彼間。從
彼終生此間。如是自識無數宿命事。復以
此三昧。心清淨無瑕穢。知衆生心所念之
事。彼復以天眼觀衆生類。有生者有終者。
善色醜色善趣惡趣。若好若醜隨衆生行。所
作果報皆悉知之。或有衆生。身行惡口行
惡心行惡。誹謗賢聖。邪見造邪見行。身壞
命終生三惡道趣泥
中。或復有衆生。身
行善口行善意行善不誹謗賢聖。正見無
有邪見。身壞命終生天上善處。是謂清淨
天眼觀衆生類。有生者有終者。善色醜色善
趣惡趣。若好若醜隨衆生行。所作果報皆悉
知之。彼復以此三昧。心清淨無瑕穢無有
結使。心性柔軟逮於神通。復以漏盡通而
自娯樂。彼觀此苦如實知之。復觀苦習
復觀苦盡。復觀苦出要。如實知之。彼作是
觀已。欲漏心得解脱。有漏心無明漏心得
解脱已。得解脱。便得解脱智。生死已盡梵
行已立。所作已辦更不復受有。如實知之。
如是比丘。賢聖弟子心得解脱。雖復食粳
糧善美種種餚饍摶若須彌終無有罪。所
以然者以無欲盡愛故。以無瞋盡恚故。
以無愚癡盡愚癡故。是謂比丘中比丘。則
内極沐浴已。爾時江側婆羅門白世尊曰。瞿
曇沙門。可往至孫陀羅江側沐浴世尊告
曰。云何婆羅門。名之爲孫陀羅江水。婆羅
門曰。孫陀羅江水。是福之深淵世之光明。
其有人物在彼河水浴者。一切諸惡皆悉
除盡。爾時世尊便説此偈
此身無數劫 經歴彼河浴
及諸小陂池 靡不悉周遍
愚者常樂彼 闇行不清淨
宿罪内充躯 彼河焉能救
淨者常快樂 禁戒清亦快
清者作清行 彼願必果成
設護不與取 行慈不殺生
守誠不妄語 心等無増減
汝今於此浴 必獲安隱處
彼河何所至 猶盲投乎冥
爾時婆羅門白世尊曰。止止瞿曇。猶如軁
者得伸。闇者見明。迷者示道。於闇室然
明。無目者爲作眼目。如是沙門瞿曇。無數
方便説此妙法。願聽爲道。爾時江側婆羅
門。即得作道受具足戒。所以族姓子。出家
學道修無上梵行。生死已盡。梵行已立。所作
已辦更不復受有。如實知之。是時尊者孫
陀羅諦利。即成阿羅漢。爾時尊者孫陀羅諦
利聞佛所説。歡喜奉行
中。與大比丘五百人倶。爾時釋提桓因。日
時已過向暮便往至世尊所。頭面禮足在
一面坐。爾時釋提桓因。即以偈頌問如來
義
能説能宣布 渡流成無漏
以＊渡生死淵 今問瞿曇義
我觀此衆生 所作福祐業
造行若干種 施誰福最尊
尊今靈鷲山 唯願演此義
知釋意所趣 亦爲施者宣
四趣造福無 四果具足成
諸學得跡人 宜信奉其法
無欲亦無恚 愚盡成無漏
盡度一切淵 施彼成大果
諸此衆生類 所作福徳業
造行若干種 施僧獲福多
此衆度無量 猶海出珍寶
聖衆亦如是 演慧光明法
瞿曇彼善處 能施衆僧者
獲福不可計 最勝之所説
爾時釋提桓因聞佛所説已。即禮佛足便
於彼退而去。爾時釋提桓因聞佛所説。歡喜
奉行
與大比丘五百人倶。爾時尊者須菩提。亦
在王舍城耆闍崛山側。別作屋廬而自禪
思。爾時尊者須菩提。身得苦患甚爲沈重
便作是念。我此苦痛爲從何生復從何滅
爲至何所。爾時尊者須菩提。便於露地而
敷坐具。直身正意專精一心結跏趺坐。思
惟諸入欲害苦痛
爾時釋提桓因。知尊者須菩提所念。便以偈
勅波遮旬曰
善業脱諸縛 居在靈鷲山
今得極重患 樂空諸根定
速來往問疾 覲省尊上顏
既得獲大福 種徳莫過是
時。波遮旬對曰。如是尊者。爾時釋提桓因
將五百天人及波遮旬。譬如士夫屈伸臂
頃。便從三十三天沒。來至靈鷲山中。離尊
者須菩提不遠。復以此偈語波遮旬曰
汝今覺善業 樂禪三昧定
柔和清淨音 今使從禪坐
波遮旬對曰。如是。爾時波遮旬從釋提桓
因聞語已。便調琉璃之琴。前至須菩提
所。便以此偈歎須菩提曰
結盡永無餘 諸念不錯亂
諸塵垢悉盡 願速從禪覺
心息＊渡有河 降魔度諸結
功徳如大海 願速從定起
眼淨如蓮花 諸穢永不著
無歸與作歸 空定速時起
＊渡四流無爲 善解無老病
以脱有爲災 唯尊時定覺
五百天在上 釋種躬自來
欲覲聖尊顏 解空速時起
爾時尊者須菩提即從坐起。復歎波遮旬
曰。善哉波旬。汝今音與琴合琴與＊音
合。而無有異。然＊琴＊音不離歌＊音。歌＊音
不離＊琴＊音。二事共合乃成妙聲。爾時釋
提桓因便往至尊者須菩提所。頭面禮足在
一面坐。爾時釋提桓因白須菩提言。云何
善業所抱患苦有増損乎。今此身病爲從
何生。身生耶意生乎。爾時尊者須菩提。語釋
提桓因言。善哉拘翼。法法自生。法法自滅。法
法相動法法自息。猶如拘翼有毒藥復有
害毒藥。天帝釋。此亦如是。法法相亂法法
自息。法能生法。黒法用白法治。白法用
黒法治。天帝釋。貪欲病者用不淨治。瞋恚
病者用慈心治。愚癡病者用智慧治。如是。
釋提桓因。一切所有皆歸於空無我無人。
無壽無命無士無夫。無形無像無男無
女。猶如釋提桓因。風壞大樹枝葉彫落。雷
雹壞苗華＊菓初茂無水自萎。天降時雨生
苗得存。如是天帝釋。法法相亂法法自定。
我本所患疼痛苦惱。今日已除無復患苦。
是時釋提桓因白須菩提言。我亦有愁憂
苦惱。今聞此法無復有愁憂。衆事猥多欲
還天上。已亦有事及諸天事。皆悉猥多。時
須菩提言。今正是時宜可時去。是時釋提桓
因即從＊坐起。前禮須菩提足遶三匝而去。
是時尊者須菩提便説此偈
能仁説此語 根本悉具足
智者獲安隱 聞法息諸病
爾時釋提桓因聞尊者須菩提所説。歡喜奉
行
調達及二經 皮及利師羅
竹膞･孫陀利 善業･釋提桓
増壹阿＊含經卷第六
増壹阿含經卷第七
東晋罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
五戒品第十四
園。爾時世尊告諸比丘。於是衆中我不
見一法修已多修已。成地獄行成畜生
行成餓鬼行。若生人中受命極短。所謂
殺生者也。諸比丘。若有人意好殺生。便
墮地獄餓鬼畜生。若生人中受命極短。所
以然者。以斷他命故。是故當學莫殺生。
如是諸比丘當作是學。爾時諸比丘聞佛
所説。歡喜奉行
爾時世尊告諸比丘。於此衆中我不見一
法修行已多修行已。受人中福受天上福
得泥洹證。＊所謂不殺生也。佛告諸比丘。若
有人不行殺生亦不念殺。＊受命極長。所
以然者。以彼不嬈亂故。是故諸比丘。當
學不殺生。如是諸比丘當作是學。爾時
諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
園。爾時世尊告諸比丘。於此衆中我不見
一法修行已多修行已。成地獄行餓鬼畜生
行。若生人中極爲貧匱。衣不蓋形食不
充口。＊所謂劫盜也。＊諸比丘。若有人意好
劫盜取他財物。便墮餓鬼畜生中。若生人
中極爲貧匱。所以然者。以斷他生業故。
是故諸比丘。當學遠離不與取。如是
諸比丘當作是學。爾時諸比丘聞佛所説。
歡喜奉行
園。爾時世尊告諸比丘。於此衆中。我不見
一法修行已多修行已。受人中福受天上
福得泥洹證。＊所謂廣施也。佛告諸比丘。若
有人廣行布施。於現世中得色得力衆
得具足。天上人中食福無量。是故諸比丘。
當行布施勿有慳心。如是諸比丘當作
是學。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
園。爾時世尊告諸比丘。於此衆中不見
一法修行已多修行已。成地獄餓鬼畜生
行。若生人中居家姦婬無有淨行。爲人
所譏常被誹謗。云何一法。所謂邪婬也。佛
告諸比丘。若有人婬泆無度好犯他妻。便
墮地獄餓鬼畜生中。若生人中閨門婬亂。
是故諸比丘常當正意。莫興＊婬想愼莫
他＊婬。如是諸比丘當作是學。爾時諸比丘
聞佛所説。歡喜奉行
園。爾時佛告諸比丘。於此衆中我不見
一法修行已多修行已。受人中福受天上
福得泥洹證。＊所謂不他＊婬。身體香潔亦
無邪想。佛告諸比丘。若有人貞潔不婬。
便受天上人中之福。是故諸比丘。莫行邪
＊婬以興婬意。如是諸比丘當作是學。爾
時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
園。爾時世尊告諸比丘。於此衆中我不見
一法修行已多修行已。成地獄行餓鬼畜生
行。若生人中口氣臭惡爲人所憎。＊所謂
妄語。＊諸比丘。若有人妄言綺語鬪亂是
非。便墮畜生餓鬼中。所以者何。以其妄語
故也。是故當至誠莫得妄語。是故諸比
丘當作是學。爾時。諸比丘聞佛所説。歡喜
奉行
爾時世尊告諸比丘。於此衆中。我不見一
法修行已多修行已。受人中福受天上福。
得泥洹證。云何爲一法。所謂不妄語也。
＊諸比丘。其不妄語者。口氣香芬名徳遠聞。
是故諸比丘。當行莫妄語。如是諸比丘當
作是學。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行」
園。爾時世尊告諸比丘。於此衆中我不
見一法修行已多修行已。受畜生餓鬼地獄
罪。若生人中狂愚癡惑不識眞僞。＊所謂飮
酒也。＊諸比丘。若有人心好飮酒。所生之處
此方便知利養甚重。若未生利養心便不
生。已生求令滅之。如是諸比丘當作是
學。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (一〇) | 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨 |
易。令人不得至無爲＊之處。所以然者。若
彼師利羅比丘不貪利養者。不作爾許無
量殺生。身壞命終生地獄中。爾時世尊便説
此偈
受人利養重 壞人清白行
是故當制心 莫貪著於味
＊師利＊以得定 乃至天帝宮
便於神通退 墮於屠殺中
諸比丘。當以此方便知受人利養甚爲
不易。如是比丘當作是學。未生利養心制
令不生。已生此心求方便令滅。如是諸比
丘當作是學。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜
奉行
増壹阿含經卷第五
東晋罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
利養品第十三
| (一) | 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨 |
易。令人不得至無爲之處。所以然者。若
修羅陀比丘。不貪利養者。終不於法中
捨三法衣而作居家。修羅陀比丘。大作阿
練若行到時乞食。一處一坐或正中食。樹下
露坐樂閑居＊之處。著五納衣或持三衣。
或樂塚間。＊懃身苦行。行此頭陀。是時修
羅陀比丘。常受蒲呼國王供養。以百味＊之
食日來給與。爾時彼比丘意染此食。漸捨
阿練若行到時乞食。一處一坐正中食。樹
下露坐閑居之處。著五納衣或持三衣。或
樂塚間懃身苦體。盡捨此已。去三法衣還
爲白衣。屠牛殺生不可稱計。身壞命終生
地獄中。諸比丘以此方便知利養甚重。
令人不得至無上正眞之道。若未生利養
制令不生。已生求方便使滅。如是諸比
丘當作是學。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜
奉行
| (二) | 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨 |
汝等成果神通諸漏得盡。云何爲一法所
謂味欲。是故諸比丘。當滅此味欲。我證汝
等成神通果諸漏得盡。爾時世尊便説此
偈
衆生著此味 死墮惡趣中
今當捨此欲 便成阿羅漢
是故諸比丘。常當捨此味著之想。如是諸
比丘當作是學。爾時諸比丘聞佛所説。歡
喜奉行
| (三) | 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨 |
甚愛敬念未曾能捨。彼見子死便生狂惑。
周旋往來不停一處。若見人時便作是語。
頗有見我兒乎。爾時彼人漸漸往至祇洹
精舍。到世尊所在一面住。爾時彼人白世
尊曰。瞿曇沙門。頗見我兒乎。世尊告長者
曰。何故顏貎不悦諸根錯亂。爾時長者報瞿
曇曰。焉得不爾。所以然者。我今唯有一
子捨我無常。甚愛敬念未曾離目前。哀愍
彼子故令我生狂。我今問沙門。見我兒
耶。世尊告曰。如是長者。如汝所問。生老病
死世之常法。恩愛離苦怨憎會苦。子捨汝
無常。豈得不念乎。爾時彼人聞世尊所説。
不入其懷便捨而退去。前行見人復作是
語。沙門瞿曇説言曰。恩愛分別便有快樂。
如沙門所説爲審爾不。前人對曰。恩愛別
離有何樂哉。當於爾時去舍衞城不遠。有
衆多人而共博戲。爾時彼人便作是念。此諸
男子。聰明智慧無事不知。我今當以此義
問彼諸人。爾時即詣博戯所。問衆人曰。沙
門瞿曇向我説曰。恩愛別離苦怨憎會苦。
此者快樂。諸人等今於意云何。是時諸博戲
者報斯人曰。恩愛別離有何樂哉。言快樂
者此義不然。是時彼人便作是念。審如來
言終不虚妄。云何恩愛別離當有樂耶。此
義不然。爾時彼人入舍衞城。至宮門外稱。
沙門瞿曇而作是教。恩愛別離怨憎之會此
者快樂。爾時舍衞城及中宮内。普傳此語靡
不周遍當於爾時大王波斯匿及摩利夫
人。共在高樓之上相娯樂戲。爾時王波斯匿
告摩利夫人曰。沙門瞿曇審有斯語。恩愛
離別怨憎之會此皆快樂。夫人報曰。吾不
從如來聞此言教。設當如來有此教者。事
亦不虚。王波斯匿告曰。猶如師教弟子爲
是捨是。弟子報言如是大師。汝今摩利亦
復如是。彼瞿曇沙門雖作是説。汝應作是
言。如是不異無有虚妄。然卿速去不須在
吾前立。爾時摩利夫人語竹膊婆羅門曰。
汝今往詣祇＊洹精舍到如來所。持我名字
跪如來足。復以此義具白世尊云。舍衞城
内及中宮人有此言論。沙門瞿曇言。恩愛別
離怨憎合會此皆快樂。不審世尊。有此教
耶。若世尊所有説者汝善承受還向我説。
是時竹膊婆羅門受夫人教勅尋往至祇
＊洹精舍。到世尊所共相問訊共相問訊已
在一面坐。時彼梵志白世尊曰。摩利夫人
禮世尊足問訊。如來興居輕利遊歩康強
乎。訓化盲冥得無勞耶。復作是語。此舍衞
城内普傳此言。沙門瞿曇而作是教。恩愛別
離怨憎之會此樂快哉。不審世尊。有是言
教耶。爾時世尊告竹膊婆羅門曰。於此舍
衞城内。有一長者喪失一子。彼念此子狂
惑失性。東西馳走見人便問。誰見我子。然
婆羅門。恩愛別離苦怨憎會苦此皆無有歡
樂。昔日此舍衞城中。復有一老母無常。亦
復狂惑不識東西。復有＊一老父無常。亦復
有兄弟姊妹皆悉無常。彼見此無常之變。
生狂失性不識東西。婆羅門。昔日此舍衞
城中有一人新迎婦端正無雙。爾時彼人
未經幾時便自貧窮。時彼婦父母。見此
人貧便生此念。吾當奪女更嫁與餘人。
彼人竊聞婦家父母欲奪吾婦更嫁與餘
家。爾時彼人衣裏帶利刀。便往至婦家。當
於爾時彼婦在牆外紡作。是時彼人往至
婦父母家。問我婦今爲所在。婦母報言。卿
婦在牆外陰中紡作。爾時彼人便往至婦
所。到已問婦曰。云卿父母欲奪汝更餘嫁
耶。婦報言。信有此語。然我不樂聞此言
耶。爾時彼人即拔利劍取婦刺殺。復取利
劍自刺其腹。並復作是語。我二人倶取
死。婆羅門。當以此方便知。恩愛別離怨憎
會苦。此皆愁憂實不可言。爾時竹膊婆羅
門白世尊曰。如是世尊。有此諸惱實苦不
樂。所以然者。昔我有一子捨我無常。晝夜
追憶不離心懷。時我念兒心意狂惑。馳走
東西見人便問。誰見我兒。沙門瞿曇今所
説者。誠如所言。國事煩多欲還所止。世尊
告曰。今正是時。竹膊婆羅門即從坐起。遶
佛三匝而去。往來至摩利夫人所。以此因
縁具白夫人。時摩利夫人復至波斯匿王
所。到已白大王曰。今欲有所問。唯願大王
事事見報。云何大王。爲念琉璃王子不。
王報言。甚念愛愍不去心首。夫人問曰。若
當王子有遷變者。大王。爲有憂也。王復
報言。如是夫人。如汝所言。夫人問曰。大
王。當知恩愛別離皆興愁想。云何大王。爲
念伊羅王子乎。王報言。我甚愛敬。夫人
問曰。大王。若當王子有遷變者有愁憂耶。
王報言。甚有愁憂。夫人報言。當以此方便
知恩愛別離無有歡樂。云何大王。念薩羅
陀刹利種不。王報言。甚愛敬念。夫人言。云
何大王。若使薩羅陀夫人有變易者。大王
爲有憂耶。王報言。吾有愁憂。夫人言。大王。
當知恩愛別離此皆是苦。夫人言。王念我
不。王言我愛念汝。夫人言。設當我身有變
易者。大王。有愁憂乎。王言。設汝身有變
易便有愁憂。大王。當以此方便知恩愛
別離怨憎合會無歡樂心。夫人言。云何大王。
念迦尸拘薩羅人民乎。王言。我甚愛念迦
尸拘薩羅人民。夫人言。迦尸拘薩羅人民設
當變易者。大王。有愁憂乎。王言。迦尸拘薩
羅人民當有變易者。我命不存。況言愁憂
乎。所以然者。我因迦尸拘薩羅國人民力
當得自存。以此方便知命尚不存。何況不
生愁憂乎。夫人言。以此知之。恩愛別離皆
有此苦無有歡樂。爾時王波斯匿。右膝著
地叉手合掌而向世尊。作是説。甚奇甚奇。
彼世尊而説此法。若當彼沙門瞿曇來者。
爾乃可得共言論。復語夫人。自今以後。
當更看汝勝於常日。所著服飾與吾無異。
爾時世尊聞摩利夫人與大王立此論本。
告諸比丘。摩利夫人甚大聰明。設當王波斯
匿問我此語者。我亦當以此義向彼王
説之。如夫人向王所説而無有異。又告
諸比丘。我聲聞中第一得證優婆斯篤信牢
固。所謂摩利夫人是。爾時諸比丘聞佛所説。
歡喜奉行
| (四) | 聞如是。一時佛在拔祇國尸牧摩羅山 |
尊所頭面禮足在一面坐。須臾退坐白世
尊曰。我今年朽加復抱病多諸憂惱。唯願
世尊。隨時教訓使衆生類長夜獲安隱。爾
時世尊告長者曰。如汝所言。身多畏痛何
可恃怙。但以薄皮而覆其上。長者。當知其
有依憑此身者。正可須臾之樂。此是愚心
非智慧者所貴。是故長者。雖心有病令
心無病。如是長者當作是學。爾時長者聞
説斯言。從＊坐起禮世尊足便退而去。爾
時長者復作是念。我今可往至尊者舍利弗
所問斯義。舍利弗去彼不遠在樹下坐。
是時那優羅公往至舍利弗所。頭面禮足在
一面坐。是時舍利弗問長者顏貎和悦。諸
根寂靜必有所因。長者。故當從佛聞法耶。
時長者白舍利弗言。云何尊者舍利弗。顏貎
焉得不和悦乎。所以然者。向者世尊。以
甘露之法漑灌胸懷。舍利弗言。云何長者。
以甘露之法漑灌胸懷。長者報言。於是
舍利弗。我至世尊所頭面禮足在一面坐。
爾時我白世尊曰。年朽長大恒抱疾病。多
諸苦痛不可稱計。唯願世尊。分別此身
普使衆生獲此安隱。爾時世尊便告我言。
如是長者。此身多諸衰苦。但以薄皮而
覆其上。長者當知。其有恃怙此身者正可
有斯須之樂。不知長夜受苦無量。是故長
者。此身雖有患。當使心無患。如是長
者。當作是學。世尊以此甘露之法。而見漑
灌。舍利弗言。云何長者。更不重問如來此
義乎。云何身有患心無患。云何身有病
心無病。長者白舍利弗言。實無此辯重問
世尊。身有患心有患。身有患心無患。尊者
舍利弗。必有此辯願具分別。舍利弗言。諦
聽諦聽善思念之。吾當與汝廣演其義。對
曰。如是舍利弗。從彼受教。舍利弗告長
者曰。於是長者。凡夫之人不見聖人。不
受聖教不順其訓。亦不見善知識。不與
善知識從事。彼計色爲我。色是我所。我是
色所。色中有我。我中有色。彼色我色合會
一處。彼色我色＊以集一處。色便敗壞遷移
不停。於中復起愁憂苦惱。痛想行識皆觀
我有識。識中有我。我中有識。彼識我識合
會一處。彼識我識＊以會一處。識便敗壞遷
移不停。於中復起愁憂苦惱。如是長者。
身亦有患心亦有患。長者問舍利弗曰。云
何身有患心無患耶。舍利弗言。於是長者。
賢聖弟子承事聖賢修行禁法。與善知識
從事。親近善知識。彼亦不觀我有色。不
見色中有我我中有色。不見色是我所我
是色所。彼色遷轉不住。彼色＊以移易。不
生愁憂苦惱憂色之患。亦復不見痛想行
識。不見識中有我我中有識。亦不見識我
所。亦不見我所識。彼識我。識以會一處識
便敗壞。於中不起愁憂苦惱。如是長者。
＊身有患而心無患。是故長者。當作是習。
遺身去心亦無染著。長者。當作是學。爾
時那憂羅公聞舍利弗所説。歡喜奉行
| (五) | 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨 |
法。爾時江側婆羅門身負重擔便至世尊
所。到已捨擔一面在世尊所默然而住。爾時
彼婆羅門作是思惟。今日沙門瞿曇。與數
千萬衆。前後圍遶而爲説法。我今清淨與沙
門瞿曇等無有異。所以然者。沙門瞿曇食
好粳糧種種餚饌。今我食菓蓏以自濟命
爾時世尊＊以知婆羅門心中所念告諸比
丘。其有衆生以二十一結染著心者。當
觀彼人必墮惡趣不生善處。云何爲二十
一結。瞋心結。恚害心結。睡眠心結。調戲心
結。疑是心結。怒爲心結。忌爲心結。惱爲心結
疾爲心結。憎爲心結。無慚心結無愧心結。幻
爲心結。姦爲心結。僞爲心結。諍爲心結。憍爲
心結。慢爲心結。妬爲心結。増上慢爲心結。
貪爲心結。諸比丘。若有人有此二十一結染
著心者當觀其人必墮惡趣不生善處。猶
如白
成其色。青黄赤黒終不得成。何以故。以有
塵垢故。如是比丘。若有人以此二十一
結染著心者當觀其人必墮惡趣不生
善處。設復有人無此二十一結染著心者。
當知斯人必生天上不墮地獄中。猶如新
淨白
色終不敗壞。所以然者。以其淨故。此亦
如是。其有無此二十一結染著心者。當觀
其人必生天上不墮惡趣。若彼賢聖弟子。
起瞋恚心結。觀已便能息之。起恚害心結。
起睡眠心結。起調戲心結。起疑心結。起怒
心結。起忌心結。起惱心結。起＊疾心結。起
憎心結。起無慚心結。起無愧心結。起幻心
結。起姦心結。起僞心結。起諍心結。起憍心
結。起慢心結。起妬心結。起増上慢心結。起
貪心結。若彼賢聖弟子無瞋無恚無有愚惑。
心意和悦。以慈心普滿一方而自娯樂。二
方三方四方亦爾。四維上下。於一切中一
切亦一切。一切世間以無限無量不可
稱計。心無恚怒而自遊戲。以此慈心遍滿
其中。得歡喜已心意便正。復以悲心普滿
一方而自娯樂。二方三方四方亦爾。四維上
下。於一切中一切亦一切。＊一切世間以無
量無限不可稱計。心無恚怒而自遊戲。以
此悲心遍滿其中。得歡喜已心意便正。復
以喜心普滿一方而自娯樂。二方三方四
方亦爾。四維上下於一切中一切亦一切。
＊一切世間。以無量無限不可稱計。心無恚
怒。而自遊戲。以此喜心。遍滿其中。得歡喜
已心意便正。復以護心普滿一方而自娯
樂。二方三方四方亦爾。四維上下於一切中
一切亦一切。＊一切世間。以無量無限不可
稱計。心無恚怒而自遊戲。以此護心遍滿
其中。得歡喜已心意便正。便於如來所成
於信根。根本不移
諸天龍神阿須倫沙門婆羅門或世人民。於
中得歡喜心意便正。此是如來至眞等正覺
明行足爲善逝世間解無上士道法御天人
師號佛衆祐。於中得歡喜心意便正。亦復
成就於法。如來法者。甚爲清淨不可移動
人所愛敬。如是智者當作是觀。便於中
而得歡喜。亦復成就於衆。如來聖衆甚爲
清淨。性行純和法法成就。戒成就。三昧成
就。智慧成就。解脱成就。解脱見慧成就。聖衆
者四雙八輩。此是如來聖衆。可愛可貴實
可承事。於中得歡喜心意便正。彼復以此
三昧。心清淨無瑕穢。諸結便盡亦無沾
汚。性行柔軟逮於神通。便得自識無量宿
命事。所從來處靡不知之。若一生二生三
生四生五生十生。二十生三十生四十生五
十生百生千生。百千生。成敗劫不成敗劫。成
敗不成敗劫。無數成敗劫。無數不成敗劫。我
曾在彼字某名某姓某。如是生如是食･受
如是苦樂受命長短。從彼終生彼間。從
彼終生此間。如是自識無數宿命事。復以
此三昧。心清淨無瑕穢。知衆生心所念之
事。彼復以天眼觀衆生類。有生者有終者。
善色醜色善趣惡趣。若好若醜隨衆生行。所
作果報皆悉知之。或有衆生。身行惡口行
惡心行惡。誹謗賢聖。邪見造邪見行。身壞
命終生三惡道趣泥
行善口行善意行善不誹謗賢聖。正見無
有邪見。身壞命終生天上善處。是謂清淨
天眼觀衆生類。有生者有終者。善色醜色善
趣惡趣。若好若醜隨衆生行。所作果報皆悉
知之。彼復以此三昧。心清淨無瑕穢無有
結使。心性柔軟逮於神通。復以漏盡通而
自娯樂。彼觀此苦如實知之。復觀苦習
復觀苦盡。復觀苦出要。如實知之。彼作是
觀已。欲漏心得解脱。有漏心無明漏心得
解脱已。得解脱。便得解脱智。生死已盡梵
行已立。所作已辦更不復受有。如實知之。
如是比丘。賢聖弟子心得解脱。雖復食粳
糧善美種種餚饍摶若須彌終無有罪。所
以然者以無欲盡愛故。以無瞋盡恚故。
以無愚癡盡愚癡故。是謂比丘中比丘。則
内極沐浴已。爾時江側婆羅門白世尊曰。瞿
曇沙門。可往至孫陀羅江側沐浴世尊告
曰。云何婆羅門。名之爲孫陀羅江水。婆羅
門曰。孫陀羅江水。是福之深淵世之光明。
其有人物在彼河水浴者。一切諸惡皆悉
除盡。爾時世尊便説此偈
此身無數劫 經歴彼河浴
及諸小陂池 靡不悉周遍
愚者常樂彼 闇行不清淨
宿罪内充躯 彼河焉能救
淨者常快樂 禁戒清亦快
清者作清行 彼願必果成
設護不與取 行慈不殺生
守誠不妄語 心等無増減
汝今於此浴 必獲安隱處
彼河何所至 猶盲投乎冥
爾時婆羅門白世尊曰。止止瞿曇。猶如軁
者得伸。闇者見明。迷者示道。於闇室然
明。無目者爲作眼目。如是沙門瞿曇。無數
方便説此妙法。願聽爲道。爾時江側婆羅
門。即得作道受具足戒。所以族姓子。出家
學道修無上梵行。生死已盡。梵行已立。所作
已辦更不復受有。如實知之。是時尊者孫
陀羅諦利。即成阿羅漢。爾時尊者孫陀羅諦
利聞佛所説。歡喜奉行
| (六) | 聞如是。一時佛在羅閲城耆闍崛山 |
時已過向暮便往至世尊所。頭面禮足在
一面坐。爾時釋提桓因。即以偈頌問如來
義
能説能宣布 渡流成無漏
以＊渡生死淵 今問瞿曇義
我觀此衆生 所作福祐業
造行若干種 施誰福最尊
尊今靈鷲山 唯願演此義
知釋意所趣 亦爲施者宣
四趣造福無 四果具足成
諸學得跡人 宜信奉其法
無欲亦無恚 愚盡成無漏
盡度一切淵 施彼成大果
諸此衆生類 所作福徳業
造行若干種 施僧獲福多
此衆度無量 猶海出珍寶
聖衆亦如是 演慧光明法
瞿曇彼善處 能施衆僧者
獲福不可計 最勝之所説
爾時釋提桓因聞佛所説已。即禮佛足便
於彼退而去。爾時釋提桓因聞佛所説。歡喜
奉行
| (七) | 聞如是。一時佛在羅閲城耆闍崛山中。 |
在王舍城耆闍崛山側。別作屋廬而自禪
思。爾時尊者須菩提。身得苦患甚爲沈重
便作是念。我此苦痛爲從何生復從何滅
爲至何所。爾時尊者須菩提。便於露地而
敷坐具。直身正意專精一心結跏趺坐。思
惟諸入欲害苦痛
爾時釋提桓因。知尊者須菩提所念。便以偈
勅波遮旬曰
善業脱諸縛 居在靈鷲山
今得極重患 樂空諸根定
速來往問疾 覲省尊上顏
既得獲大福 種徳莫過是
時。波遮旬對曰。如是尊者。爾時釋提桓因
將五百天人及波遮旬。譬如士夫屈伸臂
頃。便從三十三天沒。來至靈鷲山中。離尊
者須菩提不遠。復以此偈語波遮旬曰
汝今覺善業 樂禪三昧定
柔和清淨音 今使從禪坐
波遮旬對曰。如是。爾時波遮旬從釋提桓
因聞語已。便調琉璃之琴。前至須菩提
所。便以此偈歎須菩提曰
結盡永無餘 諸念不錯亂
諸塵垢悉盡 願速從禪覺
心息＊渡有河 降魔度諸結
功徳如大海 願速從定起
眼淨如蓮花 諸穢永不著
無歸與作歸 空定速時起
＊渡四流無爲 善解無老病
以脱有爲災 唯尊時定覺
五百天在上 釋種躬自來
欲覲聖尊顏 解空速時起
爾時尊者須菩提即從坐起。復歎波遮旬
曰。善哉波旬。汝今音與琴合琴與＊音
合。而無有異。然＊琴＊音不離歌＊音。歌＊音
不離＊琴＊音。二事共合乃成妙聲。爾時釋
提桓因便往至尊者須菩提所。頭面禮足在
一面坐。爾時釋提桓因白須菩提言。云何
善業所抱患苦有増損乎。今此身病爲從
何生。身生耶意生乎。爾時尊者須菩提。語釋
提桓因言。善哉拘翼。法法自生。法法自滅。法
法相動法法自息。猶如拘翼有毒藥復有
害毒藥。天帝釋。此亦如是。法法相亂法法
自息。法能生法。黒法用白法治。白法用
黒法治。天帝釋。貪欲病者用不淨治。瞋恚
病者用慈心治。愚癡病者用智慧治。如是。
釋提桓因。一切所有皆歸於空無我無人。
無壽無命無士無夫。無形無像無男無
女。猶如釋提桓因。風壞大樹枝葉彫落。雷
雹壞苗華＊菓初茂無水自萎。天降時雨生
苗得存。如是天帝釋。法法相亂法法自定。
我本所患疼痛苦惱。今日已除無復患苦。
是時釋提桓因白須菩提言。我亦有愁憂
苦惱。今聞此法無復有愁憂。衆事猥多欲
還天上。已亦有事及諸天事。皆悉猥多。時
須菩提言。今正是時宜可時去。是時釋提桓
因即從＊坐起。前禮須菩提足遶三匝而去。
是時尊者須菩提便説此偈
能仁説此語 根本悉具足
智者獲安隱 聞法息諸病
爾時釋提桓因聞尊者須菩提所説。歡喜奉
行
調達及二經 皮及利師羅
竹膞･孫陀利 善業･釋提桓
増壹阿＊含經卷第六
東晋罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
五戒品第十四
| (一) | 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨 |
見一法修已多修已。成地獄行成畜生
行成餓鬼行。若生人中受命極短。所謂
殺生者也。諸比丘。若有人意好殺生。便
墮地獄餓鬼畜生。若生人中受命極短。所
以然者。以斷他命故。是故當學莫殺生。
如是諸比丘當作是學。爾時諸比丘聞佛
所説。歡喜奉行
| (二) | 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。 |
法修行已多修行已。受人中福受天上福
得泥洹證。＊所謂不殺生也。佛告諸比丘。若
有人不行殺生亦不念殺。＊受命極長。所
以然者。以彼不嬈亂故。是故諸比丘。當
學不殺生。如是諸比丘當作是學。爾時
諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (三) | 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨 |
一法修行已多修行已。成地獄行餓鬼畜生
行。若生人中極爲貧匱。衣不蓋形食不
充口。＊所謂劫盜也。＊諸比丘。若有人意好
劫盜取他財物。便墮餓鬼畜生中。若生人
中極爲貧匱。所以然者。以斷他生業故。
是故諸比丘。當學遠離不與取。如是
諸比丘當作是學。爾時諸比丘聞佛所説。
歡喜奉行
| (四) | 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨 |
一法修行已多修行已。受人中福受天上
福得泥洹證。＊所謂廣施也。佛告諸比丘。若
有人廣行布施。於現世中得色得力衆
得具足。天上人中食福無量。是故諸比丘。
當行布施勿有慳心。如是諸比丘當作
是學。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (五) | 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨 |
一法修行已多修行已。成地獄餓鬼畜生
行。若生人中居家姦婬無有淨行。爲人
所譏常被誹謗。云何一法。所謂邪婬也。佛
告諸比丘。若有人婬泆無度好犯他妻。便
墮地獄餓鬼畜生中。若生人中閨門婬亂。
是故諸比丘常當正意。莫興＊婬想愼莫
他＊婬。如是諸比丘當作是學。爾時諸比丘
聞佛所説。歡喜奉行
| (六) | 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨 |
一法修行已多修行已。受人中福受天上
福得泥洹證。＊所謂不他＊婬。身體香潔亦
無邪想。佛告諸比丘。若有人貞潔不婬。
便受天上人中之福。是故諸比丘。莫行邪
＊婬以興婬意。如是諸比丘當作是學。爾
時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (七) | 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨 |
一法修行已多修行已。成地獄行餓鬼畜生
行。若生人中口氣臭惡爲人所憎。＊所謂
妄語。＊諸比丘。若有人妄言綺語鬪亂是
非。便墮畜生餓鬼中。所以者何。以其妄語
故也。是故當至誠莫得妄語。是故諸比
丘當作是學。爾時。諸比丘聞佛所説。歡喜
奉行
| (八) | 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。 |
法修行已多修行已。受人中福受天上福。
得泥洹證。云何爲一法。所謂不妄語也。
＊諸比丘。其不妄語者。口氣香芬名徳遠聞。
是故諸比丘。當行莫妄語。如是諸比丘當
作是學。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行」
| (九) | 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨 |
見一法修行已多修行已。受畜生餓鬼地獄
罪。若生人中狂愚癡惑不識眞僞。＊所謂飮
酒也。＊諸比丘。若有人心好飮酒。所生之處
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