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増一阿含經 (No. 0125_ 瞿曇僧伽提婆譯 ) in Vol. 02
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[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
所説。歡喜奉行
園。爾時世尊告諸比丘。若有比丘修行一
法。便不能壞敗惡趣。一爲趣善。一爲趣
泥洹。云何修行一法。不能壞敗惡趣。所
謂心無篤信。是謂修此一法不壞敗惡
趣。云何修行一法趣善處者。所謂心行篤
信。是謂修此一法得趣善處。云何修行一
法得至泥洹。所謂恒專心念。是謂修行此
法得至泥洹。是故謂諸比丘專精心意
念諸善本。如是諸比丘當作是學。爾時諸
比丘聞佛所説。歡喜奉行
園。爾時世尊告諸比丘。若有一人出現於
世。此衆生類便増壽益算。顏色光潤氣力熾
盛。快樂無極音聲和雅。云何爲一人。所謂
如來至眞等正覺。此謂一人出現於世。此
衆生類便増壽益算。顏色光潤氣力熾盛。快
樂無極音聲和雅。是故諸比丘。常當專精一
心念佛。如是諸比丘。當作是學。爾時諸比
丘聞佛所説歡喜奉行
無慢二･念壇 二施･堅無厭
施福･魔波旬 惡趣及一人
増壹阿含經卷第四
増壹阿含經卷第五
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
不逮品第十一
園。爾時世尊告諸比丘。當滅一法。我證卿
等成阿那含。云何爲一法。所謂貪欲。諸比
丘當滅貪欲。我證卿等得阿那含。爾時世
尊便説此偈
貪婬之所染 衆生墮惡趣
當懃捨貪欲 便成阿那含
爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
園。爾時世尊告諸比丘。當滅一法。我證汝
等成阿那含。云何爲一法。所謂瞋恚是。諸
比丘。當滅瞋恚。我證汝等得阿那含。爾時
世尊便説此偈
瞋恚之所染 衆生墮惡趣
當懃捨瞋恚 便成阿那含
爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
園。爾時世尊告諸比丘。當滅一法捨離一
法。我證汝等成阿那含。云何爲一法。所謂
愚癡。是故諸比丘當滅愚癡。我與卿等
證阿那含。爾時世尊便説此偈
愚癡之所染 衆生墮惡趣
當懃捨愚癡 便成阿那含
爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
園。爾時世尊告諸比丘。當滅一法捨離一
法。我證汝等成阿那含。云何爲一法。所謂
慳貪。是＊故諸比丘。當滅慳貪。我證汝等
阿那含。爾時世尊便説此偈
慳貪之所染 衆生墮惡趣
當懃捨慳貪 便成阿那含
爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
園。爾時世尊告諸比丘。我於此衆初不見
一法不可降伏。難得時宜受諸苦報。所
謂心是。諸比丘。此心不可降伏。難得時宜
受諸苦報。是故諸比丘。當分別心當思惟
心。善念諸善本。如是諸比丘當作是學。爾
時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
園。爾時世尊告諸比丘。我於此衆初不見
一法易降伏者。易得時宜受諸善報。所
謂心是。諸比丘。當分別心善念諸善本。
如是諸比丘。當作是學。爾時諸比丘聞佛
所説。歡喜奉行
園。爾時世尊告諸比丘。於此衆中若有一
人而作是念。我悉知之。然後此人不以
飮食。在大衆中而虚妄語。我或復於異時
觀見此人。生染著心念於財物。便於大衆
中而作妄語。所以然者。諸比丘。財物染著
甚爲難捨。令人墜墮三惡道中。不得至
無爲之處。是故諸比丘。已生此心便當捨
離。設未生者勿復興心染著財物。如是諸
比丘當作是學。爾時諸比丘聞佛所説。歡
喜奉行
園。爾時世尊告諸比丘。於此衆中而作是
念。正使命斷不於衆中而作妄語。我或復
於異時觀見此人。生染著心念於財物。便
於大衆中。而作妄語。所以然者。諸比丘。
財物染著甚爲難捨。令人墮三惡道中。
＊不得至無爲之處。是故諸比丘。已生此
心便當捨離。若未生者勿復興心染著財
物。如是諸比丘。當作是學。爾時諸比丘聞
佛所説。歡喜奉行
所。與大比丘衆五百人倶。爾時世尊告諸
比丘。云何諸比丘。頗有見提婆達兜清白
之法乎。然復提婆達兜爲惡深重。受罪經
劫不可療治。於我法中不見毫釐之善
可稱記者。以是之故。我今説提婆達兜諸
罪之原首不可療治。猶如有人而墮深厠。
形體沒溺無有一淨處。有人欲來濟拔其
命安置淨處。遍觀厠側及彼人身頗有淨
處。吾欲手捉拔濟出之。彼人熟視無一淨
處。而可捉者便捨而去。如是諸比丘。我觀
提婆達兜愚癡之人。不見＊毫釐之法而可
記者。受罪經劫不可療治。所以然者。提
婆達兜愚癡專意。偏著利養作五逆罪已。
身壞命終生惡趣中。如是諸比丘。利養深
重令人不得至安隱之處。是故諸比丘。
以生利養心便當捨離。若未生者勿興
染心。如是諸比丘當作是學。爾時諸比丘
聞佛所説。歡喜奉行
所。與大比丘衆五百人倶。爾時有一比丘。
聞如來記別調達。受罪一劫不可療治。
時彼比丘便至尊者阿難所。共相問訊已在
一面坐。爾時彼比丘問阿難曰。云何阿難。
如來盡觀提婆達兜原本已。然後記＊別受
罪一劫不可療治乎。頗有所由可得而
記耶。時阿難告曰。如來所説終不虚設。身
口所行而無有異。如來眞實記提婆達兜
別。受罪深重當經一劫不可療治。爾時
尊者阿難。即從坐起至世尊所。頭面禮足。
在一面住。爾時阿難白世尊曰。有一比丘
來至我所。而作是説。云何阿難。如來盡觀
提婆達兜原本已。然後記＊別受罪一劫不
可療治乎。頗有因縁可得記＊別耶。作是
語已各自捨去。世尊告曰。彼比丘者必晩
暮學出家。未久方來至我法中耳。如來所
説終不虚妄。云何於中復起猶豫。爾時世
尊告阿難曰。汝往至彼語比丘言。如來
呼卿。阿難對曰。如是世尊。是時阿難受世
尊教。便往至彼比丘所。到已語彼比丘曰。
如來呼卿彼比丘對曰。如是尊者。爾時彼
比丘便嚴衣服。共阿難至世尊所。到已禮
世尊足。在一面坐。爾時世尊告彼比丘。云
何愚人。汝不信如來所説乎。如來所教無
有虚妄。汝今乃欲求如來虚妄。時彼比丘
白世尊曰。提婆達兜比丘者。有大神力
有大威勢。云何世尊。記彼一劫受罪重耶。
佛告比丘曰。護汝口語。勿於長夜受苦
無量。爾時世尊便説此偈
遊禪世俗通 至竟無解脱
不造滅盡跡 復還墮地獄
若使我當見提婆達兜。身有＊毫釐之善法
者。我終不記彼提婆達兜受罪一劫不可療
治。是故愚人。我不見提婆達兜有＊毫釐
之善法。以是故記彼提婆達兜。受罪一劫不
可療治。所以然者。提婆達兜愚癡貪著利
養。起染著心作五逆惡。身壞命終入地獄
中。所以然者。利養心重敗人善本。令人不
到安隱之處。是故諸比丘。設有利養心起
便當求滅。若不有心勿興想著。如是諸
比丘當作是學。爾時彼比丘從＊坐起。整衣
服禮世尊足白世尊曰。今自悔過。唯願
垂恕。愚癡所致造不善行。如來所説無有
二言。然我愚癡起猶豫想。唯願世尊。受我
悔過改往修來。乃至再三。世尊告曰。善哉
比丘。悔汝所念恕汝不及。莫於如來興
猶豫想。今受汝悔過後更莫作乃至三四。
爾時世尊便説此偈
設有作重罪 悔過更不犯
此人應禁戒 拔其罪根原
爾時彼比丘及四部衆聞佛所説。歡喜奉行
四種阿那含 二心及二食
婆達二契經 智者當覺知
増壹阿含經壹入道品第十二
園。爾時世尊告諸比丘。有一入道。淨衆生
行。除去愁憂無有諸惱。得大智慧。成泥
洹證。所謂當滅五蓋思惟四意止。云何名
爲一入。所謂專一心。是謂一入。云何爲
道。所謂賢聖八品道。一名正見。二名正治。
三名正業。四名正命。五名正方便。六名正
語。七名正念。八名正定。是謂名道。是謂一
入道。云何當滅五蓋。所謂貪欲蓋瞋恚蓋。
調戲蓋眠睡蓋。疑蓋。是謂當滅五蓋。云
何思惟四意止。於是比丘内自觀身除去
惡念無有愁憂。外自觀身除去惡念無
有愁憂。内外觀身除去惡念無有愁憂。内
觀痛痛而自娯樂。外觀痛痛内外觀痛痛。
内觀心而自娯樂。外觀心内外觀心。内觀
法外觀法。内外觀法而自娯樂。云何比丘。
内觀身而自娯樂。於是比丘觀此身隨其
性行。從頭至足從足至頭。觀此身中皆悉
不淨無有可貪。復觀此身有毛髮爪齒。
皮肉筋骨髓腦脂膏。腸胃心肝脾腎之屬。皆
悉觀知。屎尿生熟二藏。目涙唾涕血脈肪膽。
皆當觀知無可貪者。如是諸比丘。當
觀身自娯樂。除去惡念無有愁憂。復次
比丘。還觀此身有地種耶。水火風種耶。如
是比丘觀此身。復次比丘。觀此身分別
諸界。此身有四種。猶如巧能屠牛之士若
屠牛弟子。解牛節解而自觀見此是脚此是
心此是節此是頭。如是彼比丘分別此界而
自觀察此身。有地水火風種。如是比丘觀
身而自娯樂。復次比丘。觀此身有諸孔漏
出不淨。猶如彼人觀竹園若觀葦叢。如
是比丘。觀此身有諸孔漏出諸不淨。復次
比丘。觀死屍或死一宿或二宿。或三宿四
宿或五＊宿六＊宿七宿。身體膖脹臭處不淨。
復自觀身與彼無異。吾身不免此患。若復
比丘觀死＊屍。烏鵲鴟鳥所見噉食。或爲虎
狼狗犬虫獸之屬所見噉食。復自觀身與
彼無異。吾身不離此患。是謂比丘觀身而
自娯樂。復次比丘。觀死＊屍或噉半散落在
地臭處不淨。復自觀身與彼無異。吾身不
離此法。復次觀死＊屍。肉已盡唯有骨在
血所塗染。復以此身觀彼身亦無有異。
如是比丘觀此身。復次比丘。觀死＊屍筋纒
束薪。復自觀身與彼無異。如是比丘觀此
身。復次比丘。觀死屍骨節分散散在異處。
或手骨脚骨各在一處。或膞骨或腰骨。或尻
骨或臂骨。或肩骨或脇骨或脊骨或頂骨
或髑髏。復以此身與彼無異。吾不免此
法。吾身亦當壞敗。如是比丘觀身而自娯
樂。復次比丘。觀死＊屍白色白珂色。復自觀
身與彼無異。吾不離此法。是謂比丘自觀
身。復次比丘。若見死＊屍骨青瘀想無可貪
者。或與灰土同色不可分別。如是比丘。自
觀身除去惡念無有愁憂。此身無常爲分
散法。如是比丘。内自觀身外觀身。内外
觀身解無所有。云何比丘。内觀痛痛。於
是比丘得樂痛時即自覺知我得樂痛。得
苦痛時即自覺知我得苦痛。得不苦不樂
痛。時即自覺知我得不苦不樂痛。若得食
樂痛時。便自覺知我得食樂痛。若得食苦
痛時。便自覺知我得食苦痛。若得食不苦
不樂痛時。亦自覺知我食不苦不樂痛。若
得不食樂痛時。便自覺知我得不食樂痛。
若得不食苦痛時。亦自覺知我不食苦痛。
若得不食不苦不樂痛時。亦自覺知我
得不食不苦不樂痛。如是比丘内自觀痛。
復次若復比丘得樂痛時。爾時不得苦痛。
爾時自覺知我受樂痛。若得苦痛時爾時
不得樂痛。自覺知我受苦痛。若得不苦
不樂痛時。爾時無苦無樂。自覺知我受不
苦不樂痛。彼習法而自娯樂亦觀盡法。復
觀＊習盡之法。或復有痛而現在前可知可
見。思惟原本無所依倚。而自娯樂不起世
間想。於其中亦不驚怖。＊以不驚怖便得
泥洹。生死已盡梵行已立。所作已辦。更不
復受有如眞實知。如是比丘内自觀痛。除
去亂念無有愁憂。外自觀痛内外觀痛。
除去亂念無有愁憂。如是比丘内外觀痛。
云何比丘。觀心心法而自娯樂。於是比丘
有愛欲心便自覺知有愛欲心。無愛欲心
亦自覺知無愛欲心。有瞋恚心便自覺知
有瞋恚心。無瞋恚心亦自覺知無瞋恚心。
有愚癡心便自覺知有愚癡心。無愚癡心。
便自覺知無愚癡心。有愛念心便自覺知
有愛念心。無愛念心便自覺知無愛念心。
有受入心便自覺知有受入心。無受入心
便自覺知無受入心。有亂念心便自覺知
有亂心。無亂心便自覺知無亂心。有散
落心亦自覺知有散落心。無散落心便自
覺知無散落心。有普遍心。便自覺知有普
遍心。無普遍心便自覺知無普遍心。有大
心便自覺知有大心。無大心。便自覺知無
大心。有無量心。便自覺知有無量心。無無
量心便自覺知無無量心。有三昧心便自
覺知有三昧心。無三昧心便自覺知無三
昧心。未解脱心便自覺知未解脱心。已解脱
心便自覺知已解脱心。如是比丘。心相觀
意止。觀習法。觀盡法。并觀＊習盡之法。思
惟法觀而自娯樂。可知可見可思惟不可
思惟。無所猗不起世間想。已不起想便
無畏怖。已無畏怖便無餘。已無餘便涅
槃。生死已盡梵行已立所作已辦更不復受
有。如實知之。如是比丘。内自觀心心意止。
除去亂念無有憂愁。外觀心内外觀心
心意止。如是比丘。心心相觀意止。云何比
丘。法法相觀意止。於是比丘修念覺意依
觀依無欲依滅盡。捨諸惡法。修法覺意。
修精進覺意。修念覺意。修猗覺意。修三昧
覺意。修護覺意。依觀依無欲依滅盡捨
諸惡法。如是比丘。法法相觀意止。復次比
丘。於愛欲解脱。除惡不善法。有覺有觀
有猗念。樂於初禪而自娯樂。如是比丘。
法法相觀意止。復次比丘。捨有覺有觀。内
發歡喜專其一意。成無覺無觀。念猗喜安。
遊二禪而自娯樂。如是比丘。法法相觀意
止。復次比丘。捨於念修於護。恒自覺知
身覺。樂諸賢聖所求。護念清淨行於三
禪。如是比丘。法法相觀意止。復次比丘。捨
苦樂心。無復憂喜無苦無樂。護念清淨樂
於四禪。如是比丘。法法相觀意止。彼行＊習
法。行盡法。并行＊習盡之法而自娯樂。便
得法意止而現在前。可知可見。除去亂想
無所依＊猗。不起世間想。已不起想便無
畏怖。已無畏怖生死便盡。梵行已立。所作
已辦更不復受有。如實知之。諸比丘。依一
入道衆生得清淨遠愁憂無復喜想。便
逮智慧得涅槃證。所謂滅五蓋。修四意
止也。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
園。爾時世尊告諸比丘。我於是中不見一
法速磨滅者憎嫉梵行。是故諸比丘。當
修行慈忍。身行慈口行慈意行慈。如是諸
比丘。當作是學。爾時諸比丘聞佛所説。歡
喜奉行
園。爾時世尊告諸比丘。若有一人出現世
時。諸天人民魔及魔天。沙門婆羅門最尊最
上無與等者。福田第一可事可敬。云何爲
一人。所謂多薩阿竭阿羅呵三耶三佛。是謂
一人出現世時。過諸天人民阿須倫魔及魔
天沙門婆羅門上最尊最上無與等者。福田
第一可事可敬。如是諸比丘。常當供養
如來。如是諸比丘。當作是學。爾時諸比丘
聞佛所説。歡喜奉行
園。爾時世尊告諸比丘。其有瞻視病者則
爲瞻視我已。有看病者。則爲看我已。所
以然者。我今躬欲看視疾病諸比丘。我
不見一人於諸天世間沙門婆羅門施中
最上無過是施。其行是施爾乃爲施。獲大
果報得大功徳。名稱普至得甘露法味。所
謂如來至眞等正覺。知施中最上無過是
施。其行是施。爾乃爲施。獲大果報得大功
徳。我今因此因縁而作是説。瞻視病者則
爲瞻視我已而無有異。汝等長夜獲大福
祐。如是諸比丘當作是學。爾時諸比丘聞
佛所説。歡喜奉行
園。爾時世尊告諸比丘。其有歎譽阿練若
者則爲歎譽我已。所以然者。我今恒自
歎譽阿練若行。其有誹謗阿練若者則爲
誹謗我已。其有歎説乞食則爲歎譽我
已。所以然者。我恒歎説能乞食者。其有
謗毀＊乞食。則爲毀我已。其有歎説獨坐
者則爲歎説我已。所以然者。我恒歎説能
獨坐者。其有毀獨坐者則爲毀我已。其有
歎譽一坐一食者則爲歎譽我已。所以然
者。我恒歎譽一坐一食者。其有毀者則爲
毀我已。若有歎説坐樹下者。則爲歎説
我身無異。所以然者。我恒歎譽在樹下
者。若有毀彼在樹下者則爲毀我已。其
有歎説露坐者則爲歎説我已。所以者
何。我恒歎説露坐者。其有毀辱露坐者則
毀辱我已。其有歎説空閑處者。則爲歎
説我已。所以者何。我恒歎説空閑處者。
其有毀辱空閑處者則爲毀辱我已。其有
歎説著五納衣者則爲歎説我已。所以者
何。我恒歎説著五納衣者其有毀辱著五
納衣者則爲毀辱我已。其有歎説持三衣
者則爲歎説我已。何以故。我恒歎説持三
衣者。其有毀辱持三衣者則爲毀辱我已。
其有歎説在塚間坐者則爲歎説我已。何
以故。我恒歎説在塜間坐者。其有毀辱在
塚間坐者則爲毀辱我已。其有歎一食
者。則爲歎説我已。何以故。我恒歎説一食
者。其有毀辱一食者則爲毀辱我已。其
有歎説日正中食者則爲歎説我已。何
以故。我恒歎説正中食者。其有毀辱＊正
中食者則爲毀辱我已。其有歎＊説諸頭
陀行者則爲歎＊説我已。所以然者。我恒
歎説諸頭陀行。其有毀辱諸頭陀行者則
爲毀辱我已。我今教諸比丘。當如大迦葉
所行。無有漏失者。所以然者。迦葉比丘
有此諸行。是故諸比丘所學常當如大迦
葉。如是比丘當作是學。爾時諸比丘聞佛
所説。歡喜奉行
所。與大比丘衆五百人倶。爾時尊者大迦葉
住阿練若。到時乞食不擇貧富。一處一坐
終不移易樹下露坐或空閑處。著五納衣
或持三衣或在塚間。或時一食或正中食。
或行頭陀年高長大。爾時尊者大迦葉食後
便詣一樹下禪定。禪定已從＊坐起。整衣
服往至世尊所。是時世尊遙見迦葉來。世
尊告曰。善來迦葉。時迦葉便至世尊所。頭面
禮足在一面坐。世尊告曰。迦葉。汝今年高
長大志衰朽弊。汝今可捨乞食乃至諸頭陀
行。亦可受諸長者請并受衣裳。迦葉對曰。
我今不從如來教。所以然者。若當如來
不成無上正眞道者。我則成辟支佛。然彼
辟支佛盡行阿練若。到時乞食不擇貧富。
一處一坐終不移＊易。樹下露坐或空閑處。
著五納衣或持三衣。或在塚間或時一食
或正中食或行頭陀。如今不敢捨本所習
更學餘行。世尊告曰。善哉善哉。迦葉。多所
饒益度人無量。廣及一切天人得度。所以
然者。若迦葉。此頭陀行在世者。我法亦當
久在於世。設法在世益増天道。三惡道便
減。亦成須陀洹斯陀含阿那含三乘之道
皆存於世。諸比丘。所學皆當如迦葉所
習。如是諸比丘。當作是學。爾時諸比丘聞
佛所説。歡喜奉行
園。爾時世尊告諸比丘。利養甚重令人不
得至無上正眞之道。所以然者。諸比丘。彼
提婆達兜愚人取彼王子婆羅留支五百釜
食供養。設彼不與者。提婆達兜愚人終不
作此惡。以婆羅留支王子五百釜食日來供
養。是故提婆達兜起五逆惡。身壞命終生摩
訶阿鼻地獄中。以此方便當知。利養甚重
令人不得至無上正眞之道。若未生利養
心不應生已生當滅之。如是諸比丘當
作是學。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
與大比丘衆五百人倶。爾時提婆達兜壞亂
衆僧壞如來足。教阿闍世取父王殺。復
殺羅漢比丘尼。在大衆中而作是説。何處
有惡惡從何生。誰作此惡當受其報。我亦
不作此惡而受其報。爾時有衆多比丘。入
羅閲城乞食而聞此語。提婆達兜愚人在大
衆中而作是説。何處有惡惡從何生。誰作
此惡而受其報。爾時衆多比丘食後攝取
衣鉢。以尼師壇著右肩上。便往至世尊
所。頭面禮足在一面坐。爾時衆多比丘白
世尊曰。提婆達兜愚人在大衆中而作是
説。云何爲惡無殃作福無報。無有受善惡
之報。爾時世尊告諸比丘。有惡有罪善惡
之行皆有報應。若彼提婆達兜愚人知有善
惡報者。便當枯竭愁憂不樂。沸血便從面
孔出。以彼提婆達兜不知善惡之報。是故
在大衆中而作是説無善惡之報。爲惡無
殃作善無福。爾時世尊便説此偈
愚者審自明 爲惡爲有福
我今豫了知 善惡之報應
如是諸比丘。當遠離惡爲福莫惓。諸比
丘當作是學。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜
奉行
園。爾時世尊告諸比丘。受人利養甚重不
易。令人不得至無爲之處。所以然者。利
養之報斷入人皮。＊以斷皮便斷肉。＊以斷
肉便斷骨。以斷骨便徹髓。諸比丘。當以
此方便知利養甚重。若未生利養心便不
生。已生求令滅之。如是諸比丘當作是
學。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
園。爾時世尊告諸比丘。受人利養甚爲不
易。令人不得至無爲＊之處。所以然者。若
彼師利羅比丘不貪利養者。不作爾許無
量殺生。身壞命終生地獄中。爾時世尊便説
此偈
受人利養重 壞人清白行
是故當制心 莫貪著於味
＊師利＊以得定 乃至天帝宮
便於神通退 墮於屠殺中
諸比丘。當以此方便知受人利養甚爲
不易。如是比丘當作是學。未生利養心制
令不生。已生此心求方便令滅。如是諸比
丘當作是學。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜
奉行
増壹阿含經卷第五
増壹阿含經卷第六
東晋罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
利養品第十三
園。爾時世尊告諸比丘。受人利養甚爲不
易。令人不得至無爲之處。所以然者。若
修羅陀比丘。不貪利養者。終不於法中
捨三法衣而作居家。修羅陀比丘。大作阿
練若行到時乞食。一處一坐或正中食。樹下
露坐樂閑居＊之處。著五納衣或持三衣。
或樂塚間。＊懃身苦行。行此頭陀。是時修
羅陀比丘。常受蒲呼國王供養。以百味＊之
食日來給與。爾時彼比丘意染此食。漸捨
阿練若行到時乞食。一處一坐正中食。樹
下露坐閑居之處。著五納衣或持三衣。或
樂塚間懃身苦體。盡捨此已。去三法衣還
爲白衣。屠牛殺生不可稱計。身壞命終生
地獄中。諸比丘以此方便知利養甚重。
令人不得至無上正眞之道。若未生利養
制令不生。已生求方便使滅。如是諸比
丘當作是學。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜
奉行
園。爾時世尊告諸比丘。當滅一法。我證
汝等成果神通諸漏得盡。云何爲一法所
謂味欲。是故諸比丘。當滅此味欲。我證汝
等成神通果諸漏得盡。爾時世尊便説此
偈
衆生著此味 死墮惡趣中
今當捨此欲 便成阿羅漢
是故諸比丘。常當捨此味著之想。如是諸
比丘當作是學。爾時諸比丘聞佛所説。歡
喜奉行
園。爾時於舍衞城内有一長者。適喪一子
甚愛敬念未曾能捨。彼見子死便生狂惑。
周旋往來不停一處。若見人時便作是語。
頗有見我兒乎。爾時彼人漸漸往至祇洹
精舍。到世尊所在一面住。爾時彼人白世
尊曰。瞿曇沙門。頗見我兒乎。世尊告長者
曰。何故顏貎不悦諸根錯亂。爾時長者報瞿
曇曰。焉得不爾。所以然者。我今唯有一
子捨我無常。甚愛敬念未曾離目前。哀愍
彼子故令我生狂。我今問沙門。見我兒
耶。世尊告曰。如是長者。如汝所問。生老病
死世之常法。恩愛離苦怨憎會苦。子捨汝
無常。豈得不念乎。爾時彼人聞世尊所説。
不入其懷便捨而退去。前行見人復作是
語。沙門瞿曇説言曰。恩愛分別便有快樂。
如沙門所説爲審爾不。前人對曰。恩愛別
離有何樂哉。當於爾時去舍衞城不遠。有
衆多人而共博戲。爾時彼人便作是念。此諸
男子。聰明智慧無事不知。我今當以此義
問彼諸人。爾時即詣博戯所。問衆人曰。沙
門瞿曇向我説曰。恩愛別離苦怨憎會苦。
此者快樂。諸人等今於意云何。是時諸博戲
者報斯人曰。恩愛別離有何樂哉。言快樂
者此義不然。是時彼人便作是念。審如來
言終不虚妄。云何恩愛別離當有樂耶。此
義不然。爾時彼人入舍衞城。至宮門外稱。
沙門瞿曇而作是教。恩愛別離怨憎之會此
者快樂。爾時舍衞城及中宮内。普傳此語靡
不周遍當於爾時大王波斯匿及摩利夫
人。共在高樓之上相娯樂戲。爾時王波斯匿
告摩利夫人曰。沙門瞿曇審有斯語。恩愛
離別怨憎之會此皆快樂。夫人報曰。吾不
從如來聞此言教。設當如來有此教者。事
亦不虚。王波斯匿告曰。猶如師教弟子爲
是捨是。弟子報言如是大師。汝今摩利亦
復如是。彼瞿曇沙門雖作是説。汝應作是
言。如是不異無有虚妄。然卿速去不須在
吾前立。爾時摩利夫人語竹膊婆羅門曰。
汝今往詣祇＊洹精舍到如來所。持我名字
跪如來足。復以此義具白世尊云。舍衞城
内及中宮人有此言論。沙門瞿曇言。恩愛別
離怨憎合會此皆快樂。不審世尊。有此教
耶。若世尊所有説者汝善承受還向我説。
是時竹膊婆羅門受夫人教勅尋往至祇
＊洹精舍。到世尊所共相問訊共相問訊已
在一面坐。時彼梵志白世尊曰。摩利夫人
禮世尊足問訊。如來興居輕利遊歩康強
乎。訓化盲冥得無勞耶。復作是語。此舍衞
城内普傳此言。沙門瞿曇而作是教。恩愛別
離怨憎之會此樂快哉。不審世尊。有是言
教耶。爾時世尊告竹膊婆羅門曰。於此舍
衞城内。有一長者喪失一子。彼念此子狂
惑失性。東西馳走見人便問。誰見我子。然
婆羅門。恩愛別離苦怨憎會苦此皆無有歡
樂。昔日此舍衞城中。復有一老母無常。亦
復狂惑不識東西。復有＊一老父無常。亦復
有兄弟姊妹皆悉無常。彼見此無常之變。
生狂失性不識東西。婆羅門。昔日此舍衞
城中有一人新迎婦端正無雙。爾時彼人
未經幾時便自貧窮。時彼婦父母。見此
人貧便生此念。吾當奪女更嫁與餘人。
彼人竊聞婦家父母欲奪吾婦更嫁與餘
家。爾時彼人衣裏帶利刀。便往至婦家。當
於爾時彼婦在牆外紡作。是時彼人往至
婦父母家。問我婦今爲所在。婦母報言。卿
婦在牆外陰中紡作。爾時彼人便往至婦
所。到已問婦曰。云卿父母欲奪汝更餘嫁
耶。婦報言。信有此語。然我不樂聞此言
耶。爾時彼人即拔利劍取婦刺殺。復取利
劍自刺其腹。並復作是語。我二人倶取
死。婆羅門。當以此方便知。恩愛別離怨憎
會苦。此皆愁憂實不可言。爾時竹膊婆羅
門白世尊曰。如是世尊。有此諸惱實苦不
樂。所以然者。昔我有一子捨我無常。晝夜
追憶不離心懷。時我念兒心意狂惑。馳走
東西見人便問。誰見我兒。沙門瞿曇今所
説者。誠如所言。國事煩多欲還所止。世尊
告曰。今正是時。竹膊婆羅門即從坐起。遶
佛三匝而去。往來至摩利夫人所。以此因
縁具白夫人。時摩利夫人復至波斯匿王
所。到已白大王曰。今欲有所問。唯願大王
事事見報。云何大王。爲念琉璃王子不。
王報言。甚念愛愍不去心首。夫人問曰。若
當王子有遷變者。大王。爲有憂也。王復
報言。如是夫人。如汝所言。夫人問曰。大
王。當知恩愛別離皆興愁想。云何大王。爲
念伊羅王子乎。王報言。我甚愛敬。夫人
問曰。大王。若當王子有遷變者有愁憂耶。
王報言。甚有愁憂。夫人報言。當以此方便
知恩愛別離無有歡樂。云何大王。念薩羅
陀刹利種不。王報言。甚愛敬念。夫人言。云
何大王。若使薩羅陀夫人有變易者。大王
爲有憂耶。王報言。吾有愁憂。夫人言。大王。
當知恩愛別離此皆是苦。夫人言。王念我
不。王言我愛念汝。夫人言。設當我身有變
易者。大王。有愁憂乎。王言。設汝身有變
易便有愁憂。大王。當以此方便知恩愛
別離怨憎合會無歡樂心。夫人言。云何大王。
念迦尸拘薩羅人民乎。王言。我甚愛念迦
尸拘薩羅人民。夫人言。迦尸拘薩羅人民設
當變易者。大王。有愁憂乎。王言。迦尸拘薩
羅人民當有變易者。我命不存。況言愁憂
乎。所以然者。我因迦尸拘薩羅國人民力
當得自存。以此方便知命尚不存。何況不
生愁憂乎。夫人言。以此知之。恩愛別離皆
有此苦無有歡樂。爾時王波斯匿。右膝著
地叉手合掌而向世尊。作是説。甚奇甚奇。
彼世尊而説此法。若當彼沙門瞿曇來者。
爾乃可得共言論。復語夫人。自今以後。
當更看汝勝於常日。所著服飾與吾無異。
爾時世尊聞摩利夫人與大王立此論本。
告諸比丘。摩利夫人甚大聰明。設當王波斯
匿問我此語者。我亦當以此義向彼王
説之。如夫人向王所説而無有異。又告
諸比丘。我聲聞中第一得證優婆斯篤信牢
固。所謂摩利夫人是。爾時諸比丘聞佛所説。
歡喜奉行
鬼林鹿園中。爾時那憂羅公長者。往至世
尊所頭面禮足在一面坐。須臾退坐白世
尊曰。我今年朽加復抱病多諸憂惱。唯願
世尊。隨時教訓使衆生類長夜獲安隱。爾
時世尊告長者曰。如汝所言。身多畏痛何
可恃怙。但以薄皮而覆其上。長者。當知其
有依憑此身者。正可須臾之樂。此是愚心
非智慧者所貴。是故長者。雖心有病令
心無病。如是長者當作是學。爾時長者聞
説斯言。從＊坐起禮世尊足便退而去。爾
時長者復作是念。我今可往至尊者舍利弗
所問斯義。舍利弗去彼不遠在樹下坐。
是時那優羅公往至舍利弗所。頭面禮足在
一面坐。是時舍利弗問長者顏貎和悦。諸
根寂靜必有所因。長者。故當從佛聞法耶。
時長者白舍利弗言。云何尊者舍利弗。顏貎
焉得不和悦乎。所以然者。向者世尊。以
甘露之法漑灌胸懷。舍利弗言。云何長者。
以甘露之法漑灌胸懷。長者報言。於是
舍利弗。我至世尊所頭面禮足在一面坐。
爾時我白世尊曰。年朽長大恒抱疾病。多
諸苦痛不可稱計。唯願世尊。分別此身
普使衆生獲此安隱。爾時世尊便告我言。
如是長者。此身多諸衰苦。但以薄皮而
覆其上。長者當知。其有恃怙此身者正可
有斯須之樂。不知長夜受苦無量。是故長
者。此身雖有患。當使心無患。如是長
者。當作是學。世尊以此甘露之法。而見漑
灌。舍利弗言。云何長者。更不重問如來此
義乎。云何身有患心無患。云何身有病
心無病。長者白舍利弗言。實無此辯重問
世尊。身有患心有患。身有患心無患。尊者
舍利弗。必有此辯願具分別。舍利弗言。諦
聽諦聽善思念之。吾當與汝廣演其義。對
曰。如是舍利弗。從彼受教。舍利弗告長
者曰。於是長者。凡夫之人不見聖人。不
受聖教不順其訓。亦不見善知識。不與
善知識從事。彼計色爲我。色是我所。我是
色所。色中有我。我中有色。彼色我色合會
一處。彼色我色＊以集一處。色便敗壞遷移
不停。於中復起愁憂苦惱。痛想行識皆觀
我有識。識中有我。我中有識。彼識我識合
會一處。彼識我識＊以會一處。識便敗壞遷
移不停。於中復起愁憂苦惱。如是長者。
身亦有患心亦有患。長者問舍利弗曰。云
何身有患心無患耶。舍利弗言。於是長者。
賢聖弟子承事聖賢修行禁法。與善知識
從事。親近善知識。彼亦不觀我有色。不
見色中有我我中有色。不見色是我所我
是色所。彼色遷轉不住。彼色＊以移易。不
生愁憂苦惱憂色之患。亦復不見痛想行
識。不見識中有我我中有識。亦不見識我
所。亦不見我所識。彼識我。識以會一處識
便敗壞。於中不起愁憂苦惱。如是長者。
＊身有患而心無患。是故長者。當作是習。
遺身去心亦無染著。長者。當作是學。爾
時那憂羅公聞舍利弗所説。歡喜奉行
園。爾時世尊與數千萬衆。前後圍遶而爲説
法。爾時江側婆羅門身負重擔便至世尊
所。到已捨擔一面在世尊所默然而住。爾時
彼婆羅門作是思惟。今日沙門瞿曇。與數
千萬衆。前後圍遶而爲説法。我今清淨與沙
門瞿曇等無有異。所以然者。沙門瞿曇食
好粳糧種種餚饌。今我食菓蓏以自濟命
爾時世尊＊以知婆羅門心中所念告諸比
丘。其有衆生以二十一結染著心者。當
觀彼人必墮惡趣不生善處。云何爲二十
一結。瞋心結。恚害心結。睡眠心結。調戲心
結。疑是心結。怒爲心結。忌爲心結。惱爲心結
疾爲心結。憎爲心結。無慚心結無愧心結。幻
爲心結。姦爲心結。僞爲心結。諍爲心結。憍爲
心結。慢爲心結。妬爲心結。増上慢爲心結。
貪爲心結。諸比丘。若有人有此二十一結染
著心者當觀其人必墮惡趣不生善處。猶
如白
新衣。久久朽故多諸塵垢。意欲染
成其色。青黄赤黒終不得成。何以故。以有
塵垢故。如是比丘。若有人以此二十一
結染著心者當觀其人必墮惡趣不生
善處。設復有人無此二十一結染著心者。
當知斯人必生天上不墮地獄中。猶如新
淨白隨意欲作何色。青黄赤黒必成其
色終不敗壞。所以然者。以其淨故。此亦
如是。其有無此二十一結染著心者。當觀
其人必生天上不墮惡趣。若彼賢聖弟子。
起瞋恚心結。觀已便能息之。起恚害心結。
起睡眠心結。起調戲心結。起疑心結。起怒
心結。起忌心結。起惱心結。起＊疾心結。起
憎心結。起無慚心結。起無愧心結。起幻心
結。起姦心結。起僞心結。起諍心結。起憍心
結。起慢心結。起妬心結。起増上慢心結。起
貪心結。若彼賢聖弟子無瞋無恚無有愚惑。
心意和悦。以慈心普滿一方而自娯樂。二
方三方四方亦爾。四維上下。於一切中一
切亦一切。一切世間以無限無量不可
稱計。心無恚怒而自遊戲。以此慈心遍滿
其中。得歡喜已心意便正。復以悲心普滿
一方而自娯樂。二方三方四方亦爾。四維上
下。於一切中一切亦一切。＊一切世間以無
量無限不可稱計。心無恚怒而自遊戲。以
此悲心遍滿其中。得歡喜已心意便正。復
以喜心普滿一方而自娯樂。二方三方四
方亦爾。四維上下於一切中一切亦一切。
＊一切世間。以無量無限不可稱計。心無恚
怒。而自遊戲。以此喜心。遍滿其中。得歡喜
已心意便正。復以護心普滿一方而自娯
樂。二方三方四方亦爾。四維上下於一切中
一切亦一切。＊一切世間。以無量無限不可
稱計。心無恚怒而自遊戲。以此護心遍滿
其中。得歡喜已心意便正。便於如來所成
於信根。根本不移
高顯幢不可移動。
諸天龍神阿須倫沙門婆羅門或世人民。於
中得歡喜心意便正。此是如來至眞等正覺
明行足爲善逝世間解無上士道法御天人
師號佛衆祐。於中得歡喜心意便正。亦復
成就於法。如來法者。甚爲清淨不可移動
人所愛敬。如是智者當作是觀。便於中
而得歡喜。亦復成就於衆。如來聖衆甚爲
清淨。性行純和法法成就。戒成就。三昧成
就。智慧成就。解脱成就。解脱見慧成就。聖衆
者四雙八輩。此是如來聖衆。可愛可貴實
可承事。於中得歡喜心意便正。彼復以此
三昧。心清淨無瑕穢。諸結便盡亦無沾
汚。性行柔軟逮於神通。便得自識無量宿
命事。所從來處靡不知之。若一生二生三
生四生五生十生。二十生三十生四十生五
十生百生千生。百千生。成敗劫不成敗劫。成
敗不成敗劫。無數成敗劫。無數不成敗劫。我
曾在彼字某名某姓某。如是生如是食･受
如是苦樂受命長短。從彼終生彼間。從
彼終生此間。如是自識無數宿命事。復以
此三昧。心清淨無瑕穢。知衆生心所念之
事。彼復以天眼觀衆生類。有生者有終者。
善色醜色善趣惡趣。若好若醜隨衆生行。所
作果報皆悉知之。或有衆生。身行惡口行
惡心行惡。誹謗賢聖。邪見造邪見行。身壞
命終生三惡道趣泥
中。或復有衆生。身
行善口行善意行善不誹謗賢聖。正見無
有邪見。身壞命終生天上善處。是謂清淨
天眼觀衆生類。有生者有終者。善色醜色善
趣惡趣。若好若醜隨衆生行。所作果報皆悉
知之。彼復以此三昧。心清淨無瑕穢無有
結使。心性柔軟逮於神通。復以漏盡通而
自娯樂。彼觀此苦如實知之。復觀苦習
復觀苦盡。復觀苦出要。如實知之。彼作是
觀已。欲漏心得解脱。有漏心無明漏心得
解脱已。得解脱。便得解脱智。生死已盡梵
行已立。所作已辦更不復受有。如實知之。
如是比丘。賢聖弟子心得解脱。雖復食粳
糧善美種種餚饍摶若須彌終無有罪。所
以然者以無欲盡愛故。以無瞋盡恚故。
以無愚癡盡愚癡故。是謂比丘中比丘。則
内極沐浴已。爾時江側婆羅門白世尊曰。瞿
曇沙門。可往至孫陀羅江側沐浴世尊告
曰。云何婆羅門。名之爲孫陀羅江水。婆羅
門曰。孫陀羅江水。是福之深淵世之光明。
其有人物在彼河水浴者。一切諸惡皆悉
除盡。爾時世尊便説此偈
此身無數劫 經歴彼河浴
及諸小陂池 靡不悉周遍
愚者常樂彼 闇行不清淨
宿罪内充躯 彼河焉能救
淨者常快樂 禁戒清亦快
清者作清行 彼願必果成
設護不與取 行慈不殺生
守誠不妄語 心等無増減
汝今於此浴 必獲安隱處
彼河何所至 猶盲投乎冥
爾時婆羅門白世尊曰。止止瞿曇。猶如軁
者得伸。闇者見明。迷者示道。於闇室然
明。無目者爲作眼目。如是沙門瞿曇。無數
方便説此妙法。願聽爲道。爾時江側婆羅
門。即得作道受具足戒。所以族姓子。出家
學道修無上梵行。生死已盡。梵行已立。所作
已辦更不復受有。如實知之。是時尊者孫
陀羅諦利。即成阿羅漢。爾時尊者孫陀羅諦
利聞佛所説。歡喜奉行
中。與大比丘五百人倶。爾時釋提桓因。日
時已過向暮便往至世尊所。頭面禮足在
一面坐。爾時釋提桓因。即以偈頌問如來
義
能説能宣布 渡流成無漏
以＊渡生死淵 今問瞿曇義
我觀此衆生 所作福祐業
造行若干種 施誰福最尊
尊今靈鷲山 唯願演此義
知釋意所趣 亦爲施者宣
四趣造福無 四果具足成
諸學得跡人 宜信奉其法
無欲亦無恚 愚盡成無漏
盡度一切淵 施彼成大果
諸此衆生類 所作福徳業
造行若干種 施僧獲福多
此衆度無量 猶海出珍寶
聖衆亦如是 演慧光明法
瞿曇彼善處 能施衆僧者
獲福不可計 最勝之所説
爾時釋提桓因聞佛所説已。即禮佛足便
於彼退而去。爾時釋提桓因聞佛所説。歡喜
奉行
與大比丘五百人倶。爾時尊者須菩提。亦
在王舍城耆闍崛山側。別作屋廬而自禪
思。爾時尊者須菩提。身得苦患甚爲沈重
便作是念。我此苦痛爲從何生復從何滅
爲至何所。爾時尊者須菩提。便於露地而
敷坐具。直身正意專精一心結跏趺坐。思
惟諸入欲害苦痛
爾時釋提桓因。知尊者須菩提所念。便以偈
勅波遮旬曰
善業脱諸縛 居在靈鷲山
今得極重患 樂空諸根定
速來往問疾 覲省尊上顏
既得獲大福 種徳莫過是
時。波遮旬對曰。如是尊者。爾時釋提桓因
將五百天人及波遮旬。譬如士夫屈伸臂
頃。便從三十三天沒。來至靈鷲山中。離尊
者須菩提不遠。復以此偈語波遮旬曰
汝今覺善業 樂禪三昧定
柔和清淨音 今使從禪坐
波遮旬對曰。如是。爾時波遮旬從釋提桓
因聞語已。便調琉璃之琴。前至須菩提
所。便以此偈歎須菩提曰
結盡永無餘 諸念不錯亂
諸塵垢悉盡 願速從禪覺
心息＊渡有河 降魔度諸結
功徳如大海 願速從定起
眼淨如蓮花 諸穢永不著
無歸與作歸 空定速時起
＊渡四流無爲 善解無老病
以脱有爲災 唯尊時定覺
五百天在上 釋種躬自來
欲覲聖尊顏 解空速時起
爾時尊者須菩提即從坐起。復歎波遮旬
曰。善哉波旬。汝今音與琴合琴與＊音
合。而無有異。然＊琴＊音不離歌＊音。歌＊音
不離＊琴＊音。二事共合乃成妙聲。爾時釋
提桓因便往至尊者須菩提所。頭面禮足在
一面坐。爾時釋提桓因白須菩提言。云何
善業所抱患苦有増損乎。今此身病爲從
何生。身生耶意生乎。爾時尊者須菩提。語釋
提桓因言。善哉拘翼。法法自生。法法自滅。法
法相動法法自息。猶如拘翼有毒藥復有
害毒藥。天帝釋。此亦如是。法法相亂法法
自息。法能生法。黒法用白法治。白法用
黒法治。天帝釋。貪欲病者用不淨治。瞋恚
病者用慈心治。愚癡病者用智慧治。如是。
釋提桓因。一切所有皆歸於空無我無人。
無壽無命無士無夫。無形無像無男無
女。猶如釋提桓因。風壞大樹枝葉彫落。雷
雹壞苗華＊菓初茂無水自萎。天降時雨生
苗得存。如是天帝釋。法法相亂法法自定。
我本所患疼痛苦惱。今日已除無復患苦。
是時釋提桓因白須菩提言。我亦有愁憂
苦惱。今聞此法無復有愁憂。衆事猥多欲
還天上。已亦有事及諸天事。皆悉猥多。時
須菩提言。今正是時宜可時去。是時釋提桓
因即從＊坐起。前禮須菩提足遶三匝而去。
是時尊者須菩提便説此偈
能仁説此語 根本悉具足
智者獲安隱 聞法息諸病
爾時釋提桓因聞尊者須菩提所説。歡喜奉
行
調達及二經 皮及利師羅
竹膞･孫陀利 善業･釋提桓
増壹阿＊含經卷第六
増壹阿含經卷第七
東晋罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
五戒品第十四
園。爾時世尊告諸比丘。於是衆中我不
見一法修已多修已。成地獄行成畜生
行成餓鬼行。若生人中受命極短。所謂
殺生者也。諸比丘。若有人意好殺生。便
墮地獄餓鬼畜生。若生人中受命極短。所
以然者。以斷他命故。是故當學莫殺生。
如是諸比丘當作是學。爾時諸比丘聞佛
所説。歡喜奉行
爾時世尊告諸比丘。於此衆中我不見一
法修行已多修行已。受人中福受天上福
得泥洹證。＊所謂不殺生也。佛告諸比丘。若
有人不行殺生亦不念殺。＊受命極長。所
以然者。以彼不嬈亂故。是故諸比丘。當
學不殺生。如是諸比丘當作是學。爾時
諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
園。爾時世尊告諸比丘。於此衆中我不見
一法修行已多修行已。成地獄行餓鬼畜生
行。若生人中極爲貧匱。衣不蓋形食不
充口。＊所謂劫盜也。＊諸比丘。若有人意好
劫盜取他財物。便墮餓鬼畜生中。若生人
中極爲貧匱。所以然者。以斷他生業故。
是故諸比丘。當學遠離不與取。如是
諸比丘當作是學。爾時諸比丘聞佛所説。
歡喜奉行
園。爾時世尊告諸比丘。於此衆中。我不見
一法修行已多修行已。受人中福受天上
福得泥洹證。＊所謂廣施也。佛告諸比丘。若
有人廣行布施。於現世中得色得力衆
得具足。天上人中食福無量。是故諸比丘。
當行布施勿有慳心。如是諸比丘當作
是學。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
園。爾時世尊告諸比丘。於此衆中不見
一法修行已多修行已。成地獄餓鬼畜生
行。若生人中居家姦婬無有淨行。爲人
所譏常被誹謗。云何一法。所謂邪婬也。佛
告諸比丘。若有人婬泆無度好犯他妻。便
墮地獄餓鬼畜生中。若生人中閨門婬亂。
是故諸比丘常當正意。莫興＊婬想愼莫
他＊婬。如是諸比丘當作是學。爾時諸比丘
聞佛所説。歡喜奉行
園。爾時佛告諸比丘。於此衆中我不見
一法修行已多修行已。受人中福受天上
福得泥洹證。＊所謂不他＊婬。身體香潔亦
無邪想。佛告諸比丘。若有人貞潔不婬。
便受天上人中之福。是故諸比丘。莫行邪
＊婬以興婬意。如是諸比丘當作是學。爾
時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
園。爾時世尊告諸比丘。於此衆中我不見
一法修行已多修行已。成地獄行餓鬼畜生
行。若生人中口氣臭惡爲人所憎。＊所謂
妄語。＊諸比丘。若有人妄言綺語鬪亂是
非。便墮畜生餓鬼中。所以者何。以其妄語
故也。是故當至誠莫得妄語。是故諸比
丘當作是學。爾時。諸比丘聞佛所説。歡喜
奉行
爾時世尊告諸比丘。於此衆中。我不見一
法修行已多修行已。受人中福受天上福。
得泥洹證。云何爲一法。所謂不妄語也。
＊諸比丘。其不妄語者。口氣香芬名徳遠聞。
是故諸比丘。當行莫妄語。如是諸比丘當
作是學。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行」
園。爾時世尊告諸比丘。於此衆中我不
見一法修行已多修行已。受畜生餓鬼地獄
罪。若生人中狂愚癡惑不識眞僞。＊所謂飮
酒也。＊諸比丘。若有人心好飮酒。所生之處
| (九) | 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨 |
法。便不能壞敗惡趣。一爲趣善。一爲趣
泥洹。云何修行一法。不能壞敗惡趣。所
謂心無篤信。是謂修此一法不壞敗惡
趣。云何修行一法趣善處者。所謂心行篤
信。是謂修此一法得趣善處。云何修行一
法得至泥洹。所謂恒專心念。是謂修行此
法得至泥洹。是故謂諸比丘專精心意
念諸善本。如是諸比丘當作是學。爾時諸
比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (一〇) | 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨 |
世。此衆生類便増壽益算。顏色光潤氣力熾
盛。快樂無極音聲和雅。云何爲一人。所謂
如來至眞等正覺。此謂一人出現於世。此
衆生類便増壽益算。顏色光潤氣力熾盛。快
樂無極音聲和雅。是故諸比丘。常當專精一
心念佛。如是諸比丘。當作是學。爾時諸比
丘聞佛所説歡喜奉行
無慢二･念壇 二施･堅無厭
施福･魔波旬 惡趣及一人
増壹阿含經卷第四
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
不逮品第十一
| (一) | 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨 |
等成阿那含。云何爲一法。所謂貪欲。諸比
丘當滅貪欲。我證卿等得阿那含。爾時世
尊便説此偈
貪婬之所染 衆生墮惡趣
當懃捨貪欲 便成阿那含
爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (二) | 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨 |
等成阿那含。云何爲一法。所謂瞋恚是。諸
比丘。當滅瞋恚。我證汝等得阿那含。爾時
世尊便説此偈
瞋恚之所染 衆生墮惡趣
當懃捨瞋恚 便成阿那含
爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (三) | 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨 |
法。我證汝等成阿那含。云何爲一法。所謂
愚癡。是故諸比丘當滅愚癡。我與卿等
證阿那含。爾時世尊便説此偈
愚癡之所染 衆生墮惡趣
當懃捨愚癡 便成阿那含
爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (四) | 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨 |
法。我證汝等成阿那含。云何爲一法。所謂
慳貪。是＊故諸比丘。當滅慳貪。我證汝等
阿那含。爾時世尊便説此偈
慳貪之所染 衆生墮惡趣
當懃捨慳貪 便成阿那含
爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (五) | 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨 |
一法不可降伏。難得時宜受諸苦報。所
謂心是。諸比丘。此心不可降伏。難得時宜
受諸苦報。是故諸比丘。當分別心當思惟
心。善念諸善本。如是諸比丘當作是學。爾
時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (六) | 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨 |
一法易降伏者。易得時宜受諸善報。所
謂心是。諸比丘。當分別心善念諸善本。
如是諸比丘。當作是學。爾時諸比丘聞佛
所説。歡喜奉行
| (七) | 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨 |
人而作是念。我悉知之。然後此人不以
飮食。在大衆中而虚妄語。我或復於異時
觀見此人。生染著心念於財物。便於大衆
中而作妄語。所以然者。諸比丘。財物染著
甚爲難捨。令人墜墮三惡道中。不得至
無爲之處。是故諸比丘。已生此心便當捨
離。設未生者勿復興心染著財物。如是諸
比丘當作是學。爾時諸比丘聞佛所説。歡
喜奉行
| (八) | 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨 |
念。正使命斷不於衆中而作妄語。我或復
於異時觀見此人。生染著心念於財物。便
於大衆中。而作妄語。所以然者。諸比丘。
財物染著甚爲難捨。令人墮三惡道中。
＊不得至無爲之處。是故諸比丘。已生此
心便當捨離。若未生者勿復興心染著財
物。如是諸比丘。當作是學。爾時諸比丘聞
佛所説。歡喜奉行
| (九) | 聞如是。一時佛在羅閲城迦蘭陀竹園 |
比丘。云何諸比丘。頗有見提婆達兜清白
之法乎。然復提婆達兜爲惡深重。受罪經
劫不可療治。於我法中不見毫釐之善
可稱記者。以是之故。我今説提婆達兜諸
罪之原首不可療治。猶如有人而墮深厠。
形體沒溺無有一淨處。有人欲來濟拔其
命安置淨處。遍觀厠側及彼人身頗有淨
處。吾欲手捉拔濟出之。彼人熟視無一淨
處。而可捉者便捨而去。如是諸比丘。我觀
提婆達兜愚癡之人。不見＊毫釐之法而可
記者。受罪經劫不可療治。所以然者。提
婆達兜愚癡專意。偏著利養作五逆罪已。
身壞命終生惡趣中。如是諸比丘。利養深
重令人不得至安隱之處。是故諸比丘。
以生利養心便當捨離。若未生者勿興
染心。如是諸比丘當作是學。爾時諸比丘
聞佛所説。歡喜奉行
| (一〇) | 聞如是。一時佛在＊羅閲城迦蘭陀竹園 |
聞如來記別調達。受罪一劫不可療治。
時彼比丘便至尊者阿難所。共相問訊已在
一面坐。爾時彼比丘問阿難曰。云何阿難。
如來盡觀提婆達兜原本已。然後記＊別受
罪一劫不可療治乎。頗有所由可得而
記耶。時阿難告曰。如來所説終不虚設。身
口所行而無有異。如來眞實記提婆達兜
別。受罪深重當經一劫不可療治。爾時
尊者阿難。即從坐起至世尊所。頭面禮足。
在一面住。爾時阿難白世尊曰。有一比丘
來至我所。而作是説。云何阿難。如來盡觀
提婆達兜原本已。然後記＊別受罪一劫不
可療治乎。頗有因縁可得記＊別耶。作是
語已各自捨去。世尊告曰。彼比丘者必晩
暮學出家。未久方來至我法中耳。如來所
説終不虚妄。云何於中復起猶豫。爾時世
尊告阿難曰。汝往至彼語比丘言。如來
呼卿。阿難對曰。如是世尊。是時阿難受世
尊教。便往至彼比丘所。到已語彼比丘曰。
如來呼卿彼比丘對曰。如是尊者。爾時彼
比丘便嚴衣服。共阿難至世尊所。到已禮
世尊足。在一面坐。爾時世尊告彼比丘。云
何愚人。汝不信如來所説乎。如來所教無
有虚妄。汝今乃欲求如來虚妄。時彼比丘
白世尊曰。提婆達兜比丘者。有大神力
有大威勢。云何世尊。記彼一劫受罪重耶。
佛告比丘曰。護汝口語。勿於長夜受苦
無量。爾時世尊便説此偈
遊禪世俗通 至竟無解脱
不造滅盡跡 復還墮地獄
若使我當見提婆達兜。身有＊毫釐之善法
者。我終不記彼提婆達兜受罪一劫不可療
治。是故愚人。我不見提婆達兜有＊毫釐
之善法。以是故記彼提婆達兜。受罪一劫不
可療治。所以然者。提婆達兜愚癡貪著利
養。起染著心作五逆惡。身壞命終入地獄
中。所以然者。利養心重敗人善本。令人不
到安隱之處。是故諸比丘。設有利養心起
便當求滅。若不有心勿興想著。如是諸
比丘當作是學。爾時彼比丘從＊坐起。整衣
服禮世尊足白世尊曰。今自悔過。唯願
垂恕。愚癡所致造不善行。如來所説無有
二言。然我愚癡起猶豫想。唯願世尊。受我
悔過改往修來。乃至再三。世尊告曰。善哉
比丘。悔汝所念恕汝不及。莫於如來興
猶豫想。今受汝悔過後更莫作乃至三四。
爾時世尊便説此偈
設有作重罪 悔過更不犯
此人應禁戒 拔其罪根原
爾時彼比丘及四部衆聞佛所説。歡喜奉行
四種阿那含 二心及二食
婆達二契經 智者當覺知
増壹阿含經壹入道品第十二
| (一) | 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨 |
行。除去愁憂無有諸惱。得大智慧。成泥
洹證。所謂當滅五蓋思惟四意止。云何名
爲一入。所謂專一心。是謂一入。云何爲
道。所謂賢聖八品道。一名正見。二名正治。
三名正業。四名正命。五名正方便。六名正
語。七名正念。八名正定。是謂名道。是謂一
入道。云何當滅五蓋。所謂貪欲蓋瞋恚蓋。
調戲蓋眠睡蓋。疑蓋。是謂當滅五蓋。云
何思惟四意止。於是比丘内自觀身除去
惡念無有愁憂。外自觀身除去惡念無
有愁憂。内外觀身除去惡念無有愁憂。内
觀痛痛而自娯樂。外觀痛痛内外觀痛痛。
内觀心而自娯樂。外觀心内外觀心。内觀
法外觀法。内外觀法而自娯樂。云何比丘。
内觀身而自娯樂。於是比丘觀此身隨其
性行。從頭至足從足至頭。觀此身中皆悉
不淨無有可貪。復觀此身有毛髮爪齒。
皮肉筋骨髓腦脂膏。腸胃心肝脾腎之屬。皆
悉觀知。屎尿生熟二藏。目涙唾涕血脈肪膽。
皆當觀知無可貪者。如是諸比丘。當
觀身自娯樂。除去惡念無有愁憂。復次
比丘。還觀此身有地種耶。水火風種耶。如
是比丘觀此身。復次比丘。觀此身分別
諸界。此身有四種。猶如巧能屠牛之士若
屠牛弟子。解牛節解而自觀見此是脚此是
心此是節此是頭。如是彼比丘分別此界而
自觀察此身。有地水火風種。如是比丘觀
身而自娯樂。復次比丘。觀此身有諸孔漏
出不淨。猶如彼人觀竹園若觀葦叢。如
是比丘。觀此身有諸孔漏出諸不淨。復次
比丘。觀死屍或死一宿或二宿。或三宿四
宿或五＊宿六＊宿七宿。身體膖脹臭處不淨。
復自觀身與彼無異。吾身不免此患。若復
比丘觀死＊屍。烏鵲鴟鳥所見噉食。或爲虎
狼狗犬虫獸之屬所見噉食。復自觀身與
彼無異。吾身不離此患。是謂比丘觀身而
自娯樂。復次比丘。觀死＊屍或噉半散落在
地臭處不淨。復自觀身與彼無異。吾身不
離此法。復次觀死＊屍。肉已盡唯有骨在
血所塗染。復以此身觀彼身亦無有異。
如是比丘觀此身。復次比丘。觀死＊屍筋纒
束薪。復自觀身與彼無異。如是比丘觀此
身。復次比丘。觀死屍骨節分散散在異處。
或手骨脚骨各在一處。或膞骨或腰骨。或尻
骨或臂骨。或肩骨或脇骨或脊骨或頂骨
或髑髏。復以此身與彼無異。吾不免此
法。吾身亦當壞敗。如是比丘觀身而自娯
樂。復次比丘。觀死＊屍白色白珂色。復自觀
身與彼無異。吾不離此法。是謂比丘自觀
身。復次比丘。若見死＊屍骨青瘀想無可貪
者。或與灰土同色不可分別。如是比丘。自
觀身除去惡念無有愁憂。此身無常爲分
散法。如是比丘。内自觀身外觀身。内外
觀身解無所有。云何比丘。内觀痛痛。於
是比丘得樂痛時即自覺知我得樂痛。得
苦痛時即自覺知我得苦痛。得不苦不樂
痛。時即自覺知我得不苦不樂痛。若得食
樂痛時。便自覺知我得食樂痛。若得食苦
痛時。便自覺知我得食苦痛。若得食不苦
不樂痛時。亦自覺知我食不苦不樂痛。若
得不食樂痛時。便自覺知我得不食樂痛。
若得不食苦痛時。亦自覺知我不食苦痛。
若得不食不苦不樂痛時。亦自覺知我
得不食不苦不樂痛。如是比丘内自觀痛。
復次若復比丘得樂痛時。爾時不得苦痛。
爾時自覺知我受樂痛。若得苦痛時爾時
不得樂痛。自覺知我受苦痛。若得不苦
不樂痛時。爾時無苦無樂。自覺知我受不
苦不樂痛。彼習法而自娯樂亦觀盡法。復
觀＊習盡之法。或復有痛而現在前可知可
見。思惟原本無所依倚。而自娯樂不起世
間想。於其中亦不驚怖。＊以不驚怖便得
泥洹。生死已盡梵行已立。所作已辦。更不
復受有如眞實知。如是比丘内自觀痛。除
去亂念無有愁憂。外自觀痛内外觀痛。
除去亂念無有愁憂。如是比丘内外觀痛。
云何比丘。觀心心法而自娯樂。於是比丘
有愛欲心便自覺知有愛欲心。無愛欲心
亦自覺知無愛欲心。有瞋恚心便自覺知
有瞋恚心。無瞋恚心亦自覺知無瞋恚心。
有愚癡心便自覺知有愚癡心。無愚癡心。
便自覺知無愚癡心。有愛念心便自覺知
有愛念心。無愛念心便自覺知無愛念心。
有受入心便自覺知有受入心。無受入心
便自覺知無受入心。有亂念心便自覺知
有亂心。無亂心便自覺知無亂心。有散
落心亦自覺知有散落心。無散落心便自
覺知無散落心。有普遍心。便自覺知有普
遍心。無普遍心便自覺知無普遍心。有大
心便自覺知有大心。無大心。便自覺知無
大心。有無量心。便自覺知有無量心。無無
量心便自覺知無無量心。有三昧心便自
覺知有三昧心。無三昧心便自覺知無三
昧心。未解脱心便自覺知未解脱心。已解脱
心便自覺知已解脱心。如是比丘。心相觀
意止。觀習法。觀盡法。并觀＊習盡之法。思
惟法觀而自娯樂。可知可見可思惟不可
思惟。無所猗不起世間想。已不起想便
無畏怖。已無畏怖便無餘。已無餘便涅
槃。生死已盡梵行已立所作已辦更不復受
有。如實知之。如是比丘。内自觀心心意止。
除去亂念無有憂愁。外觀心内外觀心
心意止。如是比丘。心心相觀意止。云何比
丘。法法相觀意止。於是比丘修念覺意依
觀依無欲依滅盡。捨諸惡法。修法覺意。
修精進覺意。修念覺意。修猗覺意。修三昧
覺意。修護覺意。依觀依無欲依滅盡捨
諸惡法。如是比丘。法法相觀意止。復次比
丘。於愛欲解脱。除惡不善法。有覺有觀
有猗念。樂於初禪而自娯樂。如是比丘。
法法相觀意止。復次比丘。捨有覺有觀。内
發歡喜專其一意。成無覺無觀。念猗喜安。
遊二禪而自娯樂。如是比丘。法法相觀意
止。復次比丘。捨於念修於護。恒自覺知
身覺。樂諸賢聖所求。護念清淨行於三
禪。如是比丘。法法相觀意止。復次比丘。捨
苦樂心。無復憂喜無苦無樂。護念清淨樂
於四禪。如是比丘。法法相觀意止。彼行＊習
法。行盡法。并行＊習盡之法而自娯樂。便
得法意止而現在前。可知可見。除去亂想
無所依＊猗。不起世間想。已不起想便無
畏怖。已無畏怖生死便盡。梵行已立。所作
已辦更不復受有。如實知之。諸比丘。依一
入道衆生得清淨遠愁憂無復喜想。便
逮智慧得涅槃證。所謂滅五蓋。修四意
止也。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (二) | 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨 |
法速磨滅者憎嫉梵行。是故諸比丘。當
修行慈忍。身行慈口行慈意行慈。如是諸
比丘。當作是學。爾時諸比丘聞佛所説。歡
喜奉行
| (三) | 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨 |
時。諸天人民魔及魔天。沙門婆羅門最尊最
上無與等者。福田第一可事可敬。云何爲
一人。所謂多薩阿竭阿羅呵三耶三佛。是謂
一人出現世時。過諸天人民阿須倫魔及魔
天沙門婆羅門上最尊最上無與等者。福田
第一可事可敬。如是諸比丘。常當供養
如來。如是諸比丘。當作是學。爾時諸比丘
聞佛所説。歡喜奉行
| (四) | 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨 |
爲瞻視我已。有看病者。則爲看我已。所
以然者。我今躬欲看視疾病諸比丘。我
不見一人於諸天世間沙門婆羅門施中
最上無過是施。其行是施爾乃爲施。獲大
果報得大功徳。名稱普至得甘露法味。所
謂如來至眞等正覺。知施中最上無過是
施。其行是施。爾乃爲施。獲大果報得大功
徳。我今因此因縁而作是説。瞻視病者則
爲瞻視我已而無有異。汝等長夜獲大福
祐。如是諸比丘當作是學。爾時諸比丘聞
佛所説。歡喜奉行
| (五) | 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨 |
者則爲歎譽我已。所以然者。我今恒自
歎譽阿練若行。其有誹謗阿練若者則爲
誹謗我已。其有歎説乞食則爲歎譽我
已。所以然者。我恒歎説能乞食者。其有
謗毀＊乞食。則爲毀我已。其有歎説獨坐
者則爲歎説我已。所以然者。我恒歎説能
獨坐者。其有毀獨坐者則爲毀我已。其有
歎譽一坐一食者則爲歎譽我已。所以然
者。我恒歎譽一坐一食者。其有毀者則爲
毀我已。若有歎説坐樹下者。則爲歎説
我身無異。所以然者。我恒歎譽在樹下
者。若有毀彼在樹下者則爲毀我已。其
有歎説露坐者則爲歎説我已。所以者
何。我恒歎説露坐者。其有毀辱露坐者則
毀辱我已。其有歎説空閑處者。則爲歎
説我已。所以者何。我恒歎説空閑處者。
其有毀辱空閑處者則爲毀辱我已。其有
歎説著五納衣者則爲歎説我已。所以者
何。我恒歎説著五納衣者其有毀辱著五
納衣者則爲毀辱我已。其有歎説持三衣
者則爲歎説我已。何以故。我恒歎説持三
衣者。其有毀辱持三衣者則爲毀辱我已。
其有歎説在塚間坐者則爲歎説我已。何
以故。我恒歎説在塜間坐者。其有毀辱在
塚間坐者則爲毀辱我已。其有歎一食
者。則爲歎説我已。何以故。我恒歎説一食
者。其有毀辱一食者則爲毀辱我已。其
有歎説日正中食者則爲歎説我已。何
以故。我恒歎説正中食者。其有毀辱＊正
中食者則爲毀辱我已。其有歎＊説諸頭
陀行者則爲歎＊説我已。所以然者。我恒
歎説諸頭陀行。其有毀辱諸頭陀行者則
爲毀辱我已。我今教諸比丘。當如大迦葉
所行。無有漏失者。所以然者。迦葉比丘
有此諸行。是故諸比丘所學常當如大迦
葉。如是比丘當作是學。爾時諸比丘聞佛
所説。歡喜奉行
| (六) | 聞如是。一時佛在羅閲城迦蘭陀竹園 |
住阿練若。到時乞食不擇貧富。一處一坐
終不移易樹下露坐或空閑處。著五納衣
或持三衣或在塚間。或時一食或正中食。
或行頭陀年高長大。爾時尊者大迦葉食後
便詣一樹下禪定。禪定已從＊坐起。整衣
服往至世尊所。是時世尊遙見迦葉來。世
尊告曰。善來迦葉。時迦葉便至世尊所。頭面
禮足在一面坐。世尊告曰。迦葉。汝今年高
長大志衰朽弊。汝今可捨乞食乃至諸頭陀
行。亦可受諸長者請并受衣裳。迦葉對曰。
我今不從如來教。所以然者。若當如來
不成無上正眞道者。我則成辟支佛。然彼
辟支佛盡行阿練若。到時乞食不擇貧富。
一處一坐終不移＊易。樹下露坐或空閑處。
著五納衣或持三衣。或在塚間或時一食
或正中食或行頭陀。如今不敢捨本所習
更學餘行。世尊告曰。善哉善哉。迦葉。多所
饒益度人無量。廣及一切天人得度。所以
然者。若迦葉。此頭陀行在世者。我法亦當
久在於世。設法在世益増天道。三惡道便
減。亦成須陀洹斯陀含阿那含三乘之道
皆存於世。諸比丘。所學皆當如迦葉所
習。如是諸比丘。當作是學。爾時諸比丘聞
佛所説。歡喜奉行
| (七) | 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨 |
得至無上正眞之道。所以然者。諸比丘。彼
提婆達兜愚人取彼王子婆羅留支五百釜
食供養。設彼不與者。提婆達兜愚人終不
作此惡。以婆羅留支王子五百釜食日來供
養。是故提婆達兜起五逆惡。身壞命終生摩
訶阿鼻地獄中。以此方便當知。利養甚重
令人不得至無上正眞之道。若未生利養
心不應生已生當滅之。如是諸比丘當
作是學。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (八) | 聞如是。一時佛在羅閲城耆闍崛山中 |
衆僧壞如來足。教阿闍世取父王殺。復
殺羅漢比丘尼。在大衆中而作是説。何處
有惡惡從何生。誰作此惡當受其報。我亦
不作此惡而受其報。爾時有衆多比丘。入
羅閲城乞食而聞此語。提婆達兜愚人在大
衆中而作是説。何處有惡惡從何生。誰作
此惡而受其報。爾時衆多比丘食後攝取
衣鉢。以尼師壇著右肩上。便往至世尊
所。頭面禮足在一面坐。爾時衆多比丘白
世尊曰。提婆達兜愚人在大衆中而作是
説。云何爲惡無殃作福無報。無有受善惡
之報。爾時世尊告諸比丘。有惡有罪善惡
之行皆有報應。若彼提婆達兜愚人知有善
惡報者。便當枯竭愁憂不樂。沸血便從面
孔出。以彼提婆達兜不知善惡之報。是故
在大衆中而作是説無善惡之報。爲惡無
殃作善無福。爾時世尊便説此偈
愚者審自明 爲惡爲有福
我今豫了知 善惡之報應
如是諸比丘。當遠離惡爲福莫惓。諸比
丘當作是學。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜
奉行
| (九) | 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨 |
易。令人不得至無爲之處。所以然者。利
養之報斷入人皮。＊以斷皮便斷肉。＊以斷
肉便斷骨。以斷骨便徹髓。諸比丘。當以
此方便知利養甚重。若未生利養心便不
生。已生求令滅之。如是諸比丘當作是
學。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (一〇) | 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨 |
易。令人不得至無爲＊之處。所以然者。若
彼師利羅比丘不貪利養者。不作爾許無
量殺生。身壞命終生地獄中。爾時世尊便説
此偈
受人利養重 壞人清白行
是故當制心 莫貪著於味
＊師利＊以得定 乃至天帝宮
便於神通退 墮於屠殺中
諸比丘。當以此方便知受人利養甚爲
不易。如是比丘當作是學。未生利養心制
令不生。已生此心求方便令滅。如是諸比
丘當作是學。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜
奉行
増壹阿含經卷第五
東晋罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
利養品第十三
| (一) | 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨 |
易。令人不得至無爲之處。所以然者。若
修羅陀比丘。不貪利養者。終不於法中
捨三法衣而作居家。修羅陀比丘。大作阿
練若行到時乞食。一處一坐或正中食。樹下
露坐樂閑居＊之處。著五納衣或持三衣。
或樂塚間。＊懃身苦行。行此頭陀。是時修
羅陀比丘。常受蒲呼國王供養。以百味＊之
食日來給與。爾時彼比丘意染此食。漸捨
阿練若行到時乞食。一處一坐正中食。樹
下露坐閑居之處。著五納衣或持三衣。或
樂塚間懃身苦體。盡捨此已。去三法衣還
爲白衣。屠牛殺生不可稱計。身壞命終生
地獄中。諸比丘以此方便知利養甚重。
令人不得至無上正眞之道。若未生利養
制令不生。已生求方便使滅。如是諸比
丘當作是學。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜
奉行
| (二) | 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨 |
汝等成果神通諸漏得盡。云何爲一法所
謂味欲。是故諸比丘。當滅此味欲。我證汝
等成神通果諸漏得盡。爾時世尊便説此
偈
衆生著此味 死墮惡趣中
今當捨此欲 便成阿羅漢
是故諸比丘。常當捨此味著之想。如是諸
比丘當作是學。爾時諸比丘聞佛所説。歡
喜奉行
| (三) | 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨 |
甚愛敬念未曾能捨。彼見子死便生狂惑。
周旋往來不停一處。若見人時便作是語。
頗有見我兒乎。爾時彼人漸漸往至祇洹
精舍。到世尊所在一面住。爾時彼人白世
尊曰。瞿曇沙門。頗見我兒乎。世尊告長者
曰。何故顏貎不悦諸根錯亂。爾時長者報瞿
曇曰。焉得不爾。所以然者。我今唯有一
子捨我無常。甚愛敬念未曾離目前。哀愍
彼子故令我生狂。我今問沙門。見我兒
耶。世尊告曰。如是長者。如汝所問。生老病
死世之常法。恩愛離苦怨憎會苦。子捨汝
無常。豈得不念乎。爾時彼人聞世尊所説。
不入其懷便捨而退去。前行見人復作是
語。沙門瞿曇説言曰。恩愛分別便有快樂。
如沙門所説爲審爾不。前人對曰。恩愛別
離有何樂哉。當於爾時去舍衞城不遠。有
衆多人而共博戲。爾時彼人便作是念。此諸
男子。聰明智慧無事不知。我今當以此義
問彼諸人。爾時即詣博戯所。問衆人曰。沙
門瞿曇向我説曰。恩愛別離苦怨憎會苦。
此者快樂。諸人等今於意云何。是時諸博戲
者報斯人曰。恩愛別離有何樂哉。言快樂
者此義不然。是時彼人便作是念。審如來
言終不虚妄。云何恩愛別離當有樂耶。此
義不然。爾時彼人入舍衞城。至宮門外稱。
沙門瞿曇而作是教。恩愛別離怨憎之會此
者快樂。爾時舍衞城及中宮内。普傳此語靡
不周遍當於爾時大王波斯匿及摩利夫
人。共在高樓之上相娯樂戲。爾時王波斯匿
告摩利夫人曰。沙門瞿曇審有斯語。恩愛
離別怨憎之會此皆快樂。夫人報曰。吾不
從如來聞此言教。設當如來有此教者。事
亦不虚。王波斯匿告曰。猶如師教弟子爲
是捨是。弟子報言如是大師。汝今摩利亦
復如是。彼瞿曇沙門雖作是説。汝應作是
言。如是不異無有虚妄。然卿速去不須在
吾前立。爾時摩利夫人語竹膊婆羅門曰。
汝今往詣祇＊洹精舍到如來所。持我名字
跪如來足。復以此義具白世尊云。舍衞城
内及中宮人有此言論。沙門瞿曇言。恩愛別
離怨憎合會此皆快樂。不審世尊。有此教
耶。若世尊所有説者汝善承受還向我説。
是時竹膊婆羅門受夫人教勅尋往至祇
＊洹精舍。到世尊所共相問訊共相問訊已
在一面坐。時彼梵志白世尊曰。摩利夫人
禮世尊足問訊。如來興居輕利遊歩康強
乎。訓化盲冥得無勞耶。復作是語。此舍衞
城内普傳此言。沙門瞿曇而作是教。恩愛別
離怨憎之會此樂快哉。不審世尊。有是言
教耶。爾時世尊告竹膊婆羅門曰。於此舍
衞城内。有一長者喪失一子。彼念此子狂
惑失性。東西馳走見人便問。誰見我子。然
婆羅門。恩愛別離苦怨憎會苦此皆無有歡
樂。昔日此舍衞城中。復有一老母無常。亦
復狂惑不識東西。復有＊一老父無常。亦復
有兄弟姊妹皆悉無常。彼見此無常之變。
生狂失性不識東西。婆羅門。昔日此舍衞
城中有一人新迎婦端正無雙。爾時彼人
未經幾時便自貧窮。時彼婦父母。見此
人貧便生此念。吾當奪女更嫁與餘人。
彼人竊聞婦家父母欲奪吾婦更嫁與餘
家。爾時彼人衣裏帶利刀。便往至婦家。當
於爾時彼婦在牆外紡作。是時彼人往至
婦父母家。問我婦今爲所在。婦母報言。卿
婦在牆外陰中紡作。爾時彼人便往至婦
所。到已問婦曰。云卿父母欲奪汝更餘嫁
耶。婦報言。信有此語。然我不樂聞此言
耶。爾時彼人即拔利劍取婦刺殺。復取利
劍自刺其腹。並復作是語。我二人倶取
死。婆羅門。當以此方便知。恩愛別離怨憎
會苦。此皆愁憂實不可言。爾時竹膊婆羅
門白世尊曰。如是世尊。有此諸惱實苦不
樂。所以然者。昔我有一子捨我無常。晝夜
追憶不離心懷。時我念兒心意狂惑。馳走
東西見人便問。誰見我兒。沙門瞿曇今所
説者。誠如所言。國事煩多欲還所止。世尊
告曰。今正是時。竹膊婆羅門即從坐起。遶
佛三匝而去。往來至摩利夫人所。以此因
縁具白夫人。時摩利夫人復至波斯匿王
所。到已白大王曰。今欲有所問。唯願大王
事事見報。云何大王。爲念琉璃王子不。
王報言。甚念愛愍不去心首。夫人問曰。若
當王子有遷變者。大王。爲有憂也。王復
報言。如是夫人。如汝所言。夫人問曰。大
王。當知恩愛別離皆興愁想。云何大王。爲
念伊羅王子乎。王報言。我甚愛敬。夫人
問曰。大王。若當王子有遷變者有愁憂耶。
王報言。甚有愁憂。夫人報言。當以此方便
知恩愛別離無有歡樂。云何大王。念薩羅
陀刹利種不。王報言。甚愛敬念。夫人言。云
何大王。若使薩羅陀夫人有變易者。大王
爲有憂耶。王報言。吾有愁憂。夫人言。大王。
當知恩愛別離此皆是苦。夫人言。王念我
不。王言我愛念汝。夫人言。設當我身有變
易者。大王。有愁憂乎。王言。設汝身有變
易便有愁憂。大王。當以此方便知恩愛
別離怨憎合會無歡樂心。夫人言。云何大王。
念迦尸拘薩羅人民乎。王言。我甚愛念迦
尸拘薩羅人民。夫人言。迦尸拘薩羅人民設
當變易者。大王。有愁憂乎。王言。迦尸拘薩
羅人民當有變易者。我命不存。況言愁憂
乎。所以然者。我因迦尸拘薩羅國人民力
當得自存。以此方便知命尚不存。何況不
生愁憂乎。夫人言。以此知之。恩愛別離皆
有此苦無有歡樂。爾時王波斯匿。右膝著
地叉手合掌而向世尊。作是説。甚奇甚奇。
彼世尊而説此法。若當彼沙門瞿曇來者。
爾乃可得共言論。復語夫人。自今以後。
當更看汝勝於常日。所著服飾與吾無異。
爾時世尊聞摩利夫人與大王立此論本。
告諸比丘。摩利夫人甚大聰明。設當王波斯
匿問我此語者。我亦當以此義向彼王
説之。如夫人向王所説而無有異。又告
諸比丘。我聲聞中第一得證優婆斯篤信牢
固。所謂摩利夫人是。爾時諸比丘聞佛所説。
歡喜奉行
| (四) | 聞如是。一時佛在拔祇國尸牧摩羅山 |
尊所頭面禮足在一面坐。須臾退坐白世
尊曰。我今年朽加復抱病多諸憂惱。唯願
世尊。隨時教訓使衆生類長夜獲安隱。爾
時世尊告長者曰。如汝所言。身多畏痛何
可恃怙。但以薄皮而覆其上。長者。當知其
有依憑此身者。正可須臾之樂。此是愚心
非智慧者所貴。是故長者。雖心有病令
心無病。如是長者當作是學。爾時長者聞
説斯言。從＊坐起禮世尊足便退而去。爾
時長者復作是念。我今可往至尊者舍利弗
所問斯義。舍利弗去彼不遠在樹下坐。
是時那優羅公往至舍利弗所。頭面禮足在
一面坐。是時舍利弗問長者顏貎和悦。諸
根寂靜必有所因。長者。故當從佛聞法耶。
時長者白舍利弗言。云何尊者舍利弗。顏貎
焉得不和悦乎。所以然者。向者世尊。以
甘露之法漑灌胸懷。舍利弗言。云何長者。
以甘露之法漑灌胸懷。長者報言。於是
舍利弗。我至世尊所頭面禮足在一面坐。
爾時我白世尊曰。年朽長大恒抱疾病。多
諸苦痛不可稱計。唯願世尊。分別此身
普使衆生獲此安隱。爾時世尊便告我言。
如是長者。此身多諸衰苦。但以薄皮而
覆其上。長者當知。其有恃怙此身者正可
有斯須之樂。不知長夜受苦無量。是故長
者。此身雖有患。當使心無患。如是長
者。當作是學。世尊以此甘露之法。而見漑
灌。舍利弗言。云何長者。更不重問如來此
義乎。云何身有患心無患。云何身有病
心無病。長者白舍利弗言。實無此辯重問
世尊。身有患心有患。身有患心無患。尊者
舍利弗。必有此辯願具分別。舍利弗言。諦
聽諦聽善思念之。吾當與汝廣演其義。對
曰。如是舍利弗。從彼受教。舍利弗告長
者曰。於是長者。凡夫之人不見聖人。不
受聖教不順其訓。亦不見善知識。不與
善知識從事。彼計色爲我。色是我所。我是
色所。色中有我。我中有色。彼色我色合會
一處。彼色我色＊以集一處。色便敗壞遷移
不停。於中復起愁憂苦惱。痛想行識皆觀
我有識。識中有我。我中有識。彼識我識合
會一處。彼識我識＊以會一處。識便敗壞遷
移不停。於中復起愁憂苦惱。如是長者。
身亦有患心亦有患。長者問舍利弗曰。云
何身有患心無患耶。舍利弗言。於是長者。
賢聖弟子承事聖賢修行禁法。與善知識
從事。親近善知識。彼亦不觀我有色。不
見色中有我我中有色。不見色是我所我
是色所。彼色遷轉不住。彼色＊以移易。不
生愁憂苦惱憂色之患。亦復不見痛想行
識。不見識中有我我中有識。亦不見識我
所。亦不見我所識。彼識我。識以會一處識
便敗壞。於中不起愁憂苦惱。如是長者。
＊身有患而心無患。是故長者。當作是習。
遺身去心亦無染著。長者。當作是學。爾
時那憂羅公聞舍利弗所説。歡喜奉行
| (五) | 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨 |
法。爾時江側婆羅門身負重擔便至世尊
所。到已捨擔一面在世尊所默然而住。爾時
彼婆羅門作是思惟。今日沙門瞿曇。與數
千萬衆。前後圍遶而爲説法。我今清淨與沙
門瞿曇等無有異。所以然者。沙門瞿曇食
好粳糧種種餚饌。今我食菓蓏以自濟命
爾時世尊＊以知婆羅門心中所念告諸比
丘。其有衆生以二十一結染著心者。當
觀彼人必墮惡趣不生善處。云何爲二十
一結。瞋心結。恚害心結。睡眠心結。調戲心
結。疑是心結。怒爲心結。忌爲心結。惱爲心結
疾爲心結。憎爲心結。無慚心結無愧心結。幻
爲心結。姦爲心結。僞爲心結。諍爲心結。憍爲
心結。慢爲心結。妬爲心結。増上慢爲心結。
貪爲心結。諸比丘。若有人有此二十一結染
著心者當觀其人必墮惡趣不生善處。猶
如白
成其色。青黄赤黒終不得成。何以故。以有
塵垢故。如是比丘。若有人以此二十一
結染著心者當觀其人必墮惡趣不生
善處。設復有人無此二十一結染著心者。
當知斯人必生天上不墮地獄中。猶如新
淨白
色終不敗壞。所以然者。以其淨故。此亦
如是。其有無此二十一結染著心者。當觀
其人必生天上不墮惡趣。若彼賢聖弟子。
起瞋恚心結。觀已便能息之。起恚害心結。
起睡眠心結。起調戲心結。起疑心結。起怒
心結。起忌心結。起惱心結。起＊疾心結。起
憎心結。起無慚心結。起無愧心結。起幻心
結。起姦心結。起僞心結。起諍心結。起憍心
結。起慢心結。起妬心結。起増上慢心結。起
貪心結。若彼賢聖弟子無瞋無恚無有愚惑。
心意和悦。以慈心普滿一方而自娯樂。二
方三方四方亦爾。四維上下。於一切中一
切亦一切。一切世間以無限無量不可
稱計。心無恚怒而自遊戲。以此慈心遍滿
其中。得歡喜已心意便正。復以悲心普滿
一方而自娯樂。二方三方四方亦爾。四維上
下。於一切中一切亦一切。＊一切世間以無
量無限不可稱計。心無恚怒而自遊戲。以
此悲心遍滿其中。得歡喜已心意便正。復
以喜心普滿一方而自娯樂。二方三方四
方亦爾。四維上下於一切中一切亦一切。
＊一切世間。以無量無限不可稱計。心無恚
怒。而自遊戲。以此喜心。遍滿其中。得歡喜
已心意便正。復以護心普滿一方而自娯
樂。二方三方四方亦爾。四維上下於一切中
一切亦一切。＊一切世間。以無量無限不可
稱計。心無恚怒而自遊戲。以此護心遍滿
其中。得歡喜已心意便正。便於如來所成
於信根。根本不移
諸天龍神阿須倫沙門婆羅門或世人民。於
中得歡喜心意便正。此是如來至眞等正覺
明行足爲善逝世間解無上士道法御天人
師號佛衆祐。於中得歡喜心意便正。亦復
成就於法。如來法者。甚爲清淨不可移動
人所愛敬。如是智者當作是觀。便於中
而得歡喜。亦復成就於衆。如來聖衆甚爲
清淨。性行純和法法成就。戒成就。三昧成
就。智慧成就。解脱成就。解脱見慧成就。聖衆
者四雙八輩。此是如來聖衆。可愛可貴實
可承事。於中得歡喜心意便正。彼復以此
三昧。心清淨無瑕穢。諸結便盡亦無沾
汚。性行柔軟逮於神通。便得自識無量宿
命事。所從來處靡不知之。若一生二生三
生四生五生十生。二十生三十生四十生五
十生百生千生。百千生。成敗劫不成敗劫。成
敗不成敗劫。無數成敗劫。無數不成敗劫。我
曾在彼字某名某姓某。如是生如是食･受
如是苦樂受命長短。從彼終生彼間。從
彼終生此間。如是自識無數宿命事。復以
此三昧。心清淨無瑕穢。知衆生心所念之
事。彼復以天眼觀衆生類。有生者有終者。
善色醜色善趣惡趣。若好若醜隨衆生行。所
作果報皆悉知之。或有衆生。身行惡口行
惡心行惡。誹謗賢聖。邪見造邪見行。身壞
命終生三惡道趣泥
行善口行善意行善不誹謗賢聖。正見無
有邪見。身壞命終生天上善處。是謂清淨
天眼觀衆生類。有生者有終者。善色醜色善
趣惡趣。若好若醜隨衆生行。所作果報皆悉
知之。彼復以此三昧。心清淨無瑕穢無有
結使。心性柔軟逮於神通。復以漏盡通而
自娯樂。彼觀此苦如實知之。復觀苦習
復觀苦盡。復觀苦出要。如實知之。彼作是
觀已。欲漏心得解脱。有漏心無明漏心得
解脱已。得解脱。便得解脱智。生死已盡梵
行已立。所作已辦更不復受有。如實知之。
如是比丘。賢聖弟子心得解脱。雖復食粳
糧善美種種餚饍摶若須彌終無有罪。所
以然者以無欲盡愛故。以無瞋盡恚故。
以無愚癡盡愚癡故。是謂比丘中比丘。則
内極沐浴已。爾時江側婆羅門白世尊曰。瞿
曇沙門。可往至孫陀羅江側沐浴世尊告
曰。云何婆羅門。名之爲孫陀羅江水。婆羅
門曰。孫陀羅江水。是福之深淵世之光明。
其有人物在彼河水浴者。一切諸惡皆悉
除盡。爾時世尊便説此偈
此身無數劫 經歴彼河浴
及諸小陂池 靡不悉周遍
愚者常樂彼 闇行不清淨
宿罪内充躯 彼河焉能救
淨者常快樂 禁戒清亦快
清者作清行 彼願必果成
設護不與取 行慈不殺生
守誠不妄語 心等無増減
汝今於此浴 必獲安隱處
彼河何所至 猶盲投乎冥
爾時婆羅門白世尊曰。止止瞿曇。猶如軁
者得伸。闇者見明。迷者示道。於闇室然
明。無目者爲作眼目。如是沙門瞿曇。無數
方便説此妙法。願聽爲道。爾時江側婆羅
門。即得作道受具足戒。所以族姓子。出家
學道修無上梵行。生死已盡。梵行已立。所作
已辦更不復受有。如實知之。是時尊者孫
陀羅諦利。即成阿羅漢。爾時尊者孫陀羅諦
利聞佛所説。歡喜奉行
| (六) | 聞如是。一時佛在羅閲城耆闍崛山 |
時已過向暮便往至世尊所。頭面禮足在
一面坐。爾時釋提桓因。即以偈頌問如來
義
能説能宣布 渡流成無漏
以＊渡生死淵 今問瞿曇義
我觀此衆生 所作福祐業
造行若干種 施誰福最尊
尊今靈鷲山 唯願演此義
知釋意所趣 亦爲施者宣
四趣造福無 四果具足成
諸學得跡人 宜信奉其法
無欲亦無恚 愚盡成無漏
盡度一切淵 施彼成大果
諸此衆生類 所作福徳業
造行若干種 施僧獲福多
此衆度無量 猶海出珍寶
聖衆亦如是 演慧光明法
瞿曇彼善處 能施衆僧者
獲福不可計 最勝之所説
爾時釋提桓因聞佛所説已。即禮佛足便
於彼退而去。爾時釋提桓因聞佛所説。歡喜
奉行
| (七) | 聞如是。一時佛在羅閲城耆闍崛山中。 |
在王舍城耆闍崛山側。別作屋廬而自禪
思。爾時尊者須菩提。身得苦患甚爲沈重
便作是念。我此苦痛爲從何生復從何滅
爲至何所。爾時尊者須菩提。便於露地而
敷坐具。直身正意專精一心結跏趺坐。思
惟諸入欲害苦痛
爾時釋提桓因。知尊者須菩提所念。便以偈
勅波遮旬曰
善業脱諸縛 居在靈鷲山
今得極重患 樂空諸根定
速來往問疾 覲省尊上顏
既得獲大福 種徳莫過是
時。波遮旬對曰。如是尊者。爾時釋提桓因
將五百天人及波遮旬。譬如士夫屈伸臂
頃。便從三十三天沒。來至靈鷲山中。離尊
者須菩提不遠。復以此偈語波遮旬曰
汝今覺善業 樂禪三昧定
柔和清淨音 今使從禪坐
波遮旬對曰。如是。爾時波遮旬從釋提桓
因聞語已。便調琉璃之琴。前至須菩提
所。便以此偈歎須菩提曰
結盡永無餘 諸念不錯亂
諸塵垢悉盡 願速從禪覺
心息＊渡有河 降魔度諸結
功徳如大海 願速從定起
眼淨如蓮花 諸穢永不著
無歸與作歸 空定速時起
＊渡四流無爲 善解無老病
以脱有爲災 唯尊時定覺
五百天在上 釋種躬自來
欲覲聖尊顏 解空速時起
爾時尊者須菩提即從坐起。復歎波遮旬
曰。善哉波旬。汝今音與琴合琴與＊音
合。而無有異。然＊琴＊音不離歌＊音。歌＊音
不離＊琴＊音。二事共合乃成妙聲。爾時釋
提桓因便往至尊者須菩提所。頭面禮足在
一面坐。爾時釋提桓因白須菩提言。云何
善業所抱患苦有増損乎。今此身病爲從
何生。身生耶意生乎。爾時尊者須菩提。語釋
提桓因言。善哉拘翼。法法自生。法法自滅。法
法相動法法自息。猶如拘翼有毒藥復有
害毒藥。天帝釋。此亦如是。法法相亂法法
自息。法能生法。黒法用白法治。白法用
黒法治。天帝釋。貪欲病者用不淨治。瞋恚
病者用慈心治。愚癡病者用智慧治。如是。
釋提桓因。一切所有皆歸於空無我無人。
無壽無命無士無夫。無形無像無男無
女。猶如釋提桓因。風壞大樹枝葉彫落。雷
雹壞苗華＊菓初茂無水自萎。天降時雨生
苗得存。如是天帝釋。法法相亂法法自定。
我本所患疼痛苦惱。今日已除無復患苦。
是時釋提桓因白須菩提言。我亦有愁憂
苦惱。今聞此法無復有愁憂。衆事猥多欲
還天上。已亦有事及諸天事。皆悉猥多。時
須菩提言。今正是時宜可時去。是時釋提桓
因即從＊坐起。前禮須菩提足遶三匝而去。
是時尊者須菩提便説此偈
能仁説此語 根本悉具足
智者獲安隱 聞法息諸病
爾時釋提桓因聞尊者須菩提所説。歡喜奉
行
調達及二經 皮及利師羅
竹膞･孫陀利 善業･釋提桓
増壹阿＊含經卷第六
東晋罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
五戒品第十四
| (一) | 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨 |
見一法修已多修已。成地獄行成畜生
行成餓鬼行。若生人中受命極短。所謂
殺生者也。諸比丘。若有人意好殺生。便
墮地獄餓鬼畜生。若生人中受命極短。所
以然者。以斷他命故。是故當學莫殺生。
如是諸比丘當作是學。爾時諸比丘聞佛
所説。歡喜奉行
| (二) | 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。 |
法修行已多修行已。受人中福受天上福
得泥洹證。＊所謂不殺生也。佛告諸比丘。若
有人不行殺生亦不念殺。＊受命極長。所
以然者。以彼不嬈亂故。是故諸比丘。當
學不殺生。如是諸比丘當作是學。爾時
諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (三) | 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨 |
一法修行已多修行已。成地獄行餓鬼畜生
行。若生人中極爲貧匱。衣不蓋形食不
充口。＊所謂劫盜也。＊諸比丘。若有人意好
劫盜取他財物。便墮餓鬼畜生中。若生人
中極爲貧匱。所以然者。以斷他生業故。
是故諸比丘。當學遠離不與取。如是
諸比丘當作是學。爾時諸比丘聞佛所説。
歡喜奉行
| (四) | 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨 |
一法修行已多修行已。受人中福受天上
福得泥洹證。＊所謂廣施也。佛告諸比丘。若
有人廣行布施。於現世中得色得力衆
得具足。天上人中食福無量。是故諸比丘。
當行布施勿有慳心。如是諸比丘當作
是學。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (五) | 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨 |
一法修行已多修行已。成地獄餓鬼畜生
行。若生人中居家姦婬無有淨行。爲人
所譏常被誹謗。云何一法。所謂邪婬也。佛
告諸比丘。若有人婬泆無度好犯他妻。便
墮地獄餓鬼畜生中。若生人中閨門婬亂。
是故諸比丘常當正意。莫興＊婬想愼莫
他＊婬。如是諸比丘當作是學。爾時諸比丘
聞佛所説。歡喜奉行
| (六) | 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨 |
一法修行已多修行已。受人中福受天上
福得泥洹證。＊所謂不他＊婬。身體香潔亦
無邪想。佛告諸比丘。若有人貞潔不婬。
便受天上人中之福。是故諸比丘。莫行邪
＊婬以興婬意。如是諸比丘當作是學。爾
時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (七) | 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨 |
一法修行已多修行已。成地獄行餓鬼畜生
行。若生人中口氣臭惡爲人所憎。＊所謂
妄語。＊諸比丘。若有人妄言綺語鬪亂是
非。便墮畜生餓鬼中。所以者何。以其妄語
故也。是故當至誠莫得妄語。是故諸比
丘當作是學。爾時。諸比丘聞佛所説。歡喜
奉行
| (八) | 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。 |
法修行已多修行已。受人中福受天上福。
得泥洹證。云何爲一法。所謂不妄語也。
＊諸比丘。其不妄語者。口氣香芬名徳遠聞。
是故諸比丘。當行莫妄語。如是諸比丘當
作是學。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行」
| (九) | 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨 |
見一法修行已多修行已。受畜生餓鬼地獄
罪。若生人中狂愚癡惑不識眞僞。＊所謂飮
酒也。＊諸比丘。若有人心好飮酒。所生之處
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