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雜阿含經 (No. 0099_ 求那跋陀羅譯 ) in Vol. 02
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[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
何於大衆中 無畏師子吼
謂呼無有敵 望調伏一切
爾時世尊作是念。惡魔波旬欲作嬈亂。即
説偈言
如來於一切 甚深正法律
方便師子吼 於法無所畏
若有智慧者 何故自憂怖
時魔波旬作是念。沙門瞿曇已知我心。内
懷憂慼即沒不現
蹈曠野中。與五百比丘衆倶而爲説法。以
五百鉢置於中庭。爾時世尊爲五百比丘。
説五受陰生滅之法。時魔波旬作是念。沙門
瞿曇住王舍城多衆踐蹈曠野中。與五百比
丘倶。乃至説五受陰是生滅法。我今當往
爲作留難。化作大牛往詣佛所。入彼五百
鉢間。諸比丘即驅莫令壞鉢。爾時世尊告
諸比丘。此非是牛。是魔波旬欲作嬈亂。即
説偈言
色受想行識 非我及我所
若知眞實義 於彼無所著
心無所著法 超出色結縛
了達一切處 不住魔境界
佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
蹈曠野中。與六百比丘衆倶。爲諸比丘説
六觸入處集。六觸集。六觸滅。時魔波旬作
是念。今沙門瞿曇住王舍城多衆踐蹈曠野。
爲六百比丘説六觸入處。是集法。是滅法。
我今當往爲作留難。化作壯士。大身勇盛
力能動地。來詣佛所。彼諸比丘遙見壯士。
身大勇盛。見生怖畏身毛皆竪。共相謂言。
彼爲何等形状可畏。爾時世尊告諸比丘。此
是惡魔欲作嬈亂。爾時世尊即説偈言
色聲香味觸 及第六諸法
愛念適可意 世間唯有此
此是最惡貪 能繋著凡夫
超越斯等者 是佛聖弟子
度於魔境界 如日無雲翳
時魔波旬作是念。沙門瞿曇已知我心。内
懷憂慼即沒不現
雜阿含經卷第三十九
雜阿含經卷第四十
宋天竺三藏求那跋陀羅譯
竹園。爾時世尊告諸比丘。若能受持七種
受者以是因縁。得生天帝釋處。謂天帝
釋本爲人時。供養父母及家諸尊長。和顏軟
語。不惡口。不兩舌。常眞實言。於慳悋世
間。雖在居家而不慳惜。行解脱施勤施。常
樂行施。施會供養等施一切。爾時世尊即
説偈言
供養於父母 及家之尊長
柔和恭遜辭 離麁言兩舌
調伏慳悋心 常修眞實語
彼三十三天 見行七法者
咸各作是言 當來生此天
佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
猴池側重閣講堂。時有離車名摩訶利。
來詣佛所稽首佛足。退坐一面。白佛言。世
尊。見天帝釋不。佛答言見。離車復問。世尊。
見有鬼似帝釋形以不。佛告離車。我知
天帝釋。亦知有鬼似天帝釋。亦知彼帝釋
法。受持彼法縁故得生帝釋處。離車。帝
釋本爲人時。供養父母。乃至行平等捨。爾
時世尊即説偈言
供養於父母 及家之尊長
柔和恭遜辭 離麁言兩舌
調伏慳悋心 常修眞實語
彼三十三天 見行七法者
咸各作是言 當來生此天
佛説此經已。時摩訶利離車聞佛所説。歡
喜隨喜作禮而去
池側重閣講堂。時有異比丘。來詣佛所稽
首佛足。退住一面。白佛言。世尊。何因何縁
釋提桓因。名釋提桓因。佛告比丘。釋提桓
因本爲人時。行於頓施。沙門婆羅門。貧窮
困苦。求生行路乞。施以飮食錢財穀帛。華
香嚴具。床臥燈明。以堪能故名釋提桓因。
比丘復白佛言。世尊。何因何縁故釋提桓因
復名富蘭陀羅。佛告比丘。彼釋提桓因本
爲人時。數數行施。衣被飮食乃至燈明。以
是因縁故名富蘭陀羅。比丘復白佛言。何
因何縁故。復名摩伽婆。佛告比丘。彼釋提
桓因本爲人時。名摩伽婆故。釋提桓因。即
以本名名摩伽婆。比丘復白佛言。何因何
縁。復名娑婆婆。佛告比丘。彼釋提桓因本
爲人時。數以婆詵私衣布施供養。以是因
縁故。釋提桓因名娑婆婆。比丘復白佛言。
世尊。何因何縁。釋提桓因復名憍尸迦。佛
告比丘。彼釋提桓因本爲人時。爲憍尸族
姓人。以是因縁故。彼釋提桓因復名憍尸
迦。比丘問佛言。世尊。何因何縁。彼釋提桓
因名舍脂鉢低。佛告比丘。彼阿修羅女名
曰舍脂。爲天帝釋第一天后。是故帝釋名
舍脂鉢低。比丘白佛言。世尊。何因何縁。釋
提桓因復名千眼。佛告比丘。彼釋提桓因本
爲人時。聰明智慧。於一坐間思千種義。觀
察稱量。以是因縁。彼天帝釋復名千眼。比
丘白佛。何因何縁。彼釋提桓因復名因提
利。佛告比丘。彼天帝釋於諸三十三天。爲
王爲主。以是因縁故。彼天帝釋名因提利。
佛告比丘。然彼釋提桓因本爲人時。受持
七種受。以是因縁得天帝釋。何等爲七。
釋提桓因本爲人時。供養父母。乃至等行
惠施。是爲七種受。以是因縁爲天帝釋。爾
時世尊即説偈言。如上廣説。佛説此經已。
諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
池側重閣講堂。爾時世尊告諸比丘。過去世
時有一夜叉鬼。醜陋惡色。在帝釋空座上
坐。三十三天見此鬼醜陋惡色在帝釋空
座上坐。見已咸各瞋恚。諸天如是極瞋恚已
彼鬼如是如是。隨瞋恚漸漸端正。時三十
三天往詣天帝釋白帝釋言。憍尸迦。當
知有一異鬼醜陋惡色。在天王空座上坐。我
等諸天見彼鬼醜陋惡色坐天王座。極生
瞋恚。隨彼諸天瞋恚。彼鬼隨漸端正。釋提
桓因告諸三十三天。彼是瞋恚對治鬼。爾時
天帝釋自往彼鬼所。整衣服偏袒右肩。合
掌三稱名字而言。仁者我是釋提桓因。隨
釋提桓因如是恭敬下意。彼鬼如是如是
隨漸醜陋。即復不現。時釋提桓因自坐已。
而説偈言
人當莫瞋恚 見瞋莫瞋報
於惡莫生惡 當破壞憍慢
不瞋亦不害 名住賢聖衆
惡罪起瞋恚 堅住如石山
盛瞋恚能持 如制逸馬車
我説善御士 非謂執繩者
佛告諸比丘。釋提桓因於三十三天爲自在
王。歎説不瞋。汝等如是。正信非家出家學
道。亦應讃歎不瞋。當如是學。佛説此經
已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
孤獨園。爾時世尊晨朝著衣持鉢。入舍衞
城乞食。乞食已還精舍。擧衣鉢洗足已。
持尼師壇著右肩上。至安陀林布尼師壇。
坐一樹下入晝正受。爾時祇桓中有兩比
丘諍起。一人罵詈。一人默然。其罵詈者。即
便改悔懺謝於彼。而彼比丘不受其懺。以
不受懺故。時精舍中衆多比丘。共相勸諫高
聲閙亂。爾時世尊以淨天耳過於人耳。聞
祇＊桓中高聲閙亂。聞已從禪覺還精舍。於
大衆前敷座而坐。告諸比丘。我今晨朝乞
食。還至安陀林坐禪<#0291_16/>人晝正受。聞精舍中
高聲大聲紛紜閙亂。竟爲是誰。比丘白佛。
此精舍中。有二比丘諍起。一比丘罵。一者
默然。時罵比丘尋向悔謝。而彼不受。縁不
受故多人勸諫。故致大聲高聲閙亂。佛告
比丘。云何比丘愚癡之人。人向悔謝。不受
其懺。若人懺而不受者。是愚癡人。長夜當
得不饒益苦。諸比丘。過去世時。釋提桓因。
有三十三天共諍。説偈教誡言
於他無害心 瞋亦不纒結
懷恨不經久 於瞋以不住
雖復瞋恚盛 不發於麁言
不求彼開節 揚人之虚短
常當自防護 以義内省察
不怒亦不害 常與賢聖倶
若與惡人倶 剛彊猶山石
盛恚能自持 如制逸馬車
我説爲善御 非謂執繩者
佛告諸比丘。釋提桓因。於三十三天爲自
在王。常行忍辱。亦復讃歎行忍者。汝等比
丘。正信非家出家學道。當行忍辱讃歎忍
者。應當學。佛説此經已。諸比丘聞佛所
説。歡喜奉行
孤獨園。爾時世尊告諸比丘。過去世時。天
阿修羅對陣欲戰。釋提桓因語毘摩質多
羅阿修羅王。莫得各各共相殺害。但當論
議理屈者伏。毘摩質多羅阿修羅王言。設共
論＊議。誰當證知理之通塞。天帝釋言。諸天
衆中自有智慧明記識者。阿修羅衆亦復自
有明記識者。毘摩質多羅阿修羅言。可爾。
釋提桓因言。汝等可先立論。然後我當隨
後立論。則不爲難。時毘摩質多羅阿修羅
王。即説偈立論言
我若行忍者 於事則有闕
愚癡者當言 怖畏故行忍
釋提桓因説偈答言
正使愚癡者 言恐怖故忍
及其不言者 於理何所傷
但自觀其義 亦觀於他義
彼我悉獲安 斯忍爲最上
毘摩質多羅阿修羅復説偈言
若不制愚癡 愚癡則傷人
猶如兇惡牛 捨走逐觸人
執杖而強制 怖畏則調伏
是故堅持杖 折伏彼愚夫
帝釋復説偈言
我常觀察彼 制彼愚夫者
愚者瞋恚盛 智以靜默伏
不瞋亦不害 常與賢聖倶
惡罪起瞋恚 堅住如石山
盛瞋恚能持 如制逸馬車
我説善御士 非謂執繩者
爾時天衆中有天智慧者。阿修羅衆中有阿
修羅智慧者。於此偈思惟稱量觀察。作是
念。毘摩質多羅阿修羅所説偈。終竟長夜起
於鬪訟戰諍。當知毘摩質多羅阿修羅王。教
人長夜鬪訟戰諍。釋提桓因所説偈。長夜終
竟息於鬪訟戰諍。當知天帝釋。長夜教人
息於鬪訟戰諍。當知帝釋善論得勝。佛告
諸比丘。釋提桓因以善論＊議。伏阿修羅。諸
比丘。釋提桓因於三十三天爲自在王。立
於善論。讃歎善論。汝等比丘。亦應如是。
正信非家出家學道。亦當善論讃歎善論。
應當學。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡
喜奉行
狐獨園。爾時世尊告諸比丘。過去世時有天
帝釋。天阿修羅對陣欲戰。釋提桓因語三十
三天衆言。今日諸天與阿修羅軍戰。諸天
得勝。阿修羅不如者。當生擒毘摩質多羅
阿修羅王。以五繋縛將還天宮。毘摩質多
羅阿修羅王告阿修羅衆。今日諸天阿修羅
共戰。若阿修羅勝。諸天不如者。當生擒釋
提桓因。以五繋縛將還阿修羅宮。當其戰
時。諸天得勝。阿修羅不如。時彼諸天捉得
毘摩質多羅阿修羅王。以五繋縛將還天
宮。縛在帝釋斷法殿前門下。帝釋從此門
入出之時。毘摩質多羅阿修羅縛在門側。瞋
恚罵詈。時帝釋御者見阿修羅王。身被五
縛在於門側。帝釋出入之時輒瞋恚罵詈。見
已即便説偈白帝釋言
釋今爲畏彼 爲力不足耶
能忍阿修羅 面前而罵辱
釋即答言
不以畏故忍 亦非力不足
何有黠慧人 而與愚夫對
御者復白言
若但行忍者 於事則有闕
愚癡者當言 畏怖故行忍
是故當苦治 以智制愚癡
帝釋答言
我常觀察彼 制彼愚夫者
見愚者瞋盛 智以靜默伏
非力而爲力 是彼愚癡力
愚癡違遠法 於道則無有
若使有大力 能忍於劣者
是則爲上忍 無力何有忍
於他極罵辱 大力者能忍
是則爲上忍 無力何所忍
於己及他人 善護大恐怖
知彼瞋恚盛 還自守靜默
於二義倶備 自利亦利他
謂言愚夫者 以不見法故
愚夫謂勝忍 重増其惡口
未知忍彼罵 於彼常得勝
於勝己行忍 是名恐怖忍
於等者行忍 是名忍諍忍
於劣者行忍 是則爲上忍
佛告諸比丘。釋提桓因於三十三天。爲自在
王。常行忍辱。讃歎於忍。汝等比丘。正信非
家出家學道亦應如是行忍。讃歎於忍應
當學。佛説經已。諸比丘聞佛所説。歡喜
奉行
孤獨園。爾時世尊告諸比丘。過去世時。釋提
桓因欲入園觀。時勅其御者。令嚴駕千馬
之車詣於園觀。御者奉勅。即嚴駕千馬之
車。往白帝釋。唯倶尸迦。嚴駕已竟。唯王知
時。天帝釋即下常勝殿。東向合掌禮佛。
爾時御者見即心驚毛竪。馬鞭落地。時天
帝釋。見御者心驚毛竪。馬鞭落地。即説偈
言
汝見何憂怖 馬鞭落於地
御者説偈白帝釋言
見王天帝釋 爲舍脂之夫
所以生恐怖 馬鞭落地者
常見天帝釋 一切諸大地
人天大小王 及四護世主
三十三天衆 悉皆恭敬禮
何處更有尊 尊於帝釋者
而今正東向 合掌修敬禮
爾時帝釋説偈答言
我實於一切 世間大小王
及四護世王 三十三天衆
最爲其尊＊王 故悉來恭敬
而復有世間 隨順等正覺
名號滿天師 故我稽首禮
御者復白言
是必世間勝 故使天王釋
恭敬而合掌 東向稽首禮
我今亦當禮 天王所禮者
時天帝釋舍脂之夫。説如是偈禮佛已乘
千馬車往詣園觀。佛告諸比丘。彼天帝
釋。於三十三天爲自在王。尚恭敬佛。亦復
讃歎恭敬於佛。汝等比丘。正信非家出家
學道。亦應如是恭敬於佛。亦當讃歎恭
敬佛者。應當學。佛説此經已。諸比丘聞
佛所説。歡喜奉行
孤獨園。廣説如上差別者。爾時帝釋下常
勝殿。合掌東向敬禮尊法。乃至佛説此經
已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤獨園。
如上廣説差別者。爾時帝釋説偈答御者
言
我實爲大地 世間大小王
及四護世主 三十三天衆
如是等一切 悉尊重恭敬
然復有淨戒 長夜入正受
正信而出家 究竟諸梵行
故我於彼所 尊重恭敬禮
又調伏貪恚 超越愚癡境
修學不放逸 亦恭敬禮彼
貪欲瞋恚癡 悉已永不著
漏盡阿羅漢 復應敬禮彼
若復在居家 奉持於淨戒
如法修布薩 亦復應敬禮
御者白帝釋言
是必世間勝 故天王敬禮
我亦當如是 隨天王恭敬
諸比丘。彼天帝釋舍脂之夫。敬禮法僧。亦復
讃歎禮法僧者。汝等已能正信非家。出家
學道。亦當如是敬禮法僧。當復讃歎禮法
僧者。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜
奉行
孤獨園。爾時世尊告諸比丘。過去世時有天
帝釋。欲入園觀。王勅御者。令嚴駕千馬之
車。御者受教即嚴駕已。還白帝釋。乘已嚴
駕。＊唯王知時。爾時帝釋從常勝殿來下。
周向諸方合掌恭敬。時彼御者見天帝釋
從殿來下。住於中庭。周向諸方合掌恭敬。
見已驚怖。馬鞭落地。而説偈言
諸方唯有人 臭穢胞胎生
神處穢死尸 飢渇常燋然
何故憍尸迦 故重於非家
爲我説其義 飢渇願欲聞
時天帝釋説偈答言
我正恭敬彼 能出非家者
自在遊諸方 不計其行止
城邑國土色 不能累其心
不畜資生具 一往無欲定
往則無所求 唯無爲爲樂
言則定善言 不言則寂定
諸天阿修羅 各各共相違
人間自共諍 相違亦如是
唯有出家者 於諸諍無諍
於一切衆生 放捨於刀杖
於財離財色 不醉亦不荒
遠離一切惡 是故敬禮彼
是時御者復説偈言
天王之所敬 是必世間勝
故我從今日 當禮出家人
如是説已。天帝釋敬禮諸方一切僧畢。昇
於馬車遊觀園林。佛告比丘。彼天帝釋於
三十三天。爲自在王。而常恭敬衆僧。亦常
讃歎恭敬僧功徳。汝等比丘。正信非家出
家學道。亦當如是恭敬衆僧。亦當讃歎敬
僧功徳。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡
喜奉行
孤獨園。爾時世尊告諸比丘。過去世時。阿
修羅王興四種兵。象兵馬兵車兵歩兵。時
三十三天欲共鬪戰。時天帝釋聞阿修羅王
興四種兵。象兵馬兵車兵歩兵。來欲共戰。
聞已即告宿毘梨天子言。阿公知不。阿修
羅興四種兵。象兵馬兵車兵歩兵。欲與三
十三天共戰。阿公可勅三十三天。興四種
兵象兵馬兵車兵歩兵。與彼阿修羅共戰。爾
時宿毘梨天子受帝釋教還自天宮。慢緩寛
縱不勤方便。阿修羅衆已出在道路。帝釋
聞已。復告宿毘梨天子。阿公。阿修羅軍已
在道路。阿公。可速告令起四種兵。與阿修
羅戰。宿毘梨天子受帝釋教已。即復還宮
懈怠寛縱。時阿修羅王軍已垂至。釋提桓因
聞阿修羅軍已在近路。復告宿毘梨天子。
阿公知不。阿修羅軍已在近路。阿公。速告
諸天起四種兵。時宿毘梨天子即説偈言
若有不起處 無爲安隱樂
得如是處者 無作亦無憂
當與我是處 令我得安隱
爾時帝釋説偈答言
若有不起處 無爲安隱樂
若得是處者 無作亦無憂
汝得是處者 亦應將我去
宿毘梨天子復説偈言
若處無方便 不起安隱樂
若得彼處者 無作亦無憂
當與我是處 令我得安隱
時天帝釋復説偈答言
若處無方便 不起安隱樂
若人得是處 無作亦無憂
汝得是處者 亦應將我去
宿毘梨天子復説偈言
若處不放逸 不起安隱樂
若人得是處 無作亦無憂
當與我是處 令得安隱樂
時天帝釋復説偈言
若處不放逸 不起安隱樂
若人得是處 無作亦無憂
汝得是處者 亦應將我去
宿毘梨復説偈言
懶惰無所起 不知作已作
行欲悉皆會 當與我是處
時天帝釋復説偈言
懶惰無所起 得究竟安樂
汝得彼處者 亦應將我去
宿毘梨天子復説偈言
無事亦得樂 無作亦無憂
若與我是處 令我得安樂
天帝釋復説偈言
若見若復聞 衆生無所作
汝得是處者 亦應將我去
汝若畏所作 不念於有爲
但當速淨除 涅槃之徑路
時宿毘梨天子。嚴四兵象兵馬兵車兵歩兵
與阿修羅戰。摧阿修羅衆。諸天得勝還歸
天宮。佛告諸比丘。釋提桓因興四種兵。與
阿修羅戰。精勤得勝。諸比丘。釋提桓因於
三十三天。爲自在王。常以精勤方便。亦常
讃歎精勤之徳。汝等比丘。正信非家出家學
道。當勤精進讃歎精勤。佛説此經已。諸比
丘聞佛所説。歡喜奉行
孤獨園。爾時世尊告諸比丘。過去世時有一
聚落。有諸仙人。於聚落邊空閑處住止。時
有諸天阿修羅。去聚落不遠對陣戰鬪。爾
時毘摩質多羅阿修羅王除去五飾。脱去天
冠。却傘蓋。除劍刀。屏寶拂。脱革屣。至彼
仙人住處。入於門内周向看視。不顧眄
諸仙人。亦不問訊。看已還出。時有一仙人。
遙見毘摩質多羅阿修羅王。除去五飾入
園。看已還出。見已語諸仙人言。此何等人。
有不調伏色。不似人形。非威儀法。似田
舍兒。非長者子。除去五飾入於園門。高視
觀看。亦不顧眄問訊諸仙人。有一仙人答
言。此是毘摩質多羅阿修羅王。除去五飾觀
看而去。彼仙人言。此非賢士。不好不善。非
賢非法。除去五飾來入園門。看已還去。亦
不顧眄問訊諸仙人。以是故當知。天衆増
長。阿修羅損減。時釋提桓因除去五飾。入
仙人住處。與諸仙人面相問訊慰勞。然後
還出。復有仙人。見天帝釋除去五飾入
於園門周遍問訊。見已問諸仙人。此是何人
入於園林有調伏色。有可適人色。有威儀
色。非田舍兒。似族姓子。除去五飾來入
園門。周遍問訊。然後還出。有仙人答言。此
是天帝釋。除去五飾來入園門。周遍問訊。
然後還去。彼仙人言。此是賢士。善好眞
實威儀法。除去五飾來入園門。周遍問
訊。然後還去。以是當知。天衆増長阿修羅
衆損減。時毘摩質多羅阿修羅王。聞仙人
稱歎諸天。聞已瞋恚熾盛。時彼空處仙人。
聞阿修羅王瞋恚熾盛。往詣毘摩質多羅阿
修羅王所。而説偈言
仙人故來此 求乞施無畏
汝能施無畏 賜牟尼恩教
毘摩質多羅以偈答言
於汝仙人所 無有施無畏
違背阿修羅 習近帝釋故
於此諸無畏 當遺以恐怖
仙人復説偈言
隨行殖種子 隨類果報生
來乞於無畏 遺之以恐怖
當獲無盡畏 施畏種子故
時諸仙人。於毘摩質多羅阿修羅王面前説
呪已。凌虚而逝。即於是夜。毘摩質多羅
阿修羅王。心驚三起。眠中聞惡聲言。釋提
桓因興四種兵與阿修羅戰。驚覺恐怖
慮戰必敗。退走而還阿修羅宮。時天帝釋敵
退得勝已。詣彼空閑仙人住處。禮諸仙人
足已。退於西面。諸仙人前。東向而坐。時東
風起。有異仙人即説偈言
今此諸牟尼 出家來日久
腋下流汗臭 莫順坐風下
千眼可移坐 此臭難可堪
時天帝釋説偈答言
種種衆香華 結以爲華鬘
今之所聞香 其香復過是
寧久聞斯香 未曾生厭患
佛告諸比丘。彼天帝釋於三十三天爲自
在王。恭敬出家人。亦常讃歎出家人。亦常
讃歎恭敬之徳。汝等比丘。正信非家出家學
道。常應恭敬諸梵行者。亦當讃歎恭敬之
徳。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉
行
孤獨園。時天帝釋晨朝來詣佛所。稽首佛
足。以帝釋神力。身諸光明遍照祇樹精舍。
時釋提桓因説偈問佛言
爲殺於何等 而得安隱眠
爲殺於何等 而得無憂畏
爲殺何等法 瞿曇所讃歎
爾時世尊説偈答言
害兇惡瞋恚 而得安隱＊眠
害兇惡瞋恚 心得無憂畏
瞋恚爲毒根 滅彼苦種子
滅彼苦種子 而得無憂畏
彼苦種滅故 賢聖所稱歎
爾時釋提桓因聞佛所説。歡喜隨喜作禮而
去
孤獨園。爾時世尊告諸比丘。於月八日。四
大天王勅遣大臣。案行世間。爲何等人供
養父母沙門婆羅門。宗親尊重作諸福徳。見
今世惡畏後世罪。行施作福。受持齋戒。於
月八日十四日十五日。及神變月受戒布薩。
至十四日。遣太子下觀察世間。爲何等人
供養父母。乃至受戒布薩。至十五日。四大
天王自下世間。觀察衆生。爲何等人供養
父母。乃至受戒布薩。諸比丘。爾時世間。無
有多人供養父母。乃至受戒布薩者。時四天
王即往詣三十三天集法講堂。白天帝釋。天
王當知。今諸世間。無有多人供養父母。乃
至受戒布薩。時三十三天衆聞之不喜。轉相
告語。今世間人。不賢不善不好不類。無眞
實行。不供養父母。乃至不受戒布薩。縁斯
罪故。諸天衆減。阿修羅衆當漸増廣。諸比
丘。爾時世間。若復多人供養父母。乃至受戒
布薩者。四天王至三十三天集法講堂。白天
帝釋。天王當知。今諸世間。多有人民供養
父母。乃至受戒布薩。時三十三天心皆歡喜。
轉相告語。今諸世間。賢聖眞實如法。多有
人民供養父母。乃至受戒布薩。縁斯福徳。
阿修羅衆減。諸天衆増廣。時天帝釋知諸
天衆皆歡喜已。即説偈言
若人月八日 十四十五日
及神變之月 受持八支齋
如我所修行 彼亦如是修
爾時世尊告諸比丘。彼天帝釋所説偈言
若人月八日 十四十五日
及神變之月 受持八支齋
如我所修行 彼亦如是修
此非善説。所以者何。彼天帝釋自有貪恚癡
患。不脱生老病死憂悲惱苦故。若阿羅漢
比丘。諸漏已盡。所作已作。離諸重擔。斷諸
有結。心善解脱。説此偈言
若人月八日 十四十五日
及神變之月 受持八支齋
如我所修行 彼亦如是修
如是説者。則爲善説。所以者何。阿羅漢比
丘離貪恚癡。已脱生老病死憂悲惱苦。是故
此偈則爲善説。佛説此經已。諸比丘聞佛
所説。歡喜奉行
孤獨園。爾時世尊告諸比丘。過去世時毘
摩質多羅阿修羅王疾病困篤。往詣釋提桓
因所。語釋提桓因言。憍尸迦。當知我今疾
病困篤。爲我療治令得安隱。釋提桓因語
毘摩質多羅阿修羅言。汝當授我幻法。我
當療治汝病令得安隱。毘摩質多羅阿修
羅語帝釋言。我當還問諸阿修羅衆。聽我
者。當授帝釋阿修羅幻法。爾時毘摩質多羅
阿修羅。即往至諸阿修羅衆中。語諸阿修
羅言。諸人當知。我今疾病困篤。往詣釋提
桓因所。求彼治病。彼語我言。汝能授我阿
修羅幻法者。當治汝病令得安隱。我今
當往爲彼説阿修羅幻法。時有一詐僞阿
修羅。語毘摩質多羅阿修羅。其彼天帝釋質
直好信不虚僞。但語彼言。天王。此阿修羅
幻法。若學者令人墮地獄。受罪無量百千
歳。彼天帝釋必當息。意不復求學。當言汝
去。令汝病差可得安隱。時毘摩質多羅阿
修羅復往帝釋所。説偈白言
千眼尊天王 阿修羅幻術
皆是虚誑法 令人墮地獄
無量百千歳 受苦無休息
時天帝釋語毘摩質多羅阿修羅言。止止。
如是幻術非我所須。汝且還去。令汝身病
寂滅休息得力安隱。佛告諸比丘。釋提桓
因於三十三天爲自在王。長夜眞實不幻不
僞賢善質直。汝等比丘。正信非家出家學道。
亦應如是不幻不僞賢善質直。當如是學。
佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
孤獨園。爾時世尊告諸比丘。時有天帝釋及
鞞盧闍那子婆稚阿修羅王。有絶妙之容。
於晨朝時倶詣佛所。稽首佛足退坐一面。
時天帝釋及鞞盧闍那子婆稚阿修羅王。身
諸光明普照祇樹給孤獨園。爾時鞞盧闍那
阿修羅王説偈白佛
人當勤方便 必令利滿足
是利滿足已 何須復方便
時天帝釋復説偈言
若人勤方便 必令利滿足
是利滿足已 修忍無過上
説是偈已倶白佛言。世尊。何者善説。世尊
告言。汝等所説。二説倶善。然今汝等復聽
我説
一切衆生類 悉皆求己利
彼彼諸衆生 各自求所應
世間諸和合 及與第一義
當知世和合 則爲非常法
若人勤方便 必令利滿足
是利滿足已 修忍無過上
爾時天帝釋及毘盧闍那子婆稚阿修羅王
聞佛所説。歡喜隨喜作禮而去
爾時世尊告諸比丘。釋提桓因於三十三天
爲自在王。修行於忍。讃歎於忍。汝等比
丘。正信非家出家學道。亦應如是修行於
忍。讃歎於忍。佛説此經已。諸比丘聞佛
所説。歡喜奉行
孤獨園。爾時世尊告諸比丘。過去世時有
天帝釋。白佛言。世尊。我今受如是戒。乃至
佛法住世。盡其形壽。有惱我者。要不反
報加惱於彼。時毘摩質多羅阿修羅王聞天
帝釋受如是戒。乃至佛法住世。盡其形壽。
有惱我者。我不反報加惱於彼。聞已執持
利劍逆道而來。時天帝釋遙見毘摩質多
羅阿修羅王執持利劍逆道而來。即遙告
言。阿修羅住。縛汝勿動。毘摩質多羅阿修
羅王即不得動。語帝釋言。汝今豈不受如
是戒。若佛法住世。盡其形壽。有惱我者
必不還報耶。天帝釋答言。我實受如是
戒。但汝息住受縛。阿修羅言。今且放我。
帝釋答言。汝若約誓不作亂者。然後放汝。
阿修羅言。放我當如法作。帝釋答言。先如
法作。然後放汝。時毘摩質多羅阿修羅王即
説偈言
貪欲之所趣 及瞋恚所趣
妄語之所趣 謗毀賢聖趣
我若嬈亂者 趣同彼趣趣
釋提桓因復告言。放汝令去。隨汝所安。爾
時天帝釋令阿修羅王作約誓已。往詣佛
所。稽首佛足退坐一面。白佛言。世尊。我
於佛前受如是戒。乃至佛法住世。盡其形
壽。有惱我者我不反報。毘摩質多羅阿修
羅王聞我受戒。手執利劍隨路而來。我遙
見已語言。阿修羅住住。縛汝勿動。彼阿
修羅言。汝不受戒耶。我即答言。我實受戒。
且汝今住。縛汝勿動。彼即求脱。我告彼言。
若作約誓。不作亂者。當令汝脱。阿修羅
言。且當放我。當説約誓。我即告言。先説
約誓然後放汝。彼即説偈作約誓言
貪欲之所趣 及瞋恚所趣
妄語之所趣 謗毀賢聖趣
我若作嬈亂 趣同彼趣趣
如是世尊。我要彼阿修羅王令説約誓。爲
是法不。彼阿修羅復爲嬈亂不。佛告天
帝釋。善哉善哉。汝要彼約誓。如法不違。彼
亦不復敢作嬈亂。爾時天帝釋聞佛所説。
歡喜隨喜作禮而去
爾時世尊告諸比丘。彼天帝釋。於三十三
天爲自在王。不爲嬈亂。亦常讃歎不嬈亂
法。汝等比丘。正信非家出家學道。亦應如
是行不嬈亂。亦當讃歎不擾亂法。佛説此
經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
雜阿含經卷第四十
雜阿含經卷第四十一
宋天竺三藏求那跋陀羅譯
尼拘律園。時有衆多釋氏來詣佛所。稽首
禮足退坐一面。爾時世尊告諸釋氏。汝等
諸瞿曇。於法齋日及神足月。受持齋戒修
功徳不。諸釋氏白佛言。世尊。我等於諸齋
日。有時得受齋戒。有時不得。於神足月。
有時齋戒修諸功徳。有時不得。佛告諸釋
氏。瞿曇。汝等不獲善利。汝等是憍慢者。
煩惱人。憂悲人。惱苦人。何故於諸齋日。或
得齋戒。或不得。於神足月。或得齋戒作
諸功徳。或不得。諸瞿曇。譬人求利。日日増
長。一日一錢。二日兩錢。三日四錢。四日八
錢。五日十六錢。六日三十二錢。如是士夫日
常増長。八日九日乃至一月。錢財轉増廣耶。
長者白佛。如是世尊。佛告釋氏。云何瞿曇。
如是士夫錢財轉増。當得自然錢財増廣。
復欲令我於十年中。一向喜樂。心樂多住
禪定。寧得以不。釋氏答言。不也世尊。佛告
釋氏。若得九年八年七年六年五年四年三
年二年一年。喜樂心樂多住禪定以不。釋
氏答言。不也世尊。佛告釋氏。且置年歳。寧
得十月九月八月乃至一月。喜樂心樂多住
禪定以不。復置一月。寧得十日九日八日
乃至一日一夜。喜樂心樂禪定多住以不。釋
氏答言。不也世尊。佛告釋氏。我今語汝。我
聲聞中有直心者。不諂不幻。我於彼人。十
年教化。以是因縁。彼人則能百千萬歳。一
向喜樂。心樂多住禪定。斯有是處。復置十
年。若九年八年。乃至一年十月九月。乃至一
月十日九日。乃至一日一夜我教化。至其明
旦能令勝進。晨朝教化。乃至日暮能令勝
進。以是因縁。得百千萬歳一向喜樂心樂多
住禪定。成就二果。或斯陀含果。阿那含
果。以彼士夫先得須陀洹故。釋氏白佛。
善哉世尊。我從今日。於諸齋日當修齋戒。
乃至八支於神足月。受持齋戒。隨力惠施
修諸功徳。佛告釋氏。善哉瞿曇。爲眞實要。
佛説此經已。時諸釋種聞佛所説。歡喜隨
喜作禮而去
拘律園中。時有衆多釋氏集論議堂。作如
是論議。時有釋氏語釋氏難提。我有時得
詣如來恭敬供養。有時不得。有時得親
近供養知識比丘。有時不得。又復不知有
諸智慧優婆塞。有餘智慧優婆塞。智慧優婆
夷。疾病困苦。復云何教化教誡説法。今當
共往詣世尊所問如此義。如世尊教當受
奉行。爾時難提與諸釋氏。倶詣佛所。稽首
禮足退住一面。白佛言。世尊。我等諸釋氏
集論議堂。作如是論議。有諸釋氏語我
言。難提。我等或時見如來恭敬供養。或時
不見。或時往見諸知識比丘親近供養。或
時不得。如是廣説。乃至如佛所＊教誡。當
受奉行。我等今日請問世尊。若智慧優婆塞。
有餘智慧優婆塞優婆夷。疾病困苦。云何教
化教＊誡説法。佛告難提。若有智慧優婆塞。
當詣餘智慧優婆塞優婆夷疾病困苦者所。
以三種穌息處。而教授之言。仁者。汝當
成就於佛不壞淨。於法僧不壞淨。以是
三種＊穌息處而教授已。當復問言。汝顧
戀父母不。彼若有顧戀父母者。當教令
捨。當語彼言。汝顧戀父母得活者。可
顧戀耳。既不由顧戀而得活。用顧戀爲。
彼若言不顧戀父母者。當歎善隨喜。當
復問言。汝於妻子奴僕錢財諸物。有顧念
不。若言顧念。當教令捨。如捨顧戀父母
法。若言不顧念。歎善隨喜。當復問言。汝於
人間五欲顧念以不。若言顧念。當爲説言。
人間五欲惡露不淨敗壞臭處。不如天上
勝妙五欲。教令捨離人間五欲。教令志願
天上五欲。若復彼言心已遠離人間五欲。先
已顧念天勝妙欲。歎善隨喜。復語彼言。天
上妙欲無常苦空變壞之法。諸天上有身勝
天五欲。若言已捨顧念天欲。顧念有身勝
欲。歎善隨喜。當復教言。有身之欲。亦復無
常變壞之法。有行滅涅槃出離之樂。汝當捨
離有身顧念。樂於涅槃寂滅之樂。爲上爲
勝。彼聖弟子已能捨離有身顧念。樂涅槃
者。歎善隨喜。如是難提。彼聖弟子先後次第
教＊誡教授。令得不起涅槃。猶如比丘百歳
壽命。解脱涅槃。佛説此經已。釋氏難提等
聞佛所説。歡喜隨喜作禮而去
拘律園中。時有釋氏名曰菩提。來詣佛
所。稽首佛足退坐一面。白佛言。善哉世
尊。我等快得善利。得爲世尊親屬。佛告菩
提。莫作是語。我得善利。得與世尊親屬
故然。菩提。所謂善利者。於佛不壞淨。於法
僧不壞淨。聖戒成就。是故菩提。當作是學。
我當於佛不壞淨。於法僧不壞淨。聖戒成
就。佛説此經已。釋氏菩提聞佛所説。歡喜
隨喜作禮而去
拘律園中。爾時世尊告諸比丘。若聖弟子得
於佛不壞淨成就。時若彼諸天先得於佛不
壞淨戒成就因縁往生者。皆大歡喜歎言。我
以得於佛不壞淨成就因縁故。來生於此
善趣天上。彼聖弟子。今得於佛不壞淨成
就。以是因縁。亦當復來生此善趣天中。於
法僧不壞淨。聖戒成就亦如是説。佛説此
經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
孤獨園。爾時世尊告諸比丘。有四種須陀洹
道分親近。善男子。聽正法。内正思惟。法次
法向。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜
奉行
孤獨園。爾時世尊告諸比丘。有四須陀洹
分。何等爲四。謂於佛不壞淨。於法僧不
壞淨。聖戒成就。是名須陀洹分。佛説此經
已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
孤獨園。爾時世尊告諸比丘。若有成就四法
者。當知是須陀洹。何等爲四。謂於佛不壞
淨。於法僧不壞淨。聖戒成就。是名四法成
就者。當知是須陀洹。佛説此經已。諸比丘
聞佛所説。歡喜奉行
如不分別説。如是分別。比丘比丘尼。式叉
摩尼。沙彌沙彌尼。優婆塞優婆夷。成就四
法者。當知是須陀洹。一一經如上説
孤獨園。爾時世尊告諸比丘。有四沙門果。
何等爲四。謂須陀洹果。斯陀含果。阿那含
果。阿羅漢果。佛説此經已。諸比丘聞佛所
説。歡喜奉行
孤獨園。爾時世尊告諸比丘。有四沙門果。
何等爲四。謂須陀洹果斯陀含果阿那含果
阿羅漢果。何等爲須陀洹果。謂三結斷是
名須陀洹果。何等爲斯陀含果。謂三結斷。
貪恚癡薄。是名斯陀含果。何等爲阿那含
果。謂五下分結斷。是名阿那含果。何等爲
阿羅漢果。若彼貪欲永盡。瞋恚永盡。愚癡永
盡。一切煩惱永盡。是名阿羅漢果。佛説此
經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
孤獨園。爾時世尊告諸比丘。若於彼處。有
比丘經行於彼處。四沙門果中。得一一果
者。彼比丘盡其形壽。常念彼處。佛説此經
已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
如經行處。如是住處坐處臥處。亦如是説。
如是比丘。如是比丘尼。式叉摩尼。沙彌沙
彌尼。優婆塞優婆夷。一一四經如上説
孤獨園。爾時世尊告諸比丘。如四食於四
大。衆生安立饒益攝受。何等爲四。謂摶食。
觸食。意思食。識食。如是四種。福徳潤澤。善
法潤澤。安樂食。何等爲四。謂於佛不壞淨
成就。福徳潤澤。善法潤澤。安樂食。法僧不壞
淨。聖戒成就。福徳潤澤。善法潤澤。安樂食。
佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
孤獨園。爾時世尊告諸比丘。如上説差別
者。於佛不壞淨成就。福徳潤澤。善法潤澤。
安樂食。於法不壞淨。於諸聞法。可意愛念。
聖戒成就。福徳潤澤。善法潤澤。安樂食。佛
説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
孤獨園。爾時世尊告諸比丘。如上説差別
者。於佛不壞淨成就者。福徳潤澤。善法潤
澤。安樂食。若法若慳。垢纒衆生所。心離慳
垢衆多住。行解脱施。常施樂於捨。等心行
施。聖戒成就。福徳潤澤。善法潤澤。安樂食。
佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
孤獨園。爾時世尊告諸比丘。如上説差別
者。如是四種。福徳潤澤。善法潤澤。安樂食。
彼聖弟子功徳果報。不可稱量。得爾所福
爾所果報。然彼多福墮大功徳積聚數。如前
五河譬經説。乃至説偈佛説此經已。諸比
丘聞佛所説。歡喜奉行
孤獨園。爾時有四十天子極妙之色。夜過晨
朝來詣佛所。稽首禮足退坐一面。爾時世
尊告諸天子。善哉善哉。諸天子。汝等成就
於佛不壞淨。於法僧不壞淨。聖戒成就。時
天子從座起整衣服稽首佛足。合掌白
佛言。世尊。我成就於佛不壞淨。縁此功徳。
身壞命終今生天上。一天子白佛言。世尊。
我於法不壞淨成就。縁此功徳。身壞命終
今生天上。一天子白佛言。世尊。我於僧不
壞淨成就。縁此功徳。身壞命終今生天上。
一天子白佛言。世尊。我於聖戒成就。縁
此功徳。身壞命終今生天上。時四十天子各
於佛前。自記説須陀洹果已。即沒不現。
如四十天子。如是四百天子。八百天子。十
千天子。二十千天子。三十千天子。四十千
天子。五十千天子。六十千天子。七十千天
子。八十千天子。各於佛前。自記説須陀洹
果已。即沒不現
陀竹園。爾時世尊告諸比丘。當如月譬住。
如新學。慚愧軟下。攝心斂形。而入他家。如
明目士夫。臨深登峰。攝心斂形。難速前進。
如是比丘。如月譬住。亦如新學。慚愧軟下。
御心斂形。而入他家。迦葉比丘如月譬
住。亦如新學。慚愧軟下。諸高慢。御心控
形。而入他家。如明目士夫。臨深登峰。御
心控形。正觀而進。佛告比丘。於意云何。比
丘。爲何等像類。應入他家。諸比丘白佛
言。世尊是法根法眼法依。唯願廣説。諸比
丘聞已當受奉行。佛告諸比丘。諦聽善思。
當爲汝説。若有比丘。於他家心不縛著
貪樂。於他得利。他作功徳。欣若在己。不
生嫉想。亦不自擧。亦不下人。如是像類
比丘。應入他家。
爾時世尊以手捫摸虚空。告諸比丘。我今
此手。寧著空縛空染空不。比丘白佛。不
也世尊。佛告比丘。比丘之法常如是。不著
不縛不染心。而入他家。唯迦葉比丘以不
著不縛不染之心。而入他家。於他得利。及
作功徳。欣若在己。不生嫉想。不自擧。不
下人。其唯迦葉比丘應入他家。
爾時世尊復以手捫摸虚空。告諸比丘。於
意云何。我今此手。寧著空縛空染空以不。
諸比丘白佛言。不也世尊。佛告比丘。其唯
迦葉比丘心常如是以不著不縛不染之心。
入於他家。爾時世尊告諸比丘。何等像類比
丘。應清淨説法。諸比丘白佛。世尊是法根
法眼法依。唯願廣説。諸比丘聞已當受奉
行。佛告比丘。諦聽善思。當爲汝説。若有
比丘作如是心。爲人説法。何等人於我起
淨信心爲本已。當得供養衣被飮食臥具
湯藥。如是説者。名不清淨説法。若復比丘
爲人説法。作如是念。世尊顯現正法律。
離諸熾然。不待時節。即此現身。縁自覺知。
正向涅槃。而諸衆生沈溺老病死憂悲惱
苦。如此衆生聞正法者。以義饒益。長夜安
樂。以是正法因縁。以慈心悲心哀愍心。欲
令正法久住心。而爲人説。是名清淨説
法。唯迦葉比丘有如是清淨心。爲人説法。
以如來正法律。乃至令法久住心。而爲人
説。是故諸比丘。當如是學。如是説法。於
如來正法律。乃至令法久住心。爲人説法。
佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
孤獨園。爾時世尊告諸比丘。若有比丘欲
入他家。作如是念。彼當施我。莫令不施
頓施非漸施。多施非少施。勝施非陋施。速
施非緩施。以如是心而至他家。若他不
施。乃至緩施。是比丘心則屈辱。以是因縁
其心退沒。自生障閡若復比丘欲入他
家。作如是念。出家之人卒至他家。何由得
施非不施。頓施非漸施。多施非少施。勝施
非陋施。速施非緩施。作如是念而至他
家。若彼不施。乃至緩施。是比丘心不屈辱。
亦不退沒。不生障礙。唯迦葉比丘。作如
是念而入他家。是故諸比丘。當如是學。
作如是念而入他家。出家之人卒至他家。
何由得施。非不施。乃至速施非緩施。佛説
此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
孤獨園。爾時尊者摩訶迦葉。住舍衞國東園
鹿子母講堂。時尊者摩訶迦葉晡時從禪覺。
往詣佛所。稽首禮足退坐一面。爾時世尊
告尊者摩訶迦葉。汝當爲諸比丘説法教
誡教授。所以者何。我常爲諸比丘説法教
＊誡教授。汝亦應爾。尊者摩訶迦葉白佛言。
世尊。今世比丘難可教授。或有比丘不
忍聞説。佛告摩訶迦葉。汝何因縁作如是
説。摩訶迦葉白佛言。世尊。我見有兩比丘。
一名槃稠。是阿難弟子。二名阿浮毘。是
摩訶目揵連弟子。彼二人共諍多聞。各言汝
來當共論議。誰所知多。誰所知勝。時尊者
阿難住於佛後。以扇扇佛。語尊者摩訶迦
葉言。且止尊者摩訶迦葉。且忍尊者迦葉。此
年少比丘。少智惡智。尊者摩訶迦葉語尊者
阿難言。汝且默然。莫令我於僧中問汝
事。時尊者阿難即默然住。爾時世尊告一比
丘。汝往至彼槃禂比丘阿＊浮毘比丘所作
是言。大師語汝。時彼比丘即受教。至槃＊禂
比丘阿＊浮毘比丘所。作是言。大師語汝。時
槃＊禂比丘。＊阿浮毘比丘。答言奉教。即倶往
佛所。稽首禮足退住一面。爾時世尊告二
比丘。汝等二人實共諍論。各言汝來試共
論議。誰多誰勝耶。二比丘白佛言。實爾世
尊。佛告二比丘。汝等持我所説修多羅。祇
夜･受記･伽陀･優陀那･尼陀那･阿波陀那･伊
帝目多伽･闍多伽･毘富羅･阿浮多達摩･優
波提舍等法。而共諍論。各言汝來＊試共論
議。誰多誰勝耶。二比丘白佛。不也世尊。
佛告二比丘。汝等不以我所説修多羅乃
至優波提舍。而自調伏。自止息。自求涅
槃耶。二比丘白佛。如是世尊。佛告二比丘。
汝知我所説修多羅乃至優波提舍。汝愚癡
人應共諍論。誰多誰勝耶。時二比丘前禮
佛足。重白佛言。悔過世尊。悔過善逝。我愚
我癡。不善不辯而共諍論。佛告二比丘。實
知罪悔過愚癡。不善不辯而共諍論。今已
自知罪。自見罪。知見悔過。於未來世律
儀戒生。我今受汝憐愍故。令汝善法増長
終不退減。所以者何。若有自知罪自見罪
知見悔過。於未來世律儀戒生。終不退＊
減。時二比丘聞佛所説。歡喜隨喜作禮而去
孤獨園。爾時尊者摩訶迦葉。住舍衞國東園
鹿子母講堂。晡時從禪覺詣世尊所。稽首
禮足退坐一面。佛告迦葉。汝當教授教
＊誡諸比丘爲諸比丘説法教＊誡教授。所以
者何。我常爲諸比丘説法教＊誡教授。汝亦
應爾。尊者摩訶迦葉白佛言。世尊。今諸比
丘難可爲説法。若説法者。當有比丘不忍
不喜。佛告迦葉。汝見何等因縁。而作是説。
摩訶迦葉白佛言。世尊。若有比丘。於諸善
法無信敬心。若聞説法彼則退沒。若惡智
人於諸善法。無精進慚愧智慧。聞説法者
彼則退沒。若人貪欲瞋恚睡眠掉悔疑惑。
身行慠暴。忿恨失念不定無智。聞説法者
彼則退沒。世尊。如是比諸惡人者。尚不
能令心住善法。況復増進。當知是輩。隨其
日夜。善法退＊減不能増長。世尊。若有士
夫。於諸善法。信心清淨。是則不退。於諸善
法精進慚愧智慧。是則不退。不貪不恚睡眠
＊悼悔疑惑。是則不退。身不弊暴心不染汚。
不忿不恨定心正念智慧是則不退。如是人
者。於諸善法日夜増長。況復心住。此人日
夜常求勝進終不退減。佛告迦葉。如是如
是。於諸善法無信心者。是則退減。亦如
迦葉次第廣説。時尊者摩訶迦葉聞佛所説
歡喜隨喜。從座起作禮而去
孤獨園。爾時尊者摩訶迦葉。住舍衞國東園
鹿子母講堂。晡時從禪覺來詣佛所。稽首
佛足退坐一面。爾時世尊告摩訶迦葉。汝
當爲諸比丘説法教＊誡教授。所以者何。我
常爲諸比丘説法教＊誡教授。汝亦應爾。尊
者摩訶迦葉白佛言。世尊。今諸比丘難可
爲説法教＊誡教授。有諸比丘聞所説法。不
忍不喜。佛告摩訶迦葉。汝何因縁作如是
説。摩訶迦葉白佛言。世尊是法根法眼法
依。唯願世尊爲諸比丘説法。諸比丘聞已
當受奉行。佛告迦葉。諦聽善思。當爲汝
説。佛告迦葉。昔日阿練若比丘。於阿練
若比丘所。歎説阿練若法。於乞食比丘所。
歎説乞食功徳。於糞掃衣比丘所。歎説糞
掃衣功徳。若少欲知足。修行遠離。精勤方
便。正念正定。智慧漏盡。身作證比丘所。隨
其所行。讃歎稱説。迦葉。若於阿練若所。歎
説阿練若法。乃至漏盡比丘所。歎説漏盡身
作證。若見其人悉共語言。隨宜慰勞善來
者。汝名何等。爲誰弟子。讓座令坐。歎其
賢善。如其法像類。有沙門義。有沙門欲。
如是讃嘆。時若彼同住同遊者。則便決定。
隨順彼行。不久亦當同其所見。同其所欲。
佛告迦葉。若是年少比丘見彼阿練若比丘
來讃歎阿練若法。乃至漏盡身作證。彼年少
比丘應起出迎恭敬禮拜問訊。乃至彼同住
者。不久當得自義饒益。如是恭敬者。長夜
當得安樂饒益。佛告迦葉。今日比丘見彼
來者知見大徳。能感財利衣被飮食床臥湯
藥者。與共言語。恭敬問訊。歎言善來。何某
名字。爲誰弟子。歎其福徳。能感大利衣被
飮食臥具湯藥。若與尊者相習近者。亦當豐
足衣被飮食臥具湯藥。若復年少比丘見彼
來者大智大徳。能感財利衣被飮食臥具湯
藥者。疾起出迎恭敬問訊。歎言善來大智
大徳。能感大利衣被飮食臥具湯藥。迦葉。
如是年少比丘。長夜當得非義不饒益苦。
如是迦葉。斯等比丘爲沙門患。爲梵行溺。
爲大映障。惡不善法。煩惱之患重受諸有。
熾燃生死未來苦報。生老病死憂悲苦惱。是
故迦葉。當如是學。爲阿練若。於阿練若所。
稱譽讃歎。糞掃衣乞食。少欲知足。修行遠離。
精勤方便。正念正定。正智漏盡。身作證者。
稱譽讃歎。當如是學。佛説此經已。尊者摩
訶迦葉聞佛所説。歡喜隨喜作禮而去
孤獨園。爾時尊者摩訶迦葉。住舍衞國東園
鹿子母講堂。晡時從禪覺詣世尊所。稽首禮
足退坐一面。爾時世尊告摩訶迦葉言。汝
今已老年耆根熟。糞掃衣重。我衣輕好。汝今
可住僧中著居士壞色輕衣。迦葉白佛言。
世尊。我已長夜習阿練若讃歎阿練若糞
掃衣乞食。佛告迦葉。汝觀幾種義。習阿練
若。讃歎阿練若。糞掃衣乞食。讃歎糞掃衣
乞食法。迦葉白佛言。世尊我觀二種義。現
法得安樂住義。復爲未來衆生而作大明。
未來世衆生當如是念。過去上座六神通。
出家日久梵行純熟。爲世尊所歎。智慧梵
行者之所奉事。彼於長夜習阿練若。讃歎
阿練若糞掃衣乞食。讃歎糞掃衣乞食法。諸
有聞者。淨心隨喜。長夜皆得安樂饒益。佛
告迦葉。善哉善哉。迦葉。汝則長夜多所饒
益。安樂衆生哀愍世間。安樂天人。佛告迦
葉。若有毀呰頭陀法者。則毀於我。若有
稱歎頭陀法者。則稱歎我。所以者何。頭陀
法者。我所長夜稱譽讃歎。是故迦葉。阿練
若者。當稱歎阿練若。糞掃衣乞食者。當
稱歎糞掃衣乞食法。佛説此經已。摩訶迦
葉聞佛所説。歡喜隨喜作禮而去
孤獨園。爾時尊者摩訶迦葉。久住舍衞國阿
練若床坐處。長鬚髮著弊納衣。來詣佛所。
爾時世尊無數大衆圍繞説法。時諸比丘見
摩訶迦葉從遠而來。見已於尊者摩訶迦葉
所。起輕慢心言。此何等比丘。衣服麁陋。無
有儀容而來。衣服佯佯而來。爾時世尊知
諸比丘心之所念。告摩訶迦葉。善來迦葉於
此半座。我今竟知。誰先出家。汝耶我耶。彼諸
比丘心生恐怖。身毛皆竪。並相謂言。奇哉尊
者。彼尊者摩訶迦葉大徳大力。大師弟子。請
以半座。爾時尊者摩訶迦葉合掌白佛言。世
尊。佛是我師。我是弟子。佛告迦葉。如是如
是。我爲大師。汝是弟子。汝今且坐。隨其所
安。尊者摩訶迦葉稽首佛足。退坐一面。爾
時世尊復欲警悟諸比丘。復以尊者摩訶迦
葉同己所得殊勝廣大功徳。爲現衆故告
諸比丘。我離欲惡不善法。有覺有觀。初禪
具足住。若日若夜。若日夜。摩訶迦葉亦復如
我。離欲惡不善法。乃至初禪具足住。若日若
夜若日夜。我欲第二第三第四禪具足住。若
日若夜若日夜。彼摩訶迦葉亦復如是。乃至
第四禪具足住。若日若夜若日夜。我隨所欲。
慈悲喜捨。空入處。識入處。無所有入處。非
想非非想入處。神通境界。天耳他心智。宿命
智。生死智。漏盡智。具足住。若日若夜若日
夜。彼迦葉比丘亦復如是。乃至漏盡智具
足住。若日若夜若日夜。爾時世尊於無量大
衆中。稱歎摩訶迦葉同己廣大勝妙功徳已
諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
竹園。尊者摩訶迦葉。尊者阿難。住耆闍崛
山。時尊者阿難詣尊者摩訶迦葉所。語尊者
摩訶迦葉言。今可共出耆闍崛山入王舍
城乞食。尊者摩訶迦葉默然而許。時尊者摩
訶迦葉。尊者阿難。著衣持鉢。入王舍城乞
食尊者阿難語尊者摩訶迦葉。日時太早。可
共暫過比丘尼精舍。即便往過。時諸比丘尼
遙見尊者摩訶迦葉。尊者阿難。從遠而來。
疾敷床座請令就坐。時諸比丘尼禮尊者
摩訶迦葉阿難足已。退坐一面。尊者摩訶迦
葉爲諸比丘尼。種種説法示教照喜。示教照
喜已。時偸羅難陀比丘尼不喜悦。説如是
惡言。云何阿梨･摩訶迦葉。於阿梨阿難鞞
提訶牟尼前。爲比丘尼説法。譬如販針兒
於針師家賣。阿梨摩訶迦葉亦復如是。於阿
梨阿難鞞提訶牟尼前。爲諸比丘尼説法。尊
者摩訶迦葉。聞偸羅難陀比丘尼心不喜悦
口説惡言。聞已語尊者阿難。汝看是偸羅
難陀比丘尼心不喜悦口説惡言。云何阿
難。我是販針兒。汝是針師。於汝前賣耶。尊
者阿難語尊者摩訶迦葉。且止當忍此。愚
癡老嫗。智慧薄少不曾修習故。阿難。汝豈
聞世尊如來應等正覺所知見。於大衆中
説月譬經。教＊誡教授。比丘當如月譬住。
常如新學。如是廣説爲説。阿難。如月譬住
常如新學耶。阿難答言。不也尊者摩訶迦
葉。阿難。汝聞世尊如來應等正覺所知所
見説言。比丘。當如月譬住。常如新學。其
唯摩訶迦葉比丘。阿難答言。如是尊者摩訶
迦葉。阿難。汝曾爲世尊如來應等正覺所知
所見。於無量大衆中請汝來坐耶。又復世
尊以同己廣大之徳稱歎汝。阿難。離欲惡
不善法。乃至漏盡通稱歎。答言不也尊者
摩訶迦葉。如是阿難。世尊如來應等正覺。
於無量大衆中。口自説言。善來摩訶迦葉。
請汝半座。復於大衆中。以同己廣大功
徳。離欲惡不善法。乃至漏盡通。稱歎摩訶
迦葉耶。阿難答言。如是尊者摩訶迦葉。時
摩訶迦葉於比丘尼衆中。師子吼已
阿難。住王舍城耆闍崛山中。世尊涅槃未
久。時世飢饉乞食難得。時尊者阿難。與衆
多年少比丘倶。不能善攝諸根。食不知
量。不能初夜後夜精懃禪思。樂著睡眠常
求世利。人間遊行至南天竺。有三十年少
弟子。捨戒還俗。餘多童子。時尊者阿難於
南山國土遊行。以少徒衆還王舍城。時尊
者阿難擧衣鉢洗足已。至尊者摩訶迦葉
所。稽首禮足退坐一面。時尊者摩訶迦葉
問尊者阿難。汝從何來徒衆尠少。阿難答
言。從南山國土人間遊行。年少比丘三十
人捨戒還俗徒衆損減。又今在者多是童子。
尊者摩訶迦葉語阿難言。有幾福利。如來
應等正覺所知所見。聽三人已上制群食
戒。阿難答言。爲二事故。何等爲二。一者爲
貧小家。二者多諸惡人以爲伴黨。相破壞故。
莫令惡人於僧中住。而受衆名。映障大
衆。別爲二部。互相嫌諍。尊者迦葉語阿難
言。汝知此義。如何於飢饉時。與衆多年
少弟子南山國土遊行。令三十人捨戒還俗
徒衆損減。餘者多是童子。如阿難汝徒衆消
滅。汝是童子。不知籌量。阿難答言。云何
尊者摩訶迦葉。我以頭髮二色猶言童子。
尊者摩訶迦葉言。汝於飢饉世。與諸年少
弟子人間遊行致令三十弟子捨戒還俗。其
餘在者復是童子。徒衆消滅不知籌量。而
言宿士衆壞。阿難。衆極壞。阿難。汝是童子。
不籌量故。時低舍比丘尼聞尊者摩訶迦
葉以童子責尊者阿難。毘提訶牟尼聞已
不歡喜。作是惡言。云何阿梨摩訶迦葉本
外道聞而已童子呵責＊阿梨阿難。毘提訶
牟尼令童子名流行。尊者摩訶迦葉以天耳
聞低舍比丘尼心不歡喜口出惡言。聞已
語尊者阿難。汝看是低舍比丘尼。心不歡
喜。口説惡語言。摩訶迦葉本＊聞外道而責
阿梨阿難。毘提訶牟尼令童子名流行。尊
者阿難答言。且止尊者摩訶迦葉。忍之尊者
摩訶迦葉。此愚癡老嫗無自性智。尊者摩訶
迦葉語阿難言。我自出家都不知有異師。
唯如來應等正覺。我未出家時。常念生老
病死憂悲惱苦。知在家荒務多諸煩惱。出
家空閑難可俗人。處於非家一向鮮潔。
盡其形壽純一滿淨。梵行清白。當剃鬚髮
著袈裟衣。正信非家出家學道。以百千金
貴價之衣。段段割截爲僧伽梨。若世間阿
羅漢者。闇從出家。我出家已。於王舍城那
羅聚落中間多子塔所。遇値世尊。正身端坐。
相好奇特。諸根寂靜。第一息滅。猶如金山。
我時見已作是念。此是我師。此是世尊。此是
羅漢。此是等正覺。我時一心合掌敬禮。白
佛言。是我大師。我是弟子。佛告我言。如是
迦葉。我是汝師。汝是弟子。迦葉。汝今成就
如是眞實淨心。所恭敬者。不知言知。不見
言見。實非羅漢而言羅漢。非等正覺言
等正覺者。應當自然身碎七分。迦葉。我今
知故言知。見故言見。眞阿羅漢言阿羅漢。
眞等正覺言等正覺。迦葉。我今有因縁故。
爲聲聞説法。非無因縁故。依非無依。有
神力非無神力。是故迦葉。若欲聞法。應
如是學。若欲聞法。以義饒益。當一其心。
恭敬尊重專心側聽。而作是念。我當正觀
五陰生滅六觸入處集起滅沒。於四念處正
念樂住。修七覺分八解脱。身作證。常念其
身。未甞斷絶。離無慚愧。於大師所及大徳
梵行。常住慚愧。如是應當學。爾時世尊
爲我説法。示教照喜。示教照喜已。從座起
去。我亦隨去。向於住處。我以百千價直衣。
割截僧伽梨。四攝爲座。爾時世尊知我至
心處處下道。我即敷衣以爲坐具。請佛
令坐。世尊即坐。以手摩衣歎言。迦葉。此衣
輕細。此衣柔軟。我時白言。如是世尊。此衣
輕細。此衣柔軟。唯願世尊受我此衣。佛告
迦葉。汝當受我糞掃衣。我當受汝僧伽梨。
佛即自手授我糞掃納衣。我即奉佛僧伽梨。
如是漸漸教授。我八日之中。以學法受於
乞食。至第九日起於無學。阿難。若有正
問。誰是世尊法子。從佛口生。從法化生。付
以法財。諸禪解脱四昧正受。應答我是。是則
正説。譬如轉輪聖王第一長子。當以灌頂
住於王位。受王五欲。不苦方便自然而
得。我亦如是。爲佛法子。從佛口生。從法
化生。得法餘財法禪解脱三昧正受。不苦方
便自然而得。譬如轉輪聖王寶象高七八肘。
一多羅葉能映障者。如是我所成就六神通
智。則可映障。若有於神通境界。智證有疑
惑者。我悉能爲分別記説。天耳。他心通。宿
命智。生死智。漏盡。作證智通。有疑惑者。我
悉能爲分別記説。令得決定。尊者阿難語
尊者摩訶迦葉。如是如是。摩訶迦葉。如轉
輪聖王寶象高七八肘。欲以一多羅葉能映
障者。如是尊者摩訶迦葉。六神通智則可
映障。若有於神通境界作證智。乃至漏盡作
證智。有疑惑者。尊者摩訶迦葉能爲記説。
令其決定。我於長夜敬信尊重尊者摩訶
迦葉。以有如是大徳神力故。尊者摩訶迦
葉説是語時。尊者阿難聞其所説。歡喜受
持
雜阿含經卷第四十一
雜阿含經卷第四十二
宋天竺三藏求那跋陀羅譯
謂呼無有敵 望調伏一切
爾時世尊作是念。惡魔波旬欲作嬈亂。即
説偈言
如來於一切 甚深正法律
方便師子吼 於法無所畏
若有智慧者 何故自憂怖
時魔波旬作是念。沙門瞿曇已知我心。内
懷憂慼即沒不現
| (一一〇二) | 如是我聞。一時佛住王舍城多衆踐 |
五百鉢置於中庭。爾時世尊爲五百比丘。
説五受陰生滅之法。時魔波旬作是念。沙門
瞿曇住王舍城多衆踐蹈曠野中。與五百比
丘倶。乃至説五受陰是生滅法。我今當往
爲作留難。化作大牛往詣佛所。入彼五百
鉢間。諸比丘即驅莫令壞鉢。爾時世尊告
諸比丘。此非是牛。是魔波旬欲作嬈亂。即
説偈言
色受想行識 非我及我所
若知眞實義 於彼無所著
心無所著法 超出色結縛
了達一切處 不住魔境界
佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (一一〇三) | 如是我聞。一時佛住王舍城多衆踐 |
六觸入處集。六觸集。六觸滅。時魔波旬作
是念。今沙門瞿曇住王舍城多衆踐蹈曠野。
爲六百比丘説六觸入處。是集法。是滅法。
我今當往爲作留難。化作壯士。大身勇盛
力能動地。來詣佛所。彼諸比丘遙見壯士。
身大勇盛。見生怖畏身毛皆竪。共相謂言。
彼爲何等形状可畏。爾時世尊告諸比丘。此
是惡魔欲作嬈亂。爾時世尊即説偈言
色聲香味觸 及第六諸法
愛念適可意 世間唯有此
此是最惡貪 能繋著凡夫
超越斯等者 是佛聖弟子
度於魔境界 如日無雲翳
時魔波旬作是念。沙門瞿曇已知我心。内
懷憂慼即沒不現
雜阿含經卷第三十九
宋天竺三藏求那跋陀羅譯
| (一一〇四) | 如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀 |
受者以是因縁。得生天帝釋處。謂天帝
釋本爲人時。供養父母及家諸尊長。和顏軟
語。不惡口。不兩舌。常眞實言。於慳悋世
間。雖在居家而不慳惜。行解脱施勤施。常
樂行施。施會供養等施一切。爾時世尊即
説偈言
供養於父母 及家之尊長
柔和恭遜辭 離麁言兩舌
調伏慳悋心 常修眞實語
彼三十三天 見行七法者
咸各作是言 當來生此天
佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (一一〇五) | 如是我聞。一時佛住鞞舍離國獼 |
來詣佛所稽首佛足。退坐一面。白佛言。世
尊。見天帝釋不。佛答言見。離車復問。世尊。
見有鬼似帝釋形以不。佛告離車。我知
天帝釋。亦知有鬼似天帝釋。亦知彼帝釋
法。受持彼法縁故得生帝釋處。離車。帝
釋本爲人時。供養父母。乃至行平等捨。爾
時世尊即説偈言
供養於父母 及家之尊長
柔和恭遜辭 離麁言兩舌
調伏慳悋心 常修眞實語
彼三十三天 見行七法者
咸各作是言 當來生此天
佛説此經已。時摩訶利離車聞佛所説。歡
喜隨喜作禮而去
| (一一〇六) | 如是我聞。一時佛住鞞舍離國獼猴 |
首佛足。退住一面。白佛言。世尊。何因何縁
釋提桓因。名釋提桓因。佛告比丘。釋提桓
因本爲人時。行於頓施。沙門婆羅門。貧窮
困苦。求生行路乞。施以飮食錢財穀帛。華
香嚴具。床臥燈明。以堪能故名釋提桓因。
比丘復白佛言。世尊。何因何縁故釋提桓因
復名富蘭陀羅。佛告比丘。彼釋提桓因本
爲人時。數數行施。衣被飮食乃至燈明。以
是因縁故名富蘭陀羅。比丘復白佛言。何
因何縁故。復名摩伽婆。佛告比丘。彼釋提
桓因本爲人時。名摩伽婆故。釋提桓因。即
以本名名摩伽婆。比丘復白佛言。何因何
縁。復名娑婆婆。佛告比丘。彼釋提桓因本
爲人時。數以婆詵私衣布施供養。以是因
縁故。釋提桓因名娑婆婆。比丘復白佛言。
世尊。何因何縁。釋提桓因復名憍尸迦。佛
告比丘。彼釋提桓因本爲人時。爲憍尸族
姓人。以是因縁故。彼釋提桓因復名憍尸
迦。比丘問佛言。世尊。何因何縁。彼釋提桓
因名舍脂鉢低。佛告比丘。彼阿修羅女名
曰舍脂。爲天帝釋第一天后。是故帝釋名
舍脂鉢低。比丘白佛言。世尊。何因何縁。釋
提桓因復名千眼。佛告比丘。彼釋提桓因本
爲人時。聰明智慧。於一坐間思千種義。觀
察稱量。以是因縁。彼天帝釋復名千眼。比
丘白佛。何因何縁。彼釋提桓因復名因提
利。佛告比丘。彼天帝釋於諸三十三天。爲
王爲主。以是因縁故。彼天帝釋名因提利。
佛告比丘。然彼釋提桓因本爲人時。受持
七種受。以是因縁得天帝釋。何等爲七。
釋提桓因本爲人時。供養父母。乃至等行
惠施。是爲七種受。以是因縁爲天帝釋。爾
時世尊即説偈言。如上廣説。佛説此經已。
諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (一一〇七) | 如是我聞。一時佛住鞞舍離國獼猴 |
時有一夜叉鬼。醜陋惡色。在帝釋空座上
坐。三十三天見此鬼醜陋惡色在帝釋空
座上坐。見已咸各瞋恚。諸天如是極瞋恚已
彼鬼如是如是。隨瞋恚漸漸端正。時三十
三天往詣天帝釋白帝釋言。憍尸迦。當
知有一異鬼醜陋惡色。在天王空座上坐。我
等諸天見彼鬼醜陋惡色坐天王座。極生
瞋恚。隨彼諸天瞋恚。彼鬼隨漸端正。釋提
桓因告諸三十三天。彼是瞋恚對治鬼。爾時
天帝釋自往彼鬼所。整衣服偏袒右肩。合
掌三稱名字而言。仁者我是釋提桓因。隨
釋提桓因如是恭敬下意。彼鬼如是如是
隨漸醜陋。即復不現。時釋提桓因自坐已。
而説偈言
人當莫瞋恚 見瞋莫瞋報
於惡莫生惡 當破壞憍慢
不瞋亦不害 名住賢聖衆
惡罪起瞋恚 堅住如石山
盛瞋恚能持 如制逸馬車
我説善御士 非謂執繩者
佛告諸比丘。釋提桓因於三十三天爲自在
王。歎説不瞋。汝等如是。正信非家出家學
道。亦應讃歎不瞋。當如是學。佛説此經
已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (一一〇八) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
城乞食。乞食已還精舍。擧衣鉢洗足已。
持尼師壇著右肩上。至安陀林布尼師壇。
坐一樹下入晝正受。爾時祇桓中有兩比
丘諍起。一人罵詈。一人默然。其罵詈者。即
便改悔懺謝於彼。而彼比丘不受其懺。以
不受懺故。時精舍中衆多比丘。共相勸諫高
聲閙亂。爾時世尊以淨天耳過於人耳。聞
祇＊桓中高聲閙亂。聞已從禪覺還精舍。於
大衆前敷座而坐。告諸比丘。我今晨朝乞
食。還至安陀林坐禪<#0291_16/>人晝正受。聞精舍中
高聲大聲紛紜閙亂。竟爲是誰。比丘白佛。
此精舍中。有二比丘諍起。一比丘罵。一者
默然。時罵比丘尋向悔謝。而彼不受。縁不
受故多人勸諫。故致大聲高聲閙亂。佛告
比丘。云何比丘愚癡之人。人向悔謝。不受
其懺。若人懺而不受者。是愚癡人。長夜當
得不饒益苦。諸比丘。過去世時。釋提桓因。
有三十三天共諍。説偈教誡言
於他無害心 瞋亦不纒結
懷恨不經久 於瞋以不住
雖復瞋恚盛 不發於麁言
不求彼開節 揚人之虚短
常當自防護 以義内省察
不怒亦不害 常與賢聖倶
若與惡人倶 剛彊猶山石
盛恚能自持 如制逸馬車
我説爲善御 非謂執繩者
佛告諸比丘。釋提桓因。於三十三天爲自
在王。常行忍辱。亦復讃歎行忍者。汝等比
丘。正信非家出家學道。當行忍辱讃歎忍
者。應當學。佛説此經已。諸比丘聞佛所
説。歡喜奉行
| (一一〇九) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
阿修羅對陣欲戰。釋提桓因語毘摩質多
羅阿修羅王。莫得各各共相殺害。但當論
議理屈者伏。毘摩質多羅阿修羅王言。設共
論＊議。誰當證知理之通塞。天帝釋言。諸天
衆中自有智慧明記識者。阿修羅衆亦復自
有明記識者。毘摩質多羅阿修羅言。可爾。
釋提桓因言。汝等可先立論。然後我當隨
後立論。則不爲難。時毘摩質多羅阿修羅
王。即説偈立論言
我若行忍者 於事則有闕
愚癡者當言 怖畏故行忍
釋提桓因説偈答言
正使愚癡者 言恐怖故忍
及其不言者 於理何所傷
但自觀其義 亦觀於他義
彼我悉獲安 斯忍爲最上
毘摩質多羅阿修羅復説偈言
若不制愚癡 愚癡則傷人
猶如兇惡牛 捨走逐觸人
執杖而強制 怖畏則調伏
是故堅持杖 折伏彼愚夫
帝釋復説偈言
我常觀察彼 制彼愚夫者
愚者瞋恚盛 智以靜默伏
不瞋亦不害 常與賢聖倶
惡罪起瞋恚 堅住如石山
盛瞋恚能持 如制逸馬車
我説善御士 非謂執繩者
爾時天衆中有天智慧者。阿修羅衆中有阿
修羅智慧者。於此偈思惟稱量觀察。作是
念。毘摩質多羅阿修羅所説偈。終竟長夜起
於鬪訟戰諍。當知毘摩質多羅阿修羅王。教
人長夜鬪訟戰諍。釋提桓因所説偈。長夜終
竟息於鬪訟戰諍。當知天帝釋。長夜教人
息於鬪訟戰諍。當知帝釋善論得勝。佛告
諸比丘。釋提桓因以善論＊議。伏阿修羅。諸
比丘。釋提桓因於三十三天爲自在王。立
於善論。讃歎善論。汝等比丘。亦應如是。
正信非家出家學道。亦當善論讃歎善論。
應當學。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡
喜奉行
| (一一一〇) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
帝釋。天阿修羅對陣欲戰。釋提桓因語三十
三天衆言。今日諸天與阿修羅軍戰。諸天
得勝。阿修羅不如者。當生擒毘摩質多羅
阿修羅王。以五繋縛將還天宮。毘摩質多
羅阿修羅王告阿修羅衆。今日諸天阿修羅
共戰。若阿修羅勝。諸天不如者。當生擒釋
提桓因。以五繋縛將還阿修羅宮。當其戰
時。諸天得勝。阿修羅不如。時彼諸天捉得
毘摩質多羅阿修羅王。以五繋縛將還天
宮。縛在帝釋斷法殿前門下。帝釋從此門
入出之時。毘摩質多羅阿修羅縛在門側。瞋
恚罵詈。時帝釋御者見阿修羅王。身被五
縛在於門側。帝釋出入之時輒瞋恚罵詈。見
已即便説偈白帝釋言
釋今爲畏彼 爲力不足耶
能忍阿修羅 面前而罵辱
釋即答言
不以畏故忍 亦非力不足
何有黠慧人 而與愚夫對
御者復白言
若但行忍者 於事則有闕
愚癡者當言 畏怖故行忍
是故當苦治 以智制愚癡
帝釋答言
我常觀察彼 制彼愚夫者
見愚者瞋盛 智以靜默伏
非力而爲力 是彼愚癡力
愚癡違遠法 於道則無有
若使有大力 能忍於劣者
是則爲上忍 無力何有忍
於他極罵辱 大力者能忍
是則爲上忍 無力何所忍
於己及他人 善護大恐怖
知彼瞋恚盛 還自守靜默
於二義倶備 自利亦利他
謂言愚夫者 以不見法故
愚夫謂勝忍 重増其惡口
未知忍彼罵 於彼常得勝
於勝己行忍 是名恐怖忍
於等者行忍 是名忍諍忍
於劣者行忍 是則爲上忍
佛告諸比丘。釋提桓因於三十三天。爲自在
王。常行忍辱。讃歎於忍。汝等比丘。正信非
家出家學道亦應如是行忍。讃歎於忍應
當學。佛説經已。諸比丘聞佛所説。歡喜
奉行
| (一一一一) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
桓因欲入園觀。時勅其御者。令嚴駕千馬
之車詣於園觀。御者奉勅。即嚴駕千馬之
車。往白帝釋。唯倶尸迦。嚴駕已竟。唯王知
時。天帝釋即下常勝殿。東向合掌禮佛。
爾時御者見即心驚毛竪。馬鞭落地。時天
帝釋。見御者心驚毛竪。馬鞭落地。即説偈
言
汝見何憂怖 馬鞭落於地
御者説偈白帝釋言
見王天帝釋 爲舍脂之夫
所以生恐怖 馬鞭落地者
常見天帝釋 一切諸大地
人天大小王 及四護世主
三十三天衆 悉皆恭敬禮
何處更有尊 尊於帝釋者
而今正東向 合掌修敬禮
爾時帝釋説偈答言
我實於一切 世間大小王
及四護世王 三十三天衆
最爲其尊＊王 故悉來恭敬
而復有世間 隨順等正覺
名號滿天師 故我稽首禮
御者復白言
是必世間勝 故使天王釋
恭敬而合掌 東向稽首禮
我今亦當禮 天王所禮者
時天帝釋舍脂之夫。説如是偈禮佛已乘
千馬車往詣園觀。佛告諸比丘。彼天帝
釋。於三十三天爲自在王。尚恭敬佛。亦復
讃歎恭敬於佛。汝等比丘。正信非家出家
學道。亦應如是恭敬於佛。亦當讃歎恭
敬佛者。應當學。佛説此經已。諸比丘聞
佛所説。歡喜奉行
| (一一一二) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
勝殿。合掌東向敬禮尊法。乃至佛説此經
已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤獨園。
如上廣説差別者。爾時帝釋説偈答御者
言
我實爲大地 世間大小王
及四護世主 三十三天衆
如是等一切 悉尊重恭敬
然復有淨戒 長夜入正受
正信而出家 究竟諸梵行
故我於彼所 尊重恭敬禮
又調伏貪恚 超越愚癡境
修學不放逸 亦恭敬禮彼
貪欲瞋恚癡 悉已永不著
漏盡阿羅漢 復應敬禮彼
若復在居家 奉持於淨戒
如法修布薩 亦復應敬禮
御者白帝釋言
是必世間勝 故天王敬禮
我亦當如是 隨天王恭敬
諸比丘。彼天帝釋舍脂之夫。敬禮法僧。亦復
讃歎禮法僧者。汝等已能正信非家。出家
學道。亦當如是敬禮法僧。當復讃歎禮法
僧者。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜
奉行
| (一一一三) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
帝釋。欲入園觀。王勅御者。令嚴駕千馬之
車。御者受教即嚴駕已。還白帝釋。乘已嚴
駕。＊唯王知時。爾時帝釋從常勝殿來下。
周向諸方合掌恭敬。時彼御者見天帝釋
從殿來下。住於中庭。周向諸方合掌恭敬。
見已驚怖。馬鞭落地。而説偈言
諸方唯有人 臭穢胞胎生
神處穢死尸 飢渇常燋然
何故憍尸迦 故重於非家
爲我説其義 飢渇願欲聞
時天帝釋説偈答言
我正恭敬彼 能出非家者
自在遊諸方 不計其行止
城邑國土色 不能累其心
不畜資生具 一往無欲定
往則無所求 唯無爲爲樂
言則定善言 不言則寂定
諸天阿修羅 各各共相違
人間自共諍 相違亦如是
唯有出家者 於諸諍無諍
於一切衆生 放捨於刀杖
於財離財色 不醉亦不荒
遠離一切惡 是故敬禮彼
是時御者復説偈言
天王之所敬 是必世間勝
故我從今日 當禮出家人
如是説已。天帝釋敬禮諸方一切僧畢。昇
於馬車遊觀園林。佛告比丘。彼天帝釋於
三十三天。爲自在王。而常恭敬衆僧。亦常
讃歎恭敬僧功徳。汝等比丘。正信非家出
家學道。亦當如是恭敬衆僧。亦當讃歎敬
僧功徳。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡
喜奉行
| (一一一四) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
修羅王興四種兵。象兵馬兵車兵歩兵。時
三十三天欲共鬪戰。時天帝釋聞阿修羅王
興四種兵。象兵馬兵車兵歩兵。來欲共戰。
聞已即告宿毘梨天子言。阿公知不。阿修
羅興四種兵。象兵馬兵車兵歩兵。欲與三
十三天共戰。阿公可勅三十三天。興四種
兵象兵馬兵車兵歩兵。與彼阿修羅共戰。爾
時宿毘梨天子受帝釋教還自天宮。慢緩寛
縱不勤方便。阿修羅衆已出在道路。帝釋
聞已。復告宿毘梨天子。阿公。阿修羅軍已
在道路。阿公。可速告令起四種兵。與阿修
羅戰。宿毘梨天子受帝釋教已。即復還宮
懈怠寛縱。時阿修羅王軍已垂至。釋提桓因
聞阿修羅軍已在近路。復告宿毘梨天子。
阿公知不。阿修羅軍已在近路。阿公。速告
諸天起四種兵。時宿毘梨天子即説偈言
若有不起處 無爲安隱樂
得如是處者 無作亦無憂
當與我是處 令我得安隱
爾時帝釋説偈答言
若有不起處 無爲安隱樂
若得是處者 無作亦無憂
汝得是處者 亦應將我去
宿毘梨天子復説偈言
若處無方便 不起安隱樂
若得彼處者 無作亦無憂
當與我是處 令我得安隱
時天帝釋復説偈答言
若處無方便 不起安隱樂
若人得是處 無作亦無憂
汝得是處者 亦應將我去
宿毘梨天子復説偈言
若處不放逸 不起安隱樂
若人得是處 無作亦無憂
當與我是處 令得安隱樂
時天帝釋復説偈言
若處不放逸 不起安隱樂
若人得是處 無作亦無憂
汝得是處者 亦應將我去
宿毘梨復説偈言
懶惰無所起 不知作已作
行欲悉皆會 當與我是處
時天帝釋復説偈言
懶惰無所起 得究竟安樂
汝得彼處者 亦應將我去
宿毘梨天子復説偈言
無事亦得樂 無作亦無憂
若與我是處 令我得安樂
天帝釋復説偈言
若見若復聞 衆生無所作
汝得是處者 亦應將我去
汝若畏所作 不念於有爲
但當速淨除 涅槃之徑路
時宿毘梨天子。嚴四兵象兵馬兵車兵歩兵
與阿修羅戰。摧阿修羅衆。諸天得勝還歸
天宮。佛告諸比丘。釋提桓因興四種兵。與
阿修羅戰。精勤得勝。諸比丘。釋提桓因於
三十三天。爲自在王。常以精勤方便。亦常
讃歎精勤之徳。汝等比丘。正信非家出家學
道。當勤精進讃歎精勤。佛説此經已。諸比
丘聞佛所説。歡喜奉行
| (一一一五) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
聚落。有諸仙人。於聚落邊空閑處住止。時
有諸天阿修羅。去聚落不遠對陣戰鬪。爾
時毘摩質多羅阿修羅王除去五飾。脱去天
冠。却傘蓋。除劍刀。屏寶拂。脱革屣。至彼
仙人住處。入於門内周向看視。不顧眄
諸仙人。亦不問訊。看已還出。時有一仙人。
遙見毘摩質多羅阿修羅王。除去五飾入
園。看已還出。見已語諸仙人言。此何等人。
有不調伏色。不似人形。非威儀法。似田
舍兒。非長者子。除去五飾入於園門。高視
觀看。亦不顧眄問訊諸仙人。有一仙人答
言。此是毘摩質多羅阿修羅王。除去五飾觀
看而去。彼仙人言。此非賢士。不好不善。非
賢非法。除去五飾來入園門。看已還去。亦
不顧眄問訊諸仙人。以是故當知。天衆増
長。阿修羅損減。時釋提桓因除去五飾。入
仙人住處。與諸仙人面相問訊慰勞。然後
還出。復有仙人。見天帝釋除去五飾入
於園門周遍問訊。見已問諸仙人。此是何人
入於園林有調伏色。有可適人色。有威儀
色。非田舍兒。似族姓子。除去五飾來入
園門。周遍問訊。然後還出。有仙人答言。此
是天帝釋。除去五飾來入園門。周遍問訊。
然後還去。彼仙人言。此是賢士。善好眞
實威儀法。除去五飾來入園門。周遍問
訊。然後還去。以是當知。天衆増長阿修羅
衆損減。時毘摩質多羅阿修羅王。聞仙人
稱歎諸天。聞已瞋恚熾盛。時彼空處仙人。
聞阿修羅王瞋恚熾盛。往詣毘摩質多羅阿
修羅王所。而説偈言
仙人故來此 求乞施無畏
汝能施無畏 賜牟尼恩教
毘摩質多羅以偈答言
於汝仙人所 無有施無畏
違背阿修羅 習近帝釋故
於此諸無畏 當遺以恐怖
仙人復説偈言
隨行殖種子 隨類果報生
來乞於無畏 遺之以恐怖
當獲無盡畏 施畏種子故
時諸仙人。於毘摩質多羅阿修羅王面前説
呪已。凌虚而逝。即於是夜。毘摩質多羅
阿修羅王。心驚三起。眠中聞惡聲言。釋提
桓因興四種兵與阿修羅戰。驚覺恐怖
慮戰必敗。退走而還阿修羅宮。時天帝釋敵
退得勝已。詣彼空閑仙人住處。禮諸仙人
足已。退於西面。諸仙人前。東向而坐。時東
風起。有異仙人即説偈言
今此諸牟尼 出家來日久
腋下流汗臭 莫順坐風下
千眼可移坐 此臭難可堪
時天帝釋説偈答言
種種衆香華 結以爲華鬘
今之所聞香 其香復過是
寧久聞斯香 未曾生厭患
佛告諸比丘。彼天帝釋於三十三天爲自
在王。恭敬出家人。亦常讃歎出家人。亦常
讃歎恭敬之徳。汝等比丘。正信非家出家學
道。常應恭敬諸梵行者。亦當讃歎恭敬之
徳。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉
行
| (一一一六) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
足。以帝釋神力。身諸光明遍照祇樹精舍。
時釋提桓因説偈問佛言
爲殺於何等 而得安隱眠
爲殺於何等 而得無憂畏
爲殺何等法 瞿曇所讃歎
爾時世尊説偈答言
害兇惡瞋恚 而得安隱＊眠
害兇惡瞋恚 心得無憂畏
瞋恚爲毒根 滅彼苦種子
滅彼苦種子 而得無憂畏
彼苦種滅故 賢聖所稱歎
爾時釋提桓因聞佛所説。歡喜隨喜作禮而
去
| (一一一七) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
大天王勅遣大臣。案行世間。爲何等人供
養父母沙門婆羅門。宗親尊重作諸福徳。見
今世惡畏後世罪。行施作福。受持齋戒。於
月八日十四日十五日。及神變月受戒布薩。
至十四日。遣太子下觀察世間。爲何等人
供養父母。乃至受戒布薩。至十五日。四大
天王自下世間。觀察衆生。爲何等人供養
父母。乃至受戒布薩。諸比丘。爾時世間。無
有多人供養父母。乃至受戒布薩者。時四天
王即往詣三十三天集法講堂。白天帝釋。天
王當知。今諸世間。無有多人供養父母。乃
至受戒布薩。時三十三天衆聞之不喜。轉相
告語。今世間人。不賢不善不好不類。無眞
實行。不供養父母。乃至不受戒布薩。縁斯
罪故。諸天衆減。阿修羅衆當漸増廣。諸比
丘。爾時世間。若復多人供養父母。乃至受戒
布薩者。四天王至三十三天集法講堂。白天
帝釋。天王當知。今諸世間。多有人民供養
父母。乃至受戒布薩。時三十三天心皆歡喜。
轉相告語。今諸世間。賢聖眞實如法。多有
人民供養父母。乃至受戒布薩。縁斯福徳。
阿修羅衆減。諸天衆増廣。時天帝釋知諸
天衆皆歡喜已。即説偈言
若人月八日 十四十五日
及神變之月 受持八支齋
如我所修行 彼亦如是修
爾時世尊告諸比丘。彼天帝釋所説偈言
若人月八日 十四十五日
及神變之月 受持八支齋
如我所修行 彼亦如是修
此非善説。所以者何。彼天帝釋自有貪恚癡
患。不脱生老病死憂悲惱苦故。若阿羅漢
比丘。諸漏已盡。所作已作。離諸重擔。斷諸
有結。心善解脱。説此偈言
若人月八日 十四十五日
及神變之月 受持八支齋
如我所修行 彼亦如是修
如是説者。則爲善説。所以者何。阿羅漢比
丘離貪恚癡。已脱生老病死憂悲惱苦。是故
此偈則爲善説。佛説此經已。諸比丘聞佛
所説。歡喜奉行
| (一一一八) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
摩質多羅阿修羅王疾病困篤。往詣釋提桓
因所。語釋提桓因言。憍尸迦。當知我今疾
病困篤。爲我療治令得安隱。釋提桓因語
毘摩質多羅阿修羅言。汝當授我幻法。我
當療治汝病令得安隱。毘摩質多羅阿修
羅語帝釋言。我當還問諸阿修羅衆。聽我
者。當授帝釋阿修羅幻法。爾時毘摩質多羅
阿修羅。即往至諸阿修羅衆中。語諸阿修
羅言。諸人當知。我今疾病困篤。往詣釋提
桓因所。求彼治病。彼語我言。汝能授我阿
修羅幻法者。當治汝病令得安隱。我今
當往爲彼説阿修羅幻法。時有一詐僞阿
修羅。語毘摩質多羅阿修羅。其彼天帝釋質
直好信不虚僞。但語彼言。天王。此阿修羅
幻法。若學者令人墮地獄。受罪無量百千
歳。彼天帝釋必當息。意不復求學。當言汝
去。令汝病差可得安隱。時毘摩質多羅阿
修羅復往帝釋所。説偈白言
千眼尊天王 阿修羅幻術
皆是虚誑法 令人墮地獄
無量百千歳 受苦無休息
時天帝釋語毘摩質多羅阿修羅言。止止。
如是幻術非我所須。汝且還去。令汝身病
寂滅休息得力安隱。佛告諸比丘。釋提桓
因於三十三天爲自在王。長夜眞實不幻不
僞賢善質直。汝等比丘。正信非家出家學道。
亦應如是不幻不僞賢善質直。當如是學。
佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (一一一九) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
鞞盧闍那子婆稚阿修羅王。有絶妙之容。
於晨朝時倶詣佛所。稽首佛足退坐一面。
時天帝釋及鞞盧闍那子婆稚阿修羅王。身
諸光明普照祇樹給孤獨園。爾時鞞盧闍那
阿修羅王説偈白佛
人當勤方便 必令利滿足
是利滿足已 何須復方便
時天帝釋復説偈言
若人勤方便 必令利滿足
是利滿足已 修忍無過上
説是偈已倶白佛言。世尊。何者善説。世尊
告言。汝等所説。二説倶善。然今汝等復聽
我説
一切衆生類 悉皆求己利
彼彼諸衆生 各自求所應
世間諸和合 及與第一義
當知世和合 則爲非常法
若人勤方便 必令利滿足
是利滿足已 修忍無過上
爾時天帝釋及毘盧闍那子婆稚阿修羅王
聞佛所説。歡喜隨喜作禮而去
爾時世尊告諸比丘。釋提桓因於三十三天
爲自在王。修行於忍。讃歎於忍。汝等比
丘。正信非家出家學道。亦應如是修行於
忍。讃歎於忍。佛説此經已。諸比丘聞佛
所説。歡喜奉行
| (一一二〇) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
天帝釋。白佛言。世尊。我今受如是戒。乃至
佛法住世。盡其形壽。有惱我者。要不反
報加惱於彼。時毘摩質多羅阿修羅王聞天
帝釋受如是戒。乃至佛法住世。盡其形壽。
有惱我者。我不反報加惱於彼。聞已執持
利劍逆道而來。時天帝釋遙見毘摩質多
羅阿修羅王執持利劍逆道而來。即遙告
言。阿修羅住。縛汝勿動。毘摩質多羅阿修
羅王即不得動。語帝釋言。汝今豈不受如
是戒。若佛法住世。盡其形壽。有惱我者
必不還報耶。天帝釋答言。我實受如是
戒。但汝息住受縛。阿修羅言。今且放我。
帝釋答言。汝若約誓不作亂者。然後放汝。
阿修羅言。放我當如法作。帝釋答言。先如
法作。然後放汝。時毘摩質多羅阿修羅王即
説偈言
貪欲之所趣 及瞋恚所趣
妄語之所趣 謗毀賢聖趣
我若嬈亂者 趣同彼趣趣
釋提桓因復告言。放汝令去。隨汝所安。爾
時天帝釋令阿修羅王作約誓已。往詣佛
所。稽首佛足退坐一面。白佛言。世尊。我
於佛前受如是戒。乃至佛法住世。盡其形
壽。有惱我者我不反報。毘摩質多羅阿修
羅王聞我受戒。手執利劍隨路而來。我遙
見已語言。阿修羅住住。縛汝勿動。彼阿
修羅言。汝不受戒耶。我即答言。我實受戒。
且汝今住。縛汝勿動。彼即求脱。我告彼言。
若作約誓。不作亂者。當令汝脱。阿修羅
言。且當放我。當説約誓。我即告言。先説
約誓然後放汝。彼即説偈作約誓言
貪欲之所趣 及瞋恚所趣
妄語之所趣 謗毀賢聖趣
我若作嬈亂 趣同彼趣趣
如是世尊。我要彼阿修羅王令説約誓。爲
是法不。彼阿修羅復爲嬈亂不。佛告天
帝釋。善哉善哉。汝要彼約誓。如法不違。彼
亦不復敢作嬈亂。爾時天帝釋聞佛所説。
歡喜隨喜作禮而去
爾時世尊告諸比丘。彼天帝釋。於三十三
天爲自在王。不爲嬈亂。亦常讃歎不嬈亂
法。汝等比丘。正信非家出家學道。亦應如
是行不嬈亂。亦當讃歎不擾亂法。佛説此
經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
雜阿含經卷第四十
宋天竺三藏求那跋陀羅譯
| (一一二一) | 如是我聞。一時佛住迦毘羅衞國 |
禮足退坐一面。爾時世尊告諸釋氏。汝等
諸瞿曇。於法齋日及神足月。受持齋戒修
功徳不。諸釋氏白佛言。世尊。我等於諸齋
日。有時得受齋戒。有時不得。於神足月。
有時齋戒修諸功徳。有時不得。佛告諸釋
氏。瞿曇。汝等不獲善利。汝等是憍慢者。
煩惱人。憂悲人。惱苦人。何故於諸齋日。或
得齋戒。或不得。於神足月。或得齋戒作
諸功徳。或不得。諸瞿曇。譬人求利。日日増
長。一日一錢。二日兩錢。三日四錢。四日八
錢。五日十六錢。六日三十二錢。如是士夫日
常増長。八日九日乃至一月。錢財轉増廣耶。
長者白佛。如是世尊。佛告釋氏。云何瞿曇。
如是士夫錢財轉増。當得自然錢財増廣。
復欲令我於十年中。一向喜樂。心樂多住
禪定。寧得以不。釋氏答言。不也世尊。佛告
釋氏。若得九年八年七年六年五年四年三
年二年一年。喜樂心樂多住禪定以不。釋
氏答言。不也世尊。佛告釋氏。且置年歳。寧
得十月九月八月乃至一月。喜樂心樂多住
禪定以不。復置一月。寧得十日九日八日
乃至一日一夜。喜樂心樂禪定多住以不。釋
氏答言。不也世尊。佛告釋氏。我今語汝。我
聲聞中有直心者。不諂不幻。我於彼人。十
年教化。以是因縁。彼人則能百千萬歳。一
向喜樂。心樂多住禪定。斯有是處。復置十
年。若九年八年。乃至一年十月九月。乃至一
月十日九日。乃至一日一夜我教化。至其明
旦能令勝進。晨朝教化。乃至日暮能令勝
進。以是因縁。得百千萬歳一向喜樂心樂多
住禪定。成就二果。或斯陀含果。阿那含
果。以彼士夫先得須陀洹故。釋氏白佛。
善哉世尊。我從今日。於諸齋日當修齋戒。
乃至八支於神足月。受持齋戒。隨力惠施
修諸功徳。佛告釋氏。善哉瞿曇。爲眞實要。
佛説此經已。時諸釋種聞佛所説。歡喜隨
喜作禮而去
| (一一二二) | 如是我聞。一時佛住迦毘羅衞國尼 |
是論議。時有釋氏語釋氏難提。我有時得
詣如來恭敬供養。有時不得。有時得親
近供養知識比丘。有時不得。又復不知有
諸智慧優婆塞。有餘智慧優婆塞。智慧優婆
夷。疾病困苦。復云何教化教誡説法。今當
共往詣世尊所問如此義。如世尊教當受
奉行。爾時難提與諸釋氏。倶詣佛所。稽首
禮足退住一面。白佛言。世尊。我等諸釋氏
集論議堂。作如是論議。有諸釋氏語我
言。難提。我等或時見如來恭敬供養。或時
不見。或時往見諸知識比丘親近供養。或
時不得。如是廣説。乃至如佛所＊教誡。當
受奉行。我等今日請問世尊。若智慧優婆塞。
有餘智慧優婆塞優婆夷。疾病困苦。云何教
化教＊誡説法。佛告難提。若有智慧優婆塞。
當詣餘智慧優婆塞優婆夷疾病困苦者所。
以三種穌息處。而教授之言。仁者。汝當
成就於佛不壞淨。於法僧不壞淨。以是
三種＊穌息處而教授已。當復問言。汝顧
戀父母不。彼若有顧戀父母者。當教令
捨。當語彼言。汝顧戀父母得活者。可
顧戀耳。既不由顧戀而得活。用顧戀爲。
彼若言不顧戀父母者。當歎善隨喜。當
復問言。汝於妻子奴僕錢財諸物。有顧念
不。若言顧念。當教令捨。如捨顧戀父母
法。若言不顧念。歎善隨喜。當復問言。汝於
人間五欲顧念以不。若言顧念。當爲説言。
人間五欲惡露不淨敗壞臭處。不如天上
勝妙五欲。教令捨離人間五欲。教令志願
天上五欲。若復彼言心已遠離人間五欲。先
已顧念天勝妙欲。歎善隨喜。復語彼言。天
上妙欲無常苦空變壞之法。諸天上有身勝
天五欲。若言已捨顧念天欲。顧念有身勝
欲。歎善隨喜。當復教言。有身之欲。亦復無
常變壞之法。有行滅涅槃出離之樂。汝當捨
離有身顧念。樂於涅槃寂滅之樂。爲上爲
勝。彼聖弟子已能捨離有身顧念。樂涅槃
者。歎善隨喜。如是難提。彼聖弟子先後次第
教＊誡教授。令得不起涅槃。猶如比丘百歳
壽命。解脱涅槃。佛説此經已。釋氏難提等
聞佛所説。歡喜隨喜作禮而去
| (一一二三) | 如是我聞。一時佛住迦毘羅衞國尼 |
所。稽首佛足退坐一面。白佛言。善哉世
尊。我等快得善利。得爲世尊親屬。佛告菩
提。莫作是語。我得善利。得與世尊親屬
故然。菩提。所謂善利者。於佛不壞淨。於法
僧不壞淨。聖戒成就。是故菩提。當作是學。
我當於佛不壞淨。於法僧不壞淨。聖戒成
就。佛説此經已。釋氏菩提聞佛所説。歡喜
隨喜作禮而去
| (一一二四) | 如是我聞。一時佛住迦毘羅衞國尼 |
於佛不壞淨成就。時若彼諸天先得於佛不
壞淨戒成就因縁往生者。皆大歡喜歎言。我
以得於佛不壞淨成就因縁故。來生於此
善趣天上。彼聖弟子。今得於佛不壞淨成
就。以是因縁。亦當復來生此善趣天中。於
法僧不壞淨。聖戒成就亦如是説。佛説此
經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (一一二五) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
道分親近。善男子。聽正法。内正思惟。法次
法向。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜
奉行
| (一一二六) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
分。何等爲四。謂於佛不壞淨。於法僧不
壞淨。聖戒成就。是名須陀洹分。佛説此經
已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (一一二七) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
者。當知是須陀洹。何等爲四。謂於佛不壞
淨。於法僧不壞淨。聖戒成就。是名四法成
就者。當知是須陀洹。佛説此經已。諸比丘
聞佛所説。歡喜奉行
如不分別説。如是分別。比丘比丘尼。式叉
摩尼。沙彌沙彌尼。優婆塞優婆夷。成就四
法者。當知是須陀洹。一一經如上説
| (一一二八) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
何等爲四。謂須陀洹果。斯陀含果。阿那含
果。阿羅漢果。佛説此經已。諸比丘聞佛所
説。歡喜奉行
| (一一二九) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
何等爲四。謂須陀洹果斯陀含果阿那含果
阿羅漢果。何等爲須陀洹果。謂三結斷是
名須陀洹果。何等爲斯陀含果。謂三結斷。
貪恚癡薄。是名斯陀含果。何等爲阿那含
果。謂五下分結斷。是名阿那含果。何等爲
阿羅漢果。若彼貪欲永盡。瞋恚永盡。愚癡永
盡。一切煩惱永盡。是名阿羅漢果。佛説此
經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (一一三〇) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
比丘經行於彼處。四沙門果中。得一一果
者。彼比丘盡其形壽。常念彼處。佛説此經
已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
如經行處。如是住處坐處臥處。亦如是説。
如是比丘。如是比丘尼。式叉摩尼。沙彌沙
彌尼。優婆塞優婆夷。一一四經如上説
| (一一三一) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
大。衆生安立饒益攝受。何等爲四。謂摶食。
觸食。意思食。識食。如是四種。福徳潤澤。善
法潤澤。安樂食。何等爲四。謂於佛不壞淨
成就。福徳潤澤。善法潤澤。安樂食。法僧不壞
淨。聖戒成就。福徳潤澤。善法潤澤。安樂食。
佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (一一三二) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
者。於佛不壞淨成就。福徳潤澤。善法潤澤。
安樂食。於法不壞淨。於諸聞法。可意愛念。
聖戒成就。福徳潤澤。善法潤澤。安樂食。佛
説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (一一三三) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
者。於佛不壞淨成就者。福徳潤澤。善法潤
澤。安樂食。若法若慳。垢纒衆生所。心離慳
垢衆多住。行解脱施。常施樂於捨。等心行
施。聖戒成就。福徳潤澤。善法潤澤。安樂食。
佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (一一三四) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
者。如是四種。福徳潤澤。善法潤澤。安樂食。
彼聖弟子功徳果報。不可稱量。得爾所福
爾所果報。然彼多福墮大功徳積聚數。如前
五河譬經説。乃至説偈佛説此經已。諸比
丘聞佛所説。歡喜奉行
| (一一三五) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
朝來詣佛所。稽首禮足退坐一面。爾時世
尊告諸天子。善哉善哉。諸天子。汝等成就
於佛不壞淨。於法僧不壞淨。聖戒成就。時
天子從座起整衣服稽首佛足。合掌白
佛言。世尊。我成就於佛不壞淨。縁此功徳。
身壞命終今生天上。一天子白佛言。世尊。
我於法不壞淨成就。縁此功徳。身壞命終
今生天上。一天子白佛言。世尊。我於僧不
壞淨成就。縁此功徳。身壞命終今生天上。
一天子白佛言。世尊。我於聖戒成就。縁
此功徳。身壞命終今生天上。時四十天子各
於佛前。自記説須陀洹果已。即沒不現。
如四十天子。如是四百天子。八百天子。十
千天子。二十千天子。三十千天子。四十千
天子。五十千天子。六十千天子。七十千天
子。八十千天子。各於佛前。自記説須陀洹
果已。即沒不現
| (一一三六) | 如是我聞。一時佛住舍衞國迦蘭 |
如新學。慚愧軟下。攝心斂形。而入他家。如
明目士夫。臨深登峰。攝心斂形。難速前進。
如是比丘。如月譬住。亦如新學。慚愧軟下。
御心斂形。而入他家。迦葉比丘如月譬
住。亦如新學。慚愧軟下。諸高慢。御心控
形。而入他家。如明目士夫。臨深登峰。御
心控形。正觀而進。佛告比丘。於意云何。比
丘。爲何等像類。應入他家。諸比丘白佛
言。世尊是法根法眼法依。唯願廣説。諸比
丘聞已當受奉行。佛告諸比丘。諦聽善思。
當爲汝説。若有比丘。於他家心不縛著
貪樂。於他得利。他作功徳。欣若在己。不
生嫉想。亦不自擧。亦不下人。如是像類
比丘。應入他家。
爾時世尊以手捫摸虚空。告諸比丘。我今
此手。寧著空縛空染空不。比丘白佛。不
也世尊。佛告比丘。比丘之法常如是。不著
不縛不染心。而入他家。唯迦葉比丘以不
著不縛不染之心。而入他家。於他得利。及
作功徳。欣若在己。不生嫉想。不自擧。不
下人。其唯迦葉比丘應入他家。
爾時世尊復以手捫摸虚空。告諸比丘。於
意云何。我今此手。寧著空縛空染空以不。
諸比丘白佛言。不也世尊。佛告比丘。其唯
迦葉比丘心常如是以不著不縛不染之心。
入於他家。爾時世尊告諸比丘。何等像類比
丘。應清淨説法。諸比丘白佛。世尊是法根
法眼法依。唯願廣説。諸比丘聞已當受奉
行。佛告比丘。諦聽善思。當爲汝説。若有
比丘作如是心。爲人説法。何等人於我起
淨信心爲本已。當得供養衣被飮食臥具
湯藥。如是説者。名不清淨説法。若復比丘
爲人説法。作如是念。世尊顯現正法律。
離諸熾然。不待時節。即此現身。縁自覺知。
正向涅槃。而諸衆生沈溺老病死憂悲惱
苦。如此衆生聞正法者。以義饒益。長夜安
樂。以是正法因縁。以慈心悲心哀愍心。欲
令正法久住心。而爲人説。是名清淨説
法。唯迦葉比丘有如是清淨心。爲人説法。
以如來正法律。乃至令法久住心。而爲人
説。是故諸比丘。當如是學。如是説法。於
如來正法律。乃至令法久住心。爲人説法。
佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (一一三七) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
入他家。作如是念。彼當施我。莫令不施
頓施非漸施。多施非少施。勝施非陋施。速
施非緩施。以如是心而至他家。若他不
施。乃至緩施。是比丘心則屈辱。以是因縁
其心退沒。自生障閡若復比丘欲入他
家。作如是念。出家之人卒至他家。何由得
施非不施。頓施非漸施。多施非少施。勝施
非陋施。速施非緩施。作如是念而至他
家。若彼不施。乃至緩施。是比丘心不屈辱。
亦不退沒。不生障礙。唯迦葉比丘。作如
是念而入他家。是故諸比丘。當如是學。
作如是念而入他家。出家之人卒至他家。
何由得施。非不施。乃至速施非緩施。佛説
此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (一一三八) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
鹿子母講堂。時尊者摩訶迦葉晡時從禪覺。
往詣佛所。稽首禮足退坐一面。爾時世尊
告尊者摩訶迦葉。汝當爲諸比丘説法教
誡教授。所以者何。我常爲諸比丘説法教
＊誡教授。汝亦應爾。尊者摩訶迦葉白佛言。
世尊。今世比丘難可教授。或有比丘不
忍聞説。佛告摩訶迦葉。汝何因縁作如是
説。摩訶迦葉白佛言。世尊。我見有兩比丘。
一名槃稠。是阿難弟子。二名阿浮毘。是
摩訶目揵連弟子。彼二人共諍多聞。各言汝
來當共論議。誰所知多。誰所知勝。時尊者
阿難住於佛後。以扇扇佛。語尊者摩訶迦
葉言。且止尊者摩訶迦葉。且忍尊者迦葉。此
年少比丘。少智惡智。尊者摩訶迦葉語尊者
阿難言。汝且默然。莫令我於僧中問汝
事。時尊者阿難即默然住。爾時世尊告一比
丘。汝往至彼槃禂比丘阿＊浮毘比丘所作
是言。大師語汝。時彼比丘即受教。至槃＊禂
比丘阿＊浮毘比丘所。作是言。大師語汝。時
槃＊禂比丘。＊阿浮毘比丘。答言奉教。即倶往
佛所。稽首禮足退住一面。爾時世尊告二
比丘。汝等二人實共諍論。各言汝來試共
論議。誰多誰勝耶。二比丘白佛言。實爾世
尊。佛告二比丘。汝等持我所説修多羅。祇
夜･受記･伽陀･優陀那･尼陀那･阿波陀那･伊
帝目多伽･闍多伽･毘富羅･阿浮多達摩･優
波提舍等法。而共諍論。各言汝來＊試共論
議。誰多誰勝耶。二比丘白佛。不也世尊。
佛告二比丘。汝等不以我所説修多羅乃
至優波提舍。而自調伏。自止息。自求涅
槃耶。二比丘白佛。如是世尊。佛告二比丘。
汝知我所説修多羅乃至優波提舍。汝愚癡
人應共諍論。誰多誰勝耶。時二比丘前禮
佛足。重白佛言。悔過世尊。悔過善逝。我愚
我癡。不善不辯而共諍論。佛告二比丘。實
知罪悔過愚癡。不善不辯而共諍論。今已
自知罪。自見罪。知見悔過。於未來世律
儀戒生。我今受汝憐愍故。令汝善法増長
終不退減。所以者何。若有自知罪自見罪
知見悔過。於未來世律儀戒生。終不退＊
減。時二比丘聞佛所説。歡喜隨喜作禮而去
| (一一三九) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
鹿子母講堂。晡時從禪覺詣世尊所。稽首
禮足退坐一面。佛告迦葉。汝當教授教
＊誡諸比丘爲諸比丘説法教＊誡教授。所以
者何。我常爲諸比丘説法教＊誡教授。汝亦
應爾。尊者摩訶迦葉白佛言。世尊。今諸比
丘難可爲説法。若説法者。當有比丘不忍
不喜。佛告迦葉。汝見何等因縁。而作是説。
摩訶迦葉白佛言。世尊。若有比丘。於諸善
法無信敬心。若聞説法彼則退沒。若惡智
人於諸善法。無精進慚愧智慧。聞説法者
彼則退沒。若人貪欲瞋恚睡眠掉悔疑惑。
身行慠暴。忿恨失念不定無智。聞説法者
彼則退沒。世尊。如是比諸惡人者。尚不
能令心住善法。況復増進。當知是輩。隨其
日夜。善法退＊減不能増長。世尊。若有士
夫。於諸善法。信心清淨。是則不退。於諸善
法精進慚愧智慧。是則不退。不貪不恚睡眠
＊悼悔疑惑。是則不退。身不弊暴心不染汚。
不忿不恨定心正念智慧是則不退。如是人
者。於諸善法日夜増長。況復心住。此人日
夜常求勝進終不退減。佛告迦葉。如是如
是。於諸善法無信心者。是則退減。亦如
迦葉次第廣説。時尊者摩訶迦葉聞佛所説
歡喜隨喜。從座起作禮而去
| (一一四〇) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
鹿子母講堂。晡時從禪覺來詣佛所。稽首
佛足退坐一面。爾時世尊告摩訶迦葉。汝
當爲諸比丘説法教＊誡教授。所以者何。我
常爲諸比丘説法教＊誡教授。汝亦應爾。尊
者摩訶迦葉白佛言。世尊。今諸比丘難可
爲説法教＊誡教授。有諸比丘聞所説法。不
忍不喜。佛告摩訶迦葉。汝何因縁作如是
説。摩訶迦葉白佛言。世尊是法根法眼法
依。唯願世尊爲諸比丘説法。諸比丘聞已
當受奉行。佛告迦葉。諦聽善思。當爲汝
説。佛告迦葉。昔日阿練若比丘。於阿練
若比丘所。歎説阿練若法。於乞食比丘所。
歎説乞食功徳。於糞掃衣比丘所。歎説糞
掃衣功徳。若少欲知足。修行遠離。精勤方
便。正念正定。智慧漏盡。身作證比丘所。隨
其所行。讃歎稱説。迦葉。若於阿練若所。歎
説阿練若法。乃至漏盡比丘所。歎説漏盡身
作證。若見其人悉共語言。隨宜慰勞善來
者。汝名何等。爲誰弟子。讓座令坐。歎其
賢善。如其法像類。有沙門義。有沙門欲。
如是讃嘆。時若彼同住同遊者。則便決定。
隨順彼行。不久亦當同其所見。同其所欲。
佛告迦葉。若是年少比丘見彼阿練若比丘
來讃歎阿練若法。乃至漏盡身作證。彼年少
比丘應起出迎恭敬禮拜問訊。乃至彼同住
者。不久當得自義饒益。如是恭敬者。長夜
當得安樂饒益。佛告迦葉。今日比丘見彼
來者知見大徳。能感財利衣被飮食床臥湯
藥者。與共言語。恭敬問訊。歎言善來。何某
名字。爲誰弟子。歎其福徳。能感大利衣被
飮食臥具湯藥。若與尊者相習近者。亦當豐
足衣被飮食臥具湯藥。若復年少比丘見彼
來者大智大徳。能感財利衣被飮食臥具湯
藥者。疾起出迎恭敬問訊。歎言善來大智
大徳。能感大利衣被飮食臥具湯藥。迦葉。
如是年少比丘。長夜當得非義不饒益苦。
如是迦葉。斯等比丘爲沙門患。爲梵行溺。
爲大映障。惡不善法。煩惱之患重受諸有。
熾燃生死未來苦報。生老病死憂悲苦惱。是
故迦葉。當如是學。爲阿練若。於阿練若所。
稱譽讃歎。糞掃衣乞食。少欲知足。修行遠離。
精勤方便。正念正定。正智漏盡。身作證者。
稱譽讃歎。當如是學。佛説此經已。尊者摩
訶迦葉聞佛所説。歡喜隨喜作禮而去
| (一一四一) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
鹿子母講堂。晡時從禪覺詣世尊所。稽首禮
足退坐一面。爾時世尊告摩訶迦葉言。汝
今已老年耆根熟。糞掃衣重。我衣輕好。汝今
可住僧中著居士壞色輕衣。迦葉白佛言。
世尊。我已長夜習阿練若讃歎阿練若糞
掃衣乞食。佛告迦葉。汝觀幾種義。習阿練
若。讃歎阿練若。糞掃衣乞食。讃歎糞掃衣
乞食法。迦葉白佛言。世尊我觀二種義。現
法得安樂住義。復爲未來衆生而作大明。
未來世衆生當如是念。過去上座六神通。
出家日久梵行純熟。爲世尊所歎。智慧梵
行者之所奉事。彼於長夜習阿練若。讃歎
阿練若糞掃衣乞食。讃歎糞掃衣乞食法。諸
有聞者。淨心隨喜。長夜皆得安樂饒益。佛
告迦葉。善哉善哉。迦葉。汝則長夜多所饒
益。安樂衆生哀愍世間。安樂天人。佛告迦
葉。若有毀呰頭陀法者。則毀於我。若有
稱歎頭陀法者。則稱歎我。所以者何。頭陀
法者。我所長夜稱譽讃歎。是故迦葉。阿練
若者。當稱歎阿練若。糞掃衣乞食者。當
稱歎糞掃衣乞食法。佛説此經已。摩訶迦
葉聞佛所説。歡喜隨喜作禮而去
| (一一四二) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
練若床坐處。長鬚髮著弊納衣。來詣佛所。
爾時世尊無數大衆圍繞説法。時諸比丘見
摩訶迦葉從遠而來。見已於尊者摩訶迦葉
所。起輕慢心言。此何等比丘。衣服麁陋。無
有儀容而來。衣服佯佯而來。爾時世尊知
諸比丘心之所念。告摩訶迦葉。善來迦葉於
此半座。我今竟知。誰先出家。汝耶我耶。彼諸
比丘心生恐怖。身毛皆竪。並相謂言。奇哉尊
者。彼尊者摩訶迦葉大徳大力。大師弟子。請
以半座。爾時尊者摩訶迦葉合掌白佛言。世
尊。佛是我師。我是弟子。佛告迦葉。如是如
是。我爲大師。汝是弟子。汝今且坐。隨其所
安。尊者摩訶迦葉稽首佛足。退坐一面。爾
時世尊復欲警悟諸比丘。復以尊者摩訶迦
葉同己所得殊勝廣大功徳。爲現衆故告
諸比丘。我離欲惡不善法。有覺有觀。初禪
具足住。若日若夜。若日夜。摩訶迦葉亦復如
我。離欲惡不善法。乃至初禪具足住。若日若
夜若日夜。我欲第二第三第四禪具足住。若
日若夜若日夜。彼摩訶迦葉亦復如是。乃至
第四禪具足住。若日若夜若日夜。我隨所欲。
慈悲喜捨。空入處。識入處。無所有入處。非
想非非想入處。神通境界。天耳他心智。宿命
智。生死智。漏盡智。具足住。若日若夜若日
夜。彼迦葉比丘亦復如是。乃至漏盡智具
足住。若日若夜若日夜。爾時世尊於無量大
衆中。稱歎摩訶迦葉同己廣大勝妙功徳已
諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (一一四三) | 如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀 |
山。時尊者阿難詣尊者摩訶迦葉所。語尊者
摩訶迦葉言。今可共出耆闍崛山入王舍
城乞食。尊者摩訶迦葉默然而許。時尊者摩
訶迦葉。尊者阿難。著衣持鉢。入王舍城乞
食尊者阿難語尊者摩訶迦葉。日時太早。可
共暫過比丘尼精舍。即便往過。時諸比丘尼
遙見尊者摩訶迦葉。尊者阿難。從遠而來。
疾敷床座請令就坐。時諸比丘尼禮尊者
摩訶迦葉阿難足已。退坐一面。尊者摩訶迦
葉爲諸比丘尼。種種説法示教照喜。示教照
喜已。時偸羅難陀比丘尼不喜悦。説如是
惡言。云何阿梨･摩訶迦葉。於阿梨阿難鞞
提訶牟尼前。爲比丘尼説法。譬如販針兒
於針師家賣。阿梨摩訶迦葉亦復如是。於阿
梨阿難鞞提訶牟尼前。爲諸比丘尼説法。尊
者摩訶迦葉。聞偸羅難陀比丘尼心不喜悦
口説惡言。聞已語尊者阿難。汝看是偸羅
難陀比丘尼心不喜悦口説惡言。云何阿
難。我是販針兒。汝是針師。於汝前賣耶。尊
者阿難語尊者摩訶迦葉。且止當忍此。愚
癡老嫗。智慧薄少不曾修習故。阿難。汝豈
聞世尊如來應等正覺所知見。於大衆中
説月譬經。教＊誡教授。比丘當如月譬住。
常如新學。如是廣説爲説。阿難。如月譬住
常如新學耶。阿難答言。不也尊者摩訶迦
葉。阿難。汝聞世尊如來應等正覺所知所
見説言。比丘。當如月譬住。常如新學。其
唯摩訶迦葉比丘。阿難答言。如是尊者摩訶
迦葉。阿難。汝曾爲世尊如來應等正覺所知
所見。於無量大衆中請汝來坐耶。又復世
尊以同己廣大之徳稱歎汝。阿難。離欲惡
不善法。乃至漏盡通稱歎。答言不也尊者
摩訶迦葉。如是阿難。世尊如來應等正覺。
於無量大衆中。口自説言。善來摩訶迦葉。
請汝半座。復於大衆中。以同己廣大功
徳。離欲惡不善法。乃至漏盡通。稱歎摩訶
迦葉耶。阿難答言。如是尊者摩訶迦葉。時
摩訶迦葉於比丘尼衆中。師子吼已
| (一一四四) | 如是我聞。一時尊者摩訶迦葉。尊者 |
久。時世飢饉乞食難得。時尊者阿難。與衆
多年少比丘倶。不能善攝諸根。食不知
量。不能初夜後夜精懃禪思。樂著睡眠常
求世利。人間遊行至南天竺。有三十年少
弟子。捨戒還俗。餘多童子。時尊者阿難於
南山國土遊行。以少徒衆還王舍城。時尊
者阿難擧衣鉢洗足已。至尊者摩訶迦葉
所。稽首禮足退坐一面。時尊者摩訶迦葉
問尊者阿難。汝從何來徒衆尠少。阿難答
言。從南山國土人間遊行。年少比丘三十
人捨戒還俗徒衆損減。又今在者多是童子。
尊者摩訶迦葉語阿難言。有幾福利。如來
應等正覺所知所見。聽三人已上制群食
戒。阿難答言。爲二事故。何等爲二。一者爲
貧小家。二者多諸惡人以爲伴黨。相破壞故。
莫令惡人於僧中住。而受衆名。映障大
衆。別爲二部。互相嫌諍。尊者迦葉語阿難
言。汝知此義。如何於飢饉時。與衆多年
少弟子南山國土遊行。令三十人捨戒還俗
徒衆損減。餘者多是童子。如阿難汝徒衆消
滅。汝是童子。不知籌量。阿難答言。云何
尊者摩訶迦葉。我以頭髮二色猶言童子。
尊者摩訶迦葉言。汝於飢饉世。與諸年少
弟子人間遊行致令三十弟子捨戒還俗。其
餘在者復是童子。徒衆消滅不知籌量。而
言宿士衆壞。阿難。衆極壞。阿難。汝是童子。
不籌量故。時低舍比丘尼聞尊者摩訶迦
葉以童子責尊者阿難。毘提訶牟尼聞已
不歡喜。作是惡言。云何阿梨摩訶迦葉本
外道聞而已童子呵責＊阿梨阿難。毘提訶
牟尼令童子名流行。尊者摩訶迦葉以天耳
聞低舍比丘尼心不歡喜口出惡言。聞已
語尊者阿難。汝看是低舍比丘尼。心不歡
喜。口説惡語言。摩訶迦葉本＊聞外道而責
阿梨阿難。毘提訶牟尼令童子名流行。尊
者阿難答言。且止尊者摩訶迦葉。忍之尊者
摩訶迦葉。此愚癡老嫗無自性智。尊者摩訶
迦葉語阿難言。我自出家都不知有異師。
唯如來應等正覺。我未出家時。常念生老
病死憂悲惱苦。知在家荒務多諸煩惱。出
家空閑難可俗人。處於非家一向鮮潔。
盡其形壽純一滿淨。梵行清白。當剃鬚髮
著袈裟衣。正信非家出家學道。以百千金
貴價之衣。段段割截爲僧伽梨。若世間阿
羅漢者。闇從出家。我出家已。於王舍城那
羅聚落中間多子塔所。遇値世尊。正身端坐。
相好奇特。諸根寂靜。第一息滅。猶如金山。
我時見已作是念。此是我師。此是世尊。此是
羅漢。此是等正覺。我時一心合掌敬禮。白
佛言。是我大師。我是弟子。佛告我言。如是
迦葉。我是汝師。汝是弟子。迦葉。汝今成就
如是眞實淨心。所恭敬者。不知言知。不見
言見。實非羅漢而言羅漢。非等正覺言
等正覺者。應當自然身碎七分。迦葉。我今
知故言知。見故言見。眞阿羅漢言阿羅漢。
眞等正覺言等正覺。迦葉。我今有因縁故。
爲聲聞説法。非無因縁故。依非無依。有
神力非無神力。是故迦葉。若欲聞法。應
如是學。若欲聞法。以義饒益。當一其心。
恭敬尊重專心側聽。而作是念。我當正觀
五陰生滅六觸入處集起滅沒。於四念處正
念樂住。修七覺分八解脱。身作證。常念其
身。未甞斷絶。離無慚愧。於大師所及大徳
梵行。常住慚愧。如是應當學。爾時世尊
爲我説法。示教照喜。示教照喜已。從座起
去。我亦隨去。向於住處。我以百千價直衣。
割截僧伽梨。四攝爲座。爾時世尊知我至
心處處下道。我即敷衣以爲坐具。請佛
令坐。世尊即坐。以手摩衣歎言。迦葉。此衣
輕細。此衣柔軟。我時白言。如是世尊。此衣
輕細。此衣柔軟。唯願世尊受我此衣。佛告
迦葉。汝當受我糞掃衣。我當受汝僧伽梨。
佛即自手授我糞掃納衣。我即奉佛僧伽梨。
如是漸漸教授。我八日之中。以學法受於
乞食。至第九日起於無學。阿難。若有正
問。誰是世尊法子。從佛口生。從法化生。付
以法財。諸禪解脱四昧正受。應答我是。是則
正説。譬如轉輪聖王第一長子。當以灌頂
住於王位。受王五欲。不苦方便自然而
得。我亦如是。爲佛法子。從佛口生。從法
化生。得法餘財法禪解脱三昧正受。不苦方
便自然而得。譬如轉輪聖王寶象高七八肘。
一多羅葉能映障者。如是我所成就六神通
智。則可映障。若有於神通境界。智證有疑
惑者。我悉能爲分別記説。天耳。他心通。宿
命智。生死智。漏盡。作證智通。有疑惑者。我
悉能爲分別記説。令得決定。尊者阿難語
尊者摩訶迦葉。如是如是。摩訶迦葉。如轉
輪聖王寶象高七八肘。欲以一多羅葉能映
障者。如是尊者摩訶迦葉。六神通智則可
映障。若有於神通境界作證智。乃至漏盡作
證智。有疑惑者。尊者摩訶迦葉能爲記説。
令其決定。我於長夜敬信尊重尊者摩訶
迦葉。以有如是大徳神力故。尊者摩訶迦
葉説是語時。尊者阿難聞其所説。歡喜受
持
雜阿含經卷第四十一
宋天竺三藏求那跋陀羅譯
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