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雜阿含經 (No. 0099_ 求那跋陀羅譯 ) in Vol. 02
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[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
經行。以不障礙法。自淨其心。目揵連。是名
比丘慇懃精進。尊者舍利弗語尊者目揵連
言。汝大目揵連。眞爲大神通力。大功徳力。
安坐而坐。我亦大力。得與汝倶。目揵連。譬
如大山有人持一小石投之。大山色味悉
同。我亦如是。得與尊者大力大徳同座而
坐。譬如世間鮮淨好物人皆頂戴。如是尊者
目揵連。大徳大力。諸梵行者皆應頂戴。諸有
得遇尊者目揵連。交遊往來。恭敬供養者。
大得善利。今亦得與尊者大目揵連交遊
往來。亦得善利。時尊者大目揵連語尊者舍
利弗。我今得與大智大徳尊者舍利弗同座
而坐。如以小石投之大山。得同其色。我亦
如是。得與尊者大智舍利弗同座而坐。爲
第二伴。時二正士共論議已各從座起而去
雜阿含經卷第十八
雜阿含經卷第十九
宋天竺三藏求那跋陀羅譯
園。爾時尊者大目揵連在耆闍崛山。時釋提
桓因有上妙堂觀。於夜來詣尊者大目揵
連所。稽首禮足退坐一面。時釋提桓因光明
普照耆闍崛山。周匝大明。爾時釋提桓因。坐
已即説偈言
能伏於慳垢 大徳隨時施
是名施中賢 來世見殊勝
時大目揵連問帝釋言。憍尸迦。云何爲調
伏慳垢。見於殊勝。而汝説言
能調伏慳垢 大徳隨時施
是則施中賢 來世見殊勝
時天帝釋答言。尊者大目揵連。勝婆羅門大
姓。勝刹利大姓。勝長者大姓。勝四王天。勝
三十三天。稽首敬禮故。尊者大目揵連。我爲
勝婆羅門大姓。勝刹利大姓。勝長者大姓。勝
四王天。勝三十三天。恭敬作禮。見斯果報
故説此偈。復次尊者大目揵連。乃至日所
周行。照於諸方。至千世界。千月千日。千須
彌山王。千弗婆提舍。千欝多羅提舍。千瞿陀
尼迦。千閻浮提。千四天王。千三十三天炎
摩天。兜率陀＊天。化樂＊天。他化自在天。千梵
天。名爲小千世界。此小千世界中。無有堂
觀與毘闍延堂觀等者。毘闍延有百一樓
觀。觀有七重。重有七房。房有七天后。后各
七侍女。尊者大目揵連。於小千世界無有
如是堂觀端嚴如毘闍延者。我見是調伏
慳故。有此妙果。故説斯偈。大目揵連語帝
釋言。善哉善哉。憍尸迦。汝能見此勝妙果
報。而説斯偈時天帝釋。聞尊者大目揵連
所説。歡喜隨喜。忽然不現
目揵連。在耆闍崛山中。爾時尊者大目揵連。
獨一靜處。禪思作是念。昔有時釋提桓因。
於界隔山石窟中。問世尊愛盡解脱之義。世
尊爲説。聞已隨喜。似欲更有所問義。我
今當往問其喜意。作是念已。如力士屈申
臂頃。於耆闍崛山沒至三十三天。去一分
陀利池不遠而住。時天帝釋。與五百婇
女。遊戯浴池。有諸天女。音聲美妙。爾時帝
釋。遥見尊者大目揵連。語諸天女言。莫歌。
莫歌。時諸天女。即便默然。天帝釋。即詣尊
者大目犍連所。稽首禮足。退住一面。尊
者大目揵連。問帝釋言。汝先於界隔山中。
問世尊愛盡解脱義。聞已隨喜。汝意云何。
爲聞説隨喜。爲更欲有所問故隨喜耶。
天帝釋語尊者大目揵連。我三十三天。多
著放逸樂。或憶先事。或時不憶。世尊今在
王舍城迦蘭陀竹園。尊者。欲知我先界隔山
中所問事者。今可往問世尊。如世尊説。汝
當受持。然我此處。有好堂觀。新成未久可
入觀看。時尊者大目揵連。默然受請。即與
天帝釋共入堂觀。彼諸天女。遥見帝釋來。
皆作天樂。或歌或舞。諸天女輩。著身瓔珞
莊嚴之具。出妙音聲。合於五樂。如善作樂。
音聲不異。諸天女輩。既見尊者大目揵連。
悉皆慚愧。入室藏隱。時天帝釋。語尊者大
目揵連。觀此堂觀。地好平正。其壁柱梁。重
閣牕牖羅網簾障。悉皆嚴好。尊者大目揵連
語帝釋言。憍尸迦。先修善法福徳因縁。成
此妙果。如是帝釋。三自稱歎。問尊者大目
揵連。尊者大目揵連。亦再三答。時尊者大目
揵連。作是念。今此帝釋。極自放逸。著界神
住歎此堂觀。我當令彼心生厭離。即入三
昧。以神通力。以一足指。撇其堂觀。悉令震
動。時尊者大目揵連。即沒不現。諸天女衆。
見此堂觀震掉動搖。顛沛恐怖。東西馳走。
白帝釋言。此是憍尸迦大師。有此大功徳
力耶。時天帝釋。語諸天女。此非我師。是大
師弟子。大目揵連。梵行清淨。大徳大力者。諸
天女言。善哉憍尸迦。乃有如此梵行大徳大
力同學。大師徳力。當復如何
虚軟石上。去波梨耶多羅拘毘陀羅香樹不
遠。夏安居。爲母及三十三天説法。爾時尊
者大目揵連在舍衞國祇樹給孤獨園安居。
時諸四衆。詣尊者大目揵連所。稽首禮足。
退坐一面。白尊者大目揵連。知世尊夏安
居處不。尊者大目揵連答言。我聞世尊。在
三十三天
色虚軟石上。去波梨耶多羅拘
毘陀羅香樹不遠。夏安居。爲母及三十三
天説法。時諸四衆。聞尊者大目揵連所説。
歡喜隨喜。各從座起。作禮而去
時諸四衆。過三月安居已。復詣尊者大目
揵連所。稽首禮足。退坐一面。時尊者大目揵
連爲諸四衆。種種説法。示教照喜。示教照喜
已。默然而住。時諸四衆。從座而起。稽首作
禮。白尊者大目揵連。尊者大目揵連當知我
等不見世尊已久。衆甚虚渇。欲見世尊。尊
者大目犍連。若不憚勞者。願爲我等往詣
三十三天。普爲我等。問訊世尊。少病少
惱。起居輕利。安樂住不。又白世尊。閻浮提
四衆。願見世尊。而無神力昇三十三天禮
敬世尊。三十三天自有神力。來下人中。唯
願世尊。還閻浮提。以哀愍故。時尊者大目
犍連。默然而許。時諸四衆。知尊者大目犍
連默然許已。各從座起。作禮而去
爾時尊者大目犍連。知四衆去已。即入三昧。
如其正受如大力士屈伸臂頃。從舍衞國
沒。於三十三天色虚軟石上去波梨耶多
羅拘毘陀羅香樹不遠而現。爾時世尊。與三
十三天衆無量眷屬圍繞説法。時尊者大目
犍連。遥見世尊。踊躍歡喜。作是念。今日世
尊。諸天大衆。圍繞説法。與閻浮提衆會不
異。爾時世尊。知尊者大目犍連心之所念。
語尊者大目犍連言。大目犍連。非爲自力。
我欲爲諸天説法。彼即來集。欲令其去彼
即還去。彼隨心來隨心去也。爾時尊者大目
犍連稽首佛足。退坐一面。白世尊言。種種
諸天。大衆雲集。彼天衆中。有曾從佛世尊
聞所説法。得不壞淨。身壞命終。來生於此。
佛告尊者大目犍連。如是如是。此中種種
諸天來雲集者。有從宿命聞法。得佛不壞
淨法僧不壞淨。聖戒成就。身壞命終。來生於
此時天帝釋。見世尊與尊者大目犍連。歎
説。諸天衆共語已。語尊者大目犍連。如是
如是。尊者大目犍連。此中種種衆會。皆是宿
命。曾聞正法。得於佛不壞淨。法僧不壞淨。
聖戒成就。身壞命終。來生於此。時有異比
丘。見世尊與尊者大目犍連及天帝釋語言
善相述可已。語尊者大目犍連。如是如是。
尊者大目犍連。是中種種諸天。來會此者。
皆是宿命。曾聞正法。得於佛不壞淨。法僧
不壞淨。聖戒成就。身壞命終。而來生此。時
有一天子。從座起整衣服。偏袒右肩。合掌
白佛。世尊。我亦成就於佛不壞淨故來生
此。復有天子言。我得法不壞淨。有言得僧
不壞淨。有言聖戒成就。故來生此。如是諸
天。無量千數。於世尊前。各自記説。得須陀
洹法。悉於佛前。即沒不現。時尊者大目犍
連知諸天衆去不久。從座起整衣服。偏袒
右肩。白佛言。世尊。閻浮提四衆。稽首敬禮
世尊足。問訊世尊。少病少惱。起居輕利。安
樂住不。四衆思慕。願見世尊。又白世尊。我
等人間。無有神力昇三十三天。禮覲世尊。然
彼諸天。有大徳力。悉能來下至閻浮提。唯
願世尊。還閻浮提。愍四衆故。佛告目犍連。
汝可還彼語閻浮提人。却後七日。世尊當
從三十三天。還閻浮提僧迦舍城。於外門
外優曇鉢樹下。尊者大目揵連受世尊教。即
入三昧。譬如力屈伸臂頃。從三十三天
沒。至閻浮提。告諸四衆。諸人當知。世尊却
後七日從三十三天。還閻浮提僧迦舍城。於
＊外門外優曇鉢樹下如期七日。世尊從三
十三天。下閻浮提僧迦舍城優曇鉢樹下。天
龍鬼神。乃至梵天。悉從來下。即於此時。名
此會名天下處
竹園。時有四十天子。來詣尊者大目犍連
所稽首作禮。退坐一面。時尊者大目犍連。
語諸天子言。善哉諸天子。於佛不壞淨成
就。法僧不壞淨成就。時四十天子。從座起
整衣服。偏袒右肩。合掌白尊者大目揵連。
我得於佛不壞淨。於法僧不壞淨。聖戒成
就。故生天上。有一天言。得於佛不壞淨。
有言得法不壞淨。有言得僧不壞淨。有言聖
戒成就。身壞命終。得生天上。時四十天子。
於尊者大目犍連前。各自記説。得須陀洹
果即沒不現。如四十天子。如是四百八百
十千天子。亦如是説
園。時尊者大目犍連與尊者勒叉那比丘。
共在耆闍崛山中。尊者勒叉那。晨朝詣尊者
大目犍連所。語尊者大目犍連。共出耆闍崛
山。入王舍城乞食。時尊者大目犍連默然而
許。即共出耆闍崛山。入王舍城乞食。行至
一處。尊者大目犍連心有所念。欣然微笑。尊
者勒叉那。見微笑已。即問尊者大目犍連
言。若佛及佛弟子。欣然微笑。非無因縁。尊
者今日。何因何縁而發微笑。尊者大目犍連
言。所問非時。且入王舍城乞食。還於世尊
前。當問是事。是應時問。當爲汝説。時尊
者大目揵連。與尊者勒叉那。入王舍城。乞
食而還。洗足擧衣鉢。倶詣佛所。稽首佛足
退坐一面。尊者勒叉那問尊者大目揵連。我
今晨朝與汝共出耆闍崛山乞食。汝於一
處。欣然微笑。我即問汝微笑因縁。汝答我
言。所問非時。今復問汝。何因何縁。欣然微
笑。尊者大目犍連。語尊者勒叉那。我路中
見一衆生。身如樓閣。啼哭號呼。憂悲苦痛。
乘虚而行。我見是已。作是思惟。如是衆生。
受如此身。而有如是憂悲大苦。故發微
笑。爾時世尊。告諸比丘。善哉善哉。我聲聞
中住實眼實智實義實法。決定通達。見是
衆生。我亦見此衆生。而不説者。恐人不信。
所以者何。如來所説。有不信者。是愚癡人。
長夜受苦。佛告諸比丘。過去世時。彼大身
衆生。在此王舍城。爲屠牛兒。以屠牛因縁
故。於百千歳。墮地獄中。從地獄出。有屠
牛餘罪。得如是身。常受如是憂悲惱苦。
如是諸比丘。如尊者大目犍連所見不異。
汝等受持。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。
歡喜奉行
竹園。爾時尊者大目犍連。與尊者勒叉那。在
耆闍崛山。尊者勒叉那。於晨朝時。詣尊者
大目犍連所。語尊者大目犍連。共出耆闍崛
山。入王舍城乞食。尊者大目犍連默然而
許。即共出耆闍崛山。入王舍城乞食。行至
一處。尊者大目犍連心有所念。欣然微笑。尊
者勒叉那。見尊者大目犍連微笑即問言。尊
者。若佛及佛聲聞弟子欣然微笑。非無因
縁。尊者今日何因何縁。而發微笑。尊者大目
犍連言。所問非時。且乞食。還於世尊前。當
問是事。是應時問。尊者大目犍連與尊者
勒叉那。共入城乞食。食已還洗足擧衣鉢。
倶詣佛所。稽首佛足。退坐一面。尊者勒叉
那問尊者大目犍連。我今晨朝與汝共入王
舍城乞食。汝於一處。欣然微笑。我即問汝。
何因縁笑。汝答我言。所問非時。我今問汝。
何因何縁。欣然微笑。尊者大目犍連。語尊者
勒叉那。我於路中。見一衆生。筋骨相連。擧
身不淨。臭穢可厭。烏鵄鵰鷲野干餓狗。隨而
食。或從脇肋探其内藏。而取食之。極大
苦痛。啼哭號呼。我見是已。心即念言。如是
衆生。得如是身。而受如是不饒益苦。爾時
世尊。告諸比丘。善哉比丘。我聲聞中。住實
眼實智實義實法。決定通達。見如是衆生。
我亦見是衆生。而不説者。恐不信故。所以
者何。如來所説。有不信者。是愚癡人。長夜
當受不饒益苦。諸比丘。是衆生者。過去世
時。於此王舍城。爲屠牛弟子。縁屠牛罪
故。已百千歳。墮地獄中。受無量苦。彼屠牛
惡行。餘罪縁故。今得此身。續受如是不饒
益苦。諸比丘。如大目揵連所見。眞實不異。
汝等受持。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。
歡喜奉行
園。尊者大目犍連與尊者勒叉那。在耆闍崛
山中。尊者勒叉那。於晨朝時。詣尊者大目
犍連所。語尊者大目犍連。共出耆闍崛山。
入王舍城乞食。尊者大目犍連默然而許。即
共出耆闍崛山。入王舍城乞食。行至一處。
尊者大目犍連心有所念。欣然微笑。尊者勒
叉那。見尊者大目犍連微笑。即問言。尊者若
佛及佛聲聞弟子。欣然微笑。非無因縁。尊
者今日何因何縁。而發微笑。尊者大目犍連
言。所問非時。且乞食還於世尊前。當問是
事。是應時問。尊者大目犍連。與尊者勒叉
那。共入城乞食已。還洗足擧衣鉢。倶詣佛
所。稽首佛足。退坐一面。尊者勒叉那。問尊
者大目犍連。我今晨朝。共入王舍城乞食。
汝於一處。欣然微笑。我即問汝微笑因縁。
汝答我言。所問非時。我今問汝。何因何縁。
欣然微笑。尊者大目犍連語勒叉那。我於路
中。見一大衆生。擧身無皮。純一肉段。乘空
而行。烏鵄鵰鷲野干餓狗。隨而食。或從脇
肋探其内藏。而取食之。苦痛切迫。啼哭號
呼。我即思惟。如是衆生得如是身。乃受如
是不饒益苦。佛告諸比丘。善哉比丘。我聲聞
中。住實眼實智實義實法。決定通達。見是
衆生。我亦見是衆生。而不説者。恐不信故。
所以者何。如來所説。有不信者。是愚癡人。
長夜當受不饒益苦。諸比丘。是衆生者。過
去世時。於此王舍城。爲屠羊者。縁斯罪故。
已百千歳。墮地獄中。受無量苦。今得此身。
餘罪縁故。續受斯苦。諸比丘。如大目犍連
所見。眞實無異。汝等受持。佛説此經已。諸
比丘聞佛所説。歡喜奉行
者大目犍連。於路中。見一大身衆生。擧體
無皮。形如脯腊。乘虚而行。乃至佛告諸比
丘。此衆生者。過去世時。於此王舍城。爲屠
羊弟子。屠羊罪故。已百千歳。墮地獄中受
無量苦。今得此身。續受斯罪。諸比丘。如大
目犍連所見。眞實無異。當受持之。佛説此
經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
見一大身衆生。擧體無皮。形如肉段。乘虚
而行。乃至佛告諸比丘。此衆生者。過去世
時。於此王舍城。自墮其胎。縁斯罪故。墮
地獄中。已百千歳。受無量苦。以餘罪故。今
得此身。續受斯苦。諸比丘。如大目犍連所
見。眞實無異。當受持之。佛説此經已。諸
比丘聞佛所説。歡喜奉行
大目犍連。於路中。見一大衆生。擧體生
毛。毛如大針。針皆火然。還燒其體。痛徹骨
髓。乃至佛告諸比丘。此衆生者。過去世時。
於此王舍城。爲調象士。縁斯罪故。已百千
歳。墮地獄中。受無量苦。地獄餘罪。今得此
身續受斯苦。諸比丘。如大目犍連所見。眞
實不異。當受持之。佛説此經已諸比丘
聞佛所説。歡喜奉行
如調象士。如是調馬士。調牛士。好讒人者。
及諸種種苦切人者。亦復如是
者大目犍連。於路中。見一大身衆生。擧身生
毛。毛利如刀。其毛火然。還割其體。痛徹骨
髓。乃至佛告諸比丘。此衆生者。過去世時。
於此王舍城。好樂戰諍。刀劍傷人。已百千
歳。墮地獄中。受無量苦。地獄餘罪。今得此
身。續受斯苦。諸比丘。如大目犍連所見。眞
實不異。當受持之。佛説此經已。諸比丘
聞佛所説。歡喜奉行
者大目犍連。於路中。見一大身衆生。遍身
生毛。其毛似箭。皆悉火然。還燒其身。痛
徹骨髓。乃至佛告諸比丘。此衆生者。過去
世時。於此王舍城。曾爲獵師。射諸禽獸。縁
斯罪故。已百千歳。墮地獄中。受無量苦。地
獄餘罪。今得此身。續受斯苦。諸比丘。如大
目犍連所見。眞實不異。當受持之。佛説此
經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
於路中。見一大身衆生。擧體生毛。毛如
。毛悉火然。還燒其身。痛徹骨髓。乃至佛
告諸比丘。此衆生者。過去世時。於此王舍
城。爲屠猪人。殺群猪。縁斯罪故。已百千
歳。墮地獄中。受無量苦。地獄餘罪。今得此
身。續受斯苦。諸比丘。如大目犍連所見。眞
實不異。當受持之。佛説此經已。諸比丘
聞佛所説。歡喜奉行
於路中。見一大身無頭衆生。兩邊生目。胸
前生口。身常流血。諸蟲唼食。痛徹骨髓。
乃至佛告諸比丘。此衆生者。過去世時。於
此王舍城。好斷人頭。縁斯罪故。已百千歳。
墮地獄中。受無量苦。今得此身。續受斯苦。
諸比丘。如大目犍連所見。眞實不異。當
受持之。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。
歡喜奉行
如斷人頭。捉頭亦如是
於路中。見一衆生。陰卵如瓮。坐則踞上。行
則肩擔。乃至佛告諸比丘。此衆生者。過去世
時於王舍城。作鍛銅師。僞器欺人。縁斯罪
故。已地獄中。受無量苦。地獄餘罪。今得此
身。續受斯苦。諸比丘。如大目犍連所見。眞
實不異。當受持之。佛説此經已。諸比丘
聞佛所説。歡喜奉行
如鍛銅師。如是斗秤欺人。村主市監。亦
復如是
中。見一衆生以銅鐵羅網。自纒其身。火常
熾然。還燒其體。痛徹骨髓。乘虚而行。佛告
諸比丘。此衆生者。過去世時。於此王舍城。
爲捕魚師。縁斯罪故。已地獄中。受無量苦。
地獄餘罪。今受此身。續受斯苦。諸比丘。
如大目犍連所見。眞實不異當受持之。佛
説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
如捕魚師。捕鳥網兎。亦復如是
路中。見一衆生。頂有鐵磨。盛火熾然。轉
磨其頂。乘虚而行。受無量苦。乃至佛告諸
比丘。彼衆生者。過去世時。於此王舍城爲
卜占女人。轉式卜占。欺妄惑人。以求
財物。縁斯罪故。已地獄中。受無量苦。地
獄餘罪。今得此身。續受斯苦。諸比丘。如大
目犍連所見。眞實不異。當受持之。佛説此
經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
中。見一衆生。其身獨轉。猶若旋風。乘虚
而行。乃至佛告諸比丘。此衆生者。過去世
時。於此王舍城。爲卜占師。誤惑多人。以
求財物。縁斯罪故。已地獄中。受無量苦。
地獄餘罪。今得此身。續受斯苦。諸比丘。如
大目犍連所見。眞實不異。當受持之。佛説
此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
中。見一衆生。傴身藏行。状如恐怖。擧體被
服。悉皆火然。還燒其身。乘虚而行。佛告
諸比丘。此衆生者。過去世時。於此王舍城。
好行他婬。縁斯罪故。已地獄中受無量苦。
地獄餘罪。今得此身。續受斯苦。諸比丘。如
大目犍連所見。眞實不異。當受持之。佛説
此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
人住處鹿野苑中。時尊者大目犍連。尊者勒
叉那比丘。晨朝共入波羅＊㮈城乞食。於
路中。尊者大目犍連。思惟顧念。欣然微笑。
時尊者勒叉那。白尊者大目犍連言。世尊
及世尊弟子。欣然微笑。必有因縁。何縁尊
者今日欣然微笑。尊者大目犍連語尊者勒
叉那。此非時問。且乞食。還詣世尊前。當問
所事。時倶入城乞食。還洗足擧衣鉢。倶詣
世尊。稽首禮足。退坐一面。時尊者勒叉那。
問尊者大目犍連。晨朝路中。何因何縁。欣
然微笑。尊者大目犍連。語尊者勒叉那。我
於路中。見一大身衆生。擧體膿壞。臭穢不
淨。乘虚而行。烏鵄鵰鷲野干餓狗。隨逐
食。啼哭號呼。我念衆生。得如是身。受
如是苦。一何痛哉。佛告諸比丘。我亦見此
衆生。而不説者。恐不信故。所以者何。如
來所説。有不信者。是愚癡人。長夜受苦。此
衆生者。過去世時。於此波羅＊㮈城。爲女
人賣色自活。時有比丘。於迦葉佛所出家。
彼女人以不清淨心。請彼比丘。比丘直心受
請。不解其意。女人瞋恚。以不淨水。灑比
丘身。縁斯罪故。已地獄中。受無量苦。地
獄餘罪。今得此身。續受斯苦。諸比丘。如
大目犍連所見。眞實不異。當受持之。佛説
是經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
人住處鹿野苑中。乃至我於路中。見一大身
衆生。擧體火然。乘虚而行。啼哭號呼。受諸
苦痛。乃至佛告諸比丘。此衆生者。過去世時
於此波羅㮈城。爲自在王第一夫人。與王
共宿。起瞋恚心。以然燈油。灑王身上。縁斯
罪故。已地獄中。受無量苦。地獄餘罪。今得
此身。續受斯苦。諸比丘。如大目犍連所見。
眞實不異。當受持之。佛説是經已。諸比
丘聞佛所説。歡喜奉行
人住處鹿野苑中。乃至尊者大目犍連言。我
於路中。見一衆生。擧體糞穢。以塗其身。
亦食糞穢。乘虚而行。臭穢苦惱。啼哭號呼。
乃至佛告諸比丘。此衆生者。過去世時。於
此波羅＊㮈城。爲自在王師婆羅門。以憎嫉
心。請迦葉佛聲聞僧。以糞著飯下。試惱
衆僧。縁斯罪故。已地獄中。受無量苦。地獄
餘罪。今得此身。續受斯苦。諸比丘。如大目
犍連所見。眞實不異。當受持之。佛説此經
已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
獨園。乃至尊者大目犍連言。我於路中。見
一大身衆生。頭上有大銅
。熾然滿中。群
銅流灌身體。乘虚而行。啼哭號呼。乃至佛
告諸比丘。此衆生者。過去世時。於此舍衞
國迦葉佛所出家。爲知事比丘。有檀越送
油應付諸比丘。時有衆多客比丘。知事比
丘。不時分油待客。比丘去然後乃分。縁斯
罪故。已地獄中。受無量苦。地獄餘罪。今得
此身。續受斯苦。諸比丘。如大目犍連所見。
眞實不異。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。
歡喜奉行
孤獨園。乃至尊者大目犍連言。我於路中。
見一大身衆生。有熾熱鐵丸。從身出入。乘
虚而行。苦痛切迫。啼哭號呼。乃至佛告諸
比丘。此衆生者。過去世時。於此舍衞國。迦
葉佛法中出家作沙彌。次守衆僧果園。盜
取七果。持奉和上縁斯罪故。已地獄中。
受無量苦。地獄餘罪。今得此身。續受斯
苦。諸比丘。如大目犍連所見。眞實不異。當
受持之。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡
喜奉行
大目犍連言。我於路中。見一大身衆生。
其舌廣長。見有利釿炎火熾然。以釿其
舌。乘虚而行。啼哭號呼。乃至佛告諸比丘。
此衆生者。過去世時。於此舍衞國。迦葉佛法
中。出家作沙彌。以斧破石蜜。供養衆僧
著斧刃者。盜取食之。縁斯罪故入地獄
中。受無量苦。地獄餘罪。今得此身。續受斯
苦。諸比丘。如大目犍連所見。眞實不異。當
受持之。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡
喜奉行
者大目犍連言。我於路中。見是大身衆生。
有雙鐵輪。在兩脇下。熾然旋轉。還燒其身。
乘虚而行。啼哭號呼。乃至佛告諸比丘。此
衆生者。過去世時。於此舍衞國。迦葉佛法中
出家作沙彌。持石蜜
。供養衆僧盜取
二＊。著於掖下。縁斯罪故。已地獄中。受
無量苦。地獄餘罪。今得此身。續受斯苦。諸
比丘。如大目犍連所見。眞實不異。當受
持之。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜
奉行
者大目犍連言。我於路中。見一大身衆生。
以熾然鐵葉以纒其身。衣被床臥。悉皆熱
鐵。炎火熾然。食熱鐵丸。乘虚而行。啼哭號
呼。乃至佛告諸比丘。此衆生者。過去世時。
於此舍衞國。迦葉佛法中出家作比丘。爲
衆僧乞衣食。供僧之餘。輒自受用。縁斯罪
故。已地獄中。受無量苦。地獄餘罪。今得
此身。續受斯苦。諸比丘。如大目犍連所見。
眞實不異。當受持之。佛説此經已。諸比丘
聞佛所説。歡喜奉行
如比丘。如是比丘尼。式叉摩那。沙彌･
沙彌尼･優婆塞･優婆夷･亦復如是
者大目犍連言。我於路中。見一大身衆生。
熾然鐵車而駕其頸。拔其頸筋。及連四脚。
筋以勒其頸。行熱鐵地。乘虚而去。啼哭號
呼。乃至佛告諸比丘。此衆生者。過去世時。
於此舍衞國。駕乘牛車。以自生活。縁斯罪
故。於地獄中。受無量苦。地獄餘罪。今得此
身。續受斯苦。諸比丘。如大目犍連所見。眞
實不異。當受持之。佛説此經已。諸比丘
聞佛所説。歡喜奉行
者大目犍連言。我於路中。見一大身衆生。
其舌長廣。熾然鐵釘以釘其舌。乘虚而行。
啼哭號呼。乃至佛告諸比丘。此衆生者。過去
世時。於此舍衞國。迦葉佛法中出家作比
丘。爲摩摩帝。呵責諸比丘言。諸長老。汝等
可去此處。儉薄不能相供。各隨意去。求
豐樂處。饒衣食所。衣食床臥。應病湯藥。可
得不乏。先住比丘。悉皆捨去。客僧聞之。
亦復不來。縁斯罪故。已地獄中。受無量苦。
地獄餘罪。今得此身。續受斯苦。諸比丘。如
大目犍連所見。眞實不異。當受持之佛説
此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
大目犍連言。我於路中。見一大身衆生。比
丘之像。皆著鐵＊葉。以爲衣服。擧體火然。亦
以鐵鉢。盛熱鐵丸而食之。乃至佛告諸
比丘。此衆生者。過去世時。於此舍衞國。迦
葉佛法中出家作比丘。作摩摩帝。惡口形
名諸比丘。或言此是惡禿。此惡風法。此惡
衣服。以彼惡口故。先住者去。未來不來。
縁斯罪故。已地獄中。受無量苦。地獄餘
罪。今得此身。續受斯苦。諸比丘。如大目犍
連所見。眞實不異。當受持之。佛説此經
已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
告諸比丘。此衆生者。過去世時。於此舍衞
國。迦葉佛法中出家作比丘。好起諍訟。鬪
亂衆僧。作諸口舌。令不和合。先住比丘。厭
惡捨去。未來者不來。縁斯罪故。已地獄
中受無量苦。地獄餘罪。今得此身。續受斯
苦。諸比丘。如大目揵連所見。眞實不異。當
受持之。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡
喜奉行
孤獨園。爾時尊者阿那律。住松林精舍。
時尊者大目犍連。住跋祇聚落。失收摩羅
山。恐怖稠林。禽獸之處。時尊者阿那律。獨
一靜處。禪思思惟。作是念。有一乘道。淨
衆生。離憂悲惱苦。得眞如法。所謂四念
處。何等爲四。身身觀念處。受心法法觀
念處。若於四念處遠離者。於賢聖法遠離。
於賢聖法遠離者。於聖道遠離。聖道遠離
者。於甘露法遠離。甘露法遠離者。則不
能脱生老病死憂悲惱苦。若於四念處信
樂者。於聖法信樂。聖法信樂者。於聖道
信樂。聖道信樂者。於甘露法信樂。甘露法
信樂者。得脱生老病死憂悲惱苦。爾時尊
者大目揵連。知尊者阿那律心之所念。如力
士屈伸臂頃。以神通力。於跋祇聚落。失
收摩羅山。恐怖稠林。禽獸之處沒。至舍
衞城松＊林精舍。尊者阿那律前現。語阿那
律言。汝獨一靜處。禪思思惟。作是念。有
一乘道。令衆生清淨。離生老病死憂悲惱
苦。得眞如法。所謂四念處。何等爲四。身身
觀念處。受心法法觀念處。若於四念處不
樂者。於賢聖法不樂。聖法不樂者。於
聖道不樂。不樂聖道者。於甘露法亦
不樂。不樂甘露法者。則不能脱生老病
死憂悲惱苦。若於四念處。信樂者。樂賢聖
法。樂賢聖法者。樂於聖道。樂聖道者。得
甘露法。得甘露法者。得脱生老病死憂悲
惱苦耶。尊者阿那律語尊者大目揵連言。
如是如是。尊者。大目犍連語尊者阿那律
言。云何名爲樂四念處。尊者大目犍連。若
比丘。身身觀念處。心縁身正念住調伏。止
息寂靜。一心増進。如是受心法念處。正念
住調伏。止息寂靜。一心増進。尊者大目犍連。
是名比丘樂四念處。時尊者大目犍連即如
其像三昧正受。從舍衞國松＊林精舍門。還
至跋祇聚落。失收摩羅山。恐怖稠林。禽獸
之處
孤獨園。乃至尊者大目犍連問尊者阿那律。
云何名爲四念處修習多修習。尊者阿那律
語尊者。大目犍連言。若比丘。於内身起
厭離想。於内身起不厭離想。厭離不厭離
倶捨想。正念正知。如内身。如是外身内外
身。内受外受内外受。内心外心内外心。内
法外法内外法。作厭離想不厭離想。厭離不
厭離倶捨想。住正念正知。如是尊者大目
犍連。是名四念處修習多修習。時尊者大
目犍連。即入三昧。從舍衞國松＊林精舍。
入三昧神通力。如力士屈伸臂頃還到
跋祇聚落。失收摩羅山。恐怖稠林。禽獸
住處
雜阿含經卷第十九
雜阿含經卷第二十
宋天竺三藏求那跋陀羅譯
孤獨園。爾時尊者大目犍連。尊者阿那律。
住舍衞國手成浴池側。尊者舍利弗詣尊者
彌那律所。共相問訊慰勞已。於一面坐。尊
者舍利弗語尊者阿那律言。奇哉。阿那律。
有大徳神力。於何功徳。修習多修習。而能
至此。尊者阿那律語尊者舍利弗言。於四
念處。修習多修習。成此大徳神力。何等爲
四念處。内身身觀念處。精勤方便。正念正
知。調伏世間貪憂。如是外身内外身。内受
外受。内外受。内心外心内外心。内法外法内
外法觀念處。精勤方便。正念正知。如是調
伏世間貪憂。尊者舍利弗。是名四念處修
習多修習。成此大徳神力。尊者舍利弗。我
比丘慇懃精進。尊者舍利弗語尊者目揵連
言。汝大目揵連。眞爲大神通力。大功徳力。
安坐而坐。我亦大力。得與汝倶。目揵連。譬
如大山有人持一小石投之。大山色味悉
同。我亦如是。得與尊者大力大徳同座而
坐。譬如世間鮮淨好物人皆頂戴。如是尊者
目揵連。大徳大力。諸梵行者皆應頂戴。諸有
得遇尊者目揵連。交遊往來。恭敬供養者。
大得善利。今亦得與尊者大目揵連交遊
往來。亦得善利。時尊者大目揵連語尊者舍
利弗。我今得與大智大徳尊者舍利弗同座
而坐。如以小石投之大山。得同其色。我亦
如是。得與尊者大智舍利弗同座而坐。爲
第二伴。時二正士共論議已各從座起而去
雜阿含經卷第十八
宋天竺三藏求那跋陀羅譯
| (五〇四) | 如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹 |
桓因有上妙堂觀。於夜來詣尊者大目揵
連所。稽首禮足退坐一面。時釋提桓因光明
普照耆闍崛山。周匝大明。爾時釋提桓因。坐
已即説偈言
能伏於慳垢 大徳隨時施
是名施中賢 來世見殊勝
時大目揵連問帝釋言。憍尸迦。云何爲調
伏慳垢。見於殊勝。而汝説言
能調伏慳垢 大徳隨時施
是則施中賢 來世見殊勝
時天帝釋答言。尊者大目揵連。勝婆羅門大
姓。勝刹利大姓。勝長者大姓。勝四王天。勝
三十三天。稽首敬禮故。尊者大目揵連。我爲
勝婆羅門大姓。勝刹利大姓。勝長者大姓。勝
四王天。勝三十三天。恭敬作禮。見斯果報
故説此偈。復次尊者大目揵連。乃至日所
周行。照於諸方。至千世界。千月千日。千須
彌山王。千弗婆提舍。千欝多羅提舍。千瞿陀
尼迦。千閻浮提。千四天王。千三十三天炎
摩天。兜率陀＊天。化樂＊天。他化自在天。千梵
天。名爲小千世界。此小千世界中。無有堂
觀與毘闍延堂觀等者。毘闍延有百一樓
觀。觀有七重。重有七房。房有七天后。后各
七侍女。尊者大目揵連。於小千世界無有
如是堂觀端嚴如毘闍延者。我見是調伏
慳故。有此妙果。故説斯偈。大目揵連語帝
釋言。善哉善哉。憍尸迦。汝能見此勝妙果
報。而説斯偈時天帝釋。聞尊者大目揵連
所説。歡喜隨喜。忽然不現
| (五〇五) | 如是我聞。一時佛住王舍城。時尊者大 |
獨一靜處。禪思作是念。昔有時釋提桓因。
於界隔山石窟中。問世尊愛盡解脱之義。世
尊爲説。聞已隨喜。似欲更有所問義。我
今當往問其喜意。作是念已。如力士屈申
臂頃。於耆闍崛山沒至三十三天。去一分
陀利池不遠而住。時天帝釋。與五百婇
女。遊戯浴池。有諸天女。音聲美妙。爾時帝
釋。遥見尊者大目揵連。語諸天女言。莫歌。
莫歌。時諸天女。即便默然。天帝釋。即詣尊
者大目犍連所。稽首禮足。退住一面。尊
者大目揵連。問帝釋言。汝先於界隔山中。
問世尊愛盡解脱義。聞已隨喜。汝意云何。
爲聞説隨喜。爲更欲有所問故隨喜耶。
天帝釋語尊者大目揵連。我三十三天。多
著放逸樂。或憶先事。或時不憶。世尊今在
王舍城迦蘭陀竹園。尊者。欲知我先界隔山
中所問事者。今可往問世尊。如世尊説。汝
當受持。然我此處。有好堂觀。新成未久可
入觀看。時尊者大目揵連。默然受請。即與
天帝釋共入堂觀。彼諸天女。遥見帝釋來。
皆作天樂。或歌或舞。諸天女輩。著身瓔珞
莊嚴之具。出妙音聲。合於五樂。如善作樂。
音聲不異。諸天女輩。既見尊者大目揵連。
悉皆慚愧。入室藏隱。時天帝釋。語尊者大
目揵連。觀此堂觀。地好平正。其壁柱梁。重
閣牕牖羅網簾障。悉皆嚴好。尊者大目揵連
語帝釋言。憍尸迦。先修善法福徳因縁。成
此妙果。如是帝釋。三自稱歎。問尊者大目
揵連。尊者大目揵連。亦再三答。時尊者大目
揵連。作是念。今此帝釋。極自放逸。著界神
住歎此堂觀。我當令彼心生厭離。即入三
昧。以神通力。以一足指。撇其堂觀。悉令震
動。時尊者大目揵連。即沒不現。諸天女衆。
見此堂觀震掉動搖。顛沛恐怖。東西馳走。
白帝釋言。此是憍尸迦大師。有此大功徳
力耶。時天帝釋。語諸天女。此非我師。是大
師弟子。大目揵連。梵行清淨。大徳大力者。諸
天女言。善哉憍尸迦。乃有如此梵行大徳大
力同學。大師徳力。當復如何
| (五〇六) | 如是我聞。一時佛住三十三天 |
遠。夏安居。爲母及三十三天説法。爾時尊
者大目揵連在舍衞國祇樹給孤獨園安居。
時諸四衆。詣尊者大目揵連所。稽首禮足。
退坐一面。白尊者大目揵連。知世尊夏安
居處不。尊者大目揵連答言。我聞世尊。在
三十三天
毘陀羅香樹不遠。夏安居。爲母及三十三
天説法。時諸四衆。聞尊者大目揵連所説。
歡喜隨喜。各從座起。作禮而去
時諸四衆。過三月安居已。復詣尊者大目
揵連所。稽首禮足。退坐一面。時尊者大目揵
連爲諸四衆。種種説法。示教照喜。示教照喜
已。默然而住。時諸四衆。從座而起。稽首作
禮。白尊者大目揵連。尊者大目揵連當知我
等不見世尊已久。衆甚虚渇。欲見世尊。尊
者大目犍連。若不憚勞者。願爲我等往詣
三十三天。普爲我等。問訊世尊。少病少
惱。起居輕利。安樂住不。又白世尊。閻浮提
四衆。願見世尊。而無神力昇三十三天禮
敬世尊。三十三天自有神力。來下人中。唯
願世尊。還閻浮提。以哀愍故。時尊者大目
犍連。默然而許。時諸四衆。知尊者大目犍
連默然許已。各從座起。作禮而去
爾時尊者大目犍連。知四衆去已。即入三昧。
如其正受如大力士屈伸臂頃。從舍衞國
沒。於三十三天
羅拘毘陀羅香樹不遠而現。爾時世尊。與三
十三天衆無量眷屬圍繞説法。時尊者大目
犍連。遥見世尊。踊躍歡喜。作是念。今日世
尊。諸天大衆。圍繞説法。與閻浮提衆會不
異。爾時世尊。知尊者大目犍連心之所念。
語尊者大目犍連言。大目犍連。非爲自力。
我欲爲諸天説法。彼即來集。欲令其去彼
即還去。彼隨心來隨心去也。爾時尊者大目
犍連稽首佛足。退坐一面。白世尊言。種種
諸天。大衆雲集。彼天衆中。有曾從佛世尊
聞所説法。得不壞淨。身壞命終。來生於此。
佛告尊者大目犍連。如是如是。此中種種
諸天來雲集者。有從宿命聞法。得佛不壞
淨法僧不壞淨。聖戒成就。身壞命終。來生於
此時天帝釋。見世尊與尊者大目犍連。歎
説。諸天衆共語已。語尊者大目犍連。如是
如是。尊者大目犍連。此中種種衆會。皆是宿
命。曾聞正法。得於佛不壞淨。法僧不壞淨。
聖戒成就。身壞命終。來生於此。時有異比
丘。見世尊與尊者大目犍連及天帝釋語言
善相述可已。語尊者大目犍連。如是如是。
尊者大目犍連。是中種種諸天。來會此者。
皆是宿命。曾聞正法。得於佛不壞淨。法僧
不壞淨。聖戒成就。身壞命終。而來生此。時
有一天子。從座起整衣服。偏袒右肩。合掌
白佛。世尊。我亦成就於佛不壞淨故來生
此。復有天子言。我得法不壞淨。有言得僧
不壞淨。有言聖戒成就。故來生此。如是諸
天。無量千數。於世尊前。各自記説。得須陀
洹法。悉於佛前。即沒不現。時尊者大目犍
連知諸天衆去不久。從座起整衣服。偏袒
右肩。白佛言。世尊。閻浮提四衆。稽首敬禮
世尊足。問訊世尊。少病少惱。起居輕利。安
樂住不。四衆思慕。願見世尊。又白世尊。我
等人間。無有神力昇三十三天。禮覲世尊。然
彼諸天。有大徳力。悉能來下至閻浮提。唯
願世尊。還閻浮提。愍四衆故。佛告目犍連。
汝可還彼語閻浮提人。却後七日。世尊當
從三十三天。還閻浮提僧迦舍城。於外門
外優曇鉢樹下。尊者大目揵連受世尊教。即
入三昧。譬如力屈伸臂頃。從三十三天
沒。至閻浮提。告諸四衆。諸人當知。世尊却
後七日從三十三天。還閻浮提僧迦舍城。於
＊外門外優曇鉢樹下如期七日。世尊從三
十三天。下閻浮提僧迦舍城優曇鉢樹下。天
龍鬼神。乃至梵天。悉從來下。即於此時。名
此會名天下處
| (五〇七) | 如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀 |
所稽首作禮。退坐一面。時尊者大目犍連。
語諸天子言。善哉諸天子。於佛不壞淨成
就。法僧不壞淨成就。時四十天子。從座起
整衣服。偏袒右肩。合掌白尊者大目揵連。
我得於佛不壞淨。於法僧不壞淨。聖戒成
就。故生天上。有一天言。得於佛不壞淨。
有言得法不壞淨。有言得僧不壞淨。有言聖
戒成就。身壞命終。得生天上。時四十天子。
於尊者大目犍連前。各自記説。得須陀洹
果即沒不現。如四十天子。如是四百八百
十千天子。亦如是説
| (五〇八) | 如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹 |
共在耆闍崛山中。尊者勒叉那。晨朝詣尊者
大目犍連所。語尊者大目犍連。共出耆闍崛
山。入王舍城乞食。時尊者大目犍連默然而
許。即共出耆闍崛山。入王舍城乞食。行至
一處。尊者大目犍連心有所念。欣然微笑。尊
者勒叉那。見微笑已。即問尊者大目犍連
言。若佛及佛弟子。欣然微笑。非無因縁。尊
者今日。何因何縁而發微笑。尊者大目犍連
言。所問非時。且入王舍城乞食。還於世尊
前。當問是事。是應時問。當爲汝説。時尊
者大目揵連。與尊者勒叉那。入王舍城。乞
食而還。洗足擧衣鉢。倶詣佛所。稽首佛足
退坐一面。尊者勒叉那問尊者大目揵連。我
今晨朝與汝共出耆闍崛山乞食。汝於一
處。欣然微笑。我即問汝微笑因縁。汝答我
言。所問非時。今復問汝。何因何縁。欣然微
笑。尊者大目犍連。語尊者勒叉那。我路中
見一衆生。身如樓閣。啼哭號呼。憂悲苦痛。
乘虚而行。我見是已。作是思惟。如是衆生。
受如此身。而有如是憂悲大苦。故發微
笑。爾時世尊。告諸比丘。善哉善哉。我聲聞
中住實眼實智實義實法。決定通達。見是
衆生。我亦見此衆生。而不説者。恐人不信。
所以者何。如來所説。有不信者。是愚癡人。
長夜受苦。佛告諸比丘。過去世時。彼大身
衆生。在此王舍城。爲屠牛兒。以屠牛因縁
故。於百千歳。墮地獄中。從地獄出。有屠
牛餘罪。得如是身。常受如是憂悲惱苦。
如是諸比丘。如尊者大目犍連所見不異。
汝等受持。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。
歡喜奉行
| (五〇九) | 如＊是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀 |
耆闍崛山。尊者勒叉那。於晨朝時。詣尊者
大目犍連所。語尊者大目犍連。共出耆闍崛
山。入王舍城乞食。尊者大目犍連默然而
許。即共出耆闍崛山。入王舍城乞食。行至
一處。尊者大目犍連心有所念。欣然微笑。尊
者勒叉那。見尊者大目犍連微笑即問言。尊
者。若佛及佛聲聞弟子欣然微笑。非無因
縁。尊者今日何因何縁。而發微笑。尊者大目
犍連言。所問非時。且乞食。還於世尊前。當
問是事。是應時問。尊者大目犍連與尊者
勒叉那。共入城乞食。食已還洗足擧衣鉢。
倶詣佛所。稽首佛足。退坐一面。尊者勒叉
那問尊者大目犍連。我今晨朝與汝共入王
舍城乞食。汝於一處。欣然微笑。我即問汝。
何因縁笑。汝答我言。所問非時。我今問汝。
何因何縁。欣然微笑。尊者大目犍連。語尊者
勒叉那。我於路中。見一衆生。筋骨相連。擧
身不淨。臭穢可厭。烏鵄鵰鷲野干餓狗。隨而
苦痛。啼哭號呼。我見是已。心即念言。如是
衆生。得如是身。而受如是不饒益苦。爾時
世尊。告諸比丘。善哉比丘。我聲聞中。住實
眼實智實義實法。決定通達。見如是衆生。
我亦見是衆生。而不説者。恐不信故。所以
者何。如來所説。有不信者。是愚癡人。長夜
當受不饒益苦。諸比丘。是衆生者。過去世
時。於此王舍城。爲屠牛弟子。縁屠牛罪
故。已百千歳。墮地獄中。受無量苦。彼屠牛
惡行。餘罪縁故。今得此身。續受如是不饒
益苦。諸比丘。如大目揵連所見。眞實不異。
汝等受持。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。
歡喜奉行
| (五一〇) | 如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹 |
山中。尊者勒叉那。於晨朝時。詣尊者大目
犍連所。語尊者大目犍連。共出耆闍崛山。
入王舍城乞食。尊者大目犍連默然而許。即
共出耆闍崛山。入王舍城乞食。行至一處。
尊者大目犍連心有所念。欣然微笑。尊者勒
叉那。見尊者大目犍連微笑。即問言。尊者若
佛及佛聲聞弟子。欣然微笑。非無因縁。尊
者今日何因何縁。而發微笑。尊者大目犍連
言。所問非時。且乞食還於世尊前。當問是
事。是應時問。尊者大目犍連。與尊者勒叉
那。共入城乞食已。還洗足擧衣鉢。倶詣佛
所。稽首佛足。退坐一面。尊者勒叉那。問尊
者大目犍連。我今晨朝。共入王舍城乞食。
汝於一處。欣然微笑。我即問汝微笑因縁。
汝答我言。所問非時。我今問汝。何因何縁。
欣然微笑。尊者大目犍連語勒叉那。我於路
中。見一大衆生。擧身無皮。純一肉段。乘空
而行。烏鵄鵰鷲野干餓狗。隨而
肋探其内藏。而取食之。苦痛切迫。啼哭號
呼。我即思惟。如是衆生得如是身。乃受如
是不饒益苦。佛告諸比丘。善哉比丘。我聲聞
中。住實眼實智實義實法。決定通達。見是
衆生。我亦見是衆生。而不説者。恐不信故。
所以者何。如來所説。有不信者。是愚癡人。
長夜當受不饒益苦。諸比丘。是衆生者。過
去世時。於此王舍城。爲屠羊者。縁斯罪故。
已百千歳。墮地獄中。受無量苦。今得此身。
餘罪縁故。續受斯苦。諸比丘。如大目犍連
所見。眞實無異。汝等受持。佛説此經已。諸
比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (五一一) | 如是我聞。一時佛住王舍城。乃至尊 |
無皮。形如脯腊。乘虚而行。乃至佛告諸比
丘。此衆生者。過去世時。於此王舍城。爲屠
羊弟子。屠羊罪故。已百千歳。墮地獄中受
無量苦。今得此身。續受斯罪。諸比丘。如大
目犍連所見。眞實無異。當受持之。佛説此
經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (五一二) | 如是我聞。一時佛住王舍城。乃至路中。 |
而行。乃至佛告諸比丘。此衆生者。過去世
時。於此王舍城。自墮其胎。縁斯罪故。墮
地獄中。已百千歳。受無量苦。以餘罪故。今
得此身。續受斯苦。諸比丘。如大目犍連所
見。眞實無異。當受持之。佛説此經已。諸
比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (五一三) | 如是我聞。一時佛住王舍城。乃至尊者 |
毛。毛如大針。針皆火然。還燒其體。痛徹骨
髓。乃至佛告諸比丘。此衆生者。過去世時。
於此王舍城。爲調象士。縁斯罪故。已百千
歳。墮地獄中。受無量苦。地獄餘罪。今得此
身續受斯苦。諸比丘。如大目犍連所見。眞
實不異。當受持之。佛説此經已諸比丘
聞佛所説。歡喜奉行
如調象士。如是調馬士。調牛士。好讒人者。
及諸種種苦切人者。亦復如是
| (五一四) | 如是我聞。一時佛住王舍城。乃至尊 |
毛。毛利如刀。其毛火然。還割其體。痛徹骨
髓。乃至佛告諸比丘。此衆生者。過去世時。
於此王舍城。好樂戰諍。刀劍傷人。已百千
歳。墮地獄中。受無量苦。地獄餘罪。今得此
身。續受斯苦。諸比丘。如大目犍連所見。眞
實不異。當受持之。佛説此經已。諸比丘
聞佛所説。歡喜奉行
| (五一五) | 如是我聞。一時佛住王舍城。乃至尊 |
生毛。其毛似箭。皆悉火然。還燒其身。痛
徹骨髓。乃至佛告諸比丘。此衆生者。過去
世時。於此王舍城。曾爲獵師。射諸禽獸。縁
斯罪故。已百千歳。墮地獄中。受無量苦。地
獄餘罪。今得此身。續受斯苦。諸比丘。如大
目犍連所見。眞實不異。當受持之。佛説此
經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (五一六) | 如是我聞。一時佛住王舍城。乃至我 |
告諸比丘。此衆生者。過去世時。於此王舍
城。爲屠猪人。
歳。墮地獄中。受無量苦。地獄餘罪。今得此
身。續受斯苦。諸比丘。如大目犍連所見。眞
實不異。當受持之。佛説此經已。諸比丘
聞佛所説。歡喜奉行
| (五一七) | 如是我聞。一時佛住王舍城乃至我 |
前生口。身常流血。諸蟲唼食。痛徹骨髓。
乃至佛告諸比丘。此衆生者。過去世時。於
此王舍城。好斷人頭。縁斯罪故。已百千歳。
墮地獄中。受無量苦。今得此身。續受斯苦。
諸比丘。如大目犍連所見。眞實不異。當
受持之。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。
歡喜奉行
如斷人頭。捉頭亦如是
| (五一八) | 如是我聞。一時佛住王舍城。乃至我 |
則肩擔。乃至佛告諸比丘。此衆生者。過去世
時於王舍城。作鍛銅師。僞器欺人。縁斯罪
故。已地獄中。受無量苦。地獄餘罪。今得此
身。續受斯苦。諸比丘。如大目犍連所見。眞
實不異。當受持之。佛説此經已。諸比丘
聞佛所説。歡喜奉行
如鍛銅師。如是斗秤欺人。村主市監。亦
復如是
| (五一九) | 如是我聞。一時佛住王舍城。乃至路 |
熾然。還燒其體。痛徹骨髓。乘虚而行。佛告
諸比丘。此衆生者。過去世時。於此王舍城。
爲捕魚師。縁斯罪故。已地獄中。受無量苦。
地獄餘罪。今受此身。續受斯苦。諸比丘。
如大目犍連所見。眞實不異當受持之。佛
説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
如捕魚師。捕鳥網兎。亦復如是
| (五二〇) | 如是我聞。一時佛住王舍城。乃至 |
磨其頂。乘虚而行。受無量苦。乃至佛告諸
比丘。彼衆生者。過去世時。於此王舍城爲
卜占女人。轉式卜占。欺妄惑人。以求
財物。縁斯罪故。已地獄中。受無量苦。地
獄餘罪。今得此身。續受斯苦。諸比丘。如大
目犍連所見。眞實不異。當受持之。佛説此
經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (五二一) | 如是我聞。一時佛住王舍城。乃至路 |
而行。乃至佛告諸比丘。此衆生者。過去世
時。於此王舍城。爲卜占師。誤惑多人。以
求財物。縁斯罪故。已地獄中。受無量苦。
地獄餘罪。今得此身。續受斯苦。諸比丘。如
大目犍連所見。眞實不異。當受持之。佛説
此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (五二二) | 如是我聞。一時佛住王舍城。乃至路 |
服。悉皆火然。還燒其身。乘虚而行。佛告
諸比丘。此衆生者。過去世時。於此王舍城。
好行他婬。縁斯罪故。已地獄中受無量苦。
地獄餘罪。今得此身。續受斯苦。諸比丘。如
大目犍連所見。眞實不異。當受持之。佛説
此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (五二三) | 如是我聞。一時佛住波羅㮈國仙 |
叉那比丘。晨朝共入波羅＊㮈城乞食。於
路中。尊者大目犍連。思惟顧念。欣然微笑。
時尊者勒叉那。白尊者大目犍連言。世尊
及世尊弟子。欣然微笑。必有因縁。何縁尊
者今日欣然微笑。尊者大目犍連語尊者勒
叉那。此非時問。且乞食。還詣世尊前。當問
所事。時倶入城乞食。還洗足擧衣鉢。倶詣
世尊。稽首禮足。退坐一面。時尊者勒叉那。
問尊者大目犍連。晨朝路中。何因何縁。欣
然微笑。尊者大目犍連。語尊者勒叉那。我
於路中。見一大身衆生。擧體膿壞。臭穢不
淨。乘虚而行。烏鵄鵰鷲野干餓狗。隨逐
如是苦。一何痛哉。佛告諸比丘。我亦見此
衆生。而不説者。恐不信故。所以者何。如
來所説。有不信者。是愚癡人。長夜受苦。此
衆生者。過去世時。於此波羅＊㮈城。爲女
人賣色自活。時有比丘。於迦葉佛所出家。
彼女人以不清淨心。請彼比丘。比丘直心受
請。不解其意。女人瞋恚。以不淨水。灑比
丘身。縁斯罪故。已地獄中。受無量苦。地
獄餘罪。今得此身。續受斯苦。諸比丘。如
大目犍連所見。眞實不異。當受持之。佛説
是經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (五二四) | 如是我聞。一時佛住波羅＊㮈國仙 |
衆生。擧體火然。乘虚而行。啼哭號呼。受諸
苦痛。乃至佛告諸比丘。此衆生者。過去世時
於此波羅㮈城。爲自在王第一夫人。與王
共宿。起瞋恚心。以然燈油。灑王身上。縁斯
罪故。已地獄中。受無量苦。地獄餘罪。今得
此身。續受斯苦。諸比丘。如大目犍連所見。
眞實不異。當受持之。佛説是經已。諸比
丘聞佛所説。歡喜奉行
| (五二五) | 如是我聞。一時佛住波羅＊㮈國仙 |
於路中。見一衆生。擧體糞穢。以塗其身。
亦食糞穢。乘虚而行。臭穢苦惱。啼哭號呼。
乃至佛告諸比丘。此衆生者。過去世時。於
此波羅＊㮈城。爲自在王師婆羅門。以憎嫉
心。請迦葉佛聲聞僧。以糞著飯下。試惱
衆僧。縁斯罪故。已地獄中。受無量苦。地獄
餘罪。今得此身。續受斯苦。諸比丘。如大目
犍連所見。眞實不異。當受持之。佛説此經
已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (五二六) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤 |
一大身衆生。頭上有大銅
銅流灌身體。乘虚而行。啼哭號呼。乃至佛
告諸比丘。此衆生者。過去世時。於此舍衞
國迦葉佛所出家。爲知事比丘。有檀越送
油應付諸比丘。時有衆多客比丘。知事比
丘。不時分油待客。比丘去然後乃分。縁斯
罪故。已地獄中。受無量苦。地獄餘罪。今得
此身。續受斯苦。諸比丘。如大目犍連所見。
眞實不異。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。
歡喜奉行
| (五二七) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
見一大身衆生。有熾熱鐵丸。從身出入。乘
虚而行。苦痛切迫。啼哭號呼。乃至佛告諸
比丘。此衆生者。過去世時。於此舍衞國。迦
葉佛法中出家作沙彌。次守衆僧果園。盜
取七果。持奉和上縁斯罪故。已地獄中。
受無量苦。地獄餘罪。今得此身。續受斯
苦。諸比丘。如大目犍連所見。眞實不異。當
受持之。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡
喜奉行
| (五二八) | 如是我聞。一時佛住舍衞國。乃至尊者 |
其舌廣長。見有利釿炎火熾然。以釿其
舌。乘虚而行。啼哭號呼。乃至佛告諸比丘。
此衆生者。過去世時。於此舍衞國。迦葉佛法
中。出家作沙彌。以斧破石蜜。供養衆僧
著斧刃者。盜取食之。縁斯罪故入地獄
中。受無量苦。地獄餘罪。今得此身。續受斯
苦。諸比丘。如大目犍連所見。眞實不異。當
受持之。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡
喜奉行
| (五二九) | 如是我聞。一時佛住舍衞國。乃至尊 |
有雙鐵輪。在兩脇下。熾然旋轉。還燒其身。
乘虚而行。啼哭號呼。乃至佛告諸比丘。此
衆生者。過去世時。於此舍衞國。迦葉佛法中
出家作沙彌。持石蜜
二＊
無量苦。地獄餘罪。今得此身。續受斯苦。諸
比丘。如大目犍連所見。眞實不異。當受
持之。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜
奉行
| (五三〇) | 如是我聞。一時佛住舍衞國。乃至尊 |
以熾然鐵葉以纒其身。衣被床臥。悉皆熱
鐵。炎火熾然。食熱鐵丸。乘虚而行。啼哭號
呼。乃至佛告諸比丘。此衆生者。過去世時。
於此舍衞國。迦葉佛法中出家作比丘。爲
衆僧乞衣食。供僧之餘。輒自受用。縁斯罪
故。已地獄中。受無量苦。地獄餘罪。今得
此身。續受斯苦。諸比丘。如大目犍連所見。
眞實不異。當受持之。佛説此經已。諸比丘
聞佛所説。歡喜奉行
如比丘。如是比丘尼。式叉摩那。沙彌･
沙彌尼･優婆塞･優婆夷･亦復如是
| (五三一) | 如是我聞。一時佛住舍衞國。乃至尊 |
熾然鐵車而駕其頸。拔其頸筋。及連四脚。
筋以勒其頸。行熱鐵地。乘虚而去。啼哭號
呼。乃至佛告諸比丘。此衆生者。過去世時。
於此舍衞國。駕乘牛車。以自生活。縁斯罪
故。於地獄中。受無量苦。地獄餘罪。今得此
身。續受斯苦。諸比丘。如大目犍連所見。眞
實不異。當受持之。佛説此經已。諸比丘
聞佛所説。歡喜奉行
| (五三二) | 如是我聞。一時佛住舍衞國。乃至尊 |
其舌長廣。熾然鐵釘以釘其舌。乘虚而行。
啼哭號呼。乃至佛告諸比丘。此衆生者。過去
世時。於此舍衞國。迦葉佛法中出家作比
丘。爲摩摩帝。呵責諸比丘言。諸長老。汝等
可去此處。儉薄不能相供。各隨意去。求
豐樂處。饒衣食所。衣食床臥。應病湯藥。可
得不乏。先住比丘。悉皆捨去。客僧聞之。
亦復不來。縁斯罪故。已地獄中。受無量苦。
地獄餘罪。今得此身。續受斯苦。諸比丘。如
大目犍連所見。眞實不異。當受持之佛説
此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (五三三) | 如是我聞。一時佛住舍衞國。乃至尊者 |
丘之像。皆著鐵＊葉。以爲衣服。擧體火然。亦
以鐵鉢。盛熱鐵丸而食之。乃至佛告諸
比丘。此衆生者。過去世時。於此舍衞國。迦
葉佛法中出家作比丘。作摩摩帝。惡口形
名諸比丘。或言此是惡禿。此惡風法。此惡
衣服。以彼惡口故。先住者去。未來不來。
縁斯罪故。已地獄中。受無量苦。地獄餘
罪。今得此身。續受斯苦。諸比丘。如大目犍
連所見。眞實不異。當受持之。佛説此經
已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (五三四) | 如是我聞。一時佛住舍衞國。乃至佛 |
國。迦葉佛法中出家作比丘。好起諍訟。鬪
亂衆僧。作諸口舌。令不和合。先住比丘。厭
惡捨去。未來者不來。縁斯罪故。已地獄
中受無量苦。地獄餘罪。今得此身。續受斯
苦。諸比丘。如大目揵連所見。眞實不異。當
受持之。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡
喜奉行
| (五三五) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
時尊者大目犍連。住跋祇聚落。失收摩羅
山。恐怖稠林。禽獸之處。時尊者阿那律。獨
一靜處。禪思思惟。作是念。有一乘道。淨
衆生。離憂悲惱苦。得眞如法。所謂四念
處。何等爲四。身身觀念處。受心法法觀
念處。若於四念處遠離者。於賢聖法遠離。
於賢聖法遠離者。於聖道遠離。聖道遠離
者。於甘露法遠離。甘露法遠離者。則不
能脱生老病死憂悲惱苦。若於四念處信
樂者。於聖法信樂。聖法信樂者。於聖道
信樂。聖道信樂者。於甘露法信樂。甘露法
信樂者。得脱生老病死憂悲惱苦。爾時尊
者大目揵連。知尊者阿那律心之所念。如力
士屈伸臂頃。以神通力。於跋祇聚落。失
收摩羅山。恐怖稠林。禽獸之處沒。至舍
衞城松＊林精舍。尊者阿那律前現。語阿那
律言。汝獨一靜處。禪思思惟。作是念。有
一乘道。令衆生清淨。離生老病死憂悲惱
苦。得眞如法。所謂四念處。何等爲四。身身
觀念處。受心法法觀念處。若於四念處不
樂者。於賢聖法不樂。聖法不樂者。於
聖道不樂。不樂聖道者。於甘露法亦
不樂。不樂甘露法者。則不能脱生老病
死憂悲惱苦。若於四念處。信樂者。樂賢聖
法。樂賢聖法者。樂於聖道。樂聖道者。得
甘露法。得甘露法者。得脱生老病死憂悲
惱苦耶。尊者阿那律語尊者大目揵連言。
如是如是。尊者。大目犍連語尊者阿那律
言。云何名爲樂四念處。尊者大目犍連。若
比丘。身身觀念處。心縁身正念住調伏。止
息寂靜。一心増進。如是受心法念處。正念
住調伏。止息寂靜。一心増進。尊者大目犍連。
是名比丘樂四念處。時尊者大目犍連即如
其像三昧正受。從舍衞國松＊林精舍門。還
至跋祇聚落。失收摩羅山。恐怖稠林。禽獸
之處
| (五三六) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
云何名爲四念處修習多修習。尊者阿那律
語尊者。大目犍連言。若比丘。於内身起
厭離想。於内身起不厭離想。厭離不厭離
倶捨想。正念正知。如内身。如是外身内外
身。内受外受内外受。内心外心内外心。内
法外法内外法。作厭離想不厭離想。厭離不
厭離倶捨想。住正念正知。如是尊者大目
犍連。是名四念處修習多修習。時尊者大
目犍連。即入三昧。從舍衞國松＊林精舍。
入三昧神通力。如力士屈伸臂頃還到
跋祇聚落。失收摩羅山。恐怖稠林。禽獸
住處
雜阿含經卷第十九
宋天竺三藏求那跋陀羅譯
| (五三七) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
住舍衞國手成浴池側。尊者舍利弗詣尊者
彌那律所。共相問訊慰勞已。於一面坐。尊
者舍利弗語尊者阿那律言。奇哉。阿那律。
有大徳神力。於何功徳。修習多修習。而能
至此。尊者阿那律語尊者舍利弗言。於四
念處。修習多修習。成此大徳神力。何等爲
四念處。内身身觀念處。精勤方便。正念正
知。調伏世間貪憂。如是外身内外身。内受
外受。内外受。内心外心内外心。内法外法内
外法觀念處。精勤方便。正念正知。如是調
伏世間貪憂。尊者舍利弗。是名四念處修
習多修習。成此大徳神力。尊者舍利弗。我
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