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雜阿含經 (No. 0099_ 求那跋陀羅譯 ) in Vol. 02
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[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
應等正覺。是故諸比丘。於四聖諦。未無間
者。當勤方便起増上欲。學無間等。佛説此
經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
行。於王舍城波羅利弗。是中間竹林聚落國
王。於中造福徳舍。爾時世尊與諸大衆。於
中宿止。爾時世尊。告諸比丘。我與汝等。於
四聖諦。無知無見。無隨順覺。無隨順受者。
應當長夜驅馳生死。何等爲四。謂苦聖諦。
苦集聖諦。苦滅聖諦。苦滅道跡聖諦。我與汝
等。於四聖諦。無知無見。無隨順覺。無隨順
受者。應當長夜驅馳生死。以我及汝。於此
苦聖諦。順知順入。斷諸有流。盡諸生死。不
受後有。於苦集聖諦。苦滅聖諦。苦滅道跡
聖諦。順知順入。斷諸有流。盡諸生死。不受
後有。是故比丘。於四聖諦。未無間等者。當
勤方便起増上欲。修無間等。爾時世尊。即
説偈言
我常與汝等 長夜渉生死
不見聖諦故 大苦日増長
若見四聖諦 斷有大流海
生死永已除 不復受後生
佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
行。王舍城波羅利弗。是中間竹林聚落大王。
於中作福徳舍。爾時世尊。與諸大衆。於中
止宿。爾時世尊告諸比丘。汝等當行共至
申恕林。爾時世尊。與諸大衆。到申恕林。坐
樹下。爾時世尊。手把樹葉。告諸比丘。此手
中葉爲多耶。大林樹葉爲多。比丘白佛。世
尊。手中樹葉甚少。彼大林中樹葉無量。百千
億萬倍。乃至算數譬類不可爲比。如是諸
比丘。我成等正覺。自所見法。爲人定説者。
如手中樹葉。所以者何。彼法義饒益。法饒
益。梵行饒益。明慧正覺。向於涅槃。如大林
樹葉。如我成等正覺。自知正法。所不説
者。亦復如是。所以者何。彼法非義饒益。非
法饒益。非梵行饒益。明慧正覺。正向涅槃
故。是故。諸比丘。於四聖諦。未無間等者。
當勤方便起増上欲。學無間等。佛説此經
已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
側重閣講堂。爾時尊者阿難。晨朝著衣持
鉢入毘舍離城乞食。時有衆多離車童子。
晨朝從城内出。至精舍門。持弓箭競射
精舍門孔。箭箭皆入門孔。尊者阿難見已。
以爲奇特。彼諸離車童子能作如是難事。
入城乞食。還擧衣鉢洗足已。往詣佛所。
稽首佛足。退住一面。白佛言。世尊。我
今晨朝。著衣持鉢。入毘舍離城乞食。見
有衆多離車童子。從城内出。至精舍門。
競射門孔。箭箭皆入。我作是念。此甚奇
特。諸離車童子。能爲難事。佛告阿難。於意
云何。離車童子。競射門孔。箭箭皆入。此爲
難耶。破一毛爲百分。而射一毛分。箭箭悉
中。此爲難耶。阿難白佛。破一毛百分。射
一分之毛。箭箭悉中。此則爲難。佛告阿難。
未若於苦聖諦。生如實知。此則甚難。如是
苦集聖諦。苦滅聖諦。苦滅道跡聖諦。如實知
見。此則甚難。爾時世尊。而説偈言
一毛爲百分 射一分甚難
觀一一苦陰 非我難亦然
佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
堂。爾時世尊告諸比丘。譬如大地悉成大
海。有一盲龜。壽無量劫。百年一出其頭。海
中有浮木。止有一孔。漂流海浪。隨風東西。
盲龜百年。一出其頭。當得遇此孔不。阿難
白佛。不能世尊。所以者何。此盲龜。若至
海東。浮木隨風。或至海西。南北四維圍
遶亦爾。不必相得。佛告阿難。盲龜浮木。雖
復差違。或復相得。愚癡凡夫。漂流五趣。暫
復人身。甚難於彼。所以者何。彼諸衆生。不
行其義。不行法。不行善。不行眞實。展轉
殺害。強者陵弱。造無量惡故。是故比丘。
於四聖諦。當未無間等者。當勤方便起増
上欲。學無間等。佛説此經已。諸比丘聞佛
所説。歡喜奉行
雜阿含經卷第十五
雜阿含經卷第十六
宋天竺三藏求那跋陀羅譯
雜因誦第三品之四
竹園。時有衆多比丘。集於食堂。思惟世間
而思惟。爾時世尊知諸比丘心之所念。往詣
食堂。敷座而坐。告諸比丘。汝等比丘愼莫
思惟世間思惟。所以者何。世間思惟。非義
饒益。非法饒益。非梵行饒益。非智非覺。
不順涅槃。汝等當正思惟。此苦聖諦。此苦
集聖諦。此苦滅聖諦。此苦滅道跡聖諦。所以
者何。如此思惟。則義饒益。法饒益。梵行饒
益。正智正覺。正向涅槃。過去世時。有一士
夫出王舍城。於拘絺羅池側。正坐思惟。世
間思惟。當思惟時。見四種軍。象軍馬軍車
軍歩軍。無量無數。皆悉入於一藕孔中。見
已作是念。我狂失性。世間所無。而今見之。
爾時去池不遠。更有大衆。一處聚集。時彼
士夫。詣大衆所語言。諸人我今發狂。我今
失性。世間所無。而我今見。如上廣説。時彼
大衆。皆謂士夫。狂發失性。世間所無。而彼
見之。佛告比丘。然彼士夫。非狂失性。
所見眞實。所以者何。爾時去拘絺羅池不
遠。有諸天阿修羅。興四種軍。戰於空中。
時諸天得勝。阿修羅軍敗。退入彼池一藕孔
中。是故比丘。汝等愼莫思惟世間。所以者
何。世間思惟。非義饒益。非法饒益。非梵
行饒益。非智非覺。非正向涅槃。當思惟
四聖諦。何等爲四。苦聖諦。苦集聖諦。苦滅
聖諦。苦滅道跡聖諦。佛説此經已。諸比丘
聞佛所説。歡喜奉行
竹園。時有衆多比丘。集於食堂。作如是論。
或謂世間有常。或謂世間無常。世間有常無
常。世間非有常非無常。世間有邊。世間無
邊。世間有邊無邊。世間非有邊非無邊。是
命是身。命異身異。如來死後有。如來死後無。
如來死後有無。如來死後非有非無。爾時世
尊。一處坐禪。以天耳聞諸比丘集於食堂
論議之聲。聞已往詣食堂。於大衆前。敷座
而坐。告諸比丘。汝等比丘。衆多聚集。何所
言説。時諸比丘白佛言。世尊。我等衆多比
丘。集此食堂。作如是論。或説有常。或説無
常。如上廣説。佛告比丘。汝等莫作如是論
議。所以者何。如此論者。非義饒益。非法饒
益。非梵行饒益。非智非正覺。非正向涅槃。
汝等比丘。應如是論議。此苦聖諦。此苦集
聖諦。此苦滅聖諦。此苦滅道跡聖諦。所以者
何。如是論議。是義饒益。法饒益。梵行饒益。
正智正覺。正向涅槃。是故比丘。於四聖諦。
未無間等。當勤方便起増上欲。學無間等。
佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
竹園。爾時有衆多比丘。集於食堂。或有貪
覺覺者。或瞋覺覺者。或害覺覺者。爾時世尊。
知諸比丘心之所念。往詣食堂。敷坐具於
衆前坐。告諸比丘。汝等莫起貪覺覺。莫
起恚覺覺。莫起害覺覺。所以者何。此諸覺。
非義饒益。非法饒益。非梵行饒益。非智非
正覺。不向涅槃。汝等當起苦聖諦覺。苦集
聖諦覺。苦滅聖諦覺。苦滅道跡聖諦覺。所以
者何。此四聖諦覺。義饒益。法饒益。梵行饒
益。正智正覺。向於涅槃。是故諸比丘。於四
聖諦。當勤方便起増上欲。正智正念。精進
修學。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜
奉行
起親里覺。國土人民覺。不死覺。乃至聞佛
所説。歡喜奉行
竹園。時有衆多比丘。集於食堂。作如是論。
或論王事賊事鬪戰事錢財事衣被事飮食
事男女事世間言語事事業事諸海中事。爾
時世尊。於禪定中。以天耳聞諸比丘論説
之聲。即從座起。往詣食堂。敷坐具於衆
前坐。告諸比丘。汝等比丘。衆多聚集。爲何
所説。諸比丘白佛言。世尊。我等於此聚集。
或論説王事。如上廣説。佛告比丘。汝等莫
作是論。論説王事。乃至不向涅槃。若論説
者。應當論説此苦聖諦。苦集聖諦。苦滅聖
諦。苦滅道跡聖諦。所以者何。此四聖諦。以
義饒益。法饒益。梵行饒益。正智正覺。正向
涅槃。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡
喜奉行
竹園。時有衆多比丘。集於食堂。作如是説。
我知法律。汝等不知我所説成就。我等所説
與理合。汝等所説不成就。不與理合。應前
説者。則在後説。應後説者。則在前説。而
共諍論言。我論是汝等不如。能答者當答。
爾時世尊。於禪定中。以天耳聞諸比丘
諍論之聲。如是廣説。乃至於四聖諦。無間
等者。當勤起方便起増上欲。學無間等。佛
説是經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
園。時有衆多比丘。集於食堂。作如是論。波
斯匿王。頻婆娑羅王。何者大力。何者大富。爾
時世尊。於禪定中。以天耳聞諸比丘論説
之聲。即從座起往詣食堂。敷坐具於衆前
坐。問諸比丘。汝等何所論説。時諸比丘。即
以上事。具白世尊。佛告比丘。汝等用説諸
王大力大富爲。汝等比丘。莫作是論。所以
者何。此非義饒益。非法饒益。非梵行饒
益。非智非正覺。不向涅槃。汝等當説。此
苦聖諦。苦集聖諦。苦滅聖諦。苦滅道跡聖諦。
所以者何。此四聖諦。是義饒益。法饒益。梵
行饒益。正智正覺。正向涅槃。是故比丘。於
四聖諦。未無間等者。當勤方便起増上欲。
學無間等。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。
歡喜奉行
園。時有衆多比丘。集於食堂。作如是論。汝
等宿命。作何等業。爲何工巧。以何自活。爾
時世尊。於禪定中。以天耳聞諸比丘論説
之聲。即從座起。往詣食堂。敷坐具於衆
前坐。問諸比丘。汝説何等。時諸比丘。以
上所説。具白世尊。佛告比丘。汝等比丘。
莫作是説。宿命所作。所以者何。此非義
饒益非法饒益。非梵行饒益。非智非正覺。
不向涅槃。汝等比丘。當共論説。此苦聖
諦。苦集聖諦。苦滅聖諦。苦滅道跡聖諦。所以
者何。此義饒益。法饒益。梵行饒益。正智正
覺。正向涅槃。是故比丘。依於四聖諦。未無
間等者。當勤方便起増上欲。學無間等。佛
説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
園。時有衆多比丘。集於食堂。作如是説
論。某甲檀越。作麁疎食。我等食已。無味無
力。我等不如捨彼麁食而行乞食。所以者
何。比丘乞食時得好食。又見好色。時聞
好聲。多人所識。亦得衣被臥具醫藥。爾時
世尊。於禪定中。以天耳聞諸比丘論説之
聲。即詣食堂。如是廣説。乃至正向涅槃。
佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉
行
竹園。爾時世尊告諸比丘。汝等持我所説四
聖諦不。時有異比丘。從座起正衣服。爲
佛作禮。合掌白佛。唯然世尊。所説四聖諦。
我悉受持。佛告比丘。汝云何受持四聖諦。
比丘白佛言。世尊説言。此是苦聖諦。我即受
持。此苦集聖諦。此苦滅聖諦。此苦滅道跡聖
諦。如是世尊。説四聖諦。我即受持。佛告比
丘。善哉善哉。我説苦聖諦。汝眞實受持。我
説苦集聖諦。苦滅聖諦。苦滅道跡聖諦。汝眞
實受持。佛説此經已。諸比丘。聞佛所説。歡
喜奉行
竹園。爾時世尊告諸比丘。汝等持我所説四
聖諦不。時有比丘。從座起整衣服。偏袒右
肩。爲佛作禮。合掌白佛。唯然世尊。所説四
聖諦。我悉受持。佛告比丘。汝云何持。我
所説四聖諦。比丘白佛言。世尊。説苦聖諦。
我悉受持。如如不離如。不異如。眞實審
諦不顛倒。是聖所諦。是名苦聖諦。世尊説
苦集聖諦。苦滅聖諦。苦滅道跡聖諦。如如
不離如。不異如。眞實審諦不顛倒。是聖
所諦。是爲世尊説四聖諦。我悉受持。佛告
比丘。善哉善哉。汝眞實持我所説四聖諦。如
如不離如。不異如。眞實審諦不顛倒。是
名比丘眞實持我四聖諦。佛説此經已。諸
比丘聞佛所説。歡喜奉行
竹園。爾時世尊告諸比丘。汝持我所説四聖
諦不。時有異比丘。從座起整衣服。爲佛作
禮。合掌白佛言。唯然世尊。所説四聖諦。我
悉持之。云何四諦。世尊説。苦聖諦。我悉
持之。苦集聖諦。苦滅聖諦。苦滅道跡聖諦。
我悉持之。佛告彼比丘。善哉善哉。如我
所説四聖諦。汝悉持之。諸比丘。若沙門婆
羅門。作如是説。如沙門瞿曇所説苦聖諦。
我當捨更立苦聖諦者。但有言數。問已不
知。増其疑惑。以非其境界故。苦集聖
諦。苦滅聖諦。苦滅道跡聖諦。我今當捨更
立餘四聖諦者。彼但有言數。問已不知。増
其疑惑。以非其境界故。是故比丘。於四聖
諦。未無間等者。當勤方便起増上欲。學無
間等。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜
奉行
園。爾時世尊告諸比丘。若比丘於佛有疑
者。則於苦聖諦。有疑。苦集聖諦。苦滅聖諦。
苦滅道跡聖諦。則有疑惑。若於法僧有疑
者。則於苦聖諦疑惑。苦集聖諦苦滅聖諦苦
滅道跡聖諦疑惑。若於佛不疑惑者。則於
苦聖諦不疑惑。苦集聖諦苦滅聖諦苦滅道
跡聖諦不疑惑。若於法僧不疑惑者。則於
苦聖諦不疑惑。苦集聖諦苦滅聖諦苦滅道
跡聖諦不疑惑。佛説此經已。諸比丘聞佛
所説。歡喜奉行
園。爾時世尊告諸比丘。若沙門婆羅門。於
苦聖諦有疑者。則於佛有疑。於法僧有
疑。若苦集滅道疑者。則於佛有疑。於法
僧有疑。若於苦聖諦無疑者。則於佛無
疑。於法僧無疑。於集滅道聖諦無疑者。
則於佛無疑。於法僧無疑。佛説此經已。
諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
竹園。爾時世尊告諸比丘。汝等共行至深嶮
巖。諸比丘白佛。唯然世尊。爾時世尊。與諸
大衆。至深嶮巖。敷座而坐。周匝觀察深嶮
巖已。告諸比丘。此巖極大深嶮。時有異比
丘。從座起整衣服。爲佛作禮。合掌白佛
言。世尊。此極深嶮。然復有一極深嶮極嶮
於此甚可怖畏者不。佛知其意。即告言。如
是比丘。此極深嶮。然復有大深嶮嶮於
此者。甚可怖畏。謂諸沙門婆羅門。於苦聖
諦。不如實知。苦集聖諦。苦滅聖諦。苦滅
道跡聖諦。不如實知。彼於生本諸行樂著。
於老病死憂悲惱苦生本諸行樂著。而作是
行。老病死憂悲惱苦行。轉増長故。墮於生
深嶮之處。墮於老病死憂悲惱苦深嶮之處。
如是比丘。此則大深嶮嶮於此者。是故比
丘。於四聖諦。未無間等者。當勤方便起増
上欲。學無間等。佛説此經已。諸比丘聞佛
所説。歡喜奉行
園。爾時世尊告諸比丘。有大熱地獄。若衆
生生於彼中。一向與烔然。時有異比丘。從
座起整衣服。爲佛作禮。合掌白佛言。如
世尊説。此則大熱。世尊。唯此大熱。復有大
熱過於此者甚可怖畏。無有過上。如是比
丘。此則大熱。亦更有大熱過於此者。甚可
怖畏。無有過上。何等爲更有大熱。甚可
怖畏。過於此者。謂沙門婆羅門。此苦聖諦。
不如實知。苦集聖諦。苦滅聖諦。苦滅道跡聖
諦。不如實知。如是乃至生老病死憂悲惱
苦。大熱熾然。是名比丘大熱燒然甚可怖
畏無有過者。是故比丘。於四聖諦。未無間
等者。當勤方便起増上欲。學無間等。佛説
此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
竹園。爾時世尊告諸比丘。有大闇地獄。彼
諸衆生生彼中者。不見自身分。時有異比
丘。從座起整衣服。爲佛作禮。合掌白佛
言。世尊。此則大闇。唯此大闇。復更有餘
大闇。甚可怖畏。過於此不。佛告比丘。如
是。更有大闇。甚可怖畏。過於此者。謂沙
門婆羅門。於四聖諦。不如實知。乃至墮於
生老病死憂悲惱苦大闇之中。是故比丘。於
四聖諦。未無間等者。當勤方便起増上欲。
學無間等。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。
歡喜奉行
園。爾時世尊告諸比丘。如日遊行照諸世
界。乃至千日千月。照千世界。千須彌山。千
弗婆提。千閻浮提。千拘耶尼。千欝單越。千
四天王。千三十三天。千炎魔天。千兜率天。
千化樂天。千他化自在天。千梵天。是名小
千世界。此千世界。中間闇冥。日月光照。有
大徳力。而彼不見。其有衆生。生彼中者。
不見自身分。時有異比丘。從座起整衣服。
爲佛作禮。合掌白佛言。世尊。如世尊説。是
大闇冥。復更有餘大闇冥處過於此耶。佛
告比丘。有大闇冥過於此者。謂沙門婆羅
門。於苦聖諦。不如實知。乃至墮於生老病
死憂悲惱苦大闇冥中。是名比丘有大闇冥
過於世界中間闇冥。是故比丘。於四聖諦。
未無間等者。當勤方便起増上欲。學無間
等。佛説此經已。時諸比丘聞佛所説。歡喜
奉行
園。爾時世尊告諸比丘。從小千世界。數滿
至千。是名中千世界。於是中千世界。中間
闇冥。如前所説。乃至於四聖諦。未無間等
者。當勤方便起増上欲。學無間等。佛説此
經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
園。爾時世尊告諸比丘。從中千世界。數滿
至千。是名三千大千世界。世界中間闇冥
之處。日月遊行。普照世界。而彼不見。乃至
墮於生老病死憂悲惱苦大闇冥中。是故諸
比丘。於四聖諦。未無間等者。當勤方便起
増上欲。學無間等。佛説此經已。諸比丘。聞
佛所説。歡喜奉行
竹園。爾時世尊告諸比丘。我今當説四聖
諦。諦聽諦聽。善思念之。何等爲四。謂苦聖
諦。苦集聖諦。苦滅聖諦。苦滅道跡聖諦。是
名四聖諦。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。
歡喜奉行
如當説如是有。如是當知。亦如上説
竹園。爾時世尊告諸比丘。當勤禪思正方便
起。内寂其心。所以者何。比丘禪思。内寂其
心成就已。如實顯現。云何如實顯現。謂此
苦聖諦。如實顯現。此苦集聖諦。苦滅聖諦。苦
滅道跡聖諦。如實顯現。佛説此經已。諸比
丘聞佛所説。歡喜奉行
園。爾時世尊告諸比丘。當修無量三摩提。
專心正念。所以者何。修無量三摩提。專心正
念已。如是如實顯現。云何如實顯現。謂此苦
聖諦。如實顯現。苦集聖諦。苦滅聖諦。苦滅道
跡聖諦。如實顯現。佛説此經已。諸比丘聞
佛所説。歡喜奉行
竹園。爾時佛告諸比丘。如人擲杖於虚空
中。尋即還墮。或根著地。或腹著地。或頭
著地。如是沙門婆羅門。於此苦聖諦。不如
實知。苦集聖諦。苦滅聖諦。苦滅道跡聖諦。
不如實知。當知是沙門婆羅門。或墮地獄。
或墮畜生。或墮餓鬼。是故比丘。於四聖諦。
未無間等者。當勤方便學無間等。佛説此
經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
竹園。爾時世尊告諸比丘。如人擲杖置虚
空中。其必還墮。或墮淨地。或墮不淨地。如
是沙門婆羅門。於苦聖諦。不如實知。於苦
集聖諦。苦滅聖諦。苦滅道跡聖諦。不如實
知。以不如實知故。或生善趣。或生惡趣。
是故諸比丘。於四聖諦。未無間等者。當勤
方便起増上欲。學無間等。佛説此經已。諸
比丘聞佛所説。歡喜奉行
園。爾時佛告諸比丘。譬如五節相續輪。大
力士夫。令速旋轉。如是沙門婆羅門。於此
苦聖諦。不如實知。此苦集聖諦。苦滅聖諦。
苦滅道跡聖諦。不如實知。輪迴五趣。而速
旋轉。或墮地獄。或墮畜生。或墮餓鬼。或人。
或天。還墮惡道。長夜輪轉。是故比丘。於四
聖諦。未無間等者。當勤方便起増上欲。學
無間等。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡
喜奉行
園。爾時世尊告諸比丘。如來應等正覺。増
上説法。謂四聖諦。開示施設。建立分別。散
説顯現表露。何等爲四。謂苦聖諦。苦集聖
諦。苦滅聖諦。苦滅道跡聖諦。是故比丘。於
四聖諦。未無間等者。當勤方便起増上欲。
學無間等。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。
歡喜奉行
園。爾時世尊告諸比丘。何等爲黠慧。爲此
苦聖諦。如實知。此苦集聖諦。苦滅聖諦。苦滅
道跡聖諦。如實知爲不知耶。諸比丘白佛。
如我解世尊所説。於四聖諦如實知者。此
爲黠慧。佛告比丘。善哉善哉。於苦聖諦。
苦集聖諦。苦滅聖諦。苦滅道跡聖諦。如實知
者。是則黠慧。是故諸比丘。於四聖諦。未
無間等者。當勤方便起増上欲。學無間
等。佛説是經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉
行
獨園。時須達長者。往詣佛所。稽首佛足。於
一面坐。白佛言。世尊。此四聖諦。爲漸次
無間等。爲一頓無間等。佛告長者。此四
聖諦。漸次無間。非頓無間等。佛告長者。
若有説言。於苦聖諦。未無間等。而於彼
苦集聖諦。苦滅聖諦。苦滅道跡聖諦。無
間等者。此説不應。所以者何。若於苦聖
諦。未無間等。而欲於苦集聖諦。苦滅聖
諦。苦滅道跡聖諦。無間等者。無有是處。猶
如有人兩細樹葉。連合爲器。盛水持行。無
有是處。如是於苦聖諦。未無間等。而欲
於苦集聖諦。苦滅聖諦。苦滅道跡聖諦。無間
等者。無有是處。譬如有人取蓮華葉。連
合爲器。盛水遊行。斯有是處。如是長者。
於苦聖諦。無間等已。而欲於苦集聖諦。苦
滅聖諦。苦滅道跡聖諦。無間等者。斯有是
處。是故長者。於四聖諦。未無間等者。當勤
方便起増上欲。學無間等。佛説此經已。諸
比丘聞佛所説。歡喜奉行
是説。唯譬有差別。如有四登階道。昇於
殿堂。若有説言。不登初階。而登第二第
三第四階。昇堂殿者。無有是處。所以
者何。要由初階。然後次登第二第三第四
階。得＊昇殿堂。如是比丘。於苦聖諦。未
無間等。而欲於苦集聖諦。苦滅聖諦。苦滅
道跡聖諦無間等者。無有是處。譬如比丘。
若有人言。以四階道＊昇於殿堂。要由初
階。然後次登第二第三第四階。得＊昇殿堂。
應作是説。所以者何。要由初階。然後次登
第二第三第四階。＊昇於殿堂。有是處故。
如是比丘。若言於苦聖諦。無間等已。然
後次第。於苦集聖諦。苦滅聖諦。苦滅道跡
聖諦。無間等者。應作是説。所以者何。若於
苦聖諦。無間等已。然後次第。於苦集聖諦。
苦滅聖諦。苦滅道跡聖諦。無間等者。有是
處故。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜
奉行
譬差別。佛告阿難。譬如四隥梯＊昇於殿
堂。若有説言。不由初隥。而登第二第
三第四＊隥＊昇殿堂者。無有是處。如是
阿難。若於苦聖諦。未無間等。而欲苦集聖
諦。苦滅聖諦。苦滅道跡聖諦。無間等者。此
不應説。所以者何。若於苦聖諦。未無間
等。而於苦集聖諦。苦滅聖諦。苦滅道跡
聖諦。無間等者。無有是處。譬如阿難。由四
＊隥梯＊昇於殿堂。若有人言。要由初隥。然
後次＊登第二第三第四＊隥。＊昇殿堂者。此
所應説。所以者何。要由初＊隥。然後次登
第二第三第四＊隥。＊昇殿堂者。有是處故。
如是阿難。於苦聖諦無間等已。然後次第。
苦集聖諦。苦滅聖諦。苦滅道跡聖諦。無間等
者。斯有是處。佛説是經已。諸比丘聞佛所
説。歡喜奉行
孤獨園。爾時世尊告諸比丘。譬如大地草
木悉取爲鏘。貫大海中一切水虫。悉能貫
不。比丘白佛。不能世尊。所以者何。大海諸
虫。種種形類。或於細不可貫。或極大不
可貫。佛告比丘。如是如是。衆生界無數無
量。是故比丘。於四聖諦。未無間等者。當勤
方便起増上欲。學無間等。佛説是經已。
諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
竹園。爾時世尊手執土石。問諸比丘。於意
云何。此手中土石爲多彼大雪山土石爲多。
比丘白佛言。世尊。手中土石。甚少少耳。雪
山土石。甚多無量百千巨億。算數譬類。不可
爲比。佛告比丘。其諸衆生。於苦聖諦。如
實知者。苦集聖諦。苦滅聖諦。苦滅道跡聖
諦。如實知者。如我手中所執土石。其諸衆
生。於苦聖諦。不如實知。於苦集聖諦。苦
滅聖諦。苦滅道跡聖諦。不如實知者。如
彼雪山土石。其數無量。是故比丘。於四聖
諦。未無間等者。當勤方便起増上欲。學無
間等。佛説是經已。諸比丘聞佛所説。歡喜
奉行
竹園。爾時世尊告諸比丘。譬如湖池深廣
五十由旬。其水盈滿。若有士夫。以髮以毛。
或以指端。渧彼湖水。乃至再三。云何比丘。
如彼士夫所＊渧水多。湖池水多。比丘白佛。
如彼士夫毛髮指端再三＊渧水。甚少少耳。
彼湖大水。其量無數。乃至算數譬類。不可
爲比。佛告比丘。如大湖水。甚多無量。如
是多聞聖弟子。具足見諦。得聖道果。斷諸
苦本。如截多羅樹頭。於未來世。成不生法。
餘不盡者。如彼士夫髮毛指端所＊渧之水。
是故比丘。於四聖諦。未無間等者。當勤方
便起増上欲。學無間等。佛説是經已。諸比
丘聞佛所説。歡喜奉行
如大湖水譬。如是薩羅多吒迦･恒伽･
耶符那･薩羅遊･伊羅跋提･摩醯。及四大
海。其譬亦如上説
孤獨園。爾時世尊。手捉團土。大如梨果。告
諸比丘。云何比丘。我手中此團土爲多。大雪
山中土石爲多。諸比丘白佛言。世尊。手中
團土。少少耳。彼雪山王其土石甚多。百千億
那由他。乃至算數譬類。不得爲比。佛告諸
比丘。如我所捉團土。如是衆生。於苦聖
諦。如實知。於苦集聖諦。苦滅聖諦。苦滅道
跡聖諦。如實知者。亦復如是。如大雪山王
土石者。如是衆生。於苦聖諦。不如實知。
於苦集聖諦。苦滅聖諦。苦滅道跡聖諦。不
如實知者。亦復如是。是故比丘。於四聖諦。
未無間等者。當勤方便起増上欲。學無間
等。佛説是經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉
行
如雪山王。如是尼民陀羅山。毘那多迦山。
馬耳山。善見山。佉提羅迦山。伊沙陀羅山。由
揵陀羅山。須彌山王。及大地土石。亦復如
是。如梨果。如是阿摩勒迦果。跋陀羅果。迦
羅迦果豆果。乃至蒜子譬。亦復如是
孤獨園。爾時世尊。以爪甲
土已。告諸比
丘。於意云何。我爪甲上土爲多。此大地土
多。諸比丘白佛言。世尊。甲上土。甚少少耳。
此大地土。甚多無量。乃至算數譬類。不可
爲比。佛告比丘。如甲上土者。若諸衆生。形
可見者。亦復如是。其形微細。不可見者。
如大地土。是故比丘。於四聖諦。未無間等
者。當勤方便學無間等。佛説是經已。諸比
丘。聞佛所説。歡喜奉行
如陸地。如是水性亦爾
如甲上土。如是衆生。人道者。亦復如是
如大地土。如是非人亦爾
如甲上土。如是生中國者亦爾
如大地土。如是生邊地者亦爾
如甲上土。如是成就聖慧眼者。亦復如
是。如大地土。如是不成就聖慧眼者亦爾」
如甲上土。如是衆生。知此法律者。亦＊復
如是。如大地土。如是衆生。不知法律者
亦爾。如知如是等知普知。正想正覺正解。
法無間等亦如是
如甲上土。如是衆生。知有父母亦爾
如大地土。如是衆生。不知有父母亦爾
如甲上土。如是知有沙門婆羅門家之尊
長。作所應作作福。此世他世。畏罪行施。受齋
持戒亦爾
如大地土。不知有沙門婆羅門家之尊長。
作所應作作福。此世他世。畏罪行施。受齋持
戒。亦如是説
如甲上土。如是衆生。不殺。不盜。不邪婬。不
妄語。不兩舌。不惡口。不綺語亦爾
如大地土。如是衆生。不持諸戒者亦爾。如
是離貪恚邪見。及不離貪恚邪見。亦如是
説
如甲上土。如是不殺不盜不邪婬不妄語不
飮酒。如大地土。如是不持五戒者亦爾
如甲上土。如是衆生。持八戒者。亦如是
如大地土。如是衆生。不持八戒者亦爾
如甲上土。如是衆生。持十善者。亦如是
如大地土。如是衆生。不持十善者。亦如
是
如甲上土。如是衆生。從地獄命終。生人
中者。亦如是
如大地土。如是衆生。從地獄命終。還生地
獄者。亦如是。如地獄。如是畜生餓鬼亦爾。
如甲上土。如是衆生。從地獄命終。生天
上者。亦如是
如大地土。如是衆生。從地獄命終。還生地
獄者。亦如是。如地獄。如是畜生餓鬼亦爾」
如甲上土。如是衆生。人道中沒。還生人道
中者。亦如是
如大地土。其諸衆生。從人道中沒。生地獄
中者。亦如是。如地獄。如是畜生餓鬼亦爾」
如甲上土。其諸衆生。從天命終。還生天上
者。亦如是
如大地土。其諸衆生。天上沒生地獄中者。
亦如是。如地獄畜生餓鬼。亦如是
獨園。爾時世尊告諸比丘。我本未聞法時得
正思惟。此苦聖諦。正見已生。此苦集聖諦。此
苦滅聖諦。苦滅道跡聖諦。正見已生。佛説此
經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
如已生。如是今生當生
如生如是起習近修多修觸作證。亦如是
獨園。爾時世尊告諸比丘。譬如眼藥丸。深
廣一由旬。若有士夫取此藥丸。界界安置。
能速令盡於彼界。界不得其邊。當知諸界。
其數無量。是故比丘。當善界學善種種界。當
如是學。佛説此經已。諸比丘。聞佛所説。歡
喜奉行
孤獨園。爾時世尊告諸比丘。衆生常與界
倶。與界和合。云何衆生。常與界倶。謂衆生
行不善心時。與不善界倶。善心時與善界
倶。勝心時與勝界倶。鄙心時與鄙界倶。是
故諸比丘。當作是學善種種界。佛説是經
已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
孤獨園。爾時世尊告諸比丘。廣説如上。差
別者。即説偈言
常會故常生 相離生則斷
如人執小木 而入於巨海
人木則倶沒 懈怠倶亦然
當離於懈怠 卑劣之精進
賢聖不懈怠 安住於遠離
慇懃精進禪 超度生死流
膠漆得其素 火得風熾然
珂乳則同色 衆生與界倶
相似共和合 増長亦復然
園。爾時世尊告諸比丘。衆生常與界倶。與
界和合。云何與界倶。謂衆生不善心時。與
不善界倶。善心時與善界倶。鄙心時與鄙
界倶。勝心時與勝界倶。時尊者憍陳如。與
衆多比丘。於近處經行。一切皆是上座多聞
大徳。出家已久具修梵行。復有尊者大迦
葉。與衆多比丘。於近處經行。一切皆是少
欲知足。頭陀苦行。不畜遺餘。尊者舍利
弗。與衆多比丘。於近處經行。一切皆是大
智辯才。時尊者大目揵連。與衆多比丘。於
近處經行。一切皆是神通大力。時阿那律
陀。與衆多比丘。於近處經行。一切皆是天
眼明徹。時尊者二十億耳。與衆多比丘。於
近處經行。一切皆是勇猛精進。專勤修行者。
時尊者陀驃。與衆多比丘。於近處經行。
一切皆是能爲大衆。修供具者。時尊者優
波離。與衆多比丘。於近處經行。一切皆是
通達律行。時尊者富樓那。與衆多比丘。於
近處經行。皆是辯才善説法者。時尊者迦旃
延。與衆多比丘。於近處經行。一切皆能分
別諸經。善説法相。時尊者阿難。與衆多比
丘。於近處經行。一切皆是多聞總持。時尊
者羅睺羅。與衆多比丘。於近處經行。一切
皆是善持律行。時提婆達多。與衆多比丘。
於近處經行。一切皆是習衆惡行。是名比
丘常與界倶。與界和合。是故諸比丘。當善
分別種種諸界。佛説是經時。諸比丘聞佛
所説。歡喜奉行
竹園。如上廣説已。即説偈言
常會故常生 相離生則斷
如人執小木 而入於巨海
人木則倶沒 懈怠倶亦然
當離於懈怠 卑劣之精進
賢聖不懈怠 安住於遠離
慇懃精進禪 超度生死流
膠漆得其素 火得風熾然
珂乳則同色 衆生與果倶
相似共和合 増長亦復然
孤獨園。爾時世尊告諸比丘。衆生常與界
倶。與界和合。如是廣説。乃至勝心生時。與
勝界倶。鄙心生時。與鄙界倶。殺生時與殺
界倶。盜婬妄語飮酒心時。與飮酒界倶。不
殺生時。與不殺界倶。不盜不婬不妄語不飮
酒。與不飮酒界倶。是故諸比丘。當善分別
種種界。佛説是經已。諸比丘聞佛所説。
歡喜奉行
獨園。爾時世尊告諸比丘。衆生常與界倶。
與界和合。不信時。與不信界倶。犯戒時。與
犯戒界倶。無慚無愧時。與無慚無愧界倶。
信心時。與信界倶。持戒時。與持戒界倶。慚
愧心時。與慚愧界倶。是故諸比丘。當善分
別種種諸界。佛説是經已。諸比丘聞佛所
説。歡喜奉行
如信不信。如是精進不精進。失念不失念。
正受不正受。多聞少聞。慳者施者。惡慧善慧。
難養易養。難滿易滿。多欲少欲。知足不知足。
攝受不攝受界倶。如上經如是廣説
孤獨園。爾時世尊告諸比丘。我今當説種
種諸界。諦聽善思。當爲汝説。云何爲種種
界。謂眼界色界眼識界。耳界聲界耳識界。鼻
界香界鼻識界。舌界味界舌識界。身界觸界
身識界。意界法界意識界。是名種種界。佛
説是經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
孤獨園。爾時世尊告諸比丘。縁種種界。生
種種觸。縁種種觸。生種種受。縁種種受。生
種種愛。云何種種界。謂十八界。眼界色界眼
識界。乃至意界法界意識界。是名種種界。云
何縁種種界。生種種觸。乃至云何縁種種
受。生種種愛。謂縁眼界生眼觸。縁眼觸
生眼觸生受。縁眼＊觸生受生眼＊觸生愛。
耳鼻舌身意界縁生意觸。縁意觸生意＊觸
生受。縁意＊觸生受生意＊觸生愛。諸比丘。
非縁種種愛生種種受。非縁種種受生
種種觸。非縁種種觸生種種界。要縁種種
界。生種種觸。縁種種觸。生種種受。縁種種
受。生種種愛。是名比丘縁種種界生種種
觸。縁種種觸。生種種受。縁種種受。生
種種愛。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡
喜奉行
孤獨園。爾時世尊告諸比丘。縁種種界。生
種種觸。縁種種觸。生種種受。縁種種受。生
種種愛。云何種種界。謂十八界。眼界色界眼
識界。乃至意界法界意識界。是名種種界。云
何縁種種界。生種種觸。縁種種觸。生種種
受。縁種種受。生種種愛。謂縁眼界生眼
觸。非縁眼觸生眼界。但縁眼界生眼觸。
縁眼觸生眼受。非縁眼受生眼觸。但縁
眼觸生眼受。縁眼受生眼愛。非縁眼愛
生眼受。但縁眼受生眼愛。如是耳鼻舌身
意界縁生意觸。非縁意觸生意界。但縁意
界生意觸。縁意觸生意受。非縁意受生
意觸。但縁意觸生意受。縁意受生意愛。
非縁意愛生意受。但縁意受生意愛。是
故比丘。非縁種種愛生種種受。非縁種
種受生種種觸。非縁種種觸生種種界。但
縁種種界。生種種觸。縁種種觸。生種種
受。縁種種受。生種種愛。是名比丘。當善
分別種種界。佛説是經已。諸比丘聞佛所
説。歡喜奉行
孤獨園。爾時世尊告諸比丘。縁種種界。生
種種觸。縁種種觸。生種種受。縁種種受。生
種種想。縁種種想。生種種欲。縁種種欲。生
種種覺。縁種種覺。生種種熱。縁種種熱。生
種種求。云何種種界。謂十八界。眼界乃至法
界。云何縁種種界。生種種觸。乃至縁種種
熱。生種種求。謂縁眼界生眼觸。縁眼觸
生眼受。縁眼受生眼想。縁眼想生眼欲。
縁眼欲生眼覺。縁眼覺生眼熱。縁眼熱
生眼求。如是耳鼻舌身意界縁生意觸。縁
意觸生意受。縁意受生意想。縁意想生
意覺。縁意覺生意熱。縁意熱生意求。是
名比丘。縁種種界故生種種觸。乃至縁種
種熱。生種種求。比丘非縁種種求生種種
熱。非縁種種熱生種種覺。非縁種種覺
生種種想。非縁種種想生種種受。非縁
種種受生種種觸。非縁種種觸。生種種界。
但縁種種界。生種種觸。乃至縁種種熱。生
種種求。佛説是經已。諸比丘聞佛所説。歡
喜奉行
雜阿含經卷第十六
雜阿含經卷第十七
宋天竺三藏求那跋陀羅譯
雜因誦第三品之五
孤獨園。爾時世尊告諸比丘。有光界･淨界･
無量空入處界･無量識入處界･無所有入處
界･非想非非想入處界･有滅界。時有異比
丘。從座起整衣服。稽首禮足。合掌白佛
言。世尊。彼光界淨界無量空入處界無量識
入處界無所有入處界非想非非想入處界滅
界。如此諸界。何因縁可知。佛告比丘。彼光
界者。縁闇故可知。淨界縁不淨故可知。
無量空入處界者。縁色故可知。無量識入處
界者。縁内故可知。無所有入處界者。縁
所有可知。非想非非想入處界者。縁有
第一故可知。滅界者。縁有身可知。諸比
丘白佛言。世尊。彼光界乃至滅界。以何正
受而得。佛告比丘。彼光界淨界。無量空入
處界。無量識入處界。無所有入處界。此諸界。
於自行正受而得。非想非非想入處界於第
一有正受而得。滅界者。於有身滅正受而
者。當勤方便起増上欲。學無間等。佛説此
經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (四〇三) | 如是我聞。一時佛在摩竭國人間遊 |
王。於中造福徳舍。爾時世尊與諸大衆。於
中宿止。爾時世尊。告諸比丘。我與汝等。於
四聖諦。無知無見。無隨順覺。無隨順受者。
應當長夜驅馳生死。何等爲四。謂苦聖諦。
苦集聖諦。苦滅聖諦。苦滅道跡聖諦。我與汝
等。於四聖諦。無知無見。無隨順覺。無隨順
受者。應當長夜驅馳生死。以我及汝。於此
苦聖諦。順知順入。斷諸有流。盡諸生死。不
受後有。於苦集聖諦。苦滅聖諦。苦滅道跡
聖諦。順知順入。斷諸有流。盡諸生死。不受
後有。是故比丘。於四聖諦。未無間等者。當
勤方便起増上欲。修無間等。爾時世尊。即
説偈言
我常與汝等 長夜渉生死
不見聖諦故 大苦日増長
若見四聖諦 斷有大流海
生死永已除 不復受後生
佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (四〇四) | 如是我聞。一時佛在摩竭國人間遊 |
於中作福徳舍。爾時世尊。與諸大衆。於中
止宿。爾時世尊告諸比丘。汝等當行共至
申恕林。爾時世尊。與諸大衆。到申恕林。坐
樹下。爾時世尊。手把樹葉。告諸比丘。此手
中葉爲多耶。大林樹葉爲多。比丘白佛。世
尊。手中樹葉甚少。彼大林中樹葉無量。百千
億萬倍。乃至算數譬類不可爲比。如是諸
比丘。我成等正覺。自所見法。爲人定説者。
如手中樹葉。所以者何。彼法義饒益。法饒
益。梵行饒益。明慧正覺。向於涅槃。如大林
樹葉。如我成等正覺。自知正法。所不説
者。亦復如是。所以者何。彼法非義饒益。非
法饒益。非梵行饒益。明慧正覺。正向涅槃
故。是故。諸比丘。於四聖諦。未無間等者。
當勤方便起増上欲。學無間等。佛説此經
已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (四〇五) | 如是我聞。一時佛住毘舍離獼猴池 |
鉢入毘舍離城乞食。時有衆多離車童子。
晨朝從城内出。至精舍門。持弓箭競射
精舍門孔。箭箭皆入門孔。尊者阿難見已。
以爲奇特。彼諸離車童子能作如是難事。
入城乞食。還擧衣鉢洗足已。往詣佛所。
稽首佛足。退住一面。白佛言。世尊。我
今晨朝。著衣持鉢。入毘舍離城乞食。見
有衆多離車童子。從城内出。至精舍門。
競射門孔。箭箭皆入。我作是念。此甚奇
特。諸離車童子。能爲難事。佛告阿難。於意
云何。離車童子。競射門孔。箭箭皆入。此爲
難耶。破一毛爲百分。而射一毛分。箭箭悉
中。此爲難耶。阿難白佛。破一毛百分。射
一分之毛。箭箭悉中。此則爲難。佛告阿難。
未若於苦聖諦。生如實知。此則甚難。如是
苦集聖諦。苦滅聖諦。苦滅道跡聖諦。如實知
見。此則甚難。爾時世尊。而説偈言
一毛爲百分 射一分甚難
觀一一苦陰 非我難亦然
佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (四〇六) | 如是我聞。一時佛住獼猴池側重閣講 |
海。有一盲龜。壽無量劫。百年一出其頭。海
中有浮木。止有一孔。漂流海浪。隨風東西。
盲龜百年。一出其頭。當得遇此孔不。阿難
白佛。不能世尊。所以者何。此盲龜。若至
海東。浮木隨風。或至海西。南北四維圍
遶亦爾。不必相得。佛告阿難。盲龜浮木。雖
復差違。或復相得。愚癡凡夫。漂流五趣。暫
復人身。甚難於彼。所以者何。彼諸衆生。不
行其義。不行法。不行善。不行眞實。展轉
殺害。強者陵弱。造無量惡故。是故比丘。
於四聖諦。當未無間等者。當勤方便起増
上欲。學無間等。佛説此經已。諸比丘聞佛
所説。歡喜奉行
雜阿含經卷第十五
宋天竺三藏求那跋陀羅譯
雜因誦第三品之四
| (四〇七) | 如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀 |
而思惟。爾時世尊知諸比丘心之所念。往詣
食堂。敷座而坐。告諸比丘。汝等比丘愼莫
思惟世間思惟。所以者何。世間思惟。非義
饒益。非法饒益。非梵行饒益。非智非覺。
不順涅槃。汝等當正思惟。此苦聖諦。此苦
集聖諦。此苦滅聖諦。此苦滅道跡聖諦。所以
者何。如此思惟。則義饒益。法饒益。梵行饒
益。正智正覺。正向涅槃。過去世時。有一士
夫出王舍城。於拘絺羅池側。正坐思惟。世
間思惟。當思惟時。見四種軍。象軍馬軍車
軍歩軍。無量無數。皆悉入於一藕孔中。見
已作是念。我狂失性。世間所無。而今見之。
爾時去池不遠。更有大衆。一處聚集。時彼
士夫。詣大衆所語言。諸人我今發狂。我今
失性。世間所無。而我今見。如上廣説。時彼
大衆。皆謂士夫。狂發失性。世間所無。而彼
見之。佛告比丘。然彼士夫。非狂失性。
所見眞實。所以者何。爾時去拘絺羅池不
遠。有諸天阿修羅。興四種軍。戰於空中。
時諸天得勝。阿修羅軍敗。退入彼池一藕孔
中。是故比丘。汝等愼莫思惟世間。所以者
何。世間思惟。非義饒益。非法饒益。非梵
行饒益。非智非覺。非正向涅槃。當思惟
四聖諦。何等爲四。苦聖諦。苦集聖諦。苦滅
聖諦。苦滅道跡聖諦。佛説此經已。諸比丘
聞佛所説。歡喜奉行
| (四〇八) | 如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀 |
或謂世間有常。或謂世間無常。世間有常無
常。世間非有常非無常。世間有邊。世間無
邊。世間有邊無邊。世間非有邊非無邊。是
命是身。命異身異。如來死後有。如來死後無。
如來死後有無。如來死後非有非無。爾時世
尊。一處坐禪。以天耳聞諸比丘集於食堂
論議之聲。聞已往詣食堂。於大衆前。敷座
而坐。告諸比丘。汝等比丘。衆多聚集。何所
言説。時諸比丘白佛言。世尊。我等衆多比
丘。集此食堂。作如是論。或説有常。或説無
常。如上廣説。佛告比丘。汝等莫作如是論
議。所以者何。如此論者。非義饒益。非法饒
益。非梵行饒益。非智非正覺。非正向涅槃。
汝等比丘。應如是論議。此苦聖諦。此苦集
聖諦。此苦滅聖諦。此苦滅道跡聖諦。所以者
何。如是論議。是義饒益。法饒益。梵行饒益。
正智正覺。正向涅槃。是故比丘。於四聖諦。
未無間等。當勤方便起増上欲。學無間等。
佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (四〇九) | 如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀 |
覺覺者。或瞋覺覺者。或害覺覺者。爾時世尊。
知諸比丘心之所念。往詣食堂。敷坐具於
衆前坐。告諸比丘。汝等莫起貪覺覺。莫
起恚覺覺。莫起害覺覺。所以者何。此諸覺。
非義饒益。非法饒益。非梵行饒益。非智非
正覺。不向涅槃。汝等當起苦聖諦覺。苦集
聖諦覺。苦滅聖諦覺。苦滅道跡聖諦覺。所以
者何。此四聖諦覺。義饒益。法饒益。梵行饒
益。正智正覺。向於涅槃。是故諸比丘。於四
聖諦。當勤方便起増上欲。正智正念。精進
修學。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜
奉行
| (四一〇) | 如是我聞。一時如上廣説。差別者。 |
所説。歡喜奉行
| (四一一) | 如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀 |
或論王事賊事鬪戰事錢財事衣被事飮食
事男女事世間言語事事業事諸海中事。爾
時世尊。於禪定中。以天耳聞諸比丘論説
之聲。即從座起。往詣食堂。敷坐具於衆
前坐。告諸比丘。汝等比丘。衆多聚集。爲何
所説。諸比丘白佛言。世尊。我等於此聚集。
或論説王事。如上廣説。佛告比丘。汝等莫
作是論。論説王事。乃至不向涅槃。若論説
者。應當論説此苦聖諦。苦集聖諦。苦滅聖
諦。苦滅道跡聖諦。所以者何。此四聖諦。以
義饒益。法饒益。梵行饒益。正智正覺。正向
涅槃。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡
喜奉行
| (四一二) | 如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀 |
我知法律。汝等不知我所説成就。我等所説
與理合。汝等所説不成就。不與理合。應前
説者。則在後説。應後説者。則在前説。而
共諍論言。我論是汝等不如。能答者當答。
爾時世尊。於禪定中。以天耳聞諸比丘
諍論之聲。如是廣説。乃至於四聖諦。無間
等者。當勤起方便起増上欲。學無間等。佛
説是經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (四一三) | 如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹 |
斯匿王。頻婆娑羅王。何者大力。何者大富。爾
時世尊。於禪定中。以天耳聞諸比丘論説
之聲。即從座起往詣食堂。敷坐具於衆前
坐。問諸比丘。汝等何所論説。時諸比丘。即
以上事。具白世尊。佛告比丘。汝等用説諸
王大力大富爲。汝等比丘。莫作是論。所以
者何。此非義饒益。非法饒益。非梵行饒
益。非智非正覺。不向涅槃。汝等當説。此
苦聖諦。苦集聖諦。苦滅聖諦。苦滅道跡聖諦。
所以者何。此四聖諦。是義饒益。法饒益。梵
行饒益。正智正覺。正向涅槃。是故比丘。於
四聖諦。未無間等者。當勤方便起増上欲。
學無間等。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。
歡喜奉行
| (四一四) | 如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹 |
等宿命。作何等業。爲何工巧。以何自活。爾
時世尊。於禪定中。以天耳聞諸比丘論説
之聲。即從座起。往詣食堂。敷坐具於衆
前坐。問諸比丘。汝説何等。時諸比丘。以
上所説。具白世尊。佛告比丘。汝等比丘。
莫作是説。宿命所作。所以者何。此非義
饒益非法饒益。非梵行饒益。非智非正覺。
不向涅槃。汝等比丘。當共論説。此苦聖
諦。苦集聖諦。苦滅聖諦。苦滅道跡聖諦。所以
者何。此義饒益。法饒益。梵行饒益。正智正
覺。正向涅槃。是故比丘。依於四聖諦。未無
間等者。當勤方便起増上欲。學無間等。佛
説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (四一五) | 如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹 |
論。某甲檀越。作麁疎食。我等食已。無味無
力。我等不如捨彼麁食而行乞食。所以者
何。比丘乞食時得好食。又見好色。時聞
好聲。多人所識。亦得衣被臥具醫藥。爾時
世尊。於禪定中。以天耳聞諸比丘論説之
聲。即詣食堂。如是廣説。乃至正向涅槃。
佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉
行
| (四一六) | 如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀 |
聖諦不。時有異比丘。從座起正衣服。爲
佛作禮。合掌白佛。唯然世尊。所説四聖諦。
我悉受持。佛告比丘。汝云何受持四聖諦。
比丘白佛言。世尊説言。此是苦聖諦。我即受
持。此苦集聖諦。此苦滅聖諦。此苦滅道跡聖
諦。如是世尊。説四聖諦。我即受持。佛告比
丘。善哉善哉。我説苦聖諦。汝眞實受持。我
説苦集聖諦。苦滅聖諦。苦滅道跡聖諦。汝眞
實受持。佛説此經已。諸比丘。聞佛所説。歡
喜奉行
| (四一七) | 如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀 |
聖諦不。時有比丘。從座起整衣服。偏袒右
肩。爲佛作禮。合掌白佛。唯然世尊。所説四
聖諦。我悉受持。佛告比丘。汝云何持。我
所説四聖諦。比丘白佛言。世尊。説苦聖諦。
我悉受持。如如不離如。不異如。眞實審
諦不顛倒。是聖所諦。是名苦聖諦。世尊説
苦集聖諦。苦滅聖諦。苦滅道跡聖諦。如如
不離如。不異如。眞實審諦不顛倒。是聖
所諦。是爲世尊説四聖諦。我悉受持。佛告
比丘。善哉善哉。汝眞實持我所説四聖諦。如
如不離如。不異如。眞實審諦不顛倒。是
名比丘眞實持我四聖諦。佛説此經已。諸
比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (四一八) | 如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀 |
諦不。時有異比丘。從座起整衣服。爲佛作
禮。合掌白佛言。唯然世尊。所説四聖諦。我
悉持之。云何四諦。世尊説。苦聖諦。我悉
持之。苦集聖諦。苦滅聖諦。苦滅道跡聖諦。
我悉持之。佛告彼比丘。善哉善哉。如我
所説四聖諦。汝悉持之。諸比丘。若沙門婆
羅門。作如是説。如沙門瞿曇所説苦聖諦。
我當捨更立苦聖諦者。但有言數。問已不
知。増其疑惑。以非其境界故。苦集聖
諦。苦滅聖諦。苦滅道跡聖諦。我今當捨更
立餘四聖諦者。彼但有言數。問已不知。増
其疑惑。以非其境界故。是故比丘。於四聖
諦。未無間等者。當勤方便起増上欲。學無
間等。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜
奉行
| (四一九) | 如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹 |
者。則於苦聖諦。有疑。苦集聖諦。苦滅聖諦。
苦滅道跡聖諦。則有疑惑。若於法僧有疑
者。則於苦聖諦疑惑。苦集聖諦苦滅聖諦苦
滅道跡聖諦疑惑。若於佛不疑惑者。則於
苦聖諦不疑惑。苦集聖諦苦滅聖諦苦滅道
跡聖諦不疑惑。若於法僧不疑惑者。則於
苦聖諦不疑惑。苦集聖諦苦滅聖諦苦滅道
跡聖諦不疑惑。佛説此經已。諸比丘聞佛
所説。歡喜奉行
| (四二〇) | 如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹 |
苦聖諦有疑者。則於佛有疑。於法僧有
疑。若苦集滅道疑者。則於佛有疑。於法
僧有疑。若於苦聖諦無疑者。則於佛無
疑。於法僧無疑。於集滅道聖諦無疑者。
則於佛無疑。於法僧無疑。佛説此經已。
諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (四二一) | 如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀 |
巖。諸比丘白佛。唯然世尊。爾時世尊。與諸
大衆。至深嶮巖。敷座而坐。周匝觀察深嶮
巖已。告諸比丘。此巖極大深嶮。時有異比
丘。從座起整衣服。爲佛作禮。合掌白佛
言。世尊。此極深嶮。然復有一極深嶮極嶮
於此甚可怖畏者不。佛知其意。即告言。如
是比丘。此極深嶮。然復有大深嶮嶮於
此者。甚可怖畏。謂諸沙門婆羅門。於苦聖
諦。不如實知。苦集聖諦。苦滅聖諦。苦滅
道跡聖諦。不如實知。彼於生本諸行樂著。
於老病死憂悲惱苦生本諸行樂著。而作是
行。老病死憂悲惱苦行。轉増長故。墮於生
深嶮之處。墮於老病死憂悲惱苦深嶮之處。
如是比丘。此則大深嶮嶮於此者。是故比
丘。於四聖諦。未無間等者。當勤方便起増
上欲。學無間等。佛説此經已。諸比丘聞佛
所説。歡喜奉行
| (四二二) | 如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹 |
生生於彼中。一向與烔然。時有異比丘。從
座起整衣服。爲佛作禮。合掌白佛言。如
世尊説。此則大熱。世尊。唯此大熱。復有大
熱過於此者甚可怖畏。無有過上。如是比
丘。此則大熱。亦更有大熱過於此者。甚可
怖畏。無有過上。何等爲更有大熱。甚可
怖畏。過於此者。謂沙門婆羅門。此苦聖諦。
不如實知。苦集聖諦。苦滅聖諦。苦滅道跡聖
諦。不如實知。如是乃至生老病死憂悲惱
苦。大熱熾然。是名比丘大熱燒然甚可怖
畏無有過者。是故比丘。於四聖諦。未無間
等者。當勤方便起増上欲。學無間等。佛説
此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (四二三) | 如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀 |
諸衆生生彼中者。不見自身分。時有異比
丘。從座起整衣服。爲佛作禮。合掌白佛
言。世尊。此則大闇。唯此大闇。復更有餘
大闇。甚可怖畏。過於此不。佛告比丘。如
是。更有大闇。甚可怖畏。過於此者。謂沙
門婆羅門。於四聖諦。不如實知。乃至墮於
生老病死憂悲惱苦大闇之中。是故比丘。於
四聖諦。未無間等者。當勤方便起増上欲。
學無間等。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。
歡喜奉行
| (四二四) | 如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹 |
界。乃至千日千月。照千世界。千須彌山。千
弗婆提。千閻浮提。千拘耶尼。千欝單越。千
四天王。千三十三天。千炎魔天。千兜率天。
千化樂天。千他化自在天。千梵天。是名小
千世界。此千世界。中間闇冥。日月光照。有
大徳力。而彼不見。其有衆生。生彼中者。
不見自身分。時有異比丘。從座起整衣服。
爲佛作禮。合掌白佛言。世尊。如世尊説。是
大闇冥。復更有餘大闇冥處過於此耶。佛
告比丘。有大闇冥過於此者。謂沙門婆羅
門。於苦聖諦。不如實知。乃至墮於生老病
死憂悲惱苦大闇冥中。是名比丘有大闇冥
過於世界中間闇冥。是故比丘。於四聖諦。
未無間等者。當勤方便起増上欲。學無間
等。佛説此經已。時諸比丘聞佛所説。歡喜
奉行
| (四二五) | 如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹 |
至千。是名中千世界。於是中千世界。中間
闇冥。如前所説。乃至於四聖諦。未無間等
者。當勤方便起増上欲。學無間等。佛説此
經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (四二六) | 如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹 |
至千。是名三千大千世界。世界中間闇冥
之處。日月遊行。普照世界。而彼不見。乃至
墮於生老病死憂悲惱苦大闇冥中。是故諸
比丘。於四聖諦。未無間等者。當勤方便起
増上欲。學無間等。佛説此經已。諸比丘。聞
佛所説。歡喜奉行
| (四二七) | 如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀 |
諦。諦聽諦聽。善思念之。何等爲四。謂苦聖
諦。苦集聖諦。苦滅聖諦。苦滅道跡聖諦。是
名四聖諦。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。
歡喜奉行
如當説如是有。如是當知。亦如上説
| (四二八) | 如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀 |
起。内寂其心。所以者何。比丘禪思。内寂其
心成就已。如實顯現。云何如實顯現。謂此
苦聖諦。如實顯現。此苦集聖諦。苦滅聖諦。苦
滅道跡聖諦。如實顯現。佛説此經已。諸比
丘聞佛所説。歡喜奉行
| (四二九) | 如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹 |
專心正念。所以者何。修無量三摩提。專心正
念已。如是如實顯現。云何如實顯現。謂此苦
聖諦。如實顯現。苦集聖諦。苦滅聖諦。苦滅道
跡聖諦。如實顯現。佛説此經已。諸比丘聞
佛所説。歡喜奉行
| (四三〇) | 如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀 |
中。尋即還墮。或根著地。或腹著地。或頭
著地。如是沙門婆羅門。於此苦聖諦。不如
實知。苦集聖諦。苦滅聖諦。苦滅道跡聖諦。
不如實知。當知是沙門婆羅門。或墮地獄。
或墮畜生。或墮餓鬼。是故比丘。於四聖諦。
未無間等者。當勤方便學無間等。佛説此
經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (四三一) | 如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀 |
空中。其必還墮。或墮淨地。或墮不淨地。如
是沙門婆羅門。於苦聖諦。不如實知。於苦
集聖諦。苦滅聖諦。苦滅道跡聖諦。不如實
知。以不如實知故。或生善趣。或生惡趣。
是故諸比丘。於四聖諦。未無間等者。當勤
方便起増上欲。學無間等。佛説此經已。諸
比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (四三二) | 如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹 |
力士夫。令速旋轉。如是沙門婆羅門。於此
苦聖諦。不如實知。此苦集聖諦。苦滅聖諦。
苦滅道跡聖諦。不如實知。輪迴五趣。而速
旋轉。或墮地獄。或墮畜生。或墮餓鬼。或人。
或天。還墮惡道。長夜輪轉。是故比丘。於四
聖諦。未無間等者。當勤方便起増上欲。學
無間等。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡
喜奉行
| (四三三) | 如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹 |
上説法。謂四聖諦。開示施設。建立分別。散
説顯現表露。何等爲四。謂苦聖諦。苦集聖
諦。苦滅聖諦。苦滅道跡聖諦。是故比丘。於
四聖諦。未無間等者。當勤方便起増上欲。
學無間等。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。
歡喜奉行
| (四三四) | 如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹 |
苦聖諦。如實知。此苦集聖諦。苦滅聖諦。苦滅
道跡聖諦。如實知爲不知耶。諸比丘白佛。
如我解世尊所説。於四聖諦如實知者。此
爲黠慧。佛告比丘。善哉善哉。於苦聖諦。
苦集聖諦。苦滅聖諦。苦滅道跡聖諦。如實知
者。是則黠慧。是故諸比丘。於四聖諦。未
無間等者。當勤方便起増上欲。學無間
等。佛説是經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉
行
| (四三五) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤 |
一面坐。白佛言。世尊。此四聖諦。爲漸次
無間等。爲一頓無間等。佛告長者。此四
聖諦。漸次無間。非頓無間等。佛告長者。
若有説言。於苦聖諦。未無間等。而於彼
苦集聖諦。苦滅聖諦。苦滅道跡聖諦。無
間等者。此説不應。所以者何。若於苦聖
諦。未無間等。而欲於苦集聖諦。苦滅聖
諦。苦滅道跡聖諦。無間等者。無有是處。猶
如有人兩細樹葉。連合爲器。盛水持行。無
有是處。如是於苦聖諦。未無間等。而欲
於苦集聖諦。苦滅聖諦。苦滅道跡聖諦。無間
等者。無有是處。譬如有人取蓮華葉。連
合爲器。盛水遊行。斯有是處。如是長者。
於苦聖諦。無間等已。而欲於苦集聖諦。苦
滅聖諦。苦滅道跡聖諦。無間等者。斯有是
處。是故長者。於四聖諦。未無間等者。當勤
方便起増上欲。學無間等。佛説此經已。諸
比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (四三六) | 如須達長者所問。有異比丘問。亦如 |
殿堂。若有説言。不登初階。而登第二第
三第四階。昇堂殿者。無有是處。所以
者何。要由初階。然後次登第二第三第四
階。得＊昇殿堂。如是比丘。於苦聖諦。未
無間等。而欲於苦集聖諦。苦滅聖諦。苦滅
道跡聖諦無間等者。無有是處。譬如比丘。
若有人言。以四階道＊昇於殿堂。要由初
階。然後次登第二第三第四階。得＊昇殿堂。
應作是説。所以者何。要由初階。然後次登
第二第三第四階。＊昇於殿堂。有是處故。
如是比丘。若言於苦聖諦。無間等已。然
後次第。於苦集聖諦。苦滅聖諦。苦滅道跡
聖諦。無間等者。應作是説。所以者何。若於
苦聖諦。無間等已。然後次第。於苦集聖諦。
苦滅聖諦。苦滅道跡聖諦。無間等者。有是
處故。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜
奉行
| (四三七) | 如異比丘問。阿難所問。亦如是説。唯 |
堂。若有説言。不由初隥。而登第二第
三第四＊隥＊昇殿堂者。無有是處。如是
阿難。若於苦聖諦。未無間等。而欲苦集聖
諦。苦滅聖諦。苦滅道跡聖諦。無間等者。此
不應説。所以者何。若於苦聖諦。未無間
等。而於苦集聖諦。苦滅聖諦。苦滅道跡
聖諦。無間等者。無有是處。譬如阿難。由四
＊隥梯＊昇於殿堂。若有人言。要由初隥。然
後次＊登第二第三第四＊隥。＊昇殿堂者。此
所應説。所以者何。要由初＊隥。然後次登
第二第三第四＊隥。＊昇殿堂者。有是處故。
如是阿難。於苦聖諦無間等已。然後次第。
苦集聖諦。苦滅聖諦。苦滅道跡聖諦。無間等
者。斯有是處。佛説是經已。諸比丘聞佛所
説。歡喜奉行
| (四三八) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
木悉取爲鏘。貫大海中一切水虫。悉能貫
不。比丘白佛。不能世尊。所以者何。大海諸
虫。種種形類。或於細不可貫。或極大不
可貫。佛告比丘。如是如是。衆生界無數無
量。是故比丘。於四聖諦。未無間等者。當勤
方便起増上欲。學無間等。佛説是經已。
諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (四三九) | 如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀 |
云何。此手中土石爲多彼大雪山土石爲多。
比丘白佛言。世尊。手中土石。甚少少耳。雪
山土石。甚多無量百千巨億。算數譬類。不可
爲比。佛告比丘。其諸衆生。於苦聖諦。如
實知者。苦集聖諦。苦滅聖諦。苦滅道跡聖
諦。如實知者。如我手中所執土石。其諸衆
生。於苦聖諦。不如實知。於苦集聖諦。苦
滅聖諦。苦滅道跡聖諦。不如實知者。如
彼雪山土石。其數無量。是故比丘。於四聖
諦。未無間等者。當勤方便起増上欲。學無
間等。佛説是經已。諸比丘聞佛所説。歡喜
奉行
| (四四〇) | 如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀 |
五十由旬。其水盈滿。若有士夫。以髮以毛。
或以指端。渧彼湖水。乃至再三。云何比丘。
如彼士夫所＊渧水多。湖池水多。比丘白佛。
如彼士夫毛髮指端再三＊渧水。甚少少耳。
彼湖大水。其量無數。乃至算數譬類。不可
爲比。佛告比丘。如大湖水。甚多無量。如
是多聞聖弟子。具足見諦。得聖道果。斷諸
苦本。如截多羅樹頭。於未來世。成不生法。
餘不盡者。如彼士夫髮毛指端所＊渧之水。
是故比丘。於四聖諦。未無間等者。當勤方
便起増上欲。學無間等。佛説是經已。諸比
丘聞佛所説。歡喜奉行
如大湖水譬。如是薩羅多吒迦･恒伽･
耶符那･薩羅遊･伊羅跋提･摩醯。及四大
海。其譬亦如上説
| (四四一) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
諸比丘。云何比丘。我手中此團土爲多。大雪
山中土石爲多。諸比丘白佛言。世尊。手中
團土。少少耳。彼雪山王其土石甚多。百千億
那由他。乃至算數譬類。不得爲比。佛告諸
比丘。如我所捉團土。如是衆生。於苦聖
諦。如實知。於苦集聖諦。苦滅聖諦。苦滅道
跡聖諦。如實知者。亦復如是。如大雪山王
土石者。如是衆生。於苦聖諦。不如實知。
於苦集聖諦。苦滅聖諦。苦滅道跡聖諦。不
如實知者。亦復如是。是故比丘。於四聖諦。
未無間等者。當勤方便起増上欲。學無間
等。佛説是經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉
行
如雪山王。如是尼民陀羅山。毘那多迦山。
馬耳山。善見山。佉提羅迦山。伊沙陀羅山。由
揵陀羅山。須彌山王。及大地土石。亦復如
是。如梨果。如是阿摩勒迦果。跋陀羅果。迦
羅迦果豆果。乃至蒜子譬。亦復如是
| (四四二) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
丘。於意云何。我爪甲上土爲多。此大地土
多。諸比丘白佛言。世尊。甲上土。甚少少耳。
此大地土。甚多無量。乃至算數譬類。不可
爲比。佛告比丘。如甲上土者。若諸衆生。形
可見者。亦復如是。其形微細。不可見者。
如大地土。是故比丘。於四聖諦。未無間等
者。當勤方便學無間等。佛説是經已。諸比
丘。聞佛所説。歡喜奉行
如陸地。如是水性亦爾
如甲上土。如是衆生。人道者。亦復如是
如大地土。如是非人亦爾
如甲上土。如是生中國者亦爾
如大地土。如是生邊地者亦爾
如甲上土。如是成就聖慧眼者。亦復如
是。如大地土。如是不成就聖慧眼者亦爾」
如甲上土。如是衆生。知此法律者。亦＊復
如是。如大地土。如是衆生。不知法律者
亦爾。如知如是等知普知。正想正覺正解。
法無間等亦如是
如甲上土。如是衆生。知有父母亦爾
如大地土。如是衆生。不知有父母亦爾
如甲上土。如是知有沙門婆羅門家之尊
長。作所應作作福。此世他世。畏罪行施。受齋
持戒亦爾
如大地土。不知有沙門婆羅門家之尊長。
作所應作作福。此世他世。畏罪行施。受齋持
戒。亦如是説
如甲上土。如是衆生。不殺。不盜。不邪婬。不
妄語。不兩舌。不惡口。不綺語亦爾
如大地土。如是衆生。不持諸戒者亦爾。如
是離貪恚邪見。及不離貪恚邪見。亦如是
説
如甲上土。如是不殺不盜不邪婬不妄語不
飮酒。如大地土。如是不持五戒者亦爾
如甲上土。如是衆生。持八戒者。亦如是
如大地土。如是衆生。不持八戒者亦爾
如甲上土。如是衆生。持十善者。亦如是
如大地土。如是衆生。不持十善者。亦如
是
如甲上土。如是衆生。從地獄命終。生人
中者。亦如是
如大地土。如是衆生。從地獄命終。還生地
獄者。亦如是。如地獄。如是畜生餓鬼亦爾。
如甲上土。如是衆生。從地獄命終。生天
上者。亦如是
如大地土。如是衆生。從地獄命終。還生地
獄者。亦如是。如地獄。如是畜生餓鬼亦爾」
如甲上土。如是衆生。人道中沒。還生人道
中者。亦如是
如大地土。其諸衆生。從人道中沒。生地獄
中者。亦如是。如地獄。如是畜生餓鬼亦爾」
如甲上土。其諸衆生。從天命終。還生天上
者。亦如是
如大地土。其諸衆生。天上沒生地獄中者。
亦如是。如地獄畜生餓鬼。亦如是
| (四四三) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤 |
正思惟。此苦聖諦。正見已生。此苦集聖諦。此
苦滅聖諦。苦滅道跡聖諦。正見已生。佛説此
經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
如已生。如是今生當生
如生如是起習近修多修觸作證。亦如是
| (四四四) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤 |
廣一由旬。若有士夫取此藥丸。界界安置。
能速令盡於彼界。界不得其邊。當知諸界。
其數無量。是故比丘。當善界學善種種界。當
如是學。佛説此經已。諸比丘。聞佛所説。歡
喜奉行
| (四四五) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
倶。與界和合。云何衆生。常與界倶。謂衆生
行不善心時。與不善界倶。善心時與善界
倶。勝心時與勝界倶。鄙心時與鄙界倶。是
故諸比丘。當作是學善種種界。佛説是經
已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (四四六) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
別者。即説偈言
常會故常生 相離生則斷
如人執小木 而入於巨海
人木則倶沒 懈怠倶亦然
當離於懈怠 卑劣之精進
賢聖不懈怠 安住於遠離
慇懃精進禪 超度生死流
膠漆得其素 火得風熾然
珂乳則同色 衆生與界倶
相似共和合 増長亦復然
| (四四七) | 如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹 |
界和合。云何與界倶。謂衆生不善心時。與
不善界倶。善心時與善界倶。鄙心時與鄙
界倶。勝心時與勝界倶。時尊者憍陳如。與
衆多比丘。於近處經行。一切皆是上座多聞
大徳。出家已久具修梵行。復有尊者大迦
葉。與衆多比丘。於近處經行。一切皆是少
欲知足。頭陀苦行。不畜遺餘。尊者舍利
弗。與衆多比丘。於近處經行。一切皆是大
智辯才。時尊者大目揵連。與衆多比丘。於
近處經行。一切皆是神通大力。時阿那律
陀。與衆多比丘。於近處經行。一切皆是天
眼明徹。時尊者二十億耳。與衆多比丘。於
近處經行。一切皆是勇猛精進。專勤修行者。
時尊者陀驃。與衆多比丘。於近處經行。
一切皆是能爲大衆。修供具者。時尊者優
波離。與衆多比丘。於近處經行。一切皆是
通達律行。時尊者富樓那。與衆多比丘。於
近處經行。皆是辯才善説法者。時尊者迦旃
延。與衆多比丘。於近處經行。一切皆能分
別諸經。善説法相。時尊者阿難。與衆多比
丘。於近處經行。一切皆是多聞總持。時尊
者羅睺羅。與衆多比丘。於近處經行。一切
皆是善持律行。時提婆達多。與衆多比丘。
於近處經行。一切皆是習衆惡行。是名比
丘常與界倶。與界和合。是故諸比丘。當善
分別種種諸界。佛説是經時。諸比丘聞佛
所説。歡喜奉行
| (四四八) | 如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀 |
常會故常生 相離生則斷
如人執小木 而入於巨海
人木則倶沒 懈怠倶亦然
當離於懈怠 卑劣之精進
賢聖不懈怠 安住於遠離
慇懃精進禪 超度生死流
膠漆得其素 火得風熾然
珂乳則同色 衆生與果倶
相似共和合 増長亦復然
| (四四九) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
倶。與界和合。如是廣説。乃至勝心生時。與
勝界倶。鄙心生時。與鄙界倶。殺生時與殺
界倶。盜婬妄語飮酒心時。與飮酒界倶。不
殺生時。與不殺界倶。不盜不婬不妄語不飮
酒。與不飮酒界倶。是故諸比丘。當善分別
種種界。佛説是經已。諸比丘聞佛所説。
歡喜奉行
| (四五〇) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤 |
與界和合。不信時。與不信界倶。犯戒時。與
犯戒界倶。無慚無愧時。與無慚無愧界倶。
信心時。與信界倶。持戒時。與持戒界倶。慚
愧心時。與慚愧界倶。是故諸比丘。當善分
別種種諸界。佛説是經已。諸比丘聞佛所
説。歡喜奉行
如信不信。如是精進不精進。失念不失念。
正受不正受。多聞少聞。慳者施者。惡慧善慧。
難養易養。難滿易滿。多欲少欲。知足不知足。
攝受不攝受界倶。如上經如是廣説
| (四五一) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
種諸界。諦聽善思。當爲汝説。云何爲種種
界。謂眼界色界眼識界。耳界聲界耳識界。鼻
界香界鼻識界。舌界味界舌識界。身界觸界
身識界。意界法界意識界。是名種種界。佛
説是經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (四五二) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
種種觸。縁種種觸。生種種受。縁種種受。生
種種愛。云何種種界。謂十八界。眼界色界眼
識界。乃至意界法界意識界。是名種種界。云
何縁種種界。生種種觸。乃至云何縁種種
受。生種種愛。謂縁眼界生眼觸。縁眼觸
生眼觸生受。縁眼＊觸生受生眼＊觸生愛。
耳鼻舌身意界縁生意觸。縁意觸生意＊觸
生受。縁意＊觸生受生意＊觸生愛。諸比丘。
非縁種種愛生種種受。非縁種種受生
種種觸。非縁種種觸生種種界。要縁種種
界。生種種觸。縁種種觸。生種種受。縁種種
受。生種種愛。是名比丘縁種種界生種種
觸。縁種種觸。生種種受。縁種種受。生
種種愛。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡
喜奉行
| (四五三) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
種種觸。縁種種觸。生種種受。縁種種受。生
種種愛。云何種種界。謂十八界。眼界色界眼
識界。乃至意界法界意識界。是名種種界。云
何縁種種界。生種種觸。縁種種觸。生種種
受。縁種種受。生種種愛。謂縁眼界生眼
觸。非縁眼觸生眼界。但縁眼界生眼觸。
縁眼觸生眼受。非縁眼受生眼觸。但縁
眼觸生眼受。縁眼受生眼愛。非縁眼愛
生眼受。但縁眼受生眼愛。如是耳鼻舌身
意界縁生意觸。非縁意觸生意界。但縁意
界生意觸。縁意觸生意受。非縁意受生
意觸。但縁意觸生意受。縁意受生意愛。
非縁意愛生意受。但縁意受生意愛。是
故比丘。非縁種種愛生種種受。非縁種
種受生種種觸。非縁種種觸生種種界。但
縁種種界。生種種觸。縁種種觸。生種種
受。縁種種受。生種種愛。是名比丘。當善
分別種種界。佛説是經已。諸比丘聞佛所
説。歡喜奉行
| (四五四) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
種種觸。縁種種觸。生種種受。縁種種受。生
種種想。縁種種想。生種種欲。縁種種欲。生
種種覺。縁種種覺。生種種熱。縁種種熱。生
種種求。云何種種界。謂十八界。眼界乃至法
界。云何縁種種界。生種種觸。乃至縁種種
熱。生種種求。謂縁眼界生眼觸。縁眼觸
生眼受。縁眼受生眼想。縁眼想生眼欲。
縁眼欲生眼覺。縁眼覺生眼熱。縁眼熱
生眼求。如是耳鼻舌身意界縁生意觸。縁
意觸生意受。縁意受生意想。縁意想生
意覺。縁意覺生意熱。縁意熱生意求。是
名比丘。縁種種界故生種種觸。乃至縁種
種熱。生種種求。比丘非縁種種求生種種
熱。非縁種種熱生種種覺。非縁種種覺
生種種想。非縁種種想生種種受。非縁
種種受生種種觸。非縁種種觸。生種種界。
但縁種種界。生種種觸。乃至縁種種熱。生
種種求。佛説是經已。諸比丘聞佛所説。歡
喜奉行
雜阿含經卷第十六
宋天竺三藏求那跋陀羅譯
雜因誦第三品之五
| (四五六) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
無量空入處界･無量識入處界･無所有入處
界･非想非非想入處界･有滅界。時有異比
丘。從座起整衣服。稽首禮足。合掌白佛
言。世尊。彼光界淨界無量空入處界無量識
入處界無所有入處界非想非非想入處界滅
界。如此諸界。何因縁可知。佛告比丘。彼光
界者。縁闇故可知。淨界縁不淨故可知。
無量空入處界者。縁色故可知。無量識入處
界者。縁内故可知。無所有入處界者。縁
所有可知。非想非非想入處界者。縁有
第一故可知。滅界者。縁有身可知。諸比
丘白佛言。世尊。彼光界乃至滅界。以何正
受而得。佛告比丘。彼光界淨界。無量空入
處界。無量識入處界。無所有入處界。此諸界。
於自行正受而得。非想非非想入處界於第
一有正受而得。滅界者。於有身滅正受而
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