大正蔵検索


punctuation    Hangul    Eng   

Citation style A:
Citation style B:
()
Citation style C:
()
Citation style D:
()
TextNo.
Vol.
Page

  INBUDS
INBUDS(Bibliographic Database)
  Digital Dictionary of Buddhism
電子佛教辭典
パスワードがない場合は「guest」でログインしてください。
Users who do not have a password can log in with the userID "guest".

本文をドラッグして選択するとDDBの見出し語検索結果が表示されます。

Select a portion of the text by dragging your mouse to view all terms in the text contained in the DDB. ・

Password Access Policies

雜阿含經 (No. 0099_ 求那跋陀羅譯 ) in Vol. 02

[First] [Prev+100] [Prev] 111 112 113 114 115 116 117 118 119 120 121 122 123 124 125 126 [Next] [Next+100] [Last] [行番号:/]   [返り点:/] [CITE]

應等正覺。是故諸比丘。於四聖諦。未無間
者。當勤方便起増上欲。學無間等。佛説此
經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
(四〇三)如是我聞。一時佛在摩竭國人間遊
行。於王舍城波羅利弗。是中間竹林聚落國
王。於中造福徳舍。爾時世尊與諸大衆。於
中宿止。爾時世尊。告諸比丘。我與汝等。於
四聖諦。無知無見。無隨順覺。無隨順受者。
應當長夜驅馳生死。何等爲四。謂苦聖諦。
苦集聖諦。苦滅聖諦。苦滅道跡聖諦。我與汝
等。於四聖諦。無知無見。無隨順覺。無隨順
受者。應當長夜驅馳生死。以我及汝。於此
苦聖諦。順知順入。斷諸有流。盡諸生死。不
受後有。於苦集聖諦。苦滅聖諦。苦滅道跡
聖諦。順知順入。斷諸有流。盡諸生死。不受
後有。是故比丘。於四聖諦。未無間等者。當
勤方便起増上欲。修無間等。爾時世尊。即
説偈言
    我常與汝等 長夜渉生死
    不見聖諦故 大苦日増長
    若見四聖諦 斷有大流海
    生死永已除 不復受後
佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
(四〇四)如是我聞。一時佛在摩竭國人間遊
行。王舍城波羅利弗。是中間竹林聚落大王。
於中作福徳舍。爾時世尊。與諸大衆。於中
止宿。爾時世尊告諸比丘。汝等當行共至
申恕林。爾時世尊。與諸大衆。到申恕林。坐
樹下。爾時世尊。手把樹葉。告諸比丘。此手
中葉爲多耶。大林樹葉爲多。比丘白佛。世
尊。手中樹葉甚少。彼大林中樹葉無量。百千
億萬倍。乃至算數譬類不可爲比。如是諸
比丘。我成等正覺。自所見法。爲人定説者。
如手中樹葉。所以者何。彼法義饒益。法饒
益。梵行饒益。明慧正覺。向於涅槃。如大林
樹葉。如我成等正覺。自知正法。所不説
者。亦復如是。所以者何。彼法非義饒益。非
法饒益。非梵行饒益。明慧正覺。正向涅槃
故。是故。諸比丘。於四聖諦。未無間等者。
當勤方便起増上欲。學無間等。佛説此經
已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
(四〇五)如是我聞。一時佛住毘舍離獼猴池
側重閣講堂。爾時尊者阿難。晨朝著衣持
鉢入毘舍離城乞食。時有衆多離車童子。
晨朝從城内出。至精舍門。持弓箭競射
精舍門孔。箭箭皆入門孔。尊者阿難見已。
以爲奇特。彼諸離車童子能作如是難事。
入城乞食。還擧衣鉢洗足已。往詣佛所。
稽首佛足。退住一面。白佛言。世尊。我
今晨朝。著衣持鉢。入毘舍離城乞食。見
有衆多離車童子。從城内出。至精舍門。
競射門孔。箭箭皆入。我作是念。此甚奇
特。諸離車童子。能爲難事。佛告阿難。於意
云何。離車童子。競射門孔。箭箭皆入。此爲
難耶。破一毛爲百分。而射一毛分。箭箭悉
中。此爲難耶。阿難白佛。破一毛百分。射
一分之毛。箭箭悉中。此則爲難。佛告阿難。
未若於苦聖諦。生如實知。此則甚難。如是
苦集聖諦。苦滅聖諦。苦滅道跡聖諦。如實知
見。此則甚難。爾時世尊。而説偈言
    一毛爲百分 射一分甚難
    觀一一苦陰 非我難亦然
佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
(四〇六)如是我聞。一時佛住獼猴池側重閣講
堂。爾時世尊告諸比丘。譬如大地悉成大
海。有一盲龜。壽無量劫。百年一出其頭。海
中有浮木。止有一孔。漂流海浪。隨風東西。
盲龜百年。一出其頭。當得遇此孔不。阿難
白佛。不能世尊。所以者何。此盲龜。若至
海東。浮木隨風。或至海西。南北四維圍
遶亦爾。不必相得。佛告阿難。盲龜浮木。雖
復差違。或復相得。愚癡凡夫。漂流五趣。暫
復人身。甚難於彼。所以者何。彼諸衆生。不
行其義。不行法。不行善。不行眞實。展轉
殺害。強者陵弱。造無量惡故。是故比丘。
於四聖諦。當未無間等者。當勤方便起増
上欲。學無間等。佛説此經已。諸比丘聞佛
所説。歡喜奉行
雜阿含經卷第十五



雜阿含經卷第十六
 宋天竺三藏求那跋陀羅譯 
  雜因誦第三品之四
(四〇七)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀
竹園。時有衆多比丘。集於食堂。思惟世間
而思惟。爾時世尊知諸比丘心之所念。往詣
食堂。敷座而坐。告諸比丘。汝等比丘愼莫
思惟世間思惟。所以者何。世間思惟。非義
饒益。非法饒益。非梵行饒益。非智非覺。
不順涅槃。汝等當正思惟。此苦聖諦。此苦
集聖諦。此苦滅聖諦。此苦滅道跡聖諦。所以
者何。如此思惟。則義饒益。法饒益。梵行饒
益。正智正覺。正向涅槃。過去世時。有一士
夫出王舍城。於拘絺羅池側。正坐思惟。世
間思惟。當思惟時。見四種軍。象軍馬軍車
軍歩軍。無量無數。皆悉入於一藕孔中。見
已作是念。我狂失性。世間所無。而今見之。
爾時去池不遠。更有大衆。一處聚集。時彼
士夫。詣大衆所語言。諸人我今發狂。我今
失性。世間所無。而我今見。如上廣説。時彼
大衆。皆謂士夫。狂發失性。世間所無。而彼
見之。佛告比丘。然彼士夫。非狂失性。
所見眞實。所以者何。爾時去拘絺羅池不
遠。有諸天阿修羅。興四種軍。戰於空中。
時諸天得勝。阿修羅軍敗。退入彼池一藕孔
中。是故比丘。汝等愼莫思惟世間。所以者
何。世間思惟。非義饒益。非法饒益。非梵
行饒益。非智非覺。非正向涅槃。當思惟
四聖諦。何等爲四。苦聖諦。苦集聖諦。苦滅
聖諦。苦滅道跡聖諦。佛説此經已。諸比丘
聞佛所説。歡喜奉行
(四〇八)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀
竹園。時有衆多比丘。集於食堂。作如是論。
或謂世間有常。或謂世間無常。世間有常無
常。世間非有常非無常。世間有邊。世間無
邊。世間有邊無邊。世間非有邊非無邊。是
命是身。命異身異。如來死後有。如來死後無。
如來死後有無。如來死後非有非無。爾時世
尊。一處坐禪。以天耳聞諸比丘集於食堂
論議之聲。聞已往詣食堂。於大衆前。敷座
而坐。告諸比丘。汝等比丘。衆多聚集。何所
言説。時諸比丘白佛言。世尊。我等衆多比
丘。集此食堂。作如是論。或説有常。或説無
常。如上廣説。佛告比丘。汝等莫作如是論
議。所以者何。如此論者。非義饒益。非法饒
益。非梵行饒益。非智非正覺。非正向涅槃。
汝等比丘。應如是論議。此苦聖諦。此苦集
聖諦。此苦滅聖諦。此苦滅道跡聖諦。所以者
何。如是論議。是義饒益。法饒益。梵行饒益。
正智正覺。正向涅槃。是故比丘。於四聖諦。
未無間等。當勤方便起増上欲。學無間等。
佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
(四〇九)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀
竹園。爾時有衆多比丘。集於食堂。或有貪
覺覺者。或瞋覺覺者。或害覺覺者。爾時世尊。
知諸比丘心之所念。往詣食堂。敷坐具於
衆前坐。告諸比丘。汝等莫起貪覺覺。莫
起恚覺覺。莫起害覺覺。所以者何。此諸覺。
非義饒益。非法饒益。非梵行饒益。非智非
正覺。不向涅槃。汝等當起苦聖諦覺。苦集
聖諦覺。苦滅聖諦覺。苦滅道跡聖諦覺。所以
者何。此四聖諦覺。義饒益。法饒益。梵行饒
益。正智正覺。向於涅槃。是故諸比丘。於四
聖諦。當勤方便起増上欲。正智正念。精進
修學。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜
奉行
(四一〇)如是我聞。一時如上廣説。差別者。
起親里覺。國土人民覺。不死覺。乃至聞佛
所説。歡喜奉行
(四一一)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀
竹園。時有衆多比丘。集於食堂。作如是論。
或論王事賊事鬪戰事錢財事衣被事飮食
事男女事世間言語事事業事諸海中事。爾
時世尊。於禪定中。以天耳聞諸比丘論説
之聲。即從座起。往詣食堂。敷坐具於衆
前坐。告諸比丘。汝等比丘。衆多聚集。爲何
所説。諸比丘白佛言。世尊。我等於此聚集。
或論説王事。如上廣説。佛告比丘。汝等莫
作是論。論説王事。乃至不向涅槃。若論説
者。應當論説此苦聖諦。苦集聖諦。苦滅聖
諦。苦滅道跡聖諦。所以者何。此四聖諦。以
義饒益。法饒益。梵行饒益。正智正覺。正向
涅槃。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡
喜奉行
(四一二)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀
竹園。時有衆多比丘。集於食堂。作如是説。
我知法律。汝等不知我所説成就。我等所説
與理合。汝等所説不成就。不與理合。應前
説者。則在後説。應後説者。則在前説。而
共諍論言。我論是汝等不如。能答者當答。
爾時世尊。於禪定中。以天耳聞諸比丘
諍論之聲。如是廣説。乃至於四聖諦。無間
等者。當勤起方便起増上欲。學無間等。佛
説是經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
(四一三)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹
園。時有衆多比丘。集於食堂。作如是論。波
斯匿王。頻婆娑羅王。何者大力。何者大富。爾
時世尊。於禪定中。以天耳聞諸比丘論説
之聲。即從座起往詣食堂。敷坐具於衆前
坐。問諸比丘。汝等何所論説。時諸比丘。即
以上事。具白世尊。佛告比丘。汝等用説諸
王大力大富爲。汝等比丘。莫作是論。所以
者何。此非義饒益。非法饒益。非梵行饒
益。非智非正覺。不向涅槃。汝等當説。此
苦聖諦。苦集聖諦。苦滅聖諦。苦滅道跡聖諦。
所以者何。此四聖諦。是義饒益。法饒益。梵
行饒益。正智正覺。正向涅槃。是故比丘。於
四聖諦。未無間等者。當勤方便起増上欲。
學無間等。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。
歡喜奉行
(四一四)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹
園。時有衆多比丘。集於食堂。作如是論。汝
等宿命。作何等業。爲何工巧。以何自活。爾
時世尊。於禪定中。以天耳聞諸比丘論説
之聲。即從座起。往詣食堂。敷坐具於衆
前坐。問諸比丘。汝説何等。時諸比丘。以
上所説。具白世尊。佛告比丘。汝等比丘。
莫作是説。宿命所作。所以者何。此非義
饒益非法饒益。非梵行饒益。非智非正覺。
不向涅槃。汝等比丘。當共論説。此苦聖
諦。苦集聖諦。苦滅聖諦。苦滅道跡聖諦。所以
者何。此義饒益。法饒益。梵行饒益。正智正
覺。正向涅槃。是故比丘。依於四聖諦。未無
間等者。當勤方便起増上欲。學無間等。佛
説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
(四一五)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹
園。時有衆多比丘。集於食堂。作如是
論。某甲檀越。作麁疎食。我等食已。無味無
力。我等不如捨彼麁食而行乞食。所以者
何。比丘乞食時得好食。又見好色。時聞
好聲。多人所識。亦得衣被臥具醫藥。爾時
世尊。於禪定中。以天耳聞諸比丘論説之
聲。即詣食堂。如是廣説。乃至正向涅槃。
佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉

(四一六)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀
竹園。爾時世尊告諸比丘。汝等持我所説四
聖諦不。時有異比丘。從座起正衣服。爲
佛作禮。合掌白佛。唯然世尊。所説四聖諦。
我悉受持。佛告比丘。汝云何受持四聖諦。
比丘白佛言。世尊説言。此是苦聖諦。我即受
持。此苦集聖諦。此苦滅聖諦。此苦滅道跡聖
諦。如是世尊。説四聖諦。我即受持。佛告比
丘。善哉善哉。我説苦聖諦。汝眞實受持。我
説苦集聖諦。苦滅聖諦。苦滅道跡聖諦。汝眞
實受持。佛説此經已。諸比丘。聞佛所説。歡
喜奉行
(四一七)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀
竹園。爾時世尊告諸比丘。汝等持我所説四
聖諦不。時有比丘。從座起整衣服。偏袒右
肩。爲佛作禮。合掌白佛。唯然世尊。所説四
聖諦。我悉受持。佛告比丘。汝云何持。我
所説四聖諦。比丘白佛言。世尊。説苦聖諦。
我悉受持。如如不離如。不異如。眞實審
諦不顛倒。是聖所諦。是名苦聖諦。世尊説
苦集聖諦。苦滅聖諦。苦滅道跡聖諦。如如
不離如。不異如。眞實審諦不顛倒。是聖
所諦。是爲世尊説四聖諦。我悉受持。佛告
比丘。善哉善哉。汝眞實持我所説四聖諦。如
如不離如。不異如。眞實審諦不顛倒。是
名比丘眞實持我四聖諦。佛説此經已。諸
比丘聞佛所説。歡喜奉行
(四一八)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀
竹園。爾時世尊告諸比丘。汝持我所説四聖
諦不。時有異比丘。從座起整衣服。爲佛作
禮。合掌白佛言。唯然世尊。所説四聖諦。我
悉持之。云何四諦。世尊説。苦聖諦。我悉
持之。苦集聖諦。苦滅聖諦。苦滅道跡聖諦。
我悉持之。佛告彼比丘。善哉善哉。如我
所説四聖諦。汝悉持之。諸比丘。若沙門婆
羅門。作如是説。如沙門瞿曇所説苦聖諦。
我當捨更立苦聖諦者。但有言數。問已不
知。増其疑惑。以非其境界故。苦集聖
諦。苦滅聖諦。苦滅道跡聖諦。我今當捨更
立餘四聖諦者。彼但有言數。問已不知。増
其疑惑。以非其境界故。是故比丘。於四聖
諦。未無間等者。當勤方便起増上欲。學無
間等。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜
奉行
(四一九)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹
園。爾時世尊告諸比丘。若比丘於佛有疑
者。則於苦聖諦。有疑。苦集聖諦。苦滅聖諦。
苦滅道跡聖諦。則有疑惑。若於法僧有疑
者。則於苦聖諦疑惑。苦集聖諦苦滅聖諦苦
滅道跡聖諦疑惑。若於佛不疑惑者。則於
苦聖諦不疑惑。苦集聖諦苦滅聖諦苦滅道
跡聖諦不疑惑。若於法僧不疑惑者。則於
苦聖諦不疑惑。苦集聖諦苦滅聖諦苦滅道
跡聖諦不疑惑。佛説此經已。諸比丘聞佛
所説。歡喜奉行
(四二〇)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹
園。爾時世尊告諸比丘。若沙門婆羅門。於
苦聖諦有疑者。則於佛有疑。於法僧有
疑。若苦集滅道疑者。則於佛有疑。於法
僧有疑。若於苦聖諦無疑者。則於佛無
疑。於法僧無疑。於集滅道聖諦無疑者。
則於佛無疑。於法僧無疑。佛説此經已。
諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
(四二一)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀
竹園。爾時世尊告諸比丘。汝等共行至深嶮
巖。諸比丘白佛。唯然世尊。爾時世尊。與諸
大衆。至深嶮巖。敷座而坐。周匝觀察深嶮
巖已。告諸比丘。此巖極大深嶮。時有異比
丘。從座起整衣服。爲佛作禮。合掌白佛
言。世尊。此極深嶮。然復有一極深嶮極嶮
於此甚可怖畏者不。佛知其意。即告言。如
是比丘。此極深嶮。然復有大深嶮嶮於
此者。甚可怖畏。謂諸沙門婆羅門。於苦聖
諦。不如實知。苦集聖諦。苦滅聖諦。苦滅
道跡聖諦。不如實知。彼於生本諸行樂著。
於老病死憂悲惱苦生本諸行樂著。而作是
行。老病死憂悲惱苦行。轉増長故。墮於生
深嶮之處。墮於老病死憂悲惱苦深嶮之處。
如是比丘。此則大深嶮嶮於此者。是故比
丘。於四聖諦。未無間等者。當勤方便起増
上欲。學無間等。佛説此經已。諸比丘聞佛
所説。歡喜奉行
(四二二)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹
園。爾時世尊告諸比丘。有大熱地獄。若衆
生生於彼中。一向與烔然。時有異比丘。從
座起整衣服。爲佛作禮。合掌白佛言。如
世尊説。此則大熱。世尊。唯此大熱。復有大
熱過於此者甚可怖畏。無有過上。如是比
丘。此則大熱。亦更有大熱過於此者。甚可
怖畏。無有過上。何等爲更有大熱。甚可
怖畏。過於此者。謂沙門婆羅門。此苦聖諦。
不如實知。苦集聖諦。苦滅聖諦。苦滅道跡聖
諦。不如實知。如是乃至生老病死憂悲惱
苦。大熱熾然。是名比丘大熱燒然甚可怖
畏無有過者。是故比丘。於四聖諦。未無間
等者。當勤方便起増上欲。學無間等。佛説
此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
(四二三)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀
竹園。爾時世尊告諸比丘。有大闇地獄。彼
諸衆生生彼中者。不見自身分。時有異比
丘。從座起整衣服。爲佛作禮。合掌白佛
言。世尊。此則大闇。唯此大闇。復更有餘
大闇。甚可怖畏。過於此不。佛告比丘。如
是。更有大闇。甚可怖畏。過於此者。謂沙
門婆羅門。於四聖諦。不如實知。乃至墮於
生老病死憂悲惱苦大闇之中。是故比丘。於
四聖諦。未無間等者。當勤方便起増上欲。
學無間等。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。
歡喜奉行
(四二四)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹
園。爾時世尊告諸比丘。如日遊行照諸世
界。乃至千日千月。照千世界。千須彌山。千
弗婆提。千閻浮提。千拘耶尼。千欝單越。千
四天王。千三十三天。千炎魔天。千兜率天。
千化樂天。千他化自在天。千梵天。是名小
千世界。此千世界。中間闇冥。日月光照。有
大徳力。而彼不見。其有衆生。生彼中者。
不見自身分。時有異比丘。從座起整衣服。
爲佛作禮。合掌白佛言。世尊。如世尊説。是
大闇冥。復更有餘大闇冥處過於此耶。佛
告比丘。有大闇冥過於此者。謂沙門婆羅
門。於苦聖諦。不如實知。乃至墮於生老病
死憂悲惱苦大闇冥中。是名比丘有大闇冥
過於世界中間闇冥。是故比丘。於四聖諦。
未無間等者。當勤方便起増上欲。學無間
等。佛説此經已。時諸比丘聞佛所説。歡喜
奉行
(四二五)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹
園。爾時世尊告諸比丘。從小千世界。數滿
至千。是名中千世界。於是中千世界。中間
闇冥。如前所説。乃至於四聖諦。未無間等
者。當勤方便起増上欲。學無間等。佛説此
經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
(四二六)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹
園。爾時世尊告諸比丘。從中千世界。數滿
至千。是名三千大千世界。世界中間闇冥
之處。日月遊行。普照世界。而彼不見。乃至
墮於生老病死憂悲惱苦大闇冥中。是故諸
比丘。於四聖諦。未無間等者。當勤方便起
増上欲。學無間等。佛説此經已。諸比丘。聞
佛所説。歡喜奉行
(四二七)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀
竹園。爾時世尊告諸比丘。我今當説四聖
諦。諦聽諦聽。善思念之。何等爲四。謂苦聖
諦。苦集聖諦。苦滅聖諦。苦滅道跡聖諦。是
名四聖諦。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。
歡喜奉行
如當説如是有。如是當知。亦如上説
(四二八)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀
竹園。爾時世尊告諸比丘。當勤禪思正方便
起。内寂其心。所以者何。比丘禪思。内寂其
心成就已。如實顯現。云何如實顯現。謂此
苦聖諦。如實顯現。此苦集聖諦。苦滅聖諦。苦
滅道跡聖諦。如實顯現。佛説此經已。諸比
丘聞佛所説。歡喜奉行
(四二九)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹
園。爾時世尊告諸比丘。當修無量三摩提。
專心正念。所以者何。修無量三摩提。專心正
念已。如是如實顯現。云何如實顯現。謂此苦
聖諦。如實顯現。苦集聖諦。苦滅聖諦。苦滅道
跡聖諦。如實顯現。佛説此經已。諸比丘聞
佛所説。歡喜奉行
(四三〇)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀
竹園。爾時佛告諸比丘。如人擲杖於虚空
中。尋即還墮。或根著地。或腹著地。或頭
著地。如是沙門婆羅門。於此苦聖諦。不如
實知。苦集聖諦。苦滅聖諦。苦滅道跡聖諦。
不如實知。當知是沙門婆羅門。或墮地獄。
或墮畜生。或墮餓鬼。是故比丘。於四聖諦。
未無間等者。當勤方便學無間等。佛説此
經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
(四三一)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀
竹園。爾時世尊告諸比丘。如人擲杖置虚
空中。其必還墮。或墮淨地。或墮不淨地。如
是沙門婆羅門。於苦聖諦。不如實知。於苦
集聖諦。苦滅聖諦。苦滅道跡聖諦。不如實
知。以不如實知故。或生善趣。或生惡趣。
是故諸比丘。於四聖諦。未無間等者。當勤
方便起増上欲。學無間等。佛説此經已。諸
比丘聞佛所説。歡喜奉行
(四三二)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹
園。爾時佛告諸比丘。譬如五節相續輪。大
力士夫。令速旋轉。如是沙門婆羅門。於此
苦聖諦。不如實知。此苦集聖諦。苦滅聖諦。
苦滅道跡聖諦。不如實知。輪迴五趣。而速
旋轉。或墮地獄。或墮畜生。或墮餓鬼。或人。
或天。還墮惡道。長夜輪轉。是故比丘。於四
聖諦。未無間等者。當勤方便起増上欲。學
無間等。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡
喜奉行
(四三三)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹
園。爾時世尊告諸比丘。如來應等正覺。増
上説法。謂四聖諦。開示施設。建立分別。散
説顯現表露。何等爲四。謂苦聖諦。苦集聖
諦。苦滅聖諦。苦滅道跡聖諦。是故比丘。於
四聖諦。未無間等者。當勤方便起増上欲。
學無間等。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。
歡喜奉行
(四三四)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹
園。爾時世尊告諸比丘。何等爲黠慧。爲此
苦聖諦。如實知。此苦集聖諦。苦滅聖諦。苦滅
道跡聖諦。如實知爲不知耶。諸比丘白佛。
如我解世尊所説。於四聖諦如實知者。此
爲黠慧。佛告比丘。善哉善哉。於苦聖諦。
苦集聖諦。苦滅聖諦。苦滅道跡聖諦。如實知
者。是則黠慧。是故諸比丘。於四聖諦。未
無間等者。當勤方便起増上欲。學無間
等。佛説是經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉

(四三五)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
獨園。時須達長者。往詣佛所。稽首佛足。於
一面坐。白佛言。世尊。此四聖諦。爲漸次
無間等。爲一頓無間等。佛告長者。此四
聖諦。漸次無間。非頓無間等。佛告長者。
若有説言。於苦聖諦。未無間等。而於彼
苦集聖諦。苦滅聖諦。苦滅道跡聖諦。無
間等者。此説不應。所以者何。若於苦聖
諦。未無間等。而欲於苦集聖諦。苦滅聖
諦。苦滅道跡聖諦。無間等者。無有是處。猶
如有人兩細樹葉。連合爲器。盛水持行。無
有是處。如是於苦聖諦。未無間等。而欲
於苦集聖諦。苦滅聖諦。苦滅道跡聖諦。無間
等者。無有是處。譬如有人取蓮華葉。連
合爲器。盛水遊行。斯有是處。如是長者。
於苦聖諦。無間等已。而欲於苦集聖諦。苦
滅聖諦。苦滅道跡聖諦。無間等者。斯有是
處。是故長者。於四聖諦。未無間等者。當勤
方便起増上欲。學無間等。佛説此經已。諸
比丘聞佛所説。歡喜奉行
(四三六)如須達長者所問。有異比丘問。亦如
是説。唯譬有差別。如有四登階道。昇於
殿堂。若有説言。不登初階。而登第二第
三第四階。昇堂殿者。無有是處。所以
者何。要由初階。然後次登第二第三第四
階。得*昇殿堂。如是比丘。於苦聖諦。未
無間等。而欲於苦集聖諦。苦滅聖諦。苦滅
道跡聖諦無間等者。無有是處。譬如比丘。
若有人言。以四階道*昇於殿堂。要由初
階。然後次登第二第三第四階。得*昇殿堂。
應作是説。所以者何。要由初階。然後次登
第二第三第四階。*昇於殿堂。有是處故。
如是比丘。若言於苦聖諦。無間等已。然
後次第。於苦集聖諦。苦滅聖諦。苦滅道跡
聖諦。無間等者。應作是説。所以者何。若於
苦聖諦。無間等已。然後次第。於苦集聖諦。
苦滅聖諦。苦滅道跡聖諦。無間等者。有是
處故。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜
奉行
(四三七)如異比丘問。阿難所問。亦如是説。唯
譬差別。佛告阿難。譬如四隥梯*昇於殿
堂。若有説言。不由初隥。而登第二第
三第四*隥*昇殿堂者。無有是處。如是
阿難。若於苦聖諦。未無間等。而欲苦集聖
諦。苦滅聖諦。苦滅道跡聖諦。無間等者。此
不應説。所以者何。若於苦聖諦。未無間
等。而於苦集聖諦。苦滅聖諦。苦滅道跡
聖諦。無間等者。無有是處。譬如阿難。由四
*隥梯*昇於殿堂。若有人言。要由初隥。然
後次*登第二第三第四*隥。*昇殿堂者。此
所應説。所以者何。要由初*隥。然後次
第二第三第四*隥。*昇殿堂者。有是處故。
如是阿難。於苦聖諦無間等已。然後次第。
苦集聖諦。苦滅聖諦。苦滅道跡聖諦。無間等
者。斯有是處。佛説是經已。諸比丘聞佛所
説。歡喜奉行
(四三八)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
孤獨園。爾時世尊告諸比丘。譬如大地草
木悉取爲鏘。貫大海中一切水虫。悉能貫
不。比丘白佛。不能世尊。所以者何。大海諸
虫。種種形類。或於細不可貫。或極大不
可貫。佛告比丘。如是如是。衆生界無數無
量。是故比丘。於四聖諦。未無間等者。當勤
方便起増上欲。學無間等。佛説是經已。
諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
(四三九)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀
竹園。爾時世尊手執土石。問諸比丘。於意
云何。此手中土石爲多彼大雪山土石爲多。
比丘白佛言。世尊。手中土石。甚少少耳。雪
山土石。甚多無量百千巨億。算數譬類。不可
爲比。佛告比丘。其諸衆生。於苦聖諦。如
實知者。苦集聖諦。苦滅聖諦。苦滅道跡聖
諦。如實知者。如我手中所執土石。其諸衆
生。於苦聖諦。不如實知。於苦集聖諦。苦
滅聖諦。苦滅道跡聖諦。不如實知者。如
彼雪山土石。其數無量。是故比丘。於四聖
諦。未無間等者。當勤方便起増上欲。學無
間等。佛説是經已。諸比丘聞佛所説。歡喜
奉行
(四四〇)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀
竹園。爾時世尊告諸比丘。譬如湖池深廣
五十由旬。其水盈滿。若有士夫。以髮以毛。
或以指端。渧彼湖水。乃至再三。云何比丘。
如彼士夫所*渧水多。湖池水多。比丘白佛。
如彼士夫毛髮指端再三*渧水。甚少少耳。
彼湖大水。其量無數。乃至算數譬類。不可
爲比。佛告比丘。如大湖水。甚多無量。如
是多聞聖弟子。具足見諦。得聖道果。斷諸
苦本。如截多羅樹頭。於未來世。成不生法。
餘不盡者。如彼士夫髮毛指端所*渧之水。
是故比丘。於四聖諦。未無間等者。當勤方
便起増上欲。學無間等。佛説是經已。諸比
丘聞佛所説。歡喜奉行
如大湖水譬。如是薩羅多吒迦・恒伽・
耶符那・薩羅遊・伊羅跋提・摩醯。及四大
海。其譬亦如上説
(四四一)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
孤獨園。爾時世尊。手捉團土。大如梨果。告
諸比丘。云何比丘。我手中此團土爲多。大雪
山中土石爲多。諸比丘白佛言。世尊。手中
團土。少少耳。彼雪山王其土石甚多。百千億
那由他。乃至算數譬類。不得爲比。佛告諸
比丘。如我所捉團土。如是衆生。於苦聖
諦。如實知。於苦集聖諦。苦滅聖諦。苦滅道
跡聖諦。如實知者。亦復如是。如大雪山王
土石者。如是衆生。於苦聖諦。不如實知。
於苦集聖諦。苦滅聖諦。苦滅道跡聖諦。不
如實知者。亦復如是。是故比丘。於四聖諦。
未無間等者。當勤方便起増上欲。學無間
等。佛説是經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉

如雪山王。如是尼民陀羅山。毘那多迦山。
馬耳山。善見山。佉提羅迦山。伊沙陀羅山。由
揵陀羅山。須彌山王。及大地土石。亦復如
是。如梨果。如是阿摩勒迦果。跋陀羅果。迦
羅迦果豆果。乃至蒜子譬。亦復如是
(四四二)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
孤獨園。爾時世尊。以爪甲&T016254;土已。告諸比
丘。於意云何。我爪甲上土爲多。此大地土
多。諸比丘白佛言。世尊。甲上土。甚少少耳。
此大地土。甚多無量。乃至算數譬類。不可
爲比。佛告比丘。如甲上土者。若諸衆生。形
可見者。亦復如是。其形微細。不可見者。
如大地土。是故比丘。於四聖諦。未無間等
者。當勤方便學無間等。佛説是經已。諸比
丘。聞佛所説。歡喜奉行
如陸地。如是水性亦爾
如甲上土。如是衆生。人道者。亦復如是
如大地土。如是非人亦爾
如甲上土。如是生中國者亦爾
如大地土。如是生邊地者亦爾
如甲上土。如是成就聖慧眼者。亦復如
是。如大地土。如是不成就聖慧眼者亦爾」
如甲上土。如是衆生。知此法律者。亦*復
如是。如大地土。如是衆生。不知法律
亦爾。如知如是等知普知。正想正覺正解。
法無間等亦如是
如甲上土。如是衆生。知有父母亦爾
如大地土。如是衆生。不知有父母亦爾
如甲上土。如是知有沙門婆羅門家之尊
長。作所應作作福。此世他世。畏罪行施。受齋
持戒亦爾
如大地土。不知有沙門婆羅門家之尊長。
作所應作作福。此世他世。畏罪行施。受齋持
戒。亦如是説
如甲上土。如是衆生。不殺。不盜。不邪婬。不
妄語。不兩舌。不惡口。不綺語亦爾
如大地土。如是衆生。不持諸戒者亦爾。如
是離貪恚邪見。及不離貪恚邪見。亦如是

如甲上土。如是不殺不盜不邪婬不妄語不
飮酒。如大地土。如是不持五戒者亦爾
如甲上土。如是衆生。持八戒者。亦如是
如大地土。如是衆生。不持八戒者亦爾
如甲上土。如是衆生。持十善者。亦如是
如大地土。如是衆生。不持十善者。亦如

如甲上土。如是衆生。從地獄命終。生人
中者。亦如是
如大地土。如是衆生。從地獄命終。還生地
獄者。亦如是。如地獄。如是畜生餓鬼亦爾。
如甲上土。如是衆生。從地獄命終。生天
上者。亦如是
如大地土。如是衆生。從地獄命終。還生地
獄者。亦如是。如地獄。如是畜生餓鬼亦爾」
如甲上土。如是衆生。人道中沒。還生人道
中者。亦如是
如大地土。其諸衆生。從人道中沒。生地獄
中者。亦如是。如地獄。如是畜生餓鬼亦爾」
如甲上土。其諸衆生。從天命終。還生天上
者。亦如是
如大地土。其諸衆生。天上沒生地獄中者。
亦如是。如地獄畜生餓鬼。亦如是
(四四三)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
獨園。爾時世尊告諸比丘。我本未聞法時得
正思惟。此苦聖諦。正見已生。此苦集聖諦。此
苦滅聖諦。苦滅道跡聖諦。正見已生。佛説此
經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
如已生。如是今生當
如生如是起習近修多修觸作證。亦如是
(四四四)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
獨園。爾時世尊告諸比丘。譬如眼藥丸。深
廣一由旬。若有士夫取此藥丸。界界安置。
能速令盡於彼界。界不得其邊。當知諸界。
其數無量。是故比丘。當善界學善種種界。當
如是學。佛説此經已。諸比丘。聞佛所説。歡
喜奉行
(四四五)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
孤獨園。爾時世尊告諸比丘。衆生常與界
倶。與界和合。云何衆生。常與界倶。謂衆生
行不善心時。與不善界倶。善心時與善界
倶。勝心時與勝界倶。鄙心時與鄙界倶。是
故諸比丘。當作是學善種種界。佛説是經
已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
(四四六)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
孤獨園。爾時世尊告諸比丘。廣説如上。差
別者。即説偈言
    常會故常生 相離生則斷
    如人執小木 而入於巨海
    人木則倶沒 懈怠倶亦然
    當離於懈怠 卑劣之精進
    賢聖不懈怠 安住於遠離
    慇懃精進禪 超度生死流
    膠漆得其素 火得風熾然
    珂乳則同色 衆生與界倶
    相似共和合 増長亦復然
(四四七)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹
園。爾時世尊告諸比丘。衆生常與界倶。與
界和合。云何與界倶。謂衆生不善心時。與
不善界倶。善心時與善界倶。鄙心時與鄙
界倶。勝心時與勝界倶。時尊者憍陳如。與
衆多比丘。於近處經行。一切皆是上座多聞
大徳。出家已久具修梵行。復有尊者大迦
葉。與衆多比丘。於近處經行。一切皆是少
欲知足。頭陀苦行。不畜遺餘。尊者舍利
弗。與衆多比丘。於近處經行。一切皆是大
智辯才。時尊者大目揵連。與衆多比丘。於
近處經行。一切皆是神通大力。時阿那律
陀。與衆多比丘。於近處經行。一切皆是天
眼明徹。時尊者二十億耳。與衆多比丘。於
近處經行。一切皆是勇猛精進。專勤修行者。
時尊者陀驃。與衆多比丘。於近處經行。
一切皆是能爲大衆。修供具者。時尊者
波離。與衆多比丘。於近處經行。一切皆是
通達律行。時尊者富樓那。與衆多比丘。於
近處經行。皆是辯才善説法者。時尊者迦旃
延。與衆多比丘。於近處經行。一切皆能分
別諸經。善説法相。時尊者阿難。與衆多比
丘。於近處經行。一切皆是多聞總持。時尊
者羅睺羅。與衆多比丘。於近處經行。一切
皆是善持律行。時提婆達多。與衆多比丘。
於近處經行。一切皆是習衆惡行。是名比
丘常與界倶。與界和合。是故諸比丘。當善
分別種種諸界。佛説是經時。諸比丘聞佛
所説。歡喜奉行
(四四八)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀
竹園。如上廣説已。即説偈言
    常會故常生 相離生則斷
    如人執小木 而入於巨海
    人木則倶沒 懈怠倶亦然
    當離於懈怠 卑劣之精進
    賢聖不懈怠 安住於遠離
    慇懃精進禪 超度生死流
    膠漆得其素 火得風熾然
    珂乳則同色 衆生與果倶
    相似共和合 増長亦復然
(四四九)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
孤獨園。爾時世尊告諸比丘。衆生常與界
倶。與界和合。如是廣説。乃至勝心生時。與
勝界倶。鄙心生時。與鄙界倶。殺生時與殺
界倶。盜婬妄語飮酒心時。與飮酒界倶。不
殺生時。與不殺界倶。不盜不婬不妄語不飮
酒。與不飮酒界倶。是故諸比丘。當善分別
種界。佛説是經已。諸比丘聞佛所説。
歡喜奉行
(四五〇)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
獨園。爾時世尊告諸比丘。衆生常與界倶。
與界和合。不信時。與不信界倶。犯戒時。與
犯戒界倶。無慚無愧時。與無慚無愧界倶。
信心時。與信界倶。持戒時。與持戒界倶。慚
愧心時。與慚愧界倶。是故諸比丘。當善分
別種種諸界。佛説是經已。諸比丘聞佛所
説。歡喜奉行
如信不信。如是精進不精進。失念不失念。
正受不正受。多聞少聞。慳者施者。惡慧善慧。
難養易養。難滿易滿。多欲少欲。知足不知足。
攝受不攝受界倶。如上經如是廣説
(四五一)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
孤獨園。爾時世尊告諸比丘。我今當説種
種諸界。諦聽善思。當爲汝説。云何爲種種
界。謂眼界色界眼識界。耳界聲界耳識界。鼻
界香界鼻識界。舌界味界舌識界。身界觸界
身識界。意界法界意識界。是名種種界。佛
説是經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
(四五二)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
孤獨園。爾時世尊告諸比丘。縁種種界。生
種種觸。縁種種觸。生種種受。縁種種受。生
種種愛。云何種種界。謂十八界。眼界色界眼
識界。乃至意界法界意識界。是名種種界。云
何縁種種界。生種種觸。乃至云何縁種種
受。生種種愛。謂縁眼界生眼觸。縁眼觸
生眼觸生受。縁眼*觸生受生眼*觸生愛。
耳鼻舌身意界縁生意觸。縁意觸生意*觸
生受。縁意*觸生受生意*觸生愛。諸比丘。
非縁種種愛生種種受。非縁種種受生
種種觸。非縁種種觸生種種界。要縁種種
界。生種種觸。縁種種觸。生種種受。縁種種
受。生種種愛。是名比丘縁種種界生種種
觸。縁種種觸。生種種受。縁種種受。生
種種愛。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡
喜奉行
(四五三)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
孤獨園。爾時世尊告諸比丘。縁種種界。生
種種觸。縁種種觸。生種種受。縁種種受。生
種種愛。云何種種界。謂十八界。眼界色界眼
識界。乃至意界法界意識界。是名種種界。云
何縁種種界。生種種觸。縁種種觸。生種種
受。縁種種受。生種種愛。謂縁眼界生眼
觸。非縁眼觸生眼界。但縁眼界生眼觸。
縁眼觸生眼受。非縁眼受生眼觸。但縁
眼觸生眼受。縁眼受生眼愛。非縁眼愛
生眼受。但縁眼受生眼愛。如是耳鼻舌身
意界縁生意觸。非縁意觸生意界。但縁意
界生意觸。縁意觸生意受。非縁意受生
意觸。但縁意觸生意受。縁意受生意愛。
非縁意愛生意受。但縁意受生意愛。是
故比丘。非縁種種愛生種種受。非縁種
種受生種種觸。非縁種種觸生種種界。但
縁種種界。生種種觸。縁種種觸。生種種
受。縁種種受。生種種愛。是名比丘。當善
分別種種界。佛説是經已。諸比丘聞佛所
説。歡喜奉行
(四五四)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
孤獨園。爾時世尊告諸比丘。縁種種界。生
種種觸。縁種種觸。生種種受。縁種種受。生
種種想。縁種種想。生種種欲。縁種種欲。生
種種覺。縁種種覺。生種種熱。縁種種熱。生
種種求。云何種種界。謂十八界。眼界乃至法
界。云何縁種種界。生種種觸。乃至縁種種
熱。生種種求。謂縁眼界生眼觸。縁眼觸
生眼受。縁眼受生眼想。縁眼想生眼欲。
縁眼欲生眼覺。縁眼覺生眼熱。縁眼熱
生眼求。如是耳鼻舌身意界縁生意觸。縁
意觸生意受。縁意受生意想。縁意想生
意覺。縁意覺生意熱。縁意熱生意求。是
名比丘。縁種種界故生種種觸。乃至縁種
種熱。生種種求。比丘非縁種種求生種種
熱。非縁種種熱生種種覺。非縁種種覺
生種種想。非縁種種想生種種受。非縁
種種受生種種觸。非縁種種觸。生種種界。
但縁種種界。生種種觸。乃至縁種種熱。生
種種求。佛説是經已。諸比丘聞佛所説。歡
喜奉行
雜阿含經卷第十六


雜阿含經卷第十七
 宋天竺三藏求那跋陀羅譯 
  雜因誦第三品之五
(四五六)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
孤獨園。爾時世尊告諸比丘。有光界・淨界・
無量空入處界・無量識入處界・無所有入處
界・非想非非想入處界・有滅界。時有異比
丘。從座起整衣服。稽首禮足。合掌白佛
言。世尊。彼光界淨界無量空入處界無量識
入處界無所有入處界非想非非想入處界滅
界。如此諸界。何因縁可知。佛告比丘。彼光
界者。縁闇故可知。淨界縁不淨故可知。
無量空入處界者。縁色故可知。無量識入處
界者。縁内故可知。無所有入處界者。縁
所有可知。非想非非想入處界者。縁有
第一故可知。滅界者。縁有身可知。諸比
丘白佛言。世尊。彼光界乃至滅界。以何正
受而得。佛告比丘。彼光界淨界。無量空入
處界。無量識入處界。無所有入處界。此諸界。
於自行正受而得。非想非非想入處界於第
有正受而得。滅界者。於有身滅正受而
得。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉

(四五七)如是我聞。一時佛住舍衞國東園鹿
子母講堂。爾時世尊晡時從禪覺。於講堂
陰中敷座。於大衆前坐。説優檀那句。告
諸比丘。縁界故生説。非不界。縁界故生
見。非不界。縁界故生想。非不界。縁不界。
我説生下説下見下想下思下欲下願下士
夫下所作下施設下建立下部分下顯示下受
生。如是中。如是勝界縁勝界。我説彼生勝
説勝見勝想勝思勝願勝士夫勝所作勝施設
勝建立勝部分勝顯示勝受生勝。時有婆迦
利比丘。在佛後執扇扇佛。白佛言。世尊。
若於三藐三佛陀。起非三藐三佛陀見。彼見
亦縁界而生耶。佛告比丘。於三藐三佛
陀。起非三藐三佛陀見。亦縁界而生。非不
界。所以者何。凡夫界者。是無明界。如我
先説。縁下界生下説下見。乃至下受生。中
勝界生勝説勝見。乃至勝受生。佛説此經
已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
(四五八)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
孤獨園。爾時世尊告諸比丘。有因生欲想
非無因。有因生恚想害想。非無因。云何因
生欲想。謂縁欲界也。縁欲界故。生欲想
欲欲欲覺欲熱欲求。愚癡凡夫。起欲求已。
此衆生起三處邪。謂身口心。如是邪因縁
故。現法苦住。有苦有礙有惱有熱。身壞命終。
生惡趣中。是名因縁生欲想。云何因縁生
恚想害想。謂害界也。縁害界。生害想害欲害
覺害熱害求。愚癡凡夫。起害求已。此衆生
起三處邪。謂身口心。起三處邪因縁已。現
法苦住。有苦有礙有惱有熱。身壞命終。生惡
趣中。是名因縁生害想。諸比丘。若諸沙門
婆羅門。如是安於生。生危嶮想。不求捨
離。不覺不吐。彼則現法苦住。有苦有礙有
惱有熱。身壞命終。生惡趣中。譬如城邑聚
落。不遠有曠野。大火卒起。彼無有力能滅
火者。當知彼諸野中衆生。悉被火害。如是
諸沙門婆羅門。安於生。生危嶮想。身壞命
終。生惡趣中。諸比丘。有因生出要想非無
因。云何有因生出要想。謂出要界。縁出要
界。生出要想出要欲出要覺出要熱出要求。
謂彼慧者。出要求時。衆生三處生正。謂身
口心。彼如是生正因縁已。現法樂住。不苦
不礙不惱不熱。身壞命終。生善趣中。是名
因縁生出要想。云何因縁生不恚不害想。謂
不害界也。不害界因縁。生不害想不害欲
不害覺不害熱不害求。彼慧者不害求時。衆
生三處正。謂身口心。彼正因縁生已。現法樂
住。不苦不礙不惱不熱。身壞命終。生善趣
中。是名因縁生不害想。若諸沙門婆羅門。
安於生生不害想。不捨離不覺不吐。現法
樂住。不苦不礙不惱不熱。身壞命終。生善趣
中。譬如城邑聚落邊有曠野。大火卒起。有
人堪能手足滅火。當知彼諸衆生。依草木
者。悉不被害。如是諸沙門婆羅門。安於生
生正想。不捨不覺不吐。現法樂住。不苦
不礙不惱不熱。身壞命終。生善趣中。佛説
此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
(四五九)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
孤獨園。時有婆羅門。來詣佛所。與世尊面
相慰勞已。於一面住。白佛言。衆生非自作
非他作。佛告婆羅門。如是論者。我不與相
見。汝今自來。而言我非自作非他作。婆羅
門言。云何瞿曇。衆生爲自作爲他作耶。
佛告婆羅門。我今問汝。隨意答我。婆羅門。
於意云何。有衆生方便界。令諸衆生知作
方便耶。婆羅門言。瞿曇。有衆生方便界。令
諸衆生知作方便也。佛告婆羅門。若有方
便界。令諸衆生知有方便者。是則衆生自
作是則他作。婆羅門。於意云何。有衆生
安住界。堅固界。出界。造作界。令彼衆生
知有造作耶。婆羅門白佛。有衆生安住
界堅固界出界造作界。令諸衆生知有造
作。佛告婆羅門。若彼安住界堅固界出界
造作界。令諸衆生知有造作者。是則衆生
自作是則他作。婆羅門白佛。有衆生自作
有他作。瞿曇。世間多事。今當請辭。佛告婆
羅門。世間多事。宜知是時。時彼婆羅門。聞
佛所説。歡喜隨喜。從座起去
(四六〇)如是我聞。一時佛住拘睒彌國瞿師
羅園。爾時瞿師羅長者。詣尊者阿難所。禮
尊者阿難足。退坐一面。白尊者阿難。所説
種種界。云何爲種種界。尊者阿難。告瞿師
羅長者。眼界異色界異喜處。二因縁生識。三
事和合生觸。又喜觸因縁生樂受。如是耳
鼻舌身意法。亦如是説。復次長者。有異眼
界異色界憂處。二因縁生識。三事和合。生
苦觸。彼苦觸因縁生苦受。如是耳鼻舌身意
法。亦如是説。復次長者。異眼界異色界捨
處。二因縁生識。三事和合。生不苦不樂觸。
不苦不樂觸因縁。生不苦不樂受。如是耳鼻
舌身意法。亦如是説。爾時瞿師羅長者。聞
尊者阿難所説。歡喜隨喜。禮足而去
(四六一)如是我聞。一時佛住拘睒彌國瞿師羅
園。爾時瞿師羅長者。詣尊者阿難所。稽首
禮足。於一面坐。白尊者阿難。所説種種界。
云何爲種種界。尊者阿難。告瞿師羅長者。
有三界。云何三。謂欲界色界無色界。爾時
尊者阿難。即説偈言
    曉了於欲界 色界亦復然
    捨一切有餘 得無餘寂滅
    於身和合界 永盡無餘證
    三耶三佛説 無憂離垢句
尊者阿難。説是經已。瞿師羅長者。歡喜隨
喜。作禮而去
(四六二)如是我聞。一時佛住拘睒彌國瞿師羅
園。爾時瞿師羅長者。詣尊者阿難所。稽首
禮足。退坐一面。白尊者阿難。所説種種界。
云何名爲種種界。尊者阿難。告瞿師羅長
者。有三界。色界無色界滅界。是名三界。即
説偈言
    若色界衆生 及住無色界
    不識滅界者 還復受諸有
    若斷於色界 不住無色界
    滅界心解脱 永離於生死
尊者阿難。説是經已。瞿師羅長者。歡喜隨
喜。作禮而去
(四六三)如是我聞。一時佛住拘睒彌國瞿師羅
園。爾時瞿師羅長者。詣尊者阿難所。稽首禮
足。退坐一面。白尊者阿難。所説種種界。
云何爲種種界。尊者阿難。答瞿師羅長者。
謂三種出界。云何三。謂從欲界出至色界。
色界出至無色界。一切諸行。一切思想滅界。
是名三出界。即説偈言
    知從欲界出 超踰於色界
    一切行寂滅 勤修正方便
    斷除一切愛 一切行滅盡
    知一切有餘 不復轉還有
尊者阿難。説是經已。瞿師羅長者歡喜隨
喜。作禮而去
(四六四)如是我聞。一時佛住拘睒彌國瞿師羅
園。爾時尊者阿難。往詣上座。上座名者所詣
已。恭敬問訊。問訊已。退坐一面。問上座。上
座名者言。若比丘。於空處樹下閑房思惟。
當以何法專精思惟。上座答言。尊者阿難。
於空處樹下閑房思惟者。當以二法。專精
思惟。所謂止觀。尊者阿難。復問上座。修
習於止。多修習已。當何所成。修習於觀。多
修習已。當何所成。上座答言。尊者阿難。修
習於止。終成於觀。修習觀已。亦成於止。
謂聖弟子。止觀倶修。得諸解脱界。阿難復
問。上座云何諸解脱界。上座答言。尊者阿難。
若斷界無欲界滅界。是名諸解脱界。尊者
阿難。復問上座。云何斷界乃至滅界。上座答
言。尊者阿難。斷一切行。是名斷界。斷除愛
欲。是無欲界。一切行滅。是名滅界。時尊者
阿難。聞上座所説歡喜隨喜。往詣五百比
丘所。恭敬問訊退坐一面。白五百比丘言。
若比丘。於空處樹下閑房思惟時。當以何
法專精思惟。時五百比丘。答尊者阿難。當
以二法專精思惟。乃至滅界。如上座所説。
時尊者阿難。聞五百比丘所説歡喜隨喜。
往詣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。
世尊。若比丘。空處樹下閑房思惟。當以何
法專精思惟。佛告阿難。若比丘。空處樹下
閑房思惟。當以二法專精思惟。乃至滅界。
如五百比丘所説。時尊者阿難。白佛言。奇
哉世尊。大師及諸弟子。皆悉同法同句同
義同味。我今詣上座。名上座者。問如此義。
亦以此義此句此味答我。如今世尊所説。
我復詣五百比丘所。亦以此義此句此味而
問。彼五百比丘。亦以此義此句此味答。如
今世尊所説。是故當知。師及弟子。一切同法
同義同句同味。佛告阿難。汝知彼上座。爲
何如比丘。阿難白佛。不知世尊。佛告阿難。
上座者。是阿羅漢。諸漏已盡。已捨重擔。正
智心善解脱。彼五百比丘。亦皆如是。佛説
*此經已。尊者阿難聞佛所説。歡喜奉行
(四六五)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀
竹園。爾時尊者羅睺羅。詣世尊所。稽首禮
足。退坐一面。白佛言。世尊。云何知云何見。
我此識身及外境界一切相。得無有我我所
見我慢繋著使。佛告羅睺羅。諦聽善思。當
爲汝説。羅睺羅。若比丘。於所有地界。若過
去若未來若現在。若内若外。若麁若細。若好
若醜。若遠若近。彼一切非我不異我不相
在。如實知水界火界風界空界識界。亦復如
是。羅睺羅。比丘。如是知如是見。於我此識
身及外境界一切相。無有我我所見我慢
繋著使。羅睺羅。若比丘於此識身及外境
界一切相。無有我我所見我慢繋著使。是
名斷愛縛諸結斷諸愛正慢。無間等究竟
苦邊。佛説此經已。尊者羅睺羅。聞佛所説。
歡喜奉行
(四六六)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹
園。爾時尊者羅睺羅。往詣佛所。稽首禮足。
退坐一面。白佛言。世尊。云何知云何見。我
此識身及外境界一切相。得無有我我所見
我慢繋著使。佛告羅睺羅。有三受。苦受樂
受不苦不樂受。此三受。何因何集何生何轉。
謂此三受。觸因觸集觸生觸轉。彼彼觸因。
彼彼受生。若彼彼觸滅。彼彼受亦滅。止清涼
沒如是知如是見。我此識及外境界一切相。
得無有我我所見我慢繋著使。佛説此經
已。尊者羅睺羅。聞佛所説。歡喜奉行
(四六七)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀
竹園。爾時尊者羅睺羅。往詣佛所。&T032567;首禮
足。退住一面。白佛言。世尊。云何知云
何見。我此識身及外境界一切相。得無有
我我所見我慢繋著使。佛告羅睺羅。有三
受。苦受樂受不苦不樂受。觀於樂受而作
苦想。觀於苦受。作劍刺想。觀不苦不樂受。
作無常想。若彼比丘。觀於樂受。而作苦想。
觀於苦受。作劍刺想。觀不苦不樂受。作
無常滅想者。是名正見。爾時世尊。即説偈

    觀樂作苦想 苦受同劍刺
    於不苦不樂 修無常滅想
    是則爲比丘 正見成就者
    寂滅安樂道 住於最後邊
    永離諸煩惱 摧伏衆魔軍
佛説此經已。尊者羅睺羅。聞佛所説。歡喜
奉行
(四六八)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹
園。爾時尊者羅睺羅。往詣佛所。稽首佛足。
退坐一面。白佛言。世尊。云何知云何見。我
此識身及外境界一切相。得無有我我所見
我慢繋著使。佛告羅睺羅。有三受。苦受樂
受不苦不樂受。觀於樂受。爲斷樂受貪使
故。於我所修梵行。斷苦受瞋恚使故。於我
所修梵行。斷不苦不樂受癡使故。於我所
修梵行。羅睺羅。若比丘。樂受貪使。已斷已
知。苦受恚使。已斷已知。不苦不樂受癡使。已
斷已知者。是名比丘斷除愛欲縛去諸結
慢。無間等究竟苦邊。爾時世尊。即説偈言
    樂受所受時 則不知樂受
    貪使之所使 不見出要道
    苦受所受時 則不知苦受
    瞋恚使所使 不見出要道
    不苦不樂受 正覺之所説
    不善觀察者 終不度彼岸
    比丘勤精進 正知不動轉
    如此一切受 慧者能覺知
    覺知諸受者 現法盡諸漏
    明智者命終 不墮於衆數
    衆數既已斷 永處般涅槃
佛説此經已。尊者羅睺羅。聞佛所説。歡喜
奉行
(四六九)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀
竹園。爾時世尊告諸比丘。大海深嶮者。此
世間愚夫所説。深嶮非賢聖法律所説。深嶮
世間所説者。是大水積聚數耳。若從身生諸
受。衆苦逼迫。或惱或死。是名大海極深嶮
處。愚癡無聞凡夫。於此身生諸受。苦痛逼
迫。或惱或死。憂悲稱怨。啼哭號呼。心亂發
狂。長淪沒溺。無止息處。多聞聖弟子。於身
生諸受。苦痛逼迫。或惱或死。不生憂悲。
啼哭號呼。心生狂亂。不淪生死。得止息處。
爾時世尊。即説偈言
    身生諸苦受 逼迫乃至死
    憂悲不息忍 號呼發狂亂
    心自生障礙 招集衆苦増
    永淪生死海 莫知休息處
    能捨身諸受 身所生苦惱
    切迫乃至死 不起憂悲想
    不啼哭號呼 能自忍衆苦
    心不生障礙 招集衆苦増
    不淪沒生死 永得安隱處
佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
(四七〇)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀
竹園。爾時世尊告諸比丘。愚癡無聞凡夫。
苦樂受不苦不樂受。多聞聖弟子。亦生
*苦樂受不苦不樂受。諸比丘。凡夫聖人。有
何差別。諸比丘白佛。世尊。是法根法眼法
依。善哉世尊。唯願廣説。諸比丘聞已。當受
奉行。佛告諸比丘。愚癡無聞凡夫。身觸
生諸受。苦痛逼迫。乃至奪命。憂愁啼哭。稱
怨號呼
佛告諸比丘。諦聽善思。當爲汝説。諸比
丘。愚癡無聞凡夫。身觸生諸受。増諸苦
痛。乃至奪命。愁憂稱怨。啼哭號呼。心生
狂亂。當於爾時。増長二受。若身受若心受。
譬如士夫身被雙毒箭極生苦痛。愚癡無
聞凡夫。亦復如是。増長二受。身受心受。
極生苦痛。所以者何。以彼愚癡無聞凡夫
不了知故。於諸五欲。生樂受觸。受五
欲樂。受五欲樂故。爲貪使所使。苦受觸故。
則生瞋恚。生瞋恚故。爲恚使所使。於此二
受。若集若滅若味若患若離。不如實知。
不如實知故。生不苦不樂受。爲癡使所使。
爲樂受所繋終不離。苦受所繋終不離。不
苦不樂受所繋終不離。云何繋。謂爲貪恚癡
所繋。爲生老病死憂悲惱苦所繋。多聞聖弟
子。身觸生苦受。大苦逼迫。乃至奪命。不起
憂悲稱怨。啼哭號呼。心亂發狂。當於爾時。
唯生一受。所謂身受。不生心受。譬如士夫
被一毒箭。不被第二毒箭。當於爾時。唯生
一受。所謂身受。不生心受。爲樂受觸。不
染欲樂。不染欲樂故。於彼樂受。貪使不
使。於苦觸受。不生瞋恚。不生瞋恚故。恚
使不使。於彼二使。集滅昧患離如實知。
如實知故。不苦不樂受癡使不使。於彼樂受。
解脱不繋。苦受不苦不樂受。解脱不繋。於何
不繋。謂貪恚癡不繋。生老病死憂悲惱苦不
繋。爾時世尊。即説偈言
    多聞於苦樂 非不受覺知
    彼於凡夫人 其實大有聞
    樂受不放逸 苦觸不増憂
    苦樂二倶捨 不順亦不違
    比丘勤方便 正智不傾動
    於此一切受 黠慧能了知
    了知諸受故 現法盡諸漏
    身死不墮數 永處般涅槃
佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
(四七一)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀
竹園。爾時世尊告諸比丘。譬如空中狂風卒
起從四方來。有塵土風。無塵土風。毘濕波
風。鞞嵐婆風薄風。厚風乃至風輪起風。身中
受風。亦復如是。種種受起樂受苦受不苦不
樂受。樂身受苦身受不苦不樂身受。樂心受
苦心受不苦不樂心受。樂食受苦食受不苦
不樂食受。樂無食苦無食不苦不樂無食受。
樂貪受苦貪受不苦不樂貪受。樂出要受。苦
出要受。不樂不苦出要受。爾時世尊。即説偈

    譬如虚空中 種種狂風起
    東西南北風 四維亦如是
    有塵及無塵 乃至風輪起
    如是此身中 諸受起亦然
    若樂若苦受 及不苦不樂
    有食與無食 貪著不貪著
    比丘勤方便 正智不傾動
    於此一切受 黠慧能了知
    了知諸受故 現法盡諸漏
    身死不墮數 永處般涅槃
佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
(四七二)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀
竹園。爾時世尊告諸比丘。譬如客舍種種人
住。若<#0120_4/>刹利婆羅門。長者居士。野人獵師。持
戒犯戒。在家出家。悉於中住。此身亦復如
是。種種受生。苦受樂受不苦不樂受。樂身
受。苦身受。不苦不樂身受。樂心受。苦心受。
不苦不樂心受。樂食受。苦食受。不苦不樂食
受。樂無食受。苦無食受。不苦不樂無食受。樂
貪著受。苦貪著受。不苦不樂貪著受。樂出要
受。苦出要受。不苦不樂出要受。爾時世尊。即
説偈言
    譬如客舍中 種種人住止
    刹利婆羅門 長者居士等
    旃陀羅野人 持戒犯戒者
    在家出家人 如是等種種
    此身亦如是 種種諸受生
    若樂若苦受 及不苦不樂
    有食與無食 貪著不貪著
    比丘勤方便 正智不傾動
    於此一切受 黠慧能了知
    了知諸受故 現法盡諸漏
    身死不墮數 永處般涅槃
佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
(四七三)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀
竹園。時有異比丘。獨一靜處。禪思念言。世
尊説三受。樂受苦受不苦不樂受。又説諸所
有受。悉皆是苦。此有何義。是比丘作是念
已。從禪起。往詣佛所。稽首禮足。退住一
面。白佛言。世尊。我於靜處。禪思念言。世
尊説三受。樂受苦受不苦不樂受。又説諸所
有受。悉皆是苦。此有何義。佛告比丘。我以
一切行無常故。一切諸行變易法故。説諸所
有受悉皆是苦。爾時世尊。即説偈言
    知諸行無常 皆是變易法
    故説受悉苦 正覺之所知
    比丘勤方便 正智不傾動
    於諸一切受 黠慧能了知
    悉知諸受已 現法盡諸漏
    身死不墮數 永處般涅槃
佛説是經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
(四七四)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀
竹園。爾時尊者阿難。獨一靜處。禪思念言。世
尊説三受。樂受苦受不苦不樂受。又復説諸
所有受。悉皆是苦。此有何義。作是念已。從
禪起。詣世尊所。稽首禮足。退住一面。白
佛言。世尊。我獨一靜處。禪思念言。如世尊
説三受。樂受苦受不苦不樂受。又説一切諸
受悉皆是苦。此有何義。佛告阿難。我以一
切行無常故。一切行變易法故。説諸所有
受。悉皆是苦。又復阿難。我以諸行漸次寂
滅故説。以諸行漸次止息故説。一切諸受
悉皆是苦。阿難白佛言。云何世尊。以諸受
漸次寂滅故説。佛告阿難。初禪正受時。言
語寂滅。第二禪正受時。覺觀寂滅。第三禪正
受時。喜心寂滅。第四禪正受時。出入息寂滅。
空入處正受時。色想寂滅。識入處正受時。空
入處想寂滅。無所有入處正受時。識入處想
寂滅。非想非非想入處正受時。無所有入處
想寂滅。想受滅正受時。想受寂滅。是名漸
次諸行寂滅。阿難白佛言。世尊。云何漸次諸
行止息。佛告阿難。初禪正受時。言語止息。
二禪正受時。覺觀止息。三禪正受時。喜心
止息。四禪正受時。出入息止息。空入處正受
時。色想止息。識入處正受時。空入處想止
息。無所有入處正受時。識入處想止息。非想
非非想入處正受時。無所有入處想止息。想
受滅正受時。想受止息。是名漸次諸行止息。
阿難白佛。世尊。是名漸次諸行止息。佛
告阿難。復有勝止息。奇特止息。上止息無
上止息。如是止息。於餘止息。無過上者。阿
難白佛。何等爲勝止息。奇特止息。上止息。
無上止息。諸餘止息。無過上者。佛告阿難。
於貪欲心不樂解脱。恚癡心不樂解脱。是
名勝止息。奇特止息。上止息。無上止息。諸
餘止息。無過上者。佛説*此經已。尊者阿難
聞佛所説。歡喜奉行
(四七五)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀
竹園。爾時世尊告諸比丘。毘婆尸如來。未
成佛時。獨一靜處。禪思思惟。作如是觀。觀
察諸受。云何爲受。云何受集。云何受滅。
云何受集道跡。云何受滅道跡。云何受味。云
何受患。云何受離。如是觀察。有三受。樂受
苦受不苦不樂受。觸集是受集。觸滅是受滅。
若於受愛樂讃歎染著堅住。是名受集道
跡。若於受不愛樂讃歎染著堅住。是名受
滅道跡。若受因縁生樂喜。是名受味。若受
無常變易法。是名受患。若於受斷欲貪越
欲貪。是名受離。佛説此經已。諸比丘聞
佛所説。歡喜奉行
如毘婆尸佛。如是式棄佛。毘濕波浮佛。迦
羅迦孫提佛。迦那迦牟尼佛。迦葉佛。及我釋
迦文佛。未成佛時思惟觀察諸受。亦復如是
(四七六)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀
竹園。爾時有異比丘。獨一靜處。禪思如是
觀察諸受。云何受。云何受集。云何受滅。云
何受集道跡。云何受滅道跡。云何受味。云何
受患。云何受離。時彼比丘。從禪覺已。詣世
尊所。稽首禮足。退住一面。白佛言。世尊。
我獨一靜處。禪思觀察諸受。云何爲受。云
何受集。云何受滅。云何受集道跡。云何受滅
道跡。云何受味。云何受患。云何受離。佛告
比丘。有三受。樂受苦受不苦不樂受。觸集是
受集。觸滅是受滅。若於受愛樂讃歎染著堅
住。是名受集道跡。若於受不愛樂讃歎染著
堅住。是名受滅道跡。若受因縁生樂喜。是
名受味。若受無常變易法是名受患。若於
受斷欲貪越欲貪。是名受離。佛説此經
已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
(四七七)如異比丘問經。尊者阿難所問經。亦
如是
(四七八)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀
竹園。爾時世尊告諸比丘。云何爲受。云何
受集。云何受滅。云何受集道跡。云何受滅道
跡。諸比丘白佛言。世尊。是法根法眼法依。
善哉世尊。唯願廣説。諸比丘聞已。當受奉
行。佛告諸比丘。諦聽善思。當爲汝説。佛告
比丘。有三受。樂受苦受不苦不樂受。觸集
是受集。觸滅是受滅。若於受愛樂讃歎染著
堅住。是名受集道跡。若於受不愛樂讃歎染
著堅住。是名受滅道跡。若受因縁生樂喜
是名受味。若受無常變易。是名受患。若於
受斷欲貪越欲貪。是名受離。佛説此經
已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
(四七九)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹
園。爾時世尊告諸比丘。若我於諸受。不如
實知。受集受滅。受集道跡受滅道跡。受味受
患受離。不如實知。我於諸天世間魔梵沙門
婆羅門天人衆中。不得解脱出離脱諸顛
倒。亦非阿耨多羅三藐三菩提。以我於諸
受。受集受滅。受集道跡受滅道跡。受味受患
受離。如實知故。於諸天世間魔梵沙門婆羅
門天人衆中。爲脱爲出爲脱諸顛倒。得阿
耨多羅三藐三菩提。佛説*此經已。諸比丘
聞佛所説。歡喜奉行
(四八〇)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀
竹園。爾時世尊告諸比丘。若沙門婆羅門。
於諸受不如實知。受集受滅。受集道跡受
滅道跡。受味受患受離。不如實知者。非沙
門非婆羅門。不同沙門不同婆羅門。非
沙門義。非婆羅門義。現法自知作證。我
生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後
有。若沙門婆羅門。於諸受如實知。受集受
滅。受集道跡受滅道跡。受味受患受離。如實
知者。彼是沙門之沙門。婆羅門之婆羅門。同
沙門同婆羅門。沙門義。婆羅門義。現法自
知作證。我生已盡。梵行已立。所作已作。自
知不受後有。佛説*此經已。諸比丘聞佛
所説。歡喜奉行
如沙門非沙門。如是沙門數非沙門數。亦
如是
(四八一)如是我聞。一時佛住壹奢能伽羅國
壹奢能伽羅林中。爾時世尊。告諸比丘。我
欲於此中半月坐禪。諸比丘。勿復遊行。
唯除乞食及布薩。即便坐禪。不復遊行。
唯除乞食及布薩。爾時世尊半月過已。敷
坐具於衆前坐。告諸比丘。我以初成佛
時所思惟禪法少許禪分。於今半月。思
惟作是念。諸有衆生。生受皆有因縁。非
無因縁。云何因縁欲是因縁。覺是因縁。觸
是因縁。諸比丘。於欲不寂滅。覺不寂滅。觸
不寂滅。彼因縁故。衆生生受。以不寂滅因
縁故。衆生生受。彼欲寂滅。覺不寂滅。觸
不寂滅。以彼因縁故。衆生生受。以不寂
滅因縁故。衆生生受。彼欲寂滅。覺寂滅。觸
不寂滅。以彼因縁故。衆生生受。以不寂滅
因縁故。衆生生受。彼欲寂滅覺寂滅。觸寂
滅。以彼因縁故。衆生生受。以彼寂滅因縁
故。衆生生受。邪見因縁故。衆生生受。邪見
不寂滅因縁故。衆生生受。邪志邪語邪業邪
命邪方便邪念邪定邪解脱邪智因縁故。衆
生生受。邪智不寂滅因縁故。衆生生受。正見
因縁故。衆生生受。正見寂滅因縁故。衆生生
受。正志正語正業正命正方便正念正定正
解脱正智因縁故。衆生生受。正智寂滅因縁
故。衆生生受。若彼欲不得者得。不獲者獲。不
證者證生。以彼因縁故。衆生生受。以彼
寂滅因縁故。衆生生受。是名不寂滅因縁。
衆生生受。寂滅因縁。衆生生受。若沙門婆羅
門。如是縁縁。縁縁集。縁縁滅。縁縁集道跡。
縁縁滅道跡。不如實知者。彼非沙門之沙
門。非婆羅門之婆羅門。不同沙門之沙門。
不同婆羅門之婆羅門。非沙門義。非婆羅
門義。*現法自知作證。我生已盡。梵行已立。
所作已作。自知不受後有。若沙門婆羅門。
於此縁縁。縁縁集。縁縁滅。縁縁集道跡。縁
縁滅道跡。如實知者。當知是沙門之沙門。婆
羅門之婆羅門。同沙門。同婆羅門。以沙門
義。婆羅門義。現法自知作證。我生已盡。梵行
已立。所作已作。自知不受後有。佛説此經
已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
(四八二)如是我聞一時佛住舍衞國祇樹給
孤獨園。夏安居時。爾時給孤獨長者來詣佛
所。稽首禮足却坐一面。佛爲説法。示教照
喜。説種種法。示教照喜已。從座起整衣服。
爲佛作禮。合掌白佛言。唯願世尊。與諸
大衆。受我三月請衣被飮食應病湯藥。爾
時世尊默然而許。時給孤獨長者知佛默然
受請已。從座起去。還歸自家。過三月已。
來詣佛所。稽首禮足。退坐一面。佛告給孤
獨長者。善哉長者。三月供養衣被飮食應病
湯藥。汝以莊嚴淨治上道。於未來世。當獲
安樂果報。然汝今莫得默然樂受此法。汝
當精勤。時時學遠離喜樂。具足身作證。時
給孤獨長者聞佛所説。歡喜隨喜。從座起而
去。爾時尊者舍利弗於衆中坐。知給孤獨
長者去已。白佛言。奇哉世尊。善爲給孤獨
長者。説法善勸勵給孤獨長者言。汝已三月
具足供養如來大衆中。淨治上道。於未來
世。當受樂報。汝莫默然樂著此福。汝當時
時學遠離喜樂。具足身作證。世尊。若使聖弟
子。學遠離喜樂。具足身作證。得遠離五法。
修滿五法。云何遠離五法。謂斷欲所長養喜。
斷欲所長養憂。斷欲所長養捨。斷不善所長
養喜。斷不善所長養憂。是名五法遠離。云何
修滿五法。謂隨喜歡喜猗息樂一心。佛告舍
利弗。如是如是。若聖弟子。修學遠離喜
樂。具足身作證。遠離五法。修滿五法。佛説
*此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
(四八三)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
孤獨園。爾時世尊告諸比丘。有食念者。有
無食念者。有無食無食念者。有食樂者。無
食樂者。有無食無食樂者。有食捨者。有無
食捨者。有無食無食捨者。有食解脱者。有
無食解脱者。有無食無食解脱者。云何食
念。謂五欲因縁生念。云何無食念。謂比丘離
欲離惡不善法。有覺有觀。離生喜樂。初禪
具足住。是名無食念。云何無食無食念。謂比
丘有覺有觀。息内淨一心。無覺無觀。定生
喜樂。第二禪具足住。是名無食無食念。云
何有食樂。謂五欲因縁。生樂生喜。是名有
食樂。云何無食樂。謂息有覺有觀。内淨一心。
無覺無觀。定生喜樂。是名無食樂。云何無
食無食樂。謂比丘。離喜貪捨心住。正念正知。
安樂住彼聖説捨。是名無食無食樂。云何
有食捨。謂五欲因縁生捨。是名有食捨。云
何無食捨。謂彼比丘離喜貪捨心住。正念正
知。安樂住彼聖説捨。第三禪具足住。是名
無食捨。云何無食無食捨。謂比丘離苦息樂。
憂喜先已離。不苦不樂。捨淨念一心。第四禪
具足住。是名無食無食捨。云何有食解脱。謂
色倶行。云何無食解脱。謂無色倶行。云何無
食無食解脱。謂彼比丘。貪欲不染解脱。瞋恚
愚癡心不染解脱。是名無食無食解脱。佛説
此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
(四八四)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
孤獨園。爾時尊者跋陀羅比丘。及尊者阿
難。倶住祇樹給孤獨園。爾時尊者阿難。往
詣尊者跋陀羅所。共相問訊。慰勞已於一面
住。時尊者阿難問尊者跋陀羅比丘言。云何
名爲見第一。云何聞第一。云何樂第一。云何
想第一。云何有第一。尊者跋陀羅語尊者
阿難言。有梵天。自在造作。化如意爲世之
父。若見彼梵天者。名曰見第一。阿難。
有衆生。離生喜樂。處處潤澤。處處敷悦。擧
身充滿。無不滿處。所謂離生喜樂。彼從
三昧起。擧聲唱説。遍告大衆。極寂靜者。
離生喜樂。極樂者。離生喜樂。諸有聞彼聲
者。是名聞第一。復次阿難。有衆生。於
此身離喜之樂潤澤。處處潤澤。敷悦充滿。
擧身充滿。無不滿處。所謂離喜之樂。是
名樂第一。云何想第一。阿難。有衆生。度一
切識入處。無所有無所有入處具足住。若起
彼想者。是名想第一。云何有第一。復次阿
難。有衆生。度一切無所有入處。非想非非
想入處具足住。若起彼有者。是名有第一。
尊者阿難語尊者跋陀羅比丘言。多有人。
作如是見如是説。汝亦同彼。有何差別。
作方便問汝。汝當諦聽。當爲汝説。如
其所觀。次第盡諸漏。是爲見第一。如其
所問。次第盡諸漏。是名聞第一。如所生
樂。次第盡諸漏者。是名樂第一。如其所想。
次第盡諸漏者。是名想第一。如實觀察。
次第盡諸漏。是名有第一。時二正士共論説
已。從座起去
(四八五)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀
竹園。爾時瓶沙王詣尊者優陀夷所。稽首
作禮。退坐一面。時瓶沙王白尊者優陀
夷言。云何世尊所説諸受。優陀夷言。大王。
世尊説三受。樂受苦受不苦不樂受。瓶沙
王白尊者優陀夷。莫作是言。世尊説三
受。樂受苦受不苦不樂受。正應有二受。
樂受苦受。若不苦不樂受。是則寂滅。如是
三説。優陀夷不能爲王立三受。王亦不
能立二受。倶共詣佛所。稽首禮足退住
一面。時尊者優陀夷以先所説。廣白世尊。
我亦不能立三受。王亦不能立二受。今
故共來具問世尊如是之義定有幾受。佛
告優陀夷。我有時説一受。或時説二受。
或説三四五六十八三十六乃至百八受。或
時説無量受。云何我説一受。如説所有受
皆悉是苦。是名我説一受。云何説二受。
説身受心受。是名二受。云何三受。樂受
苦受不苦不樂受。云何四受。謂欲界繋受。色
界繋受。無色界繋受。及不繋受。云何説五
受。謂樂根喜根苦根憂根捨根。是名説五
受。云何説六受。謂眼觸生受。耳鼻舌身意
觸生受。云何説十八受。謂隨六喜行。隨六憂
行。隨六捨行受。是名説十八受。云何三
十六受。依六貪著喜。依六離貪著喜。依
六貪著憂。依六離貪著憂。依六貪著捨。依
六離貪著捨。是名説三十六受。云何説
百八受。謂三十六受。過去三十六。未來三
十六。現在三十六。是名説百八受。云何
説無量受。如説此受彼受等比。如是無
量名説。是名説無量受。優陀夷。我如是
種種説受如實義。世間不解故而共諍論。
共相違反終竟不得我法律中眞實之義。
以自止息。優陀夷。若於我此所説種種受
義。如實解知者。不起諍論共相違反起未
起諍。能以法律止令休息。然優陀夷。有
二受。欲受離欲受。云何欲受。五欲功徳因縁
生受。是名欲受。云何離欲受。謂比丘離
欲惡不善法。有覺有觀。離生喜樂。初禪具足
住。是名離欲受。若有説言。衆生依此初
禪。唯是爲樂非餘者。此則不然。所以者
何。更有勝樂過於此故。何者是。謂比丘離
有覺有觀。内淨定生喜樂。第二禪具足住。是
名勝樂。如是乃至。非想非非想入處。轉轉
勝説。若有説言。唯有此處。乃至非想非非
想極樂非餘。亦復不然。所以者何。更有勝
樂過於此故。何者是。謂比丘度一切非想
非非想入處想受滅。身作證具足住。是名勝
樂過於彼者。若有異學出家。作是説言。沙
門釋種子。唯説想受滅。名爲至樂。此所不
應。所以者何。應當語言。此非世尊所説
受樂數。世尊説受樂數者。如説。優陀夷有
四種樂。何等爲四。謂離欲樂遠離樂寂滅樂
菩提樂。佛説此經已。尊者優陀夷。及瓶沙
王。聞佛所説。歡喜奉行
(四八六)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹
園。爾時世尊告諸比丘。若於一法。生正厭
離。不樂背捨。得盡諸漏。所謂一切衆生。由
食而存。復有二法。名及色。復有三法。謂三
受。復有四法。謂四食。復有五法。謂五受
陰。復有六法。謂六内外入處。復有七法。謂
七識住。復有八法。謂世八法。復有九法。謂
九衆生居。復有十法。謂十業跡。於此十法。
生厭不樂背捨。得盡諸漏。佛説此經已。諸
比丘聞佛所説。歡喜奉行
(四八七)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹
園。爾時世尊告諸比丘。若於一法。生正厭
離。不樂背捨。究竟苦邊。解脱於苦。謂一
切衆生由食而存。復有二法。名及色。復有
三法。謂三受。復有四法。謂四食。復有五法。
謂五受陰。復有六法。謂六内外入處。復有
七法。謂七識住。復有八法。謂世八法。復有
九法。謂九衆生居。復有十法。謂十業跡。於
此十法。生正厭離。不樂背捨。究竟苦邊解
脱於苦。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡
喜奉行
(四八八)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹
園。爾時世尊告諸比丘。若於一法。觀察無
常。觀察變易。觀察離欲。觀察滅。觀察
捨離。得盡諸漏。謂一切衆生由食而存。復
有二法。名及色。復有三法。謂三受。復有四
法。謂四食。復有五法。謂五受陰。復有六法。
謂六内外入處。復有七法。謂七識住。復有
八法。謂世八法。復有九法。謂九衆生居。復
有十法。謂十業跡。於此十法。正觀無常。
觀察變易。觀察離欲。觀察滅。觀察捨離。得
盡諸漏。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。
歡喜奉行
(四八九)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹
園。爾時世尊告諸比丘。若於一法。觀察無
常。觀察變易。觀察離欲。觀察滅。觀察
捨離。究竟苦邊。解脱於苦。謂一切衆生由
食存。復有二法。名及色。復有三法。謂三
受。復有四法。謂四食。復有五法。謂五受陰。
復有六法。謂六内外入處。復有七法。謂七
識住。復有八法。謂世八法。復有九法。謂九
衆生居。復有十法。謂十業跡。於此十業跡。
觀察無常。觀察變易。觀察離欲。觀察滅。
觀察捨離。究竟苦邊。解脱於苦。佛説此經
已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
雜阿含經卷第十七
  (四五五)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹
給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。縁界種
種故。生種種觸。縁種種觸生種種想。縁
種種想。生種種欲。縁種種欲。生種種覺。
縁種種覺。生種種熱。縁種種熱。生種種
求。云何種種界。謂十八界。眼界乃至法
界。云何縁種種界。生種種觸。云何乃至
縁種種熱。生種種求。謂縁眼界生眼觸。
非縁眼觸生眼界。但縁眼界生眼觸。
非縁眼觸生眼想。非縁眼想生眼觸。
但縁眼觸生眼想。縁眼想。生眼欲。非
縁眼欲生眼想。但縁眼想生眼欲。縁
眼欲生眼覺。非縁眼覺生眼欲。但縁
眼欲生眼覺。縁眼覺生眼熱。非縁眼
熱生眼覺。但縁眼覺生眼熱。縁眼熱
生眼求。非縁眼求生眼熱。但縁眼熱
生眼求。如是耳鼻舌身意界縁生意觸。乃
至縁意熱生意求。亦如是廣説。是名比
丘縁種種界生種種觸。乃至縁種種熱。
生種種求。非縁種種求生種種熱。乃至
非縁種種觸生種種界。但縁種種界。生
種種觸。乃至縁種種熱。生種種求。佛説
是經已。諸比丘。聞佛所説。歡喜奉行
如内六入處外六入處亦如是説


























































Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 

[First] [Prev+100] [Prev] 111 112 113 114 115 116 117 118 119 120 121 122 123 124 125 126 [Next] [Next+100] [Last] [行番号:/]   [返り点:/] [CITE]