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中阿含經 (No. 0026_ 瞿曇僧伽提婆譯 ) in Vol. 01
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[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
世中有二如來者。終無是處。若世中有一如
來者。必有是處。阿難。若見諦人故害父母。
殺阿羅訶。破壞聖衆。惡心向佛。出如來
血者。終無是處。若凡夫人故害父母。殺＊
阿羅訶。破壞聖衆。惡心向佛。出如來血者。
必有是處。阿難。若見諦人故犯戒捨戒罷道
者。終無是處。若凡夫人故犯戒捨戒罷道者。
必有是處。若見諦人捨離此内。從外求尊
求福田者。終無是處。若凡夫人捨離此内。
從外求尊求福田者。必有是處。阿難。若見
諦人從餘沙門梵志作是説。諸尊可見則
見。可知則知者。終無是處。若凡夫人從餘
沙門梵志作是説。諸尊可見則見。可知則
知者。必有是處。阿難。若見諦人信卜問吉
凶者。終無是處若凡夫人信卜問吉凶者。
必有是處。阿難。若見諦人從餘沙門梵志。
卜問吉凶相應。見有苦有煩見是眞者。終
無是處。若凡夫人從餘沙門梵志卜問吉凶
相應。見有苦有煩見是眞者。必有是處
阿難。若見諦人生極苦甚重苦。不可愛不
可樂不可思不可念乃至斷命。捨離此内
更從外求。或有沙門梵志。或持一句咒二句
三句四句多句百千句呪。令脱我苦是求
苦習苦趣苦苦盡者。終無是處。若凡夫人
捨離此内更從外求。或有沙門梵志。持一
句呪二句三句四句多句百千句呪。令脱我
苦。是求苦＊習苦趣苦苦盡者。必有是處。阿
難。若見諦人受八有者終無是處。若凡夫人
受八有者。必有是處。阿難。若身惡行口意
惡行。因此縁此身壞命終趣至善處生於
天中者。終無是處。若身惡行口意惡行。因
此縁此身壞命終趣至惡處生地獄中者。
必有是處。阿難。若身妙行口意妙行。因此
縁此身壞命終趣至惡處生地獄中者。終
無是處。若身妙行口意妙行。因此縁此身
壞命終。趣至善處生天中者。必有是處。阿
難。若身惡行口意惡行受樂報者。終無是
處。阿難。若身惡行口意惡行受苦報者必
有是處。阿難。若身妙行口意妙行受苦報。
者。終無是處。若身妙行口意妙行受樂報
者。必有是處。阿難。若不斷五蓋心穢慧羸。
心正立四念處者。終無是處。若斷五蓋心穢
慧羸。心正立四念處者。必有是處。阿難。若
不斷五蓋心穢慧羸。心不正立四念處。欲
修七覺意者。終無是處。若斷五蓋心穢慧
羸。心正立四念處修七覺意者。必有是處。
阿難。若不斷五蓋心穢慧羸。心不正立四念
處。不修七覺意。欲得無上正盡覺者。終
無是處。若斷五蓋心穢慧羸。心正立四念
處。修七覺意。得無上正盡覺者。必有是處。
阿難。若不斷五蓋心穢慧羸。心不正立四念
處。不修七覺意。不得無上正盡覺盡苦
邊者。終無是處。若斷五蓋心穢慧羸。心正
立四念處。修七覺意。得無上正盡覺盡苦
邊者。必有是處。阿難。如是比丘知是處非
處。尊者阿難白曰。世尊。如是比丘知是處
非處。於是尊者阿難叉手向佛白曰。世尊。
此經名何。云何奉持。世尊告曰。阿難。當受
持此多界法界甘露界多鼓法鼓甘露鼓法鏡
四品。是故稱此經名曰多界。佛説如是。尊
者阿難及諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
説
中阿含經卷第四十八
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
別誦
馬邑及馬邑 牛角娑羅林
牛角娑羅林 求解最在後
我聞如是。一時佛遊鴦騎國。與大比丘衆
倶。往至馬邑住馬林寺及比丘衆。爾時世
尊告諸比丘。人見汝等沙門。是沙門人問
汝等沙門。汝自稱沙門耶。諸比丘白曰。爾
也世尊。佛復告曰。是以汝等。以此要以此
沙門。當學如沙門法及如梵志法。學如沙
門法。及如梵志法已。要是眞諦沙門不虚沙
門若受衣被飮食床榻湯藥及若干種諸生
活具者。彼所供給。得大福。得大果。得大
功徳。得大廣報。汝等。當學如是。云何如沙
門法。及如梵志法。身行清淨仰向發露善護
無缺。因此清淨不自擧不下他。無穢無濁。
爲諸智梵行者所共稱譽。若汝作是念。我
身行清淨。我所作已辦不復更學。已成徳
義。無復上作比丘。我爲汝説。莫令求沙門
義失沙門義。若欲求上學者。比丘若身清
淨當復作何等。當學口行清淨。仰向發露
善護無缺。因此口行清淨。不自擧不下他
無穢無濁。爲諸智梵行者所共稱譽。若汝
等作是念。我身口行清淨。我所作已辦不復
更學。已成徳義。無復上作比丘。我爲汝説。
莫令求沙門義失沙門義若欲求上學
者。比丘若身口清淨當復作何等。當學意
行清淨。仰向發露善護無缺。因此意行清淨。
不自擧不下他。無穢無濁。爲諸智梵行者
所共稱譽。若汝等作是念。我身口意行清
淨。我所作已辦。不復更學。已。成徳義。無復
上作比丘。我爲汝説。莫令求沙門義失沙
門義。若欲求上學者。比丘若身口意行清
淨。當復作何等。當學命行清淨。仰向發露
善護無缺。因此命行清淨。不自擧不下他。
無穢無濁。爲諸智梵行者所共稱譽。若汝
等作是念。我身口意命行清淨。我所作已辦
不復更學。已成徳義。無復上作比丘。我爲
汝説。莫令求沙門義失沙門義。若欲求
上學者。比丘身口意命行清淨。當復作何
等。比丘當學守護諸根。常念閉塞。念欲明
達。守護念心而得成就。恒欲起意若眼見
色。然不受相亦不味色。謂忿諍故守護眼
根。心中不生貪伺憂慼惡不善法。趣向彼
故守護眼根。如是耳鼻舌身若意知法。然
不受相亦不味法。謂忿諍故守護意根。心
中不生貪伺憂慼惡不善法。趣向彼故守
護意根。若汝等作是念。我身口意命行清
淨守護諸根。我所作已辦。不復更學。已成
徳義。無復上作比丘。我爲汝説。莫令求沙
門義失沙門義。若欲求上學者。比丘身口
意命行清淨守護諸根。當復作何等。比丘
當學正知出入。善觀分別屈伸低仰儀容
庠序。善著僧伽梨及諸衣鉢。行住坐臥眠
寤語默皆正知之。若汝等作是念。我身口
意命行清淨。守護諸根正知出入。我所作
已辦不復更學。已成徳義。無復上作比丘。
我爲汝説。莫令求沙門義失沙門義。若欲
求上學者。比丘身口意命行清淨。守護諸
根正知出入。當復作何等。比丘當學獨住
遠離在無事處。或至樹下空安靖處。山巖
石室露地穰＊𧂐。或至林中。或在塚間。彼已
在無事處。或至樹下空安＊靖處。敷尼師壇
結跏趺坐。正身正願反念不向。斷除貪伺
心無有諍。見他財物諸生活具。不起貪伺
欲令我得。彼於貪伺淨除其心。如是瞋恚
睡眠掉悔。斷疑度惑。於諸善法無有猶
豫。彼於疑惑淨除其心。彼斷此五蓋心穢
慧羸。離欲離惡不善之法。至得第四禪成
就遊。彼已得如是定心清淨無穢無煩。柔軟
善住得不動心。趣向漏盡智通作證。彼便
知此苦如眞。知此苦習。知此苦滅。知此苦
滅道如眞亦知此漏如眞。知此漏＊習。知此
漏滅。知此漏滅道如眞。彼如是知如是見
已則欲漏心解脱。有漏無明漏心解脱。解脱
已便知解脱。生已盡梵行已立。所作已辦不
更受有知如眞。是説沙門。説梵志。説聖。
説淨浴。云何沙門。謂息止諸惡不善之法諸
漏穢汚。爲當來有本煩熱苦報生老病死因。
是謂沙門。云何梵志。謂遠離諸惡不善之
法諸漏穢汚。爲當來有本煩熱苦報生老病
死因。是謂梵志。云何爲聖。謂遠離諸惡不
善之法諸漏穢汚。爲當來有本煩熱苦報。生
老病死因。是謂爲聖。云何淨浴。謂淨浴諸
惡不善之法諸漏穢汚。爲當來有本煩熱苦
報生老病死因。是謂淨浴。是謂沙門。是謂
梵志。是謂爲聖。是謂淨浴。佛説如是。彼諸
比丘聞佛所説。歡喜奉行
別誦
我聞如是。一時佛遊鴦騎國。與大比丘衆
倶。往至馬邑住馬林寺。及比丘衆。爾時世
尊告諸比丘。人見汝等沙門。是沙門。人問
汝等。沙門。汝自稱沙門耶。諸比丘白曰。爾
也世尊。佛復告曰。是以汝等以此要以此
沙門。當學沙門道跡。莫非沙門。學沙門道
跡已。要是眞諦沙門不虚沙門。若受衣被飮
食床榻湯藥及若干種諸生活具者。彼所供
給。得大福。得大果。得大功徳。得大廣報。
汝等。當學如是云何非沙門道跡。非沙
門。若有貪伺不息貪伺。有恚不息恚。有
瞋不息瞋。有不語不息不語。有結不息
結。有慳不息慳。有嫉不息嫉。有諛諂
不息＊諛諂。有欺誑不息欺誑。有無慚不
息無慚。有無愧不息無愧。有惡欲不息
惡欲。有邪見不息邪見。此沙門垢沙門＊諛
諂。沙門詐僞沙門曲。趣至惡處未盡已學。
非沙門道跡。非沙門。猶如鉞斧新作極利
有頭有刃。僧伽梨所裹。我説彼癡學沙
門道。亦復如是。謂有貪伺不息貪伺。有恚
不息恚。有瞋不息瞋。有不語不息不語。
有結不息結。有慳不息慳。有嫉不息嫉。
有＊諛諂不息＊諛諂。有無慚不息無慚。
有無愧不息無愧。有惡欲不息惡欲。有
邪見不息邪見。持僧伽梨。我不説是沙
門若持僧伽梨者。有貪伺息貪伺。有恚息
恚。有瞋息瞋。有不語息不語。有結息結。
有慳息慳。有嫉息嫉。有＊諛諂息＊諛諂。
有無慚息無慚。有無愧息無愧。有惡欲
息惡欲。有邪見息邪見者。彼諸親親朋友
往詣而作是説。賢人。汝當學持僧伽梨。賢。
汝學持僧伽梨。有貪伺息貪伺。有恚息
恚。有瞋息瞋。有不語息不語。有結息結。
有慳息慳。有嫉息嫉。有＊諛諂息＊諛諂。
有無慚息無慚。有無愧息無愧。有惡欲
息惡欲。有邪見息邪見。若以我見持僧
伽梨。有貪伺恚瞋不語結慳嫉＊諛諂無慚無
愧惡欲邪見。是以我持僧伽梨。我説非是
沙門。如是無衣編髮。不坐一食。常揚水持水。
持水者。我説非是沙門。若持水有貪伺息
貪伺。有恚息恚。有瞋息瞋。有不語息不
語。有結息結。有慳息慳。有嫉息嫉。有＊
＊諛諂息＊諛諂。有無慚息無慚。有無愧息
無愧。有惡欲息惡欲。有邪見息邪見。彼
諸親親朋友往詣而作是説。賢。汝當持水。
持水已有貪伺息貪伺。有恚息恚。有瞋息
瞋。有不語息不語。有結息結。有慳息慳。
有嫉息嫉。有＊諛諂息＊諛諂。有無慚息
無慚。有無愧息無愧。有惡欲息惡欲。有
邪見息邪見。若以我見持水。貪伺恚瞋不
語結慳嫉＊諛諂無慚無愧有惡欲有邪見。是
以持水者我説不是沙門。是謂非沙門道跡
非是沙門。云何沙門道跡非不沙門。若有
貪伺息貪伺。有恚息恚。有瞋息瞋。有不
語息不語。有結息結。有慳息慳。有嫉息
嫉。有＊諛諂息＊諛諂。有無慚息無慚。有
無愧息無愧。有惡欲息惡欲。有邪見息
邪見。此沙門嫉沙門＊諛諂。沙門詐僞。沙門
曲。趣至惡處盡已。學沙門道跡非不沙門。
是謂沙門道跡非不沙門。彼如是成就戒。
身清淨口意清淨。無有貪伺。心中無恚。無
有睡眠。無＊掉憍驁。斷疑度惑。正念正智
無有愚癡。彼心與慈倶遍滿一方成就遊。如
是二三四方四維上下普周一切。心與慈倶
無結無怨無恚無諍。極廣甚大。無量善修。遍
滿一切世間成就遊。如是悲喜心與捨倶。無
結無怨無恚無諍。極廣甚大無量善修。遍滿
一切世間成就遊。彼作是念。有麤有妙有
想。來上出要知如眞。彼如是知。如是見已。
則欲漏心解脱。有漏無明漏心解脱。解脱已
便知解脱。生已盡梵行已立。所作已辦不更
受有知如眞。猶去村不遠。有好浴池清泉
流盈。翠草被岸花樹四周。或於東方有一
人來。飢渇疲極。脱衣岸上。入池快浴。去垢
除熱亦除渇乏。如是南方西方北方。有一
人來飢渇疲極。脱衣岸上入池快浴。去垢
除熱亦除渇乏。如是刹利族姓子。剃除鬚
髮著袈裟衣至信捨家無家學道。内行止令
得内止。内止者。我説沙門。説梵志。説聖。
説淨浴。如是梵志居士工師族姓子。剃除
鬚髮著袈裟衣。至信捨家無家學道。内行止
令得内止。内止者。我説沙門。説梵志。説
聖。説淨浴。云何沙門。謂息止諸惡不善之
法諸漏穢汚。爲當來有本煩熱苦報生老病
死因。是謂沙門。云何梵志。謂遠離諸惡不
善之法諸漏穢汚。爲當來有本煩熱苦報生
老病死因。是謂梵志。云何爲聖。謂遠離諸
惡不善之法諸漏穢汚。爲當來有本煩熱苦
報生老病死因。是謂爲聖。云何淨浴。謂淨
浴諸惡不善之法諸漏穢汚。爲當來有本煩
熱苦報生老病死因。是謂淨浴。是謂沙門。
是謂梵志。是謂爲聖。是謂淨浴佛説如是。
彼諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
第四分別誦
我聞如是。一時佛遊跋耆痩。在牛角娑羅
林。及諸多知識上尊比丘大弟子等。尊者舍
梨子。尊者大目揵連。尊者大迦葉。尊者
大迦旃延。尊者阿那律陀。尊者離越哆。
尊者阿難。如是比丘多知識上尊比丘大
弟子等亦遊跋耆痩。在牛角娑羅林。並共
近佛葉屋邊住。於是尊者大目揵連。尊者
大迦葉。尊者大迦＊旃延。尊者阿那律陀。過
夜平旦往詣尊者舍梨子所。尊者阿難。遙見
彼諸尊往已白曰。賢者離越哆。當知此尊
者大目揵連。尊者大迦葉。尊者大迦旃延。
尊者阿那律陀。過夜平旦往詣尊者舍梨
子所。賢者離越哆。今可共彼諸尊往詣尊
者舍梨子所。儻能因彼從尊者舍梨子少
多聞法。於是尊者大目揵連。尊者大迦葉。
尊者大迦＊旃延。尊者阿那律陀。尊者離越哆。
尊者阿難過夜平旦往詣尊者舍梨子所。尊
者舍梨子遙見彼諸尊來已尊者舍梨子因
彼諸尊故説。善來賢者阿難。善來阿難。善來
阿難。世尊侍者解世尊意。常爲世尊之所
稱譽。及諸智梵行人。我今問賢者阿難。此
牛角娑羅林甚可愛樂。夜有明月諸娑羅樹
皆敷妙香。猶若天花。賢者阿難。何等比丘
起發牛角娑羅林。尊者阿難答曰。尊者舍梨
子。若有比丘廣學多聞。守持不忘積聚博
聞。所謂法者。初妙中妙竟亦妙。有義有文。
具足清淨顯現梵行如是諸法廣學多聞翫
習至千。意所惟觀明見深達。彼所説法簡
要捷疾。與正相應欲斷諸結。尊者舍梨子。
如是比丘起發牛角娑羅林。尊者舍梨子復
問曰。賢者離越哆。賢者阿難比丘已説隨所
知。我今復問。賢者離越哆。此牛角娑羅林
甚可愛樂。夜有明月諸娑羅樹皆敷妙香。
猶若天花。賢者離越哆。何等比丘起發牛
角娑羅林。尊者離越哆答曰。尊者舍梨子。若
有比丘樂於燕坐。内行止不廢坐禪成
就於觀。常好閑居喜安靖處。尊者舍梨子。
如是比丘起發牛角娑羅林。尊者舍梨子復
問曰。賢者阿那律陀。賢者離越哆。比丘已説
隨所知。我今復問。賢者阿那律陀。此牛角娑
羅林甚可愛樂。夜有明月諸娑羅樹皆敷
妙香。猶若天華。賢者阿那律陀。何等比丘
起發牛角娑羅林。尊者阿那律陀。答曰。尊者
舍梨子。若有比丘逮得天眼成就天眼。於
千世界彼少方便須臾盡見。尊者舍梨子。猶
有目人住高樓上。於下露地有千土墼。彼
少方便須臾盡見。尊者舍梨子。如是若有比
丘逮得天眼成就天眼。於千世界彼少方
便須臾盡見。尊者舍梨子。如是比丘起發牛
角娑羅林。尊者舍梨子復問曰。賢者迦＊旃延。
賢者阿那律陀。比丘已説隨所知。我今復問。
賢者迦＊旃延。此牛角娑羅林甚可愛樂。夜
有明月諸娑羅樹皆敷妙香。猶若天花。賢
者迦＊旃延。何等比丘起發牛角娑羅林。尊者
大迦＊旃延。答曰。尊者舍梨子。猶二比丘法師。
共論甚深阿毘曇。彼所問事善解悉知。答
亦無礙説法辯捷。尊者舍梨子。如是比丘起
發牛角娑羅林。尊者舍梨子復問曰。尊者大
迦葉。賢者迦＊旃延。比丘已説隨所知。我今復
問。尊者大迦葉。此牛角娑羅林甚可愛樂。
夜有明月諸娑羅樹皆敷妙香。猶若天華。
尊者大迦葉。何等比丘起發牛角娑羅林。尊
者大迦葉。答曰。賢者舍梨子。若有比丘自無
事稱説無事。自有少欲稱説少欲。自有知
足稱説知足。自樂在遠離獨住稱説樂在
遠離獨住。自修行精勤稱説修行精勤。自立
正念正智稱説立正念正智。自得定稱説
得定。自有智慧稱説智慧。自諸漏已盡稱
説諸漏已盡。自勸發渇仰成就歡喜稱説勸
發渇仰成就歡喜。賢者舍梨子。如是比丘
起發牛角娑羅林。尊者舍梨子復問曰。賢者
目揵連。尊者大迦葉。已説隨所知。我今復
問。賢者目揵連。此牛角娑羅林甚可愛樂。夜
有明月諸娑羅樹皆敷妙香。猶若天華。賢
者目連。何等比丘起發牛角娑羅林。尊者
大目揵連。答曰。尊者舍梨子。若有比丘有
大如意足。有大威徳。有大福祐。有大威神。
自在無量如意足。彼行無量如意足。變一
爲衆合衆爲一。一則住一有知有見。徹
過石壁如空無礙。出入於地猶若如水。履
水如地而不陷沒。上昇虚空結跏趺坐猶
若如鳥。今此日月有大如意足有大威徳。
有大福祐。有大威神。以手捫摸身至梵天。
尊者舍梨子。如是比丘起發牛角娑羅林。尊
者大目揵連。問曰。尊者舍梨子。我及諸尊已
各自説隨其所知。我今問。尊者舍梨子。此牛
角娑羅林甚可愛樂。夜有明月諸娑羅樹皆
敷妙香。猶若天華。尊者舍梨子。何等比丘
起發牛角娑羅林。尊者舍梨子答曰。賢者目
揵連。若有比丘隨用心自在而不隨心。彼
若欲得隨所住止中前遊行即彼住止中前
遊行。彼若欲得隨所住止日中晡時遊行。即
彼住止日中晡時遊行。賢者目揵連。猶王王
臣衣服甚多有若干種雜妙色衣。彼若欲得
中前著者即取著之。彼若欲得日中晡時
著者即取著之。賢者目揵連。如是若有比
丘。隨用心自在而不隨心。彼若欲得隨所
住止中前遊行。即彼住止中前遊行。彼若欲
得隨所住止日中晡時遊行。即彼住止日中
晡時遊行。賢者目揵連。如是比丘起發牛角
娑羅林。尊者舍梨子告曰。賢者目揵連。我及
諸賢已各自説隨其所知。賢者目揵連。我等
寧可共彼諸賢往詣佛所。向論此事於中
知誰最爲善説。於是尊者舍梨子。尊者大
目揵連。尊者大迦葉。尊者大迦旃延。尊者阿
那律陀。尊者離越哆。尊者阿難往詣佛所。
諸尊者等稽首佛足却坐一面。尊者阿難亦
稽首佛足却住一面。尊者舍梨子白曰。世
尊。今日賢者大目揵連。尊者大迦葉。賢者迦
旃延。賢者阿那律陀。賢者離越哆。賢者阿難。
過夜平旦來詣我所。我遙見彼諸賢來已。
因彼諸賢故説。善來賢者阿難。善來阿難。善
來阿難。世尊侍者解世尊意。常爲世尊之所
稱譽。及諸智梵行人。我今問賢者阿難。此
牛角娑羅林甚可愛樂。夜有明月諸娑羅樹
皆敷妙香。猶若天華。賢者阿難。何等比丘
起發牛角娑羅林。賢者阿難即答我曰。尊者
舍梨子。若有比丘廣學多聞。守持不忘積
聚博聞。所謂法者。初妙中妙竟亦妙。有義有
文。具足清淨顯現梵行。如是諸法廣學多聞。
翫習至＊千。意所惟觀明見深達。彼所説法
簡要捷疾。與正相應欲斷諸結。尊者舍梨
子。如是比丘起發牛角娑羅林。世尊歎曰。
善哉善哉。舍梨子。實如阿難比丘所説。所以
者何。阿難比丘成就多聞。尊者舍梨子白曰。
世尊。賢者阿難如是説已。我復問曰。賢者
離越哆。賢者阿難比丘已説隨所知。我今復
問。賢者離越哆。此牛角娑羅林甚可愛樂。
夜有明月諸娑羅樹皆敷妙香猶若天華。
賢者離越哆。何等比丘起發牛角娑羅林。賢
者離越哆。即答我曰。尊者舍梨子。若有比丘
樂於＊燕坐。内行止不廢坐禪。成就於觀
常好閑居。喜安＊靖處。尊者舍梨子。如是比
丘起發牛角娑羅林。世尊歎曰。善哉善哉。舍
梨子如離越哆。比丘所説。所以者何。離越哆。
比丘常樂坐禪。尊者舍梨子白曰。世尊。賢者
離越哆。如是説已我復問曰。賢者阿那律陀。
賢者離越哆比丘已説隨所知。我今復問。
賢者阿那律陀。此牛角娑羅林甚可愛樂。夜
有明月諸娑羅樹皆敷妙香猶若天華。賢
者阿那律陀。何等比丘起發牛角娑羅林。賢
者阿那律陀。即答我曰。尊者舍梨子。若有比
丘逮得天眼成就天眼。於千世界彼少方
便須臾盡見。尊者舍梨子。猶有目人住高樓
上。於下露地有千土＊墼。彼少有方便須
臾盡見。尊者舍梨子。如是若有比丘逮得
天眼成就天眼。於千世界微少方便須臾
盡見。尊者舍梨子。如是比丘起發牛角娑羅
林。世尊歎曰。善哉善哉。舍梨子。如阿那律陀。
比丘所説。所以者何。阿那律陀。比丘成就天
眼。尊者舍梨子白曰。世尊。賢者阿那律陀。如
是説已。我復問曰。賢者迦旃延。賢者阿那律
陀比丘已説隨所知。我今復問。賢者迦旃延。
此牛角娑羅林甚可愛樂。夜有明月諸娑羅
樹皆敷妙香猶若天華。賢者迦旃延何等比
丘起發牛角娑羅林。賢者迦旃延。即答我曰。
尊者舍梨子。猶二比丘法師共論甚深阿
毘曇。彼所問事善解悉知。答亦無礙説法辯
捷。尊者舍梨子如是比丘起發牛角娑羅林。
世尊歎曰。善哉善哉。舍梨子。如迦旃延。比丘
所説。所以者何。迦旃延。比丘分別法師。尊者
舍梨子白曰。世尊。賢者迦旃延。如是説已。我
復問曰。尊者大迦葉。賢者迦旃延。比丘已説
隨所知。我今復問尊者大迦葉。此牛角娑羅
林甚可愛樂。夜有明月諸娑羅樹皆敷妙
香猶若天華。尊者大迦葉何等比丘起發牛
角娑羅林。尊者大迦葉。即答我曰。賢者舍梨
子。若有比丘自無事稱説無事。自有少欲
稱説少欲。自有知足稱説知足。自樂在遠
離獨住稱説樂在遠離獨住。自修行精勤稱
説修行精勤。自立正念正智稱説立正念正
智。自得定稱説得定。自有智慧稱説智慧。
自諸漏已盡稱説諸漏已盡。自勸發渇仰成
就歡喜稱説勸發渇仰成就歡喜。賢者舍梨
子。如是比丘起發牛角娑羅林。世尊歎曰。
善哉善哉。舍梨子。如迦葉。比丘所説。所以
者何。迦葉。比丘常行無事。尊者舍梨子白曰。
世尊。尊者大迦葉如是説已。我復問曰。賢者
目揵連。尊者大迦葉。已説隨所知。我今復問。
賢者目揵連。此牛角娑羅林甚可愛樂。夜有
明月諸娑羅樹皆敷妙香猶若天華。賢者
目揵連。何等比丘起發牛角娑羅林。賢者大
目揵連即答我曰。尊者舍梨子。若有比丘
有大如意足。有大威徳。有大福祐。有大威
神。自在無量如意足。彼行無量如意足。變一
爲衆合衆爲一。一則住一有知有見。徹過
石壁如空無礙。出入於地猶若如水。履水
如地而不陷沒。上昇虚空結跏趺坐。猶若
如鳥。今此日月有大如意足。有大威徳。有
大福祐。有大威神。以手捫摸身至梵天。尊
者舍梨子。如是比丘起發牛角娑羅林。世尊
歎曰。善哉善哉。舍梨子。如目揵連。比丘所
説。所以者何。目揵連。比丘有大如意足。於
是尊者大目揵連即從坐起。偏袒著衣叉
手向佛白曰。世尊。我及諸尊如是説已。便
白尊者舍梨子曰。尊者舍梨子。我及諸尊已
各自説隨其所知。我今問尊者舍梨子。此牛
角娑羅林甚可愛樂。夜有明月諸娑羅樹皆
敷妙香猶若天華。尊者舍梨子。何等比丘
起發牛角娑羅林。尊者舍梨子即答我曰。賢
者目揵連。若有比丘隨用心自在而不隨
心。彼若欲得隨所住止中前遊行。即彼住止
中前遊行。彼若欲得隨所住止日中晡時遊
行。即彼住止日中晡時遊行。賢者目揵連。猶
王王臣衣服甚多有若干種雜妙色衣。彼若
欲得中前著者即取著之。彼若欲得日中
晡時著者即取著之。賢者目揵連。如是若
有比丘隨用心自在而不隨心。彼若欲
得隨所住止中前遊行。即彼住止中前遊行。
彼若欲得隨所住止日中晡時遊行。即彼住
止日中晡時遊行。賢者目揵連。如是比丘起
發牛角娑羅林。世尊歎曰。善哉善哉。目揵連。
如舍梨子比丘所説。所以者何。舍梨子比丘
隨用心自在。於是尊者舍梨子即從＊坐起。
偏袒著衣叉手向佛白曰。世尊。我及諸賢
如是説已。告曰。賢者目揵連。我及諸賢已各
自説隨其所知。賢者目揵連。我等寧可共
彼諸賢往詣佛所。向論此事於中知誰最
爲善説。世尊。我等誰爲善説耶。世尊答曰。
舍梨子。一切悉善。所以者何。此諸法者盡我
所説。舍梨子。聽我所説。如是比丘起發牛
角娑羅林。舍梨子。若有比丘隨所依住城
郭村邑。彼過夜平旦著衣持鉢入村乞食。
善守護身善斂諸根善立其念。彼乞食已。
過日中後。收擧衣鉢澡洗手足。以尼師壇
著於肩上。或至無事處。或至樹下。或至空
安＊靖處。敷尼師壇結跏趺坐。不解結＊
跏趺坐乃至漏盡。彼便不解結＊跏趺坐乃
至漏盡。舍梨子。如是比丘起發牛角娑羅
林佛説如是。彼諸比丘聞佛所説歡喜奉
行
第四分別誦
我聞如是。一時佛遊那摩提痩。在揵祁
精舍。爾時世尊過夜平旦著衣持鉢。入那
摩提而行乞食。食訖中後往詣牛角娑羅
林。爾時牛角娑羅林。有三族姓子共在中
住。尊者阿那律陀。尊者難提。尊者金毘
羅。彼尊者等所行如是。若彼乞食有前還
者。便敷床汲水出洗足器。安洗足橙及拭
脚巾水瓶澡罐。若所乞食能盡食者便盡食
之。若有餘者器盛覆擧。食訖收鉢澡洗手
足。以尼師壇著於肩上入室燕坐。若彼
乞食有後還者。能盡食者亦盡食之。若不
足者取前餘食。足而食之。若有餘者便
瀉著淨地及無蟲水中。取彼食器淨洗拭
已擧著一面。收卷床席。拾洗足橙。收拭
脚巾擧洗足器及水瓶澡罐。掃灑食堂糞
除淨已收擧衣鉢澡洗手足。以尼師壇著
於肩上入室＊燕坐。彼尊者等至於晡時。若
有先從＊燕坐起者。見水瓶澡罐空無有
水。便持行取。若能勝者便擧持來安著一面。
若不能勝則便以手招一比丘。兩人共擧
持著一面。各不相語。各不相問。彼尊者等
五日一集。或共説法。或聖默然。於是守林人
遙見世尊來。逆呵止曰。沙門沙門。莫入此
林。所以者何。今此林中有三族姓子。尊者阿
那律陀。尊者難提。尊者金毘羅。彼若見汝。或
有不可。世尊告曰。汝守林人。彼若見我必
可無不可。於是尊者阿那律陀。遙見世尊
來。即呵彼曰。汝守林人。莫呵世尊。汝守林
人。莫呵善逝。所以者何。是我尊來。我善逝
來。尊者阿那律陀出迎世尊攝佛衣鉢。尊
者難提爲佛敷床。尊者金毘羅爲佛取水。
爾時世尊洗手足已。坐彼尊者所敷之座。
坐已問曰。阿那律陀。汝常安隱無所乏耶。
尊者阿那律陀。白曰。世尊。我常安隱無有
所乏。世尊復問。阿那律陀。云何安隱無所
乏耶。尊者阿那律陀。白曰。世尊。我作是念。
我有善利有大功徳。謂我與如是梵行共
行。世尊。我常向彼梵行行慈身業。見與不
見等無有異行慈口業行慈意業。見與不
見等無有異。世尊。我作是念。我今寧可自
捨己心隨彼諸賢心。我便自捨己心隨彼
諸賢心。我未曾有一不可心。世尊。如是我
常安隱無有所乏。問尊者難提。答亦如是
復問尊者金毘羅曰。汝常安隱無所乏耶。
尊者金毘羅白曰。世尊。我常安隱無有所
乏。問曰。金毘羅。云何安隱無所乏耶。尊者
金毘羅白曰。世尊。我作是念。我有善利有
大功徳。謂我與如是梵行共行。世尊。我常
向彼梵行行慈身業。見與不見等無有
異。行慈口業。行慈意業。見與不見等無
有異。世尊。我作是念。我今寧可自捨己心
隨彼諸賢心。我便自捨己心隨彼諸賢心。
我未曾有一不可心。世尊。如是我常安隱
無有所乏。世尊歎曰。善哉善哉。阿那律陀。
如是汝等常共和合安隱無諍。一心一師合
一水乳。頗得人上之法而有差降安樂住
止耶。尊者阿那律陀。白曰。世尊。如是我等
常共和合安隱無諍。一心一師合一水乳。得
人上之法而有差降安樂住止。世尊。我等
離欲離惡不善之法。至得第四禪成就遊。
世尊。如是我等常共和合安隱無諍。一心一
師合一水乳。得此人上之法而有差降安樂
住止世尊歎曰。善哉善哉。阿那律陀。捨此
住止過此度此。頗更有餘得人上之法而
有差降安樂住止耶。尊者阿那律陀。白曰。世
尊。捨此住止過此度此。更復有餘得人上
之法。而有差降安樂住止世尊。我心與
慈倶遍滿一方成就遊。如是二三四方四維
上下普周一切。心與慈倶。無結無怨無恚無
諍。極廣甚大。無量善修。遍滿一切世間成就
遊。如是悲喜心與捨倶。無結無怨無恚無
諍。極廣甚大無量善修。遍滿一切世間成就
遊。世尊。捨此住止過此度此。謂更有此
餘得人上之法而有差降安樂住止。世尊
歎曰。善哉善哉。阿那律陀。捨此住止。過此
度此。頗更有餘得人上之法而有差降安
樂住止耶。尊者阿那律陀。白曰。世尊。捨此
住止過此度此。更復有餘得人上之法而
有差降安樂住止。世尊。我等度一切色想。
至得非有想非無想處成就遊。世尊。捨此
住止過此度此。謂更有此餘得人上之法
而有差降安樂住止。世尊歎曰。善哉善哉。阿
那律陀。捨此住止過此度此。頗更有餘得
人上之法而有差降安樂住止耶。尊者阿那
律陀。白曰。世尊。捨此住止過此度此。更復
有餘得人上之法。而有差降安樂住止。世
尊。我等得如意足天耳智他心智宿命智生
死智。諸漏已盡得無漏。心解脱慧解脱。於
現法中自知自覺自作證成就遊。生已盡梵
行已立。所作已辦不更受有知如眞。世尊。
捨此住止過此度此。謂更有此餘得人上
之法而有差降安樂住止世尊歎曰。善哉善
哉。阿那律陀。捨此住止過此度此。頗更有
餘得人上之法。而有差降安樂住止耶。尊
者阿那律陀。白曰。世尊。捨此住止過此度
此。更無有餘得人上之法。而有差降安樂
住止。於是世尊便作是念。此族姓子之所
遊行安隱快樂。我今寧可爲彼説法。世尊
作是念已。即爲尊者阿那律陀。尊者難提
尊者金毘羅説法。勸發渇仰成就歡喜。無量
方便爲彼説法。勸發渇仰成就歡喜已。從
坐起去。於是尊者阿那律陀。難提。金毘羅。
送世尊隨其近遠便還所住。尊者難提。尊
者金毘羅。歎尊者阿那律陀。曰。善哉善哉。
尊者阿那律陀。我等初不聞尊者阿那律陀。
説如是義。我等如是有大如意足。有大威
徳。有大福祐。有大威神。然尊者阿那律陀。
盡向世尊極稱譽我等。尊者阿那律陀。歎
尊者難提金毘羅曰。善哉善哉。尊者。我亦初
未曾從諸賢等聞。尊者如是有大如意足。
有大威徳。有大福祐。有大威神。然我長夜
以心知尊者心。尊者有大如意足。有大威
徳。有大福祐。有大威神。是故我向世尊如
是如是説。於是長鬼天形體極妙光明巍
巍。夜將向旦往詣佛所稽首佛足却住一
面。白世尊曰。大仙人諸跋耆人得大善利。
謂現有世尊及三族姓子。尊者阿那律陀。尊
者難提。尊者金毘羅。地神從長鬼天聞所
説。放高大音聲。大仙人諸跋耆人得大善
利。謂現有世尊及三族姓子。尊者阿那律陀。
難提。金毘羅。從地神聞聲虚空天四王天。
三十三天。
摩天。兜率哆天。化樂天。
他化樂天。須臾聲徹至于梵天。大仙人諸
跋耆人得大善利。謂現有世尊及三族姓子。
尊者阿那律陀。難提。金毘羅。世尊告曰。
如是如是長鬼天。諸跋耆人得大善利。謂
現有世尊及三族姓子。尊者阿那律陀。難提。
金毘羅。長鬼天。地神聞汝聲已。便放高大
音聲。大仙人諸跋耆人得大善利謂現有世
尊及三族姓子。尊者阿那律陀。難提。金毘羅。
從地神聞聲虚空天。四天王天。三十三天。
＊摩天。＊兜率哆天。化樂天。他化樂天。須
臾聲徹至于梵天。大仙人諸跋耆人得大善
利。謂現有世尊及三族姓子。尊者阿那律陀。
難提。金毘羅。長鬼天。若彼三族家。此三族姓
子。剃除鬚髮著袈裟衣。至信捨家無家學
道。彼三族家。憶此三族姓子所因所行者。
彼亦長夜得大善利安隱快樂。若彼村邑及
天魔梵沙門梵志從人至天。憶此三族姓子
所因所行者。彼亦長夜得利饒益安隱快
樂。長鬼天。此三族姓子如是有大如意足。
有大威徳。有大福祐。有大威神。佛説如是。
此三族姓子及長鬼天。聞佛所説。歡喜奉
行
別誦
我聞如是。一時佛遊拘樓痩劍摩瑟曇拘樓
都邑。爾時世尊告諸比丘。縁於彼意不知
他心如眞者。彼世尊正盡覺不可知。云何
求解於如來乎。時諸比丘白世尊曰。世尊
爲法本。世尊爲法主。法由世尊。唯願説
之。我等聞已得廣知義。佛便告曰。比丘。諦
聽善思念之。我當爲汝具分別説。時諸比
丘受教而聽。世尊告曰。縁於彼意不知他
心如眞者。當以二事求解如來。一者眼
知色。二者耳聞聲。若有穢汚眼耳知法。是
彼尊者爲有爲無耶。若求時則知所有穢汚
眼耳知法。彼尊者無。若無此者當復更求。
若有雜眼耳知法。是彼尊者爲有爲無耶。
若求時則知所有雜眼耳知法。彼尊者無。若
無此者當復更求。若有白淨眼耳知法。是
彼尊者爲有爲無耶。若求時則知所有白
淨眼耳知法彼尊者有。若有此者當復更
求。彼尊者爲長夜行此法爲暫行耶。若求
時則知彼尊者長夜行此法不暫行也。若
常行者當復更求。彼尊者爲爲名譽。爲爲
利義入此禪耶。不爲名譽不爲利義入
此禪耶。若求時則知彼尊者非爲災患故
入此禪也。若有作是説。彼尊者樂行非
恐怖。離欲不行欲。欲已盡也。便應問彼。
賢者。有何行有何力有何智。令賢者自正
觀如是説。彼尊者樂行非恐怖。離欲不行
欲。欲已盡耶。彼若作是答。賢者。我不知彼
心亦非餘事知。然彼尊者。或獨住。或在衆。
或在集會。若有善逝。若爲善逝所化爲宗
主。因食可見彼賢者。我不自知。我從彼尊
者聞面前諮受。我樂行非恐怖。離欲不行
欲。欲已盡也。賢者。我有是行有是力有是
智。令我自正觀如是説。彼尊者樂行不恐
怖。離欲不行欲。欲已盡也。於中當復問
彼如來法。若有穢汚眼耳知法。有彼處此
法滅盡無餘。若有雜眼耳知法。有彼處此
法滅盡無餘。若有白淨法。有彼處此法滅
盡無餘。如來爲彼答。若有穢汚眼耳知法。
有彼處此法滅盡無餘。若有雜眼耳知法。
有彼處此法滅盡無餘。若有穢汚眼耳知
法。如來滅斷拔絶根本終不復生。若有雜
眼耳知法。如來滅斷拔絶根本終不復生。
若有白淨法如是我白淨。如是境界。如是
沙門。我如是成就此正法律。有信弟子。往
見如來。奉侍如來。從如來聞法。如來爲
説法。上復上。妙復妙。善除黒白。如來爲説
法。上復上。妙復妙。善除黒白者。如是如是
聞已知斷一法。於諸法得究竟。靖信世
尊。彼世尊正盡覺也。復應問彼。賢者。有何
行有何力有何智。令賢者知斷一法。於
諸法。得究竟。＊靖信世尊。彼世尊正盡覺耶。
彼如是答。賢者。我不知世尊心亦非餘
事知。我因世尊有如是＊靖信。世尊爲我
説法。上復上。妙復妙。善除黒白。賢者。如如
世尊爲我説法者。如是如是我聞。如來爲
我説法。上復上。妙復妙。善除黒白。如是如
是我聞已知斷一法。於諸法得究竟。＊靖
信世尊。彼世尊正盡覺也。賢者。我有是行
有是力有是智。令我知斷一法。於諸法
得究竟。＊靖信世尊。彼世尊正盡覺也。若有
此行有此力。深著如來信根已立者。是謂
信見本不壞智相應。沙門梵志天及魔梵。及
餘世間無有能奪。如是求解如來。如是正
知如來。佛説如是。彼諸比丘聞佛所説。歡
喜奉行
竟
中阿含經卷第四十九
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
説智阿夷那 拘樓明聖道
東園論小空 大空最在後
我聞如是。一時佛遊舍衞國。在勝林給孤
獨園。爾時世尊告諸比丘。若有比丘來向
汝説。已所得智。我生已盡梵行已立。所作已
辦不更受有知如眞者。汝等聞之。當善然
可歡喜奉行。善然可彼歡喜奉行已。當復
如是問彼比丘。賢者。世尊説五盛陰色盛
陰覺想行識盛陰。賢者。云何知云何見此五
盛陰。得知無所受漏盡心解脱耶。漏盡比
丘得知梵行已立法者。應如是答。諸賢。色
盛陰非果空虚。不可欲不恒有不可倚變
易法。我知如是若於色盛陰。有欲有染有
著有縛縛。著使者。彼盡無欲滅息止。得知
無所受漏盡心解脱。如是覺想行識盛陰。非
果空虚。不可欲不恒有不可倚變易法。我
知如是若於識盛陰。有欲有染有著有
縛。縛著使者。彼盡無欲滅息止。得知無所
受漏盡心解脱。諸賢。我如是知如是見此五
盛陰。得知無所受漏盡心解脱。漏盡比丘
得知梵行已立法者。應如是答。汝等。聞
之當善然可歡喜奉行。善然可彼歡喜奉行
已。當復如是問彼比丘。賢者。世尊説四食。
衆生以此得存長養。云何爲四。一曰摶食
麤細。二曰更樂。三曰意念。四曰識也。賢者。云
何知云何見此四食。得知無所受漏盡心解
脱耶。漏盡比丘得知梵行已立法者。應如
是答。諸賢。我於＊摶食意不高不下。不
倚不縛。不染不著。得解得脱。盡得解脱
心離顛倒。生已盡梵行已立。所作已辦不更
受有知如眞。如是更樂意念識食。不高不
下不＊倚不縛。不染不著。得解得脱。盡得
解脱心離顛倒。生已盡梵行已立。所作已辦
不更受有知如眞。諸賢。我如是知如是見
此四食。得知無所受漏盡心解脱。漏盡比丘
得知梵行已立法者。應如是答。汝等。聞
之當善然可歡喜奉行。善然可彼歡喜奉行
已當復如是問彼比丘。賢者。世尊説四説。
云何爲四。一曰見見説。二曰聞聞説。三曰
識識説。四曰知知説。賢者。云何知云何見此
四説。得知無所受漏盡心解脱耶。漏盡比
丘得知梵行已立法者應如是答。諸賢。我
於見見説。不高不下。不＊倚不縛。不染不
著。得解得脱。盡得解脱心離顛倒。生已盡
梵行已立。所作已辦不更受有知如眞。如
是聞聞識識知知説。不高不下。不＊倚不
縛。不染不著。得解得脱。盡得解脱心離
顛倒。生已盡梵行已立。所作已辦不更受有
知如眞。諸賢。我如是知如是見此四説。得
知無所受漏盡心解脱。漏盡比丘得知梵
行已立法者。應如是答。汝等。聞之當善然
可歡喜奉行。善然可彼歡喜奉行已。當復
如是問彼比丘。賢者。世尊説内六處。眼處
耳鼻舌身意處。賢者。云何知云何見此内六
處。得知無所受漏盡心解脱耶。漏盡比丘
得知梵行已立法者。應如是答。諸賢。我
於眼及眼識。眼識知法倶知。二法知已。諸
賢。若眼及眼識。眼識知法樂已盡。彼盡無欲
滅息止。得知無所受漏盡心解脱。如是耳
鼻舌身意及意識。意識知法倶知。二法知已
諸賢。若意及意識。意識知法樂已盡。彼盡無
欲滅息止。得知無所受漏盡心解脱。諸賢。
我如是知如是見此内六處。得知無所受
漏盡心解脱。漏盡比丘得知梵行已立法
者。應如是答。汝等聞之當善然可歡喜奉
行。善然可彼歡喜奉行已。當復如是問彼
比丘。賢者。世尊説六界。地界水界火界風界
空界識界。賢者。云何知云何見此六界。得
來者。必有是處。阿難。若見諦人故害父母。
殺阿羅訶。破壞聖衆。惡心向佛。出如來
血者。終無是處。若凡夫人故害父母。殺＊
阿羅訶。破壞聖衆。惡心向佛。出如來血者。
必有是處。阿難。若見諦人故犯戒捨戒罷道
者。終無是處。若凡夫人故犯戒捨戒罷道者。
必有是處。若見諦人捨離此内。從外求尊
求福田者。終無是處。若凡夫人捨離此内。
從外求尊求福田者。必有是處。阿難。若見
諦人從餘沙門梵志作是説。諸尊可見則
見。可知則知者。終無是處。若凡夫人從餘
沙門梵志作是説。諸尊可見則見。可知則
知者。必有是處。阿難。若見諦人信卜問吉
凶者。終無是處若凡夫人信卜問吉凶者。
必有是處。阿難。若見諦人從餘沙門梵志。
卜問吉凶相應。見有苦有煩見是眞者。終
無是處。若凡夫人從餘沙門梵志卜問吉凶
相應。見有苦有煩見是眞者。必有是處
阿難。若見諦人生極苦甚重苦。不可愛不
可樂不可思不可念乃至斷命。捨離此内
更從外求。或有沙門梵志。或持一句咒二句
三句四句多句百千句呪。令脱我苦是求
苦習苦趣苦苦盡者。終無是處。若凡夫人
捨離此内更從外求。或有沙門梵志。持一
句呪二句三句四句多句百千句呪。令脱我
苦。是求苦＊習苦趣苦苦盡者。必有是處。阿
難。若見諦人受八有者終無是處。若凡夫人
受八有者。必有是處。阿難。若身惡行口意
惡行。因此縁此身壞命終趣至善處生於
天中者。終無是處。若身惡行口意惡行。因
此縁此身壞命終趣至惡處生地獄中者。
必有是處。阿難。若身妙行口意妙行。因此
縁此身壞命終趣至惡處生地獄中者。終
無是處。若身妙行口意妙行。因此縁此身
壞命終。趣至善處生天中者。必有是處。阿
難。若身惡行口意惡行受樂報者。終無是
處。阿難。若身惡行口意惡行受苦報者必
有是處。阿難。若身妙行口意妙行受苦報。
者。終無是處。若身妙行口意妙行受樂報
者。必有是處。阿難。若不斷五蓋心穢慧羸。
心正立四念處者。終無是處。若斷五蓋心穢
慧羸。心正立四念處者。必有是處。阿難。若
不斷五蓋心穢慧羸。心不正立四念處。欲
修七覺意者。終無是處。若斷五蓋心穢慧
羸。心正立四念處修七覺意者。必有是處。
阿難。若不斷五蓋心穢慧羸。心不正立四念
處。不修七覺意。欲得無上正盡覺者。終
無是處。若斷五蓋心穢慧羸。心正立四念
處。修七覺意。得無上正盡覺者。必有是處。
阿難。若不斷五蓋心穢慧羸。心不正立四念
處。不修七覺意。不得無上正盡覺盡苦
邊者。終無是處。若斷五蓋心穢慧羸。心正
立四念處。修七覺意。得無上正盡覺盡苦
邊者。必有是處。阿難。如是比丘知是處非
處。尊者阿難白曰。世尊。如是比丘知是處
非處。於是尊者阿難叉手向佛白曰。世尊。
此經名何。云何奉持。世尊告曰。阿難。當受
持此多界法界甘露界多鼓法鼓甘露鼓法鏡
四品。是故稱此經名曰多界。佛説如是。尊
者阿難及諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| 多界經第十竟 | 二千二百 三十六字 |
| 中阿＊含經卷第四十七 | 八千三百 三十字 |
| 中阿＊含心品第三竟 | 二萬一千 二十二字 | 第四分別 |
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
| 雙品第四 | 有五經雙品本有十經分後 五經屬第五誦故曰雙品 | 第四分 |
馬邑及馬邑 牛角娑羅林
牛角娑羅林 求解最在後
| (一八二) | 中阿含雙品馬邑經第一 |
倶。往至馬邑住馬林寺及比丘衆。爾時世
尊告諸比丘。人見汝等沙門。是沙門人問
汝等沙門。汝自稱沙門耶。諸比丘白曰。爾
也世尊。佛復告曰。是以汝等。以此要以此
沙門。當學如沙門法及如梵志法。學如沙
門法。及如梵志法已。要是眞諦沙門不虚沙
門若受衣被飮食床榻湯藥及若干種諸生
活具者。彼所供給。得大福。得大果。得大
功徳。得大廣報。汝等。當學如是。云何如沙
門法。及如梵志法。身行清淨仰向發露善護
無缺。因此清淨不自擧不下他。無穢無濁。
爲諸智梵行者所共稱譽。若汝作是念。我
身行清淨。我所作已辦不復更學。已成徳
義。無復上作比丘。我爲汝説。莫令求沙門
義失沙門義。若欲求上學者。比丘若身清
淨當復作何等。當學口行清淨。仰向發露
善護無缺。因此口行清淨。不自擧不下他
無穢無濁。爲諸智梵行者所共稱譽。若汝
等作是念。我身口行清淨。我所作已辦不復
更學。已成徳義。無復上作比丘。我爲汝説。
莫令求沙門義失沙門義若欲求上學
者。比丘若身口清淨當復作何等。當學意
行清淨。仰向發露善護無缺。因此意行清淨。
不自擧不下他。無穢無濁。爲諸智梵行者
所共稱譽。若汝等作是念。我身口意行清
淨。我所作已辦。不復更學。已。成徳義。無復
上作比丘。我爲汝説。莫令求沙門義失沙
門義。若欲求上學者。比丘若身口意行清
淨。當復作何等。當學命行清淨。仰向發露
善護無缺。因此命行清淨。不自擧不下他。
無穢無濁。爲諸智梵行者所共稱譽。若汝
等作是念。我身口意命行清淨。我所作已辦
不復更學。已成徳義。無復上作比丘。我爲
汝説。莫令求沙門義失沙門義。若欲求
上學者。比丘身口意命行清淨。當復作何
等。比丘當學守護諸根。常念閉塞。念欲明
達。守護念心而得成就。恒欲起意若眼見
色。然不受相亦不味色。謂忿諍故守護眼
根。心中不生貪伺憂慼惡不善法。趣向彼
故守護眼根。如是耳鼻舌身若意知法。然
不受相亦不味法。謂忿諍故守護意根。心
中不生貪伺憂慼惡不善法。趣向彼故守
護意根。若汝等作是念。我身口意命行清
淨守護諸根。我所作已辦。不復更學。已成
徳義。無復上作比丘。我爲汝説。莫令求沙
門義失沙門義。若欲求上學者。比丘身口
意命行清淨守護諸根。當復作何等。比丘
當學正知出入。善觀分別屈伸低仰儀容
庠序。善著僧伽梨及諸衣鉢。行住坐臥眠
寤語默皆正知之。若汝等作是念。我身口
意命行清淨。守護諸根正知出入。我所作
已辦不復更學。已成徳義。無復上作比丘。
我爲汝説。莫令求沙門義失沙門義。若欲
求上學者。比丘身口意命行清淨。守護諸
根正知出入。當復作何等。比丘當學獨住
遠離在無事處。或至樹下空安靖處。山巖
石室露地穰＊𧂐。或至林中。或在塚間。彼已
在無事處。或至樹下空安＊靖處。敷尼師壇
結跏趺坐。正身正願反念不向。斷除貪伺
心無有諍。見他財物諸生活具。不起貪伺
欲令我得。彼於貪伺淨除其心。如是瞋恚
睡眠掉悔。斷疑度惑。於諸善法無有猶
豫。彼於疑惑淨除其心。彼斷此五蓋心穢
慧羸。離欲離惡不善之法。至得第四禪成
就遊。彼已得如是定心清淨無穢無煩。柔軟
善住得不動心。趣向漏盡智通作證。彼便
知此苦如眞。知此苦習。知此苦滅。知此苦
滅道如眞亦知此漏如眞。知此漏＊習。知此
漏滅。知此漏滅道如眞。彼如是知如是見
已則欲漏心解脱。有漏無明漏心解脱。解脱
已便知解脱。生已盡梵行已立。所作已辦不
更受有知如眞。是説沙門。説梵志。説聖。
説淨浴。云何沙門。謂息止諸惡不善之法諸
漏穢汚。爲當來有本煩熱苦報生老病死因。
是謂沙門。云何梵志。謂遠離諸惡不善之
法諸漏穢汚。爲當來有本煩熱苦報生老病
死因。是謂梵志。云何爲聖。謂遠離諸惡不
善之法諸漏穢汚。爲當來有本煩熱苦報。生
老病死因。是謂爲聖。云何淨浴。謂淨浴諸
惡不善之法諸漏穢汚。爲當來有本煩熱苦
報生老病死因。是謂淨浴。是謂沙門。是謂
梵志。是謂爲聖。是謂淨浴。佛説如是。彼諸
比丘聞佛所説。歡喜奉行
| 馬邑經第一竟 | 千三百四 十七字 |
| (一八三) | 中阿＊含雙品馬邑經第二 第四分 |
我聞如是。一時佛遊鴦騎國。與大比丘衆
倶。往至馬邑住馬林寺。及比丘衆。爾時世
尊告諸比丘。人見汝等沙門。是沙門。人問
汝等。沙門。汝自稱沙門耶。諸比丘白曰。爾
也世尊。佛復告曰。是以汝等以此要以此
沙門。當學沙門道跡。莫非沙門。學沙門道
跡已。要是眞諦沙門不虚沙門。若受衣被飮
食床榻湯藥及若干種諸生活具者。彼所供
給。得大福。得大果。得大功徳。得大廣報。
汝等。當學如是云何非沙門道跡。非沙
門。若有貪伺不息貪伺。有恚不息恚。有
瞋不息瞋。有不語不息不語。有結不息
結。有慳不息慳。有嫉不息嫉。有諛諂
不息＊諛諂。有欺誑不息欺誑。有無慚不
息無慚。有無愧不息無愧。有惡欲不息
惡欲。有邪見不息邪見。此沙門垢沙門＊諛
諂。沙門詐僞沙門曲。趣至惡處未盡已學。
非沙門道跡。非沙門。猶如鉞斧新作極利
有頭有刃。僧伽梨所裹。我説彼癡學沙
門道。亦復如是。謂有貪伺不息貪伺。有恚
不息恚。有瞋不息瞋。有不語不息不語。
有結不息結。有慳不息慳。有嫉不息嫉。
有＊諛諂不息＊諛諂。有無慚不息無慚。
有無愧不息無愧。有惡欲不息惡欲。有
邪見不息邪見。持僧伽梨。我不説是沙
門若持僧伽梨者。有貪伺息貪伺。有恚息
恚。有瞋息瞋。有不語息不語。有結息結。
有慳息慳。有嫉息嫉。有＊諛諂息＊諛諂。
有無慚息無慚。有無愧息無愧。有惡欲
息惡欲。有邪見息邪見者。彼諸親親朋友
往詣而作是説。賢人。汝當學持僧伽梨。賢。
汝學持僧伽梨。有貪伺息貪伺。有恚息
恚。有瞋息瞋。有不語息不語。有結息結。
有慳息慳。有嫉息嫉。有＊諛諂息＊諛諂。
有無慚息無慚。有無愧息無愧。有惡欲
息惡欲。有邪見息邪見。若以我見持僧
伽梨。有貪伺恚瞋不語結慳嫉＊諛諂無慚無
愧惡欲邪見。是以我持僧伽梨。我説非是
沙門。如是無衣編髮。不坐一食。常揚水持水。
持水者。我説非是沙門。若持水有貪伺息
貪伺。有恚息恚。有瞋息瞋。有不語息不
語。有結息結。有慳息慳。有嫉息嫉。有＊
＊諛諂息＊諛諂。有無慚息無慚。有無愧息
無愧。有惡欲息惡欲。有邪見息邪見。彼
諸親親朋友往詣而作是説。賢。汝當持水。
持水已有貪伺息貪伺。有恚息恚。有瞋息
瞋。有不語息不語。有結息結。有慳息慳。
有嫉息嫉。有＊諛諂息＊諛諂。有無慚息
無慚。有無愧息無愧。有惡欲息惡欲。有
邪見息邪見。若以我見持水。貪伺恚瞋不
語結慳嫉＊諛諂無慚無愧有惡欲有邪見。是
以持水者我説不是沙門。是謂非沙門道跡
非是沙門。云何沙門道跡非不沙門。若有
貪伺息貪伺。有恚息恚。有瞋息瞋。有不
語息不語。有結息結。有慳息慳。有嫉息
嫉。有＊諛諂息＊諛諂。有無慚息無慚。有
無愧息無愧。有惡欲息惡欲。有邪見息
邪見。此沙門嫉沙門＊諛諂。沙門詐僞。沙門
曲。趣至惡處盡已。學沙門道跡非不沙門。
是謂沙門道跡非不沙門。彼如是成就戒。
身清淨口意清淨。無有貪伺。心中無恚。無
有睡眠。無＊掉憍驁。斷疑度惑。正念正智
無有愚癡。彼心與慈倶遍滿一方成就遊。如
是二三四方四維上下普周一切。心與慈倶
無結無怨無恚無諍。極廣甚大。無量善修。遍
滿一切世間成就遊。如是悲喜心與捨倶。無
結無怨無恚無諍。極廣甚大無量善修。遍滿
一切世間成就遊。彼作是念。有麤有妙有
想。來上出要知如眞。彼如是知。如是見已。
則欲漏心解脱。有漏無明漏心解脱。解脱已
便知解脱。生已盡梵行已立。所作已辦不更
受有知如眞。猶去村不遠。有好浴池清泉
流盈。翠草被岸花樹四周。或於東方有一
人來。飢渇疲極。脱衣岸上。入池快浴。去垢
除熱亦除渇乏。如是南方西方北方。有一
人來飢渇疲極。脱衣岸上入池快浴。去垢
除熱亦除渇乏。如是刹利族姓子。剃除鬚
髮著袈裟衣至信捨家無家學道。内行止令
得内止。内止者。我説沙門。説梵志。説聖。
説淨浴。如是梵志居士工師族姓子。剃除
鬚髮著袈裟衣。至信捨家無家學道。内行止
令得内止。内止者。我説沙門。説梵志。説
聖。説淨浴。云何沙門。謂息止諸惡不善之
法諸漏穢汚。爲當來有本煩熱苦報生老病
死因。是謂沙門。云何梵志。謂遠離諸惡不
善之法諸漏穢汚。爲當來有本煩熱苦報生
老病死因。是謂梵志。云何爲聖。謂遠離諸
惡不善之法諸漏穢汚。爲當來有本煩熱苦
報生老病死因。是謂爲聖。云何淨浴。謂淨
浴諸惡不善之法諸漏穢汚。爲當來有本煩
熱苦報生老病死因。是謂淨浴。是謂沙門。
是謂梵志。是謂爲聖。是謂淨浴佛説如是。
彼諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| 馬邑經第二竟 | 千四百 六十字 |
| (一八四) | 中阿含雙品牛角娑羅林經第三 |
我聞如是。一時佛遊跋耆痩。在牛角娑羅
林。及諸多知識上尊比丘大弟子等。尊者舍
梨子。尊者大目揵連。尊者大迦葉。尊者
大迦旃延。尊者阿那律陀。尊者離越哆。
尊者阿難。如是比丘多知識上尊比丘大
弟子等亦遊跋耆痩。在牛角娑羅林。並共
近佛葉屋邊住。於是尊者大目揵連。尊者
大迦葉。尊者大迦＊旃延。尊者阿那律陀。過
夜平旦往詣尊者舍梨子所。尊者阿難。遙見
彼諸尊往已白曰。賢者離越哆。當知此尊
者大目揵連。尊者大迦葉。尊者大迦旃延。
尊者阿那律陀。過夜平旦往詣尊者舍梨
子所。賢者離越哆。今可共彼諸尊往詣尊
者舍梨子所。儻能因彼從尊者舍梨子少
多聞法。於是尊者大目揵連。尊者大迦葉。
尊者大迦＊旃延。尊者阿那律陀。尊者離越哆。
尊者阿難過夜平旦往詣尊者舍梨子所。尊
者舍梨子遙見彼諸尊來已尊者舍梨子因
彼諸尊故説。善來賢者阿難。善來阿難。善來
阿難。世尊侍者解世尊意。常爲世尊之所
稱譽。及諸智梵行人。我今問賢者阿難。此
牛角娑羅林甚可愛樂。夜有明月諸娑羅樹
皆敷妙香。猶若天花。賢者阿難。何等比丘
起發牛角娑羅林。尊者阿難答曰。尊者舍梨
子。若有比丘廣學多聞。守持不忘積聚博
聞。所謂法者。初妙中妙竟亦妙。有義有文。
具足清淨顯現梵行如是諸法廣學多聞翫
習至千。意所惟觀明見深達。彼所説法簡
要捷疾。與正相應欲斷諸結。尊者舍梨子。
如是比丘起發牛角娑羅林。尊者舍梨子復
問曰。賢者離越哆。賢者阿難比丘已説隨所
知。我今復問。賢者離越哆。此牛角娑羅林
甚可愛樂。夜有明月諸娑羅樹皆敷妙香。
猶若天花。賢者離越哆。何等比丘起發牛
角娑羅林。尊者離越哆答曰。尊者舍梨子。若
有比丘樂於燕坐。内行止不廢坐禪成
就於觀。常好閑居喜安靖處。尊者舍梨子。
如是比丘起發牛角娑羅林。尊者舍梨子復
問曰。賢者阿那律陀。賢者離越哆。比丘已説
隨所知。我今復問。賢者阿那律陀。此牛角娑
羅林甚可愛樂。夜有明月諸娑羅樹皆敷
妙香。猶若天華。賢者阿那律陀。何等比丘
起發牛角娑羅林。尊者阿那律陀。答曰。尊者
舍梨子。若有比丘逮得天眼成就天眼。於
千世界彼少方便須臾盡見。尊者舍梨子。猶
有目人住高樓上。於下露地有千土墼。彼
少方便須臾盡見。尊者舍梨子。如是若有比
丘逮得天眼成就天眼。於千世界彼少方
便須臾盡見。尊者舍梨子。如是比丘起發牛
角娑羅林。尊者舍梨子復問曰。賢者迦＊旃延。
賢者阿那律陀。比丘已説隨所知。我今復問。
賢者迦＊旃延。此牛角娑羅林甚可愛樂。夜
有明月諸娑羅樹皆敷妙香。猶若天花。賢
者迦＊旃延。何等比丘起發牛角娑羅林。尊者
大迦＊旃延。答曰。尊者舍梨子。猶二比丘法師。
共論甚深阿毘曇。彼所問事善解悉知。答
亦無礙説法辯捷。尊者舍梨子。如是比丘起
發牛角娑羅林。尊者舍梨子復問曰。尊者大
迦葉。賢者迦＊旃延。比丘已説隨所知。我今復
問。尊者大迦葉。此牛角娑羅林甚可愛樂。
夜有明月諸娑羅樹皆敷妙香。猶若天華。
尊者大迦葉。何等比丘起發牛角娑羅林。尊
者大迦葉。答曰。賢者舍梨子。若有比丘自無
事稱説無事。自有少欲稱説少欲。自有知
足稱説知足。自樂在遠離獨住稱説樂在
遠離獨住。自修行精勤稱説修行精勤。自立
正念正智稱説立正念正智。自得定稱説
得定。自有智慧稱説智慧。自諸漏已盡稱
説諸漏已盡。自勸發渇仰成就歡喜稱説勸
發渇仰成就歡喜。賢者舍梨子。如是比丘
起發牛角娑羅林。尊者舍梨子復問曰。賢者
目揵連。尊者大迦葉。已説隨所知。我今復
問。賢者目揵連。此牛角娑羅林甚可愛樂。夜
有明月諸娑羅樹皆敷妙香。猶若天華。賢
者目連。何等比丘起發牛角娑羅林。尊者
大目揵連。答曰。尊者舍梨子。若有比丘有
大如意足。有大威徳。有大福祐。有大威神。
自在無量如意足。彼行無量如意足。變一
爲衆合衆爲一。一則住一有知有見。徹
過石壁如空無礙。出入於地猶若如水。履
水如地而不陷沒。上昇虚空結跏趺坐猶
若如鳥。今此日月有大如意足有大威徳。
有大福祐。有大威神。以手捫摸身至梵天。
尊者舍梨子。如是比丘起發牛角娑羅林。尊
者大目揵連。問曰。尊者舍梨子。我及諸尊已
各自説隨其所知。我今問。尊者舍梨子。此牛
角娑羅林甚可愛樂。夜有明月諸娑羅樹皆
敷妙香。猶若天華。尊者舍梨子。何等比丘
起發牛角娑羅林。尊者舍梨子答曰。賢者目
揵連。若有比丘隨用心自在而不隨心。彼
若欲得隨所住止中前遊行即彼住止中前
遊行。彼若欲得隨所住止日中晡時遊行。即
彼住止日中晡時遊行。賢者目揵連。猶王王
臣衣服甚多有若干種雜妙色衣。彼若欲得
中前著者即取著之。彼若欲得日中晡時
著者即取著之。賢者目揵連。如是若有比
丘。隨用心自在而不隨心。彼若欲得隨所
住止中前遊行。即彼住止中前遊行。彼若欲
得隨所住止日中晡時遊行。即彼住止日中
晡時遊行。賢者目揵連。如是比丘起發牛角
娑羅林。尊者舍梨子告曰。賢者目揵連。我及
諸賢已各自説隨其所知。賢者目揵連。我等
寧可共彼諸賢往詣佛所。向論此事於中
知誰最爲善説。於是尊者舍梨子。尊者大
目揵連。尊者大迦葉。尊者大迦旃延。尊者阿
那律陀。尊者離越哆。尊者阿難往詣佛所。
諸尊者等稽首佛足却坐一面。尊者阿難亦
稽首佛足却住一面。尊者舍梨子白曰。世
尊。今日賢者大目揵連。尊者大迦葉。賢者迦
旃延。賢者阿那律陀。賢者離越哆。賢者阿難。
過夜平旦來詣我所。我遙見彼諸賢來已。
因彼諸賢故説。善來賢者阿難。善來阿難。善
來阿難。世尊侍者解世尊意。常爲世尊之所
稱譽。及諸智梵行人。我今問賢者阿難。此
牛角娑羅林甚可愛樂。夜有明月諸娑羅樹
皆敷妙香。猶若天華。賢者阿難。何等比丘
起發牛角娑羅林。賢者阿難即答我曰。尊者
舍梨子。若有比丘廣學多聞。守持不忘積
聚博聞。所謂法者。初妙中妙竟亦妙。有義有
文。具足清淨顯現梵行。如是諸法廣學多聞。
翫習至＊千。意所惟觀明見深達。彼所説法
簡要捷疾。與正相應欲斷諸結。尊者舍梨
子。如是比丘起發牛角娑羅林。世尊歎曰。
善哉善哉。舍梨子。實如阿難比丘所説。所以
者何。阿難比丘成就多聞。尊者舍梨子白曰。
世尊。賢者阿難如是説已。我復問曰。賢者
離越哆。賢者阿難比丘已説隨所知。我今復
問。賢者離越哆。此牛角娑羅林甚可愛樂。
夜有明月諸娑羅樹皆敷妙香猶若天華。
賢者離越哆。何等比丘起發牛角娑羅林。賢
者離越哆。即答我曰。尊者舍梨子。若有比丘
樂於＊燕坐。内行止不廢坐禪。成就於觀
常好閑居。喜安＊靖處。尊者舍梨子。如是比
丘起發牛角娑羅林。世尊歎曰。善哉善哉。舍
梨子如離越哆。比丘所説。所以者何。離越哆。
比丘常樂坐禪。尊者舍梨子白曰。世尊。賢者
離越哆。如是説已我復問曰。賢者阿那律陀。
賢者離越哆比丘已説隨所知。我今復問。
賢者阿那律陀。此牛角娑羅林甚可愛樂。夜
有明月諸娑羅樹皆敷妙香猶若天華。賢
者阿那律陀。何等比丘起發牛角娑羅林。賢
者阿那律陀。即答我曰。尊者舍梨子。若有比
丘逮得天眼成就天眼。於千世界彼少方
便須臾盡見。尊者舍梨子。猶有目人住高樓
上。於下露地有千土＊墼。彼少有方便須
臾盡見。尊者舍梨子。如是若有比丘逮得
天眼成就天眼。於千世界微少方便須臾
盡見。尊者舍梨子。如是比丘起發牛角娑羅
林。世尊歎曰。善哉善哉。舍梨子。如阿那律陀。
比丘所説。所以者何。阿那律陀。比丘成就天
眼。尊者舍梨子白曰。世尊。賢者阿那律陀。如
是説已。我復問曰。賢者迦旃延。賢者阿那律
陀比丘已説隨所知。我今復問。賢者迦旃延。
此牛角娑羅林甚可愛樂。夜有明月諸娑羅
樹皆敷妙香猶若天華。賢者迦旃延何等比
丘起發牛角娑羅林。賢者迦旃延。即答我曰。
尊者舍梨子。猶二比丘法師共論甚深阿
毘曇。彼所問事善解悉知。答亦無礙説法辯
捷。尊者舍梨子如是比丘起發牛角娑羅林。
世尊歎曰。善哉善哉。舍梨子。如迦旃延。比丘
所説。所以者何。迦旃延。比丘分別法師。尊者
舍梨子白曰。世尊。賢者迦旃延。如是説已。我
復問曰。尊者大迦葉。賢者迦旃延。比丘已説
隨所知。我今復問尊者大迦葉。此牛角娑羅
林甚可愛樂。夜有明月諸娑羅樹皆敷妙
香猶若天華。尊者大迦葉何等比丘起發牛
角娑羅林。尊者大迦葉。即答我曰。賢者舍梨
子。若有比丘自無事稱説無事。自有少欲
稱説少欲。自有知足稱説知足。自樂在遠
離獨住稱説樂在遠離獨住。自修行精勤稱
説修行精勤。自立正念正智稱説立正念正
智。自得定稱説得定。自有智慧稱説智慧。
自諸漏已盡稱説諸漏已盡。自勸發渇仰成
就歡喜稱説勸發渇仰成就歡喜。賢者舍梨
子。如是比丘起發牛角娑羅林。世尊歎曰。
善哉善哉。舍梨子。如迦葉。比丘所説。所以
者何。迦葉。比丘常行無事。尊者舍梨子白曰。
世尊。尊者大迦葉如是説已。我復問曰。賢者
目揵連。尊者大迦葉。已説隨所知。我今復問。
賢者目揵連。此牛角娑羅林甚可愛樂。夜有
明月諸娑羅樹皆敷妙香猶若天華。賢者
目揵連。何等比丘起發牛角娑羅林。賢者大
目揵連即答我曰。尊者舍梨子。若有比丘
有大如意足。有大威徳。有大福祐。有大威
神。自在無量如意足。彼行無量如意足。變一
爲衆合衆爲一。一則住一有知有見。徹過
石壁如空無礙。出入於地猶若如水。履水
如地而不陷沒。上昇虚空結跏趺坐。猶若
如鳥。今此日月有大如意足。有大威徳。有
大福祐。有大威神。以手捫摸身至梵天。尊
者舍梨子。如是比丘起發牛角娑羅林。世尊
歎曰。善哉善哉。舍梨子。如目揵連。比丘所
説。所以者何。目揵連。比丘有大如意足。於
是尊者大目揵連即從坐起。偏袒著衣叉
手向佛白曰。世尊。我及諸尊如是説已。便
白尊者舍梨子曰。尊者舍梨子。我及諸尊已
各自説隨其所知。我今問尊者舍梨子。此牛
角娑羅林甚可愛樂。夜有明月諸娑羅樹皆
敷妙香猶若天華。尊者舍梨子。何等比丘
起發牛角娑羅林。尊者舍梨子即答我曰。賢
者目揵連。若有比丘隨用心自在而不隨
心。彼若欲得隨所住止中前遊行。即彼住止
中前遊行。彼若欲得隨所住止日中晡時遊
行。即彼住止日中晡時遊行。賢者目揵連。猶
王王臣衣服甚多有若干種雜妙色衣。彼若
欲得中前著者即取著之。彼若欲得日中
晡時著者即取著之。賢者目揵連。如是若
有比丘隨用心自在而不隨心。彼若欲
得隨所住止中前遊行。即彼住止中前遊行。
彼若欲得隨所住止日中晡時遊行。即彼住
止日中晡時遊行。賢者目揵連。如是比丘起
發牛角娑羅林。世尊歎曰。善哉善哉。目揵連。
如舍梨子比丘所説。所以者何。舍梨子比丘
隨用心自在。於是尊者舍梨子即從＊坐起。
偏袒著衣叉手向佛白曰。世尊。我及諸賢
如是説已。告曰。賢者目揵連。我及諸賢已各
自説隨其所知。賢者目揵連。我等寧可共
彼諸賢往詣佛所。向論此事於中知誰最
爲善説。世尊。我等誰爲善説耶。世尊答曰。
舍梨子。一切悉善。所以者何。此諸法者盡我
所説。舍梨子。聽我所説。如是比丘起發牛
角娑羅林。舍梨子。若有比丘隨所依住城
郭村邑。彼過夜平旦著衣持鉢入村乞食。
善守護身善斂諸根善立其念。彼乞食已。
過日中後。收擧衣鉢澡洗手足。以尼師壇
著於肩上。或至無事處。或至樹下。或至空
安＊靖處。敷尼師壇結跏趺坐。不解結＊
跏趺坐乃至漏盡。彼便不解結＊跏趺坐乃
至漏盡。舍梨子。如是比丘起發牛角娑羅
林佛説如是。彼諸比丘聞佛所説歡喜奉
行
| 牛角娑羅林經第三竟 | 三千七百 八十五字 |
| (一八五) | 中阿＊含雙品牛角娑羅林經第四 |
我聞如是。一時佛遊那摩提痩。在揵祁
精舍。爾時世尊過夜平旦著衣持鉢。入那
摩提而行乞食。食訖中後往詣牛角娑羅
林。爾時牛角娑羅林。有三族姓子共在中
住。尊者阿那律陀。尊者難提。尊者金毘
羅。彼尊者等所行如是。若彼乞食有前還
者。便敷床汲水出洗足器。安洗足橙及拭
脚巾水瓶澡罐。若所乞食能盡食者便盡食
之。若有餘者器盛覆擧。食訖收鉢澡洗手
足。以尼師壇著於肩上入室燕坐。若彼
乞食有後還者。能盡食者亦盡食之。若不
足者取前餘食。足而食之。若有餘者便
瀉著淨地及無蟲水中。取彼食器淨洗拭
已擧著一面。收卷床席。拾洗足橙。收拭
脚巾擧洗足器及水瓶澡罐。掃灑食堂糞
除淨已收擧衣鉢澡洗手足。以尼師壇著
於肩上入室＊燕坐。彼尊者等至於晡時。若
有先從＊燕坐起者。見水瓶澡罐空無有
水。便持行取。若能勝者便擧持來安著一面。
若不能勝則便以手招一比丘。兩人共擧
持著一面。各不相語。各不相問。彼尊者等
五日一集。或共説法。或聖默然。於是守林人
遙見世尊來。逆呵止曰。沙門沙門。莫入此
林。所以者何。今此林中有三族姓子。尊者阿
那律陀。尊者難提。尊者金毘羅。彼若見汝。或
有不可。世尊告曰。汝守林人。彼若見我必
可無不可。於是尊者阿那律陀。遙見世尊
來。即呵彼曰。汝守林人。莫呵世尊。汝守林
人。莫呵善逝。所以者何。是我尊來。我善逝
來。尊者阿那律陀出迎世尊攝佛衣鉢。尊
者難提爲佛敷床。尊者金毘羅爲佛取水。
爾時世尊洗手足已。坐彼尊者所敷之座。
坐已問曰。阿那律陀。汝常安隱無所乏耶。
尊者阿那律陀。白曰。世尊。我常安隱無有
所乏。世尊復問。阿那律陀。云何安隱無所
乏耶。尊者阿那律陀。白曰。世尊。我作是念。
我有善利有大功徳。謂我與如是梵行共
行。世尊。我常向彼梵行行慈身業。見與不
見等無有異行慈口業行慈意業。見與不
見等無有異。世尊。我作是念。我今寧可自
捨己心隨彼諸賢心。我便自捨己心隨彼
諸賢心。我未曾有一不可心。世尊。如是我
常安隱無有所乏。問尊者難提。答亦如是
復問尊者金毘羅曰。汝常安隱無所乏耶。
尊者金毘羅白曰。世尊。我常安隱無有所
乏。問曰。金毘羅。云何安隱無所乏耶。尊者
金毘羅白曰。世尊。我作是念。我有善利有
大功徳。謂我與如是梵行共行。世尊。我常
向彼梵行行慈身業。見與不見等無有
異。行慈口業。行慈意業。見與不見等無
有異。世尊。我作是念。我今寧可自捨己心
隨彼諸賢心。我便自捨己心隨彼諸賢心。
我未曾有一不可心。世尊。如是我常安隱
無有所乏。世尊歎曰。善哉善哉。阿那律陀。
如是汝等常共和合安隱無諍。一心一師合
一水乳。頗得人上之法而有差降安樂住
止耶。尊者阿那律陀。白曰。世尊。如是我等
常共和合安隱無諍。一心一師合一水乳。得
人上之法而有差降安樂住止。世尊。我等
離欲離惡不善之法。至得第四禪成就遊。
世尊。如是我等常共和合安隱無諍。一心一
師合一水乳。得此人上之法而有差降安樂
住止世尊歎曰。善哉善哉。阿那律陀。捨此
住止過此度此。頗更有餘得人上之法而
有差降安樂住止耶。尊者阿那律陀。白曰。世
尊。捨此住止過此度此。更復有餘得人上
之法。而有差降安樂住止世尊。我心與
慈倶遍滿一方成就遊。如是二三四方四維
上下普周一切。心與慈倶。無結無怨無恚無
諍。極廣甚大。無量善修。遍滿一切世間成就
遊。如是悲喜心與捨倶。無結無怨無恚無
諍。極廣甚大無量善修。遍滿一切世間成就
遊。世尊。捨此住止過此度此。謂更有此
餘得人上之法而有差降安樂住止。世尊
歎曰。善哉善哉。阿那律陀。捨此住止。過此
度此。頗更有餘得人上之法而有差降安
樂住止耶。尊者阿那律陀。白曰。世尊。捨此
住止過此度此。更復有餘得人上之法而
有差降安樂住止。世尊。我等度一切色想。
至得非有想非無想處成就遊。世尊。捨此
住止過此度此。謂更有此餘得人上之法
而有差降安樂住止。世尊歎曰。善哉善哉。阿
那律陀。捨此住止過此度此。頗更有餘得
人上之法而有差降安樂住止耶。尊者阿那
律陀。白曰。世尊。捨此住止過此度此。更復
有餘得人上之法。而有差降安樂住止。世
尊。我等得如意足天耳智他心智宿命智生
死智。諸漏已盡得無漏。心解脱慧解脱。於
現法中自知自覺自作證成就遊。生已盡梵
行已立。所作已辦不更受有知如眞。世尊。
捨此住止過此度此。謂更有此餘得人上
之法而有差降安樂住止世尊歎曰。善哉善
哉。阿那律陀。捨此住止過此度此。頗更有
餘得人上之法。而有差降安樂住止耶。尊
者阿那律陀。白曰。世尊。捨此住止過此度
此。更無有餘得人上之法。而有差降安樂
住止。於是世尊便作是念。此族姓子之所
遊行安隱快樂。我今寧可爲彼説法。世尊
作是念已。即爲尊者阿那律陀。尊者難提
尊者金毘羅説法。勸發渇仰成就歡喜。無量
方便爲彼説法。勸發渇仰成就歡喜已。從
坐起去。於是尊者阿那律陀。難提。金毘羅。
送世尊隨其近遠便還所住。尊者難提。尊
者金毘羅。歎尊者阿那律陀。曰。善哉善哉。
尊者阿那律陀。我等初不聞尊者阿那律陀。
説如是義。我等如是有大如意足。有大威
徳。有大福祐。有大威神。然尊者阿那律陀。
盡向世尊極稱譽我等。尊者阿那律陀。歎
尊者難提金毘羅曰。善哉善哉。尊者。我亦初
未曾從諸賢等聞。尊者如是有大如意足。
有大威徳。有大福祐。有大威神。然我長夜
以心知尊者心。尊者有大如意足。有大威
徳。有大福祐。有大威神。是故我向世尊如
是如是説。於是長鬼天形體極妙光明巍
巍。夜將向旦往詣佛所稽首佛足却住一
面。白世尊曰。大仙人諸跋耆人得大善利。
謂現有世尊及三族姓子。尊者阿那律陀。尊
者難提。尊者金毘羅。地神從長鬼天聞所
説。放高大音聲。大仙人諸跋耆人得大善
利。謂現有世尊及三族姓子。尊者阿那律陀。
難提。金毘羅。從地神聞聲虚空天四王天。
三十三天。
他化樂天。須臾聲徹至于梵天。大仙人諸
跋耆人得大善利。謂現有世尊及三族姓子。
尊者阿那律陀。難提。金毘羅。世尊告曰。
如是如是長鬼天。諸跋耆人得大善利。謂
現有世尊及三族姓子。尊者阿那律陀。難提。
金毘羅。長鬼天。地神聞汝聲已。便放高大
音聲。大仙人諸跋耆人得大善利謂現有世
尊及三族姓子。尊者阿那律陀。難提。金毘羅。
從地神聞聲虚空天。四天王天。三十三天。
＊
臾聲徹至于梵天。大仙人諸跋耆人得大善
利。謂現有世尊及三族姓子。尊者阿那律陀。
難提。金毘羅。長鬼天。若彼三族家。此三族姓
子。剃除鬚髮著袈裟衣。至信捨家無家學
道。彼三族家。憶此三族姓子所因所行者。
彼亦長夜得大善利安隱快樂。若彼村邑及
天魔梵沙門梵志從人至天。憶此三族姓子
所因所行者。彼亦長夜得利饒益安隱快
樂。長鬼天。此三族姓子如是有大如意足。
有大威徳。有大福祐。有大威神。佛説如是。
此三族姓子及長鬼天。聞佛所説。歡喜奉
行
| 牛角娑羅林經第四竟 | 二千三 百八字 |
| (一八六) | 中阿＊含雙品求解經第五 第四分 |
我聞如是。一時佛遊拘樓痩劍摩瑟曇拘樓
都邑。爾時世尊告諸比丘。縁於彼意不知
他心如眞者。彼世尊正盡覺不可知。云何
求解於如來乎。時諸比丘白世尊曰。世尊
爲法本。世尊爲法主。法由世尊。唯願説
之。我等聞已得廣知義。佛便告曰。比丘。諦
聽善思念之。我當爲汝具分別説。時諸比
丘受教而聽。世尊告曰。縁於彼意不知他
心如眞者。當以二事求解如來。一者眼
知色。二者耳聞聲。若有穢汚眼耳知法。是
彼尊者爲有爲無耶。若求時則知所有穢汚
眼耳知法。彼尊者無。若無此者當復更求。
若有雜眼耳知法。是彼尊者爲有爲無耶。
若求時則知所有雜眼耳知法。彼尊者無。若
無此者當復更求。若有白淨眼耳知法。是
彼尊者爲有爲無耶。若求時則知所有白
淨眼耳知法彼尊者有。若有此者當復更
求。彼尊者爲長夜行此法爲暫行耶。若求
時則知彼尊者長夜行此法不暫行也。若
常行者當復更求。彼尊者爲爲名譽。爲爲
利義入此禪耶。不爲名譽不爲利義入
此禪耶。若求時則知彼尊者非爲災患故
入此禪也。若有作是説。彼尊者樂行非
恐怖。離欲不行欲。欲已盡也。便應問彼。
賢者。有何行有何力有何智。令賢者自正
觀如是説。彼尊者樂行非恐怖。離欲不行
欲。欲已盡耶。彼若作是答。賢者。我不知彼
心亦非餘事知。然彼尊者。或獨住。或在衆。
或在集會。若有善逝。若爲善逝所化爲宗
主。因食可見彼賢者。我不自知。我從彼尊
者聞面前諮受。我樂行非恐怖。離欲不行
欲。欲已盡也。賢者。我有是行有是力有是
智。令我自正觀如是説。彼尊者樂行不恐
怖。離欲不行欲。欲已盡也。於中當復問
彼如來法。若有穢汚眼耳知法。有彼處此
法滅盡無餘。若有雜眼耳知法。有彼處此
法滅盡無餘。若有白淨法。有彼處此法滅
盡無餘。如來爲彼答。若有穢汚眼耳知法。
有彼處此法滅盡無餘。若有雜眼耳知法。
有彼處此法滅盡無餘。若有穢汚眼耳知
法。如來滅斷拔絶根本終不復生。若有雜
眼耳知法。如來滅斷拔絶根本終不復生。
若有白淨法如是我白淨。如是境界。如是
沙門。我如是成就此正法律。有信弟子。往
見如來。奉侍如來。從如來聞法。如來爲
説法。上復上。妙復妙。善除黒白。如來爲説
法。上復上。妙復妙。善除黒白者。如是如是
聞已知斷一法。於諸法得究竟。靖信世
尊。彼世尊正盡覺也。復應問彼。賢者。有何
行有何力有何智。令賢者知斷一法。於
諸法。得究竟。＊靖信世尊。彼世尊正盡覺耶。
彼如是答。賢者。我不知世尊心亦非餘
事知。我因世尊有如是＊靖信。世尊爲我
説法。上復上。妙復妙。善除黒白。賢者。如如
世尊爲我説法者。如是如是我聞。如來爲
我説法。上復上。妙復妙。善除黒白。如是如
是我聞已知斷一法。於諸法得究竟。＊靖
信世尊。彼世尊正盡覺也。賢者。我有是行
有是力有是智。令我知斷一法。於諸法
得究竟。＊靖信世尊。彼世尊正盡覺也。若有
此行有此力。深著如來信根已立者。是謂
信見本不壞智相應。沙門梵志天及魔梵。及
餘世間無有能奪。如是求解如來。如是正
知如來。佛説如是。彼諸比丘聞佛所説。歡
喜奉行
| 求解經第五竟 | 千一十 八字 |
| 中阿含經卷第四十八 | 九千九百 一十九字 |
| 中阿含雙品第四竟 | 九千九百 一十九字 | 第四分別誦 |
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
| 雙品第一 | 有五 經 | 第五日誦名後誦 | 有三品半合 有三十六經 |
東園論小空 大空最在後
| (一八七) | 中阿含雙品説智經第一 |
獨園。爾時世尊告諸比丘。若有比丘來向
汝説。已所得智。我生已盡梵行已立。所作已
辦不更受有知如眞者。汝等聞之。當善然
可歡喜奉行。善然可彼歡喜奉行已。當復
如是問彼比丘。賢者。世尊説五盛陰色盛
陰覺想行識盛陰。賢者。云何知云何見此五
盛陰。得知無所受漏盡心解脱耶。漏盡比
丘得知梵行已立法者。應如是答。諸賢。色
盛陰非果空虚。不可欲不恒有不可倚變
易法。我知如是若於色盛陰。有欲有染有
著有縛縛。著使者。彼盡無欲滅息止。得知
無所受漏盡心解脱。如是覺想行識盛陰。非
果空虚。不可欲不恒有不可倚變易法。我
知如是若於識盛陰。有欲有染有著有
縛。縛著使者。彼盡無欲滅息止。得知無所
受漏盡心解脱。諸賢。我如是知如是見此五
盛陰。得知無所受漏盡心解脱。漏盡比丘
得知梵行已立法者。應如是答。汝等。聞
之當善然可歡喜奉行。善然可彼歡喜奉行
已。當復如是問彼比丘。賢者。世尊説四食。
衆生以此得存長養。云何爲四。一曰摶食
麤細。二曰更樂。三曰意念。四曰識也。賢者。云
何知云何見此四食。得知無所受漏盡心解
脱耶。漏盡比丘得知梵行已立法者。應如
是答。諸賢。我於＊摶食意不高不下。不
倚不縛。不染不著。得解得脱。盡得解脱
心離顛倒。生已盡梵行已立。所作已辦不更
受有知如眞。如是更樂意念識食。不高不
下不＊倚不縛。不染不著。得解得脱。盡得
解脱心離顛倒。生已盡梵行已立。所作已辦
不更受有知如眞。諸賢。我如是知如是見
此四食。得知無所受漏盡心解脱。漏盡比丘
得知梵行已立法者。應如是答。汝等。聞
之當善然可歡喜奉行。善然可彼歡喜奉行
已當復如是問彼比丘。賢者。世尊説四説。
云何爲四。一曰見見説。二曰聞聞説。三曰
識識説。四曰知知説。賢者。云何知云何見此
四説。得知無所受漏盡心解脱耶。漏盡比
丘得知梵行已立法者應如是答。諸賢。我
於見見説。不高不下。不＊倚不縛。不染不
著。得解得脱。盡得解脱心離顛倒。生已盡
梵行已立。所作已辦不更受有知如眞。如
是聞聞識識知知説。不高不下。不＊倚不
縛。不染不著。得解得脱。盡得解脱心離
顛倒。生已盡梵行已立。所作已辦不更受有
知如眞。諸賢。我如是知如是見此四説。得
知無所受漏盡心解脱。漏盡比丘得知梵
行已立法者。應如是答。汝等。聞之當善然
可歡喜奉行。善然可彼歡喜奉行已。當復
如是問彼比丘。賢者。世尊説内六處。眼處
耳鼻舌身意處。賢者。云何知云何見此内六
處。得知無所受漏盡心解脱耶。漏盡比丘
得知梵行已立法者。應如是答。諸賢。我
於眼及眼識。眼識知法倶知。二法知已。諸
賢。若眼及眼識。眼識知法樂已盡。彼盡無欲
滅息止。得知無所受漏盡心解脱。如是耳
鼻舌身意及意識。意識知法倶知。二法知已
諸賢。若意及意識。意識知法樂已盡。彼盡無
欲滅息止。得知無所受漏盡心解脱。諸賢。
我如是知如是見此内六處。得知無所受
漏盡心解脱。漏盡比丘得知梵行已立法
者。應如是答。汝等聞之當善然可歡喜奉
行。善然可彼歡喜奉行已。當復如是問彼
比丘。賢者。世尊説六界。地界水界火界風界
空界識界。賢者。云何知云何見此六界。得
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726 727 728 729 730 731 732 733 734 735 736 737 738 739 740 741 [行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]