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中阿含經 (No. 0026_ 瞿曇僧伽提婆譯 ) in Vol. 01

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世中有二如來者。終無是處。若世中有一如
來者。必有是處。阿難。若見諦人故害父母。
阿羅訶。破壞聖衆。惡心向佛。出如來
血者。終無是處。若凡夫人故害父母。殺*
阿羅訶。破壞聖衆。惡心向佛。出如來血者。
必有是處。阿難。若見諦人故犯戒捨戒罷道
者。終無是處。若凡夫人故犯戒捨戒罷道者。
必有是處。若見諦人捨離此内。從外求尊
求福田者。終無是處。若凡夫人捨離此内。
從外求尊求福田者。必有是處。阿難。若見
諦人從餘沙門梵志作是説。諸尊可見則
見。可知則知者。終無是處。若凡夫人從餘
沙門梵志作是説。諸尊可見則見。可知則
知者。必有是處。阿難。若見諦人信卜問吉
凶者。終無是處若凡夫人信卜問吉凶者。
必有是處。阿難。若見諦人從餘沙門梵志。
卜問吉凶相應。見有苦有煩見是眞者。終
無是處。若凡夫人從餘沙門梵志卜問吉凶
相應。見有苦有煩見是眞者。必有是處
阿難。若見諦人生極苦甚重苦。不可愛不
可樂不可思不可念乃至斷命。捨離此内
更從外求。或有沙門梵志。或持一句咒二句
三句四句多句百千句呪。令脱我苦是求
習苦趣苦苦盡者。終無是處。若凡夫人
捨離此内更從外求。或有沙門梵志。持一
句呪二句三句四句多句百千句呪。令脱我
苦。是求苦*習苦趣苦苦盡者。必有是處。阿
難。若見諦人受八有者終無是處。若凡夫人
受八有者。必有是處。阿難。若身惡行口意
惡行。因此縁此身壞命終趣至善處生於
天中者。終無是處。若身惡行口意惡行。因
此縁此身壞命終趣至惡處生地獄中者。
必有是處。阿難。若身妙行口意妙行。因此
縁此身壞命終趣至惡處生地獄中者。終
無是處。若身妙行口意妙行。因此縁此身
壞命終。趣至善處生天中者。必有是處。阿
難。若身惡行口意惡行受樂報者。終無是
處。阿難。若身惡行口意惡行受苦報者必
有是處。阿難。若身妙行口意妙行受苦報。
者。終無是處。若身妙行口意妙行受樂報
者。必有是處。阿難。若不斷五蓋心穢慧羸。
心正立四念處者。終無是處。若斷五蓋心穢
慧羸。心正立四念處者。必有是處。阿難。若
不斷五蓋心穢慧羸。心不正立四念處。欲
修七覺意者。終無是處。若斷五蓋心穢慧
羸。心正立四念處修七覺意者。必有是處。
阿難。若不斷五蓋心穢慧羸。心不正立四念
處。不修七覺意。欲得無上正盡覺者。終
無是處。若斷五蓋心穢慧羸。心正立四念
處。修七覺意。得無上正盡覺者。必有是處。
阿難。若不斷五蓋心穢慧羸。心不正立四念
處。不修七覺意。不得無上正盡覺盡苦
邊者。終無是處。若斷五蓋心穢慧羸。心正
立四念處。修七覺意。得無上正盡覺盡苦
邊者。必有是處。阿難。如是比丘知是處非
處。尊者阿難白曰。世尊。如是比丘知是處
非處。於是尊者阿難叉手向佛白曰。世尊。
此經名何。云何奉持。世尊告曰。阿難。當受
持此多界法界甘露界多鼓法鼓甘露鼓法鏡
四品。是故稱此經名曰多界。佛説如是。尊
者阿難及諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
多界經第十竟二千二百
三十六字
中阿*含經卷第四十七八千三百
三十字
中阿*含心品第三竟二萬一千
二十二字
 第四分別




中阿含經卷第四十八
 東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯 
雙品第四有五經雙品本有十經分後
五經屬第五誦故曰雙品
第四分
別誦
    馬邑及馬邑 牛角娑羅林
    牛角娑羅林 求解最在後
(一八二)中阿含雙品馬邑經第一
我聞如是。一時佛遊鴦騎國。與大比丘衆
倶。往至馬邑住馬林寺及比丘衆。爾時世
尊告諸比丘。人見汝等沙門。是沙門人問
汝等沙門。汝自稱沙門耶。諸比丘白曰。爾
也世尊。佛復告曰。是以汝等。以此要以此
沙門。當學如沙門法及如梵志法。學如沙
門法。及如梵志法已。要是眞諦沙門不虚沙
門若受衣被飮食床榻湯藥及若干種諸生
活具者。彼所供給。得大福。得大果。得大
功徳。得大廣報。汝等。當學如是。云何如沙
門法。及如梵志法。身行清淨仰向發露善護
無缺。因此清淨不自擧不下他。無穢無濁。
爲諸智梵行者所共稱譽。若汝作是念。我
身行清淨。我所作已辦不復更學。已成徳
義。無復上作比丘。我爲汝説。莫令求沙門
義失沙門義。若欲求上學者。比丘若身清
淨當復作何等。當學口行清淨。仰向發露
善護無缺。因此口行清淨。不自擧不下他
無穢無濁。爲諸智梵行者所共稱譽。若汝
等作是念。我身口行清淨。我所作已辦不復
更學。已成徳義。無復上作比丘。我爲汝説。
莫令求沙門義失沙門義若欲求上學
者。比丘若身口清淨當復作何等。當學意
行清淨。仰向發露善護無缺。因此意行清淨。
不自擧不下他。無穢無濁。爲諸智梵行者
所共稱譽。若汝等作是念。我身口意行清
淨。我所作已辦。不復更學。已。成徳義。無復
上作比丘。我爲汝説。莫令求沙門義失沙
門義。若欲求上學者。比丘若身口意行清
淨。當復作何等。當學命行清淨。仰向發露
善護無缺。因此命行清淨。不自擧不下他。
無穢無濁。爲諸智梵行者所共稱譽。若汝
等作是念。我身口意命行清淨。我所作已辦
不復更學。已成徳義。無復上作比丘。我爲
汝説。莫令求沙門義失沙門義。若欲求
上學者。比丘身口意命行清淨。當復作何
等。比丘當學守護諸根。常念閉塞。念欲明
達。守護念心而得成就。恒欲起意若眼見
色。然不受相亦不味色。謂忿諍故守護眼
根。心中不生貪伺憂慼惡不善法。趣向彼
故守護眼根。如是耳鼻舌身若意知法。然
不受相亦不味法。謂忿諍故守護意根。心
中不生貪伺憂慼惡不善法。趣向彼故守
護意根。若汝等作是念。我身口意命行清
淨守護諸根。我所作已辦。不復更學。已成
徳義。無復上作比丘。我爲汝説。莫令求沙
門義失沙門義。若欲求上學者。比丘身口
意命行清淨守護諸根。當復作何等。比丘
當學正知出入。善觀分別屈伸低仰儀容
庠序。善著僧伽梨及諸衣鉢。行住坐臥眠
寤語默皆正知之。若汝等作是念。我身口
意命行清淨。守護諸根正知出入。我所作
已辦不復更學。已成徳義。無復上作比丘。
我爲汝説。莫令求沙門義失沙門義。若欲
求上學者。比丘身口意命行清淨。守護諸
根正知出入。當復作何等。比丘當學獨住
遠離在無事處。或至樹下空安靖處。山巖
石室露地穰*𧂐。或至林中。或在塚間。彼已
在無事處。或至樹下空安*靖處。敷尼師壇
跏趺坐。正身正願反念不向。斷除貪伺
心無有諍。見他財物諸生活具。不起貪伺
欲令我得。彼於貪伺淨除其心。如是瞋恚
睡眠掉悔。斷疑度惑。於諸善法無有猶
豫。彼於疑惑淨除其心。彼斷此五蓋心穢
慧羸。離欲離惡不善之法。至得第四禪成
就遊。彼已得如是定心清淨無穢無煩。柔軟
善住得不動心。趣向漏盡智通作證。彼便
知此苦如眞。知此苦習。知此苦滅。知此苦
滅道如眞亦知此漏如眞。知此漏*習。知此
漏滅。知此漏滅道如眞。彼如是知如是見
已則欲漏心解脱。有漏無明漏心解脱。解脱
已便知解脱。生已盡梵行已立。所作已辦不
更受有知如眞。是説沙門。説梵志。説聖。
説淨浴。云何沙門。謂息止諸惡不善之法諸
漏穢汚。爲當來有本煩熱苦報生老病死因。
是謂沙門。云何梵志。謂遠離諸惡不善之
法諸漏穢汚。爲當來有本煩熱苦報生老病
死因。是謂梵志。云何爲聖。謂遠離諸惡不
善之法諸漏穢汚。爲當來有本煩熱苦報。生
老病死因。是謂爲聖。云何淨浴。謂淨浴諸
惡不善之法諸漏穢汚。爲當來有本煩熱苦
報生老病死因。是謂淨浴。是謂沙門。是謂
梵志。是謂爲聖。是謂淨浴。佛説如是。彼諸
比丘聞佛所説。歡喜奉行
馬邑經第一竟千三百四
十七字
(一八三)中阿*含雙品馬邑經第二 第四分
別誦
我聞如是。一時佛遊鴦騎國。與大比丘衆
倶。往至馬邑住馬林寺。及比丘衆。爾時世
尊告諸比丘。人見汝等沙門。是沙門。人問
汝等。沙門。汝自稱沙門耶。諸比丘白曰。爾
也世尊。佛復告曰。是以汝等以此要以此
沙門。當學沙門道跡。莫非沙門。學沙門道
跡已。要是眞諦沙門不虚沙門。若受衣被飮
食床榻湯藥及若干種諸生活具者。彼所供
給。得大福。得大果。得大功徳。得大廣報。
汝等。當學如是云何非沙門道跡。非沙
門。若有貪伺不息貪伺。有恚不息恚。有
瞋不息瞋。有不語不息不語。有結不息
結。有慳不息慳。有嫉不息嫉。有諛諂
不息*諛諂。有欺誑不息欺誑。有無慚不
息無慚。有無愧不息無愧。有惡欲不息
惡欲。有邪見不息邪見。此沙門垢沙門*諛
諂。沙門詐僞沙門曲。趣至惡處未盡已學。
非沙門道跡。非沙門。猶如鉞斧新作極利
有頭有刃。僧伽梨所裹。我説彼癡學沙
門道。亦復如是。謂有貪伺不息貪伺。有恚
不息恚。有瞋不息瞋。有不語不息不語。
有結不息結。有慳不息慳。有嫉不息嫉。
有*諛諂不息*諛諂。有無慚不息無慚。
有無愧不息無愧。有惡欲不息惡欲。有
邪見不息邪見。持僧伽梨。我不説是沙
門若持僧伽梨者。有貪伺息貪伺。有恚息
恚。有瞋息瞋。有不語息不語。有結息結。
有慳息慳。有嫉息嫉。有*諛諂息*諛諂。
有無慚息無慚。有無愧息無愧。有惡欲
息惡欲。有邪見息邪見者。彼諸親親朋友
往詣而作是説。賢人。汝當學持僧伽梨。賢。
汝學持僧伽梨。有貪伺息貪伺。有恚息
恚。有瞋息瞋。有不語息不語。有結息結。
有慳息慳。有嫉息嫉。有*諛諂息*諛諂。
有無慚息無慚。有無愧息無愧。有惡欲
息惡欲。有邪見息邪見。若以我見持僧
伽梨。有貪伺恚瞋不語結慳嫉*諛諂無慚無
愧惡欲邪見。是以我持僧伽梨。我説非是
沙門。如是無衣編髮。不坐一食。常揚水持水。
持水者。我説非是沙門。若持水有貪伺息
貪伺。有恚息恚。有瞋息瞋。有不語息不
語。有結息結。有慳息慳。有嫉息嫉。有*
*諛諂息*諛諂。有無慚息無慚。有無愧息
無愧。有惡欲息惡欲。有邪見息邪見。彼
諸親親朋友往詣而作是説。賢。汝當持水。
持水已有貪伺息貪伺。有恚息恚。有瞋息
瞋。有不語息不語。有結息結。有慳息慳。
有嫉息嫉。有*諛諂息*諛諂。有無慚息
無慚。有無愧息無愧。有惡欲息惡欲。有
邪見息邪見。若以我見持水。貪伺恚瞋不
語結慳嫉*諛諂無慚無愧有惡欲有邪見。是
以持水者我説不是沙門。是謂非沙門道跡
非是沙門。云何沙門道跡非不沙門。若有
貪伺息貪伺。有恚息恚。有瞋息瞋。有不
語息不語。有結息結。有慳息慳。有嫉息
嫉。有*諛諂息*諛諂。有無慚息無慚。有
無愧息無愧。有惡欲息惡欲。有邪見息
邪見。此沙門嫉沙門*諛諂。沙門詐僞。沙門
曲。趣至惡處盡已。學沙門道跡非不沙門。
是謂沙門道跡非不沙門。彼如是成就戒。
身清淨口意清淨。無有貪伺。心中無恚。無
有睡眠。無*掉憍驁。斷疑度惑。正念正智
無有愚癡。彼心與慈倶遍滿一方成就遊。如
是二三四方四維上下普周一切。心與慈倶
無結無怨無恚無諍。極廣甚大。無量善修。遍
滿一切世間成就遊。如是悲喜心與捨倶。無
結無怨無恚無諍。極廣甚大無量善修。遍滿
一切世間成就遊。彼作是念。有麤有妙有
想。來上出要知如眞。彼如是知。如是見已。
則欲漏心解脱。有漏無明漏心解脱。解脱已
便知解脱。生已盡梵行已立。所作已辦不更
受有知如眞。猶去村不遠。有好浴池清泉
流盈。翠草被岸花樹四周。或於東方有一
人來。飢渇疲極。脱衣岸上。入池快浴。去垢
除熱亦除渇乏。如是南方西方北方。有一
人來飢渇疲極。脱衣岸上入池快浴。去垢
除熱亦除渇乏。如是刹利族姓子。剃除鬚
髮著袈裟衣至信捨家無家學道。内行止令
得内止。内止者。我説沙門。説梵志。説聖。
説淨浴。如是梵志居士工師族姓子。剃除
鬚髮著袈裟衣。至信捨家無家學道。内行止
令得内止。内止者。我説沙門。説梵志。説
聖。説淨浴。云何沙門。謂息止諸惡不善之
法諸漏穢汚。爲當來有本煩熱苦報生老病
死因。是謂沙門。云何梵志。謂遠離諸惡不
善之法諸漏穢汚。爲當來有本煩熱苦報生
老病死因。是謂梵志。云何爲聖。謂遠離諸
惡不善之法諸漏穢汚。爲當來有本煩熱苦
報生老病死因。是謂爲聖。云何淨浴。謂淨
浴諸惡不善之法諸漏穢汚。爲當來有本煩
熱苦報生老病死因。是謂淨浴。是謂沙門。
是謂梵志。是謂爲聖。是謂淨浴佛説如是。
彼諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
馬邑經第二竟千四百
六十字
(一八四)中阿含雙品牛角娑羅林經第三
第四分別誦
我聞如是。一時佛遊跋耆痩。在牛角娑羅
林。及諸多知識上尊比丘大弟子等。尊者
梨子。尊者大目揵連。尊者大迦葉。尊者
大迦旃延。尊者阿那律陀。尊者離越哆。
尊者阿難。如是比丘多知識上尊比丘大
弟子等亦遊跋耆痩。在牛角娑羅林。並共
近佛葉屋邊住。於是尊者大目揵連。尊者
大迦葉。尊者大迦*旃延。尊者阿那律陀。過
夜平旦往詣尊者舍梨子所。尊者阿難。遙見
彼諸尊往已白曰。賢者離越哆。當知此尊
者大目揵連。尊者大迦葉。尊者大迦旃延。
尊者阿那律陀。過夜平旦往詣尊者舍梨
子所。賢者離越哆。今可共彼諸尊往詣尊
者舍梨子所。儻能因彼從尊者舍梨子少
多聞法。於是尊者大目揵連。尊者大迦葉。
尊者大迦*旃延。尊者阿那律陀。尊者離越哆。
尊者阿難過夜平旦往詣尊者舍梨子所。尊
者舍梨子遙見彼諸尊來已尊者舍梨子因
彼諸尊故説。善來賢者阿難。善來阿難。善來
阿難。世尊侍者解世尊意。常爲世尊之所
稱譽。及諸智梵行人。我今問賢者阿難。此
牛角娑羅林甚可愛樂。夜有明月諸娑羅樹
皆敷妙香。猶若天花。賢者阿難。何等比丘
起發牛角娑羅林。尊者阿難答曰。尊者舍梨
子。若有比丘廣學多聞。守持不忘積聚博
聞。所謂法者。初妙中妙竟亦妙。有義有文。
具足清淨顯現梵行如是諸法廣學多聞翫
習至千。意所惟觀明見深達。彼所説法簡
捷疾。與正相應欲斷諸結。尊者舍梨子。
如是比丘起發牛角娑羅林。尊者舍梨子復
問曰。賢者離越哆。賢者阿難比丘已説隨所
知。我今復問。賢者離越哆。此牛角娑羅林
甚可愛樂。夜有明月諸娑羅樹皆敷妙香。
猶若天花。賢者離越哆。何等比丘起發牛
角娑羅林。尊者離越哆答曰。尊者舍梨子。若
有比丘樂於燕坐。内行止不廢坐禪成
就於觀。常好閑居喜安靖處。尊者舍梨子。
如是比丘起發牛角娑羅林。尊者舍梨子復
問曰。賢者阿那律陀。賢者離越哆。比丘已説
隨所知。我今復問。賢者阿那律陀。此牛角娑
羅林甚可愛樂。夜有明月諸娑羅樹皆敷
妙香。猶若天華。賢者阿那律陀。何等比丘
起發牛角娑羅林。尊者阿那律陀。答曰。尊者
舍梨子。若有比丘逮得天眼成就天眼。於
千世界彼少方便須臾盡見。尊者舍梨子。猶
有目人住高樓上。於下露地有千土墼。彼
少方便須臾盡見。尊者舍梨子。如是若有比
丘逮得天眼成就天眼。於千世界彼少方
便須臾盡見。尊者舍梨子。如是比丘起發牛
角娑羅林。尊者舍梨子復問曰。賢者迦*旃延。
賢者阿那律陀。比丘已説隨所知。我今復問。
賢者迦*旃延。此牛角娑羅林甚可愛樂。夜
有明月諸娑羅樹皆敷妙香。猶若天花。賢
者迦*旃延。何等比丘起發牛角娑羅林。尊者
大迦*旃延。答曰。尊者舍梨子。猶二比丘法師。
共論甚深阿毘曇。彼所問事善解悉知。答
亦無礙説法辯捷。尊者舍梨子。如是比丘起
發牛角娑羅林。尊者舍梨子復問曰。尊者大
迦葉。賢者迦*旃延。比丘已説隨所知。我今復
問。尊者大迦葉。此牛角娑羅林甚可愛樂。
夜有明月諸娑羅樹皆敷妙香。猶若天華。
尊者大迦葉。何等比丘起發牛角娑羅林。尊
者大迦葉。答曰。賢者舍梨子。若有比丘自無
事稱説無事。自有少欲稱説少欲。自有知
足稱説知足。自樂在遠離獨住稱説樂在
遠離獨住。自修行精勤稱説修行精勤。自立
正念正智稱説立正念正智。自得定稱説
得定。自有智慧稱説智慧。自諸漏已盡稱
説諸漏已盡。自勸發渇仰成就歡喜稱説勸
發渇仰成就歡喜。賢者舍梨子。如是比丘
起發牛角娑羅林。尊者舍梨子復問曰。賢者
目揵連。尊者大迦葉。已説隨所知。我今復
問。賢者目揵連。此牛角娑羅林甚可愛樂。夜
有明月諸娑羅樹皆敷妙香。猶若天華。賢
目連。何等比丘起發牛角娑羅林。尊者
大目揵連。答曰。尊者舍梨子。若有比丘有
大如意足。有大威徳。有大福祐。有大威神。
自在無量如意足。彼行無量如意足。變一
爲衆合衆爲一。一則住一有知有見。徹
過石壁如空無礙。出入於地猶若如水。履
水如地而不陷沒。上昇虚空結跏趺坐猶
若如鳥。今此日月有大如意足有大威徳。
有大福祐。有大威神。以手捫摸身至梵天。
尊者舍梨子。如是比丘起發牛角娑羅林。尊
者大目揵連。問曰。尊者舍梨子。我及諸尊已
各自説隨其所知。我今問。尊者舍梨子。此牛
角娑羅林甚可愛樂。夜有明月諸娑羅樹皆
敷妙香。猶若天華。尊者舍梨子。何等比丘
起發牛角娑羅林。尊者舍梨子答曰。賢者目
揵連。若有比丘隨用心自在而不隨心。彼
若欲得隨所住止中前遊行即彼住止中前
遊行。彼若欲得隨所住止日中晡時遊行。即
彼住止日中晡時遊行。賢者目揵連。猶王王
臣衣服甚多有若干種雜妙色衣。彼若欲得
中前著者即取著之。彼若欲得日中晡時
著者即取著之。賢者目揵連。如是若有比
丘。隨用心自在而不隨心。彼若欲得隨所
住止中前遊行。即彼住止中前遊行。彼若欲
得隨所住止日中晡時遊行。即彼住止日中
晡時遊行。賢者目揵連。如是比丘起發牛角
娑羅林。尊者舍梨子告曰。賢者目揵連。我及
諸賢已各自説隨其所知。賢者目揵連。我等
寧可共彼諸賢往詣佛所。向論此事於中
知誰最爲善説。於是尊者舍梨子。尊者大
目揵連。尊者大迦葉。尊者大迦旃延。尊者阿
那律陀。尊者離越哆。尊者阿難往詣佛所。
諸尊者等稽首佛足却坐一面。尊者阿難亦
稽首佛足却住一面。尊者舍梨子白曰。世
尊。今日賢者大目揵連。尊者大迦葉。賢者迦
旃延。賢者阿那律陀。賢者離越哆。賢者阿難。
過夜平旦來詣我所。我遙見彼諸賢來已。
因彼諸賢故説。善來賢者阿難。善來阿難。善
來阿難。世尊侍者解世尊意。常爲世尊之所
稱譽。及諸智梵行人。我今問賢者阿難。此
牛角娑羅林甚可愛樂。夜有明月諸娑羅樹
皆敷妙香。猶若天華。賢者阿難。何等比丘
起發牛角娑羅林。賢者阿難即答我曰。尊者
舍梨子。若有比丘廣學多聞。守持不忘積
聚博聞。所謂法者。初妙中妙竟亦妙。有義有
文。具足清淨顯現梵行。如是諸法廣學多聞。
翫習至*千。意所惟觀明見深達。彼所説法
簡要捷疾。與正相應欲斷諸結。尊者舍梨
子。如是比丘起發牛角娑羅林。世尊歎曰。
善哉善哉。舍梨子。實如阿難比丘所説。所以
者何。阿難比丘成就多聞。尊者舍梨子白曰。
世尊。賢者阿難如是説已。我復問曰。賢者
離越哆。賢者阿難比丘已説隨所知。我今復
問。賢者離越哆。此牛角娑羅林甚可愛樂。
夜有明月諸娑羅樹皆敷妙香猶若天華。
賢者離越哆。何等比丘起發牛角娑羅林。賢
者離越哆。即答我曰。尊者舍梨子。若有比丘
樂於*燕坐。内行止不廢坐禪。成就於觀
常好閑居。喜安*靖處。尊者舍梨子。如是比
丘起發牛角娑羅林。世尊歎曰。善哉善哉。舍
梨子如離越哆。比丘所説。所以者何。離越哆。
比丘常樂坐禪。尊者舍梨子白曰。世尊。賢者
離越哆。如是説已我復問曰。賢者阿那律陀。
賢者離越哆比丘已説隨所知。我今復問。
賢者阿那律陀。此牛角娑羅林甚可愛樂。夜
有明月諸娑羅樹皆敷妙香猶若天華。賢
者阿那律陀。何等比丘起發牛角娑羅林。賢
者阿那律陀。即答我曰。尊者舍梨子。若有比
丘逮得天眼成就天眼。於千世界彼少方
便須臾盡見。尊者舍梨子。猶有目人住高樓
上。於下露地有千土*墼。彼少有方便須
臾盡見。尊者舍梨子。如是若有比丘逮得
天眼成就天眼。於千世界微少方便須臾
盡見。尊者舍梨子。如是比丘起發牛角娑羅
林。世尊歎曰。善哉善哉。舍梨子。如阿那律陀。
比丘所説。所以者何。阿那律陀。比丘成就天
眼。尊者舍梨子白曰。世尊。賢者阿那律陀。如
是説已。我復問曰。賢者迦旃延。賢者阿那律
陀比丘已説隨所知。我今復問。賢者迦旃延。
此牛角娑羅林甚可愛樂。夜有明月諸娑羅
樹皆敷妙香猶若天華。賢者迦旃延何等比
丘起發牛角娑羅林。賢者迦旃延。即答我曰。
尊者舍梨子。猶二比丘法師共論甚深阿
毘曇。彼所問事善解悉知。答亦無礙説法辯
捷。尊者舍梨子如是比丘起發牛角娑羅林。
世尊歎曰。善哉善哉。舍梨子。如迦旃延。比丘
所説。所以者何。迦旃延。比丘分別法師。尊者
舍梨子白曰。世尊。賢者迦旃延。如是説已。我
復問曰。尊者大迦葉。賢者迦旃延。比丘已説
隨所知。我今復問尊者大迦葉。此牛角娑羅
林甚可愛樂。夜有明月諸娑羅樹皆敷妙
香猶若天華。尊者大迦葉何等比丘起發牛
角娑羅林。尊者大迦葉。即答我曰。賢者舍梨
子。若有比丘自無事稱説無事。自有少欲
稱説少欲。自有知足稱説知足。自樂在遠
離獨住稱説樂在遠離獨住。自修行精勤稱
説修行精勤。自立正念正智稱説立正念正
智。自得定稱説得定。自有智慧稱説智慧。
自諸漏已盡稱説諸漏已盡。自勸發渇仰成
就歡喜稱説勸發渇仰成就歡喜。賢者舍梨
子。如是比丘起發牛角娑羅林。世尊歎曰。
善哉善哉。舍梨子。如迦葉。比丘所説。所以
者何。迦葉。比丘常行無事。尊者舍梨子白曰。
世尊。尊者大迦葉如是説已。我復問曰。賢者
目揵連。尊者大迦葉。已説隨所知。我今復問。
賢者目揵連。此牛角娑羅林甚可愛樂。夜有
明月諸娑羅樹皆敷妙香猶若天華。賢者
目揵連。何等比丘起發牛角娑羅林。賢者大
目揵連即答我曰。尊者舍梨子。若有比丘
有大如意足。有大威徳。有大福祐。有大威
神。自在無量如意足。彼行無量如意足。變一
爲衆合衆爲一。一則住一有知有見。徹過
石壁如空無礙。出入於地猶若如水。履水
如地而不陷沒。上昇虚空結跏趺坐。猶若
如鳥。今此日月有大如意足。有大威徳。有
大福祐。有大威神。以手捫摸身至梵天。尊
者舍梨子。如是比丘起發牛角娑羅林。世尊
歎曰。善哉善哉。舍梨子。如目揵連。比丘所
説。所以者何。目揵連。比丘有大如意足。於
是尊者大目揵連即從坐起。偏袒著衣叉
手向佛白曰。世尊。我及諸尊如是説已。便
白尊者舍梨子曰。尊者舍梨子。我及諸尊已
各自説隨其所知。我今問尊者舍梨子。此牛
角娑羅林甚可愛樂。夜有明月諸娑羅樹皆
敷妙香猶若天華。尊者舍梨子。何等比丘
起發牛角娑羅林。尊者舍梨子即答我曰。賢
者目揵連。若有比丘隨用心自在而不隨
心。彼若欲得隨所住止中前遊行。即彼住止
中前遊行。彼若欲得隨所住止日中晡時遊
行。即彼住止日中晡時遊行。賢者目揵連。猶
王王臣衣服甚多有若干種雜妙色衣。彼若
欲得中前著者即取著之。彼若欲得日中
晡時著者即取著之。賢者目揵連。如是若
有比丘隨用心自在而不隨心。彼若欲
得隨所住止中前遊行。即彼住止中前遊行。
彼若欲得隨所住止日中晡時遊行。即彼住
止日中晡時遊行。賢者目揵連。如是比丘起
發牛角娑羅林。世尊歎曰。善哉善哉。目揵連。
如舍梨子比丘所説。所以者何。舍梨子比丘
隨用心自在。於是尊者舍梨子即從*坐起。
偏袒著衣叉手向佛白曰。世尊。我及諸賢
如是説已。告曰。賢者目揵連。我及諸賢已各
自説隨其所知。賢者目揵連。我等寧可共
彼諸賢往詣佛所。向論此事於中知誰最
爲善説。世尊。我等誰爲善説耶。世尊答曰。
舍梨子。一切悉善。所以者何。此諸法者盡我
所説。舍梨子。聽我所説。如是比丘起發牛
角娑羅林。舍梨子。若有比丘隨所依住城
郭村邑。彼過夜平旦著衣持鉢入村乞食。
善守護身善斂諸根善立其念。彼乞食已。
過日中後。收擧衣鉢澡洗手足。以尼師壇
著於肩上。或至無事處。或至樹下。或至空
安*靖處。敷尼師壇結跏趺坐。不解結*
跏趺坐乃至漏盡。彼便不解結*跏趺坐乃
至漏盡。舍梨子。如是比丘起發牛角娑羅
林佛説如是。彼諸比丘聞佛所説歡喜奉

牛角娑羅林經第三竟三千七百
八十五字
(一八五)中阿*含雙品牛角娑羅林經第四 
第四分別誦
我聞如是。一時佛遊那摩提痩。在揵祁
精舍。爾時世尊過夜平旦著衣持鉢。入那
摩提而行乞食。食訖中後往詣牛角娑羅
林。爾時牛角娑羅林。有三族姓子共在中
住。尊者阿那律陀。尊者難提。尊者金毘
羅。彼尊者等所行如是。若彼乞食有前還
者。便敷床汲水出洗足器。安洗足橙及拭
脚巾水瓶澡罐。若所乞食能盡食者便盡食
之。若有餘者器盛覆擧。食訖收鉢澡洗手
足。以尼師壇著於肩上入室燕坐。若彼
乞食有後還者。能盡食者亦盡食之。若不
足者取前餘食。足而食之。若有餘者便
瀉著淨地及無蟲水中。取彼食器淨洗拭
已擧著一面。收卷床席。拾洗足橙。收拭
巾擧洗足器及水瓶澡罐。掃灑食堂糞
除淨已收擧衣鉢澡洗手足。以尼師壇著
於肩上入室*燕坐。彼尊者等至於晡時。若
有先從*燕坐起者。見水瓶澡罐空無有
水。便持行取。若能勝者便擧持來安著一面。
若不能勝則便以手招一比丘。兩人共擧
持著一面。各不相語。各不相問。彼尊者等
五日一集。或共説法。或聖默然。於是守林人
遙見世尊來。逆呵止曰。沙門沙門。莫入此
林。所以者何。今此林中有三族姓子。尊者阿
那律陀。尊者難提。尊者金毘羅。彼若見汝。或
有不可。世尊告曰。汝守林人。彼若見我必
可無不可。於是尊者阿那律陀。遙見世尊
來。即呵彼曰。汝守林人。莫呵世尊。汝守林
人。莫呵善逝。所以者何。是我尊來。我善逝
來。尊者阿那律陀出迎世尊攝佛衣鉢。尊
者難提爲佛敷床。尊者金毘羅爲佛取水。
爾時世尊洗手足已。坐彼尊者所敷之座。
坐已問曰。阿那律陀。汝常安隱無所乏耶。
尊者阿那律陀。白曰。世尊。我常安隱無有
所乏。世尊復問。阿那律陀。云何安隱無所
乏耶。尊者阿那律陀。白曰。世尊。我作是念。
我有善利有大功徳。謂我與如是梵行共
行。世尊。我常向彼梵行行慈身業。見與不
見等無有異行慈口業行慈意業。見與不
見等無有異。世尊。我作是念。我今寧可自
捨己心隨彼諸賢心。我便自捨己心隨彼
諸賢心。我未曾有一不可心。世尊。如是我
常安隱無有所乏。問尊者難提。答亦如是
復問尊者金毘羅曰。汝常安隱無所乏耶。
尊者金毘羅白曰。世尊。我常安隱無有所
乏。問曰。金毘羅。云何安隱無所乏耶。尊者
金毘羅白曰。世尊。我作是念。我有善利有
大功徳。謂我與如是梵行共行。世尊。我常
向彼梵行行慈身業。見與不見等無有
異。行慈口業。行慈意業。見與不見等無
有異。世尊。我作是念。我今寧可自捨己心
隨彼諸賢心。我便自捨己心隨彼諸賢心。
我未曾有一不可心。世尊。如是我常安隱
無有所乏。世尊歎曰。善哉善哉。阿那律陀。
如是汝等常共和合安隱無諍。一心一師合
一水乳。頗得人上之法而有差降安樂住
止耶。尊者阿那律陀。白曰。世尊。如是我等
常共和合安隱無諍。一心一師合一水乳。得
人上之法而有差降安樂住止。世尊。我等
離欲離惡不善之法。至得第四禪成就遊。
世尊。如是我等常共和合安隱無諍。一心一
師合一水乳。得此人上之法而有差降安樂
住止世尊歎曰。善哉善哉。阿那律陀。捨此
住止過此度此。頗更有餘得人上之法而
有差降安樂住止耶。尊者阿那律陀。白曰。世
尊。捨此住止過此度此。更復有餘得人上
之法。而有差降安樂住止世尊。我心與
慈倶遍滿一方成就遊。如是二三四方四維
上下普周一切。心與慈倶。無結無怨無恚無
諍。極廣甚大。無量善修。遍滿一切世間成就
遊。如是悲喜心與捨倶。無結無怨無恚無
諍。極廣甚大無量善修。遍滿一切世間成就
遊。世尊。捨此住止過此度此。謂更有此
餘得人上之法而有差降安樂住止。世尊
歎曰。善哉善哉。阿那律陀。捨此住止。過此
度此。頗更有餘得人上之法而有差降安
樂住止耶。尊者阿那律陀。白曰。世尊。捨此
住止過此度此。更復有餘得人上之法而
有差降安樂住止。世尊。我等度一切色想。
至得非有想非無想處成就遊。世尊。捨此
住止過此度此。謂更有此餘得人上之法
而有差降安樂住止。世尊歎曰。善哉善哉。阿
那律陀。捨此住止過此度此。頗更有餘得
人上之法而有差降安樂住止耶。尊者阿那
律陀。白曰。世尊。捨此住止過此度此。更復
有餘得人上之法。而有差降安樂住止。世
尊。我等得如意足天耳智他心智宿命智生
死智。諸漏已盡得無漏。心解脱慧解脱。於
現法中自知自覺自作證成就遊。生已盡梵
行已立。所作已辦不更受有知如眞。世尊。
捨此住止過此度此。謂更有此餘得人上
之法而有差降安樂住止世尊歎曰。善哉善
哉。阿那律陀。捨此住止過此度此。頗更有
餘得人上之法。而有差降安樂住止耶。尊
者阿那律陀。白曰。世尊。捨此住止過此度
此。更無有餘得人上之法。而有差降安樂
住止。於是世尊便作是念。此族姓子之所
遊行安隱快樂。我今寧可爲彼説法。世尊
作是念已。即爲尊者阿那律陀。尊者難提
尊者金毘羅説法。勸發渇仰成就歡喜。無量
方便爲彼説法。勸發渇仰成就歡喜已。從
坐起去。於是尊者阿那律陀。難提。金毘羅。
送世尊隨其近遠便還所住。尊者難提。尊
者金毘羅。歎尊者阿那律陀。曰。善哉善哉。
尊者阿那律陀。我等初不聞尊者阿那律陀。
説如是義。我等如是有大如意足。有大威
徳。有大福祐。有大威神。然尊者阿那律陀。
盡向世尊極稱譽我等。尊者阿那律陀。歎
尊者難提金毘羅曰。善哉善哉。尊者。我亦初
未曾從諸賢等聞。尊者如是有大如意足。
有大威徳。有大福祐。有大威神。然我長夜
以心知尊者心。尊者有大如意足。有大威
徳。有大福祐。有大威神。是故我向世尊如
是如是説。於是長鬼天形體極妙光明巍
巍。夜將向旦往詣佛所稽首佛足却住一
面。白世尊曰。大仙人諸跋耆人得大善利。
謂現有世尊及三族姓子。尊者阿那律陀。尊
者難提。尊者金毘羅。地神從長鬼天聞所
説。放高大音聲。大仙人諸跋耆人得大善
利。謂現有世尊及三族姓子。尊者阿那律陀。
難提。金毘羅。從地神聞聲虚空天四王天。
三十三天。&T024975;摩天。兜率哆天。化樂天。
他化樂天。須臾聲徹至于梵天。大仙人諸
跋耆人得大善利。謂現有世尊及三族姓子。
尊者阿那律陀。難提。金毘羅。世尊告曰。
如是如是長鬼天。諸跋耆人得大善利。謂
現有世尊及三族姓子。尊者阿那律陀。難提。
金毘羅。長鬼天。地神聞汝聲已。便放高大
音聲。大仙人諸跋耆人得大善利謂現有世
尊及三族姓子。尊者阿那律陀。難提。金毘羅。
從地神聞聲虚空天。四天王天。三十三天。
&T024975;摩天。*兜率哆天。化樂天。他化樂天。須
臾聲徹至于梵天。大仙人諸跋耆人得大善
利。謂現有世尊及三族姓子。尊者阿那律陀。
難提。金毘羅。長鬼天。若彼三族家。此三族姓
子。剃除鬚髮著袈裟衣。至信捨家無家學
道。彼三族家。憶此三族姓子所因所行者。
彼亦長夜得大善利安隱快樂。若彼村邑及
天魔梵沙門梵志從人至天。憶此三族姓子
所因所行者。彼亦長夜得利饒益安隱快
樂。長鬼天。此三族姓子如是有大如意足。
有大威徳。有大福祐。有大威神。佛説如是。
此三族姓子及長鬼天。聞佛所説。歡喜奉

牛角娑羅林經第四竟二千三
百八字
(一八六)中阿*含雙品求解經第五 第四分
別誦
我聞如是。一時佛遊拘樓痩劍摩瑟曇拘樓
都邑。爾時世尊告諸比丘。縁於彼意不知
他心如眞者。彼世尊正盡覺不可知。云何
求解於如來乎。時諸比丘白世尊曰。世尊
爲法本。世尊爲法主。法由世尊。唯願説
之。我等聞已得廣知義。佛便告曰。比丘。諦
聽善思念之。我當爲汝具分別説。時諸比
丘受教而聽。世尊告曰。縁於彼意不知他
心如眞者。當以二事求解如來。一者眼
知色。二者耳聞聲。若有穢汚眼耳知法。是
彼尊者爲有爲無耶。若求時則知所有穢汚
眼耳知法。彼尊者無。若無此者當復更求。
若有雜眼耳知法。是彼尊者爲有爲無耶。
若求時則知所有雜眼耳知法。彼尊者無。若
無此者當復更求。若有白淨眼耳知法。是
彼尊者爲有爲無耶。若求時則知所有白
淨眼耳知法彼尊者有。若有此者當復更
求。彼尊者爲長夜行此法爲暫行耶。若求
時則知彼尊者長夜行此法不暫行也。若
常行者當復更求。彼尊者爲爲名譽。爲爲
利義入此禪耶。不爲名譽不爲利義入
此禪耶。若求時則知彼尊者非爲災患故
入此禪也。若有作是説。彼尊者樂行非
恐怖。離欲不行欲。欲已盡也。便應問彼。
賢者。有何行有何力有何智。令賢者自正
觀如是説。彼尊者樂行非恐怖。離欲不行
欲。欲已盡耶。彼若作是答。賢者。我不知彼
心亦非餘事知。然彼尊者。或獨住。或在衆。
或在集會。若有善逝。若爲善逝所化爲宗
主。因食可見彼賢者。我不自知。我從彼尊
者聞面前諮受。我樂行非恐怖。離欲不行
欲。欲已盡也。賢者。我有是行有是力有是
智。令我自正觀如是説。彼尊者樂行不恐
怖。離欲不行欲。欲已盡也。於中當復問
彼如來法。若有穢汚眼耳知法。有彼處此
法滅盡無餘。若有雜眼耳知法。有彼處此
法滅盡無餘。若有白淨法。有彼處此法滅
盡無餘。如來爲彼答。若有穢汚眼耳知法。
有彼處此法滅盡無餘。若有雜眼耳知法。
有彼處此法滅盡無餘。若有穢汚眼耳知
法。如來滅斷拔絶根本終不復生。若有雜
眼耳知法。如來滅斷拔絶根本終不復生。
若有白淨法如是我白淨。如是境界。如是
沙門。我如是成就此正法律。有信弟子。往
見如來。奉侍如來。從如來聞法。如來爲
説法。上復上。妙復妙。善除黒白。如來爲説
法。上復上。妙復妙。善除黒白者。如是如是
聞已知斷一法。於諸法得究竟。靖信世
尊。彼世尊正盡覺也。復應問彼。賢者。有何
行有何力有何智。令賢者知斷一法。於
諸法。得究竟。*靖信世尊。彼世尊正盡覺耶。
彼如是答。賢者。我不知世尊心亦非餘
事知。我因世尊有如是*靖信。世尊爲我
説法。上復上。妙復妙。善除黒白。賢者。如如
世尊爲我説法者。如是如是我聞。如來爲
我説法。上復上。妙復妙。善除黒白。如是如
是我聞已知斷一法。於諸法得究竟。*靖
信世尊。彼世尊正盡覺也。賢者。我有是行
有是力有是智。令我知斷一法。於諸法
得究竟。*靖信世尊。彼世尊正盡覺也。若有
此行有此力。深著如來信根已立者。是謂
信見本不壞智相應。沙門梵志天及魔梵。及
餘世間無有能奪。如是求解如來。如是正
知如來。佛説如是。彼諸比丘聞佛所説。歡
奉行
求解經第五竟千一十
八字
中阿含經卷第四十八九千九百
一十九字
中阿含雙品第四竟九千九百
一十九字
 第四分別誦




中阿含經卷第四十九
 東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯 
雙品第一有五
第五日誦名後誦有三品半合
有三十六經
    説智阿夷那 拘樓明聖道
    東園論小空 大空最在後
(一八七)中阿含雙品説智經第一
我聞如是。一時佛遊舍衞國。在勝林給孤
獨園。爾時世尊告諸比丘。若有比丘來向
汝説。已所得智。我生已盡梵行已立。所作已
辦不更受有知如眞者。汝等聞之。當善然
可歡喜奉行。善然可彼歡喜奉行已。當復
如是問彼比丘。賢者。世尊説五盛陰色盛
陰覺想行識盛陰。賢者。云何知云何見此五
盛陰。得知無所受漏盡心解脱耶。漏盡比
丘得知梵行已立法者。應如是答。諸賢。色
盛陰非果空虚。不可欲不恒有不可倚變
易法。我知如是若於色盛陰。有欲有染有
著有縛縛。著使者。彼盡無欲滅息止。得知
無所受漏盡心解脱。如是覺想行識盛陰。非
果空虚。不可欲不恒有不可倚變易法。我
知如是若於識盛陰。有欲有染有著有
縛。縛著使者。彼盡無欲滅息止。得知無所
受漏盡心解脱。諸賢。我如是知如是見此五
盛陰。得知無所受漏盡心解脱。漏盡比丘
得知梵行已立法者。應如是答。汝等。聞
之當善然可歡喜奉行。善然可彼歡喜奉行
已。當復如是問彼比丘。賢者。世尊説四食。
衆生以此得存長養。云何爲四。一曰摶食
麤細。二曰更樂。三曰意念。四曰識也。賢者。云
何知云何見此四食。得知無所受漏盡心解
脱耶。漏盡比丘得知梵行已立法者。應如
是答。諸賢。我於*摶食意不高不下。不
倚不縛。不染不著。得解得脱。盡得解脱
心離顛倒。生已盡梵行已立。所作已辦不更
受有知如眞。如是更樂意念識食。不高不
下不*倚不縛。不染不著。得解得脱。盡得
解脱心離顛倒。生已盡梵行已立。所作已辦
不更受有知如眞。諸賢。我如是知如是見
此四食。得知無所受漏盡心解脱。漏盡比丘
得知梵行已立法者。應如是答。汝等。聞
之當善然可歡喜奉行。善然可彼歡喜奉行
已當復如是問彼比丘。賢者。世尊説四説。
云何爲四。一曰見見説。二曰聞聞説。三曰
識識説。四曰知知説。賢者。云何知云何見此
四説。得知無所受漏盡心解脱耶。漏盡比
丘得知梵行已立法者應如是答。諸賢。我
於見見説。不高不下。不*倚不縛。不染不
著。得解得脱。盡得解脱心離顛倒。生已盡
梵行已立。所作已辦不更受有知如眞。如
是聞聞識識知知説。不高不下。不*倚不
縛。不染不著。得解得脱。盡得解脱心離
顛倒。生已盡梵行已立。所作已辦不更受有
知如眞。諸賢。我如是知如是見此四説。得
知無所受漏盡心解脱。漏盡比丘得知梵
行已立法者。應如是答。汝等。聞之當善然
可歡喜奉行。善然可彼歡喜奉行已。當復
如是問彼比丘。賢者。世尊説内六處。眼處
耳鼻舌身意處。賢者。云何知云何見此内六
處。得知無所受漏盡心解脱耶。漏盡比丘
得知梵行已立法者。應如是答。諸賢。我
於眼及眼識。眼識知法倶知。二法知已。諸
賢。若眼及眼識。眼識知法樂已盡。彼盡無欲
滅息止。得知無所受漏盡心解脱。如是耳
鼻舌身意及意識。意識知法倶知。二法知已
諸賢。若意及意識。意識知法樂已盡。彼盡無
欲滅息止。得知無所受漏盡心解脱。諸賢。
我如是知如是見此内六處。得知無所受
漏盡心解脱。漏盡比丘得知梵行已立法
者。應如是答。汝等聞之當善然可歡喜奉
行。善然可彼歡喜奉行已。當復如是問彼
比丘。賢者。世尊説六界。地界水界火界風界
空界識界。賢者。云何知云何見此六界。得
知無所受漏盡心解脱耶。漏盡比丘得知
梵行已立法者。應如是答。諸賢。我不見地
界是我所。我非地界所。地界非是神。然謂
三受依地界住。識使所著。彼盡無欲滅息
止。得知無所受漏盡心解脱。如是水火風空
識界。非是我所。我非識界所識界非是神。
然謂*三受依識界住。*識使所著。彼盡無欲
滅息止。得知無所受漏盡心解脱。諸賢。我
如是知如是見此六界。得知無所受漏盡
心解脱。漏盡比丘得知梵行已立法者。應
如是答。汝等聞之當善然可歡喜奉行。善
然可彼歡喜奉行已。當復如是問彼比丘。
賢者。云何知云何見。此内身共有識及外諸
相。一切我我作及慢使斷知。拔絶根本終
不復生。漏盡比丘得知梵行已立法者。應
如是答。諸賢。我本未出家學道時。厭生老
病死啼泣困苦愁慼憂悲。欲斷此大苦陰。
諸賢。我厭患已而作是觀。在家至狹塵勞
之處。出家學道發露曠大。我今在家爲鎖所
鎖。不得盡形壽淨修梵行我寧可捨少
財物及多財物。捨少親族及多親族。剃除鬚
髮著袈裟衣。至信捨家無家學道。諸賢。我
於後時捨少財物及多財物。捨少親族及
多親族。剃除鬚髮著袈裟衣。至信捨家無家
學道。諸賢。我出家學道捨族相已。受比丘
要修習禁戒。守護從解脱。又復善攝威儀
禮節。見纖介罪常懷畏怖。受持學要。諸
賢。我離殺斷殺。棄捨刀杖。有慚有愧有
慈悲心。饒益一切乃至昆蟲。我於殺生淨
除其心。我離不與取斷不與取。與而後取。
樂於與取。常好布施歡喜無吝不望其報。
我於不與取淨除其心。諸賢。我離非梵行
斷非梵行勤修梵行精勤妙行。清淨無穢
離欲斷婬。我於非梵行淨除其心。諸賢。
我離妄言斷於妄言。眞諦言樂眞諦。住眞
諦不移動。一切可信不欺世間。我於妄言
淨除其心。諸賢。我離兩舌斷於兩舌。行不
兩舌。不破壞他。不此聞語彼欲破壞此。
不彼聞語此欲破壞彼。離者欲合。合者歡
喜。不作群黨。不樂群黨。不稱群黨。我於
兩舌淨除其心。諸賢。我離麤言斷於麤言。
若有所言辭氣麤獷。惡聲逆耳衆所不喜
衆所不愛。使他苦惱令不得定。斷如是
言。若有所説清和柔潤。順耳入心。可喜可
愛。使他安樂言聲具了。不使人畏令他
得定。説如是言。我於麤言淨除其心。諸
賢。我離綺語斷綺語。時説眞説法説義説止
息説。樂止息諍事。順時得宜善教善呵。我
於綺語淨除其心。諸賢。我離治生斷於治
生。棄捨稱量及斗斛亦不受貨。不縛束人。
不望折斗量。不以小利侵欺於人。我於
治生淨除其心。諸賢。我離受寡婦童女斷
受寡婦童女。我於受寡婦童女淨除其心。
諸賢我離受奴婢斷受奴婢。我於受奴婢
淨除其心。諸賢。我離受象馬牛羊。斷受象
馬牛羊。我於受象馬牛羊淨除其心。諸賢。
我離受雞猪斷受雞猪。我於受雞猪淨
除其心。諸賢。我離受田業店肆斷受田業
店肆。我於受田業店肆淨除其心。諸賢。我
離受生稻麥豆斷受生稻麥*豆。我於受
生稻麥*豆淨除其心。諸賢。我離酒斷酒。我
於飮酒淨除其心。諸賢。我離高廣大床斷
高廣大床。我於高廣大床淨除其心。諸賢。
我離華鬘瓔珞塗香脂粉斷華鬘瓔珞塗
香*脂粉。我於花鬘瓔珞塗香*脂粉淨除其
心。諸賢。我離歌舞倡伎及往觀聽斷歌舞倡
伎及往觀聽。我於歌舞倡伎及往觀聽淨除
其心。諸賢。我離受生色像寶斷受生色*像
寶。我於受生色*像寶淨除其心。諸賢。我離
過中食斷過中食。一食不夜食學時食。我於
過中食淨除其心。諸賢。我已成就此聖戒。
身復行知足。衣取覆形。食取充躯。我所往
處衣鉢自隨無有顧戀。猶如鴈鳥與兩翅
倶飛翔空中。我亦如是。諸賢。我已成就此
聖戒。身及極知足。復守諸根。常念閉塞。念
欲明達。守護念心。而得成就。恒欲起意。若
眼見色。然不受相亦不味色。謂忿諍故。
守護眼根。心中不生貪伺憂慼惡不善法。趣
向彼故守護眼根。如是耳鼻舌身。若意知
法。然不受相亦不味法。謂忿諍故。守護意
根。心中不生貪伺憂慼惡不善法。趣向彼
故守護意根。諸賢。我已成就此聖戒。身及極
知足聖護諸根正知出入。善觀分別屈伸低
仰儀容庠序。善著僧伽梨及諸衣鉢。行住
坐臥眠寤語默皆正知之。諸賢。我已成就
此聖戒。身及極知足亦成就聖戒護諸根。
得正知出入。獨住遠離在無事處。或至樹
下空安靖處。山巖石室露地穰𧂐。或至林
中。或在塜間。諸賢。我已在無事處。或至
樹下空安*靖處。敷尼師檀結跏趺坐。正身
正願及念不向。斷除*貪伺心無有諍。見
他財物諸生活具。不起貪伺欲令我得。我
於貪伺淨除其心。如是瞋恚睡眠調悔。
斷疑度惑於諸善法無有猶豫。我於疑
*惑淨除其心。諸賢。我已斷此五蓋心穢慧
羸。離欲離惡不善之法。至得第四禪成就
遊。諸賢。我已得如是定心清淨無穢無煩。
軟善住得不動心。趣向漏盡通智作證。
諸賢。我知此苦如眞。知此苦習。知此苦
滅。知此苦滅道如眞。知此漏知此漏*習。
知此漏滅。知此漏滅道如眞。彼如是知。如
是見。欲漏心解脱。有漏無明漏心解脱。解脱
已便知解脱。生已盡梵行已立。所作已辦不
更受有。知如眞。諸賢。我如是知如是見。内
身有識及外諸相。一切我我行及慢使斷知。
拔絶根本終不復生。漏盡比丘得知梵行
已立法者應如是答。汝等。聞之當善然可
歡喜奉行。善然可彼歡喜奉行已。當復如
是語彼比丘。賢者。初説我等已可意歡喜。
然我等欲從賢者上復上求智慧應答
才。以是故我等從賢者問復問耳。佛説如
是彼諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
説智經第一竟二千八百
四十六字
(一八八)中阿*含雙品阿夷那經第 二
五後誦
我聞如是。一時佛遊舍衞國。在於東園鹿
子母堂。爾時世尊則於晡時。從燕坐起堂
上來下。在堂影中露地經行。爲諸比丘廣
説甚深微妙之法。彼時異學阿夷那沙門蠻
頭弟子。遙見世尊從*燕坐起堂上來下。在
堂影中露地經行。爲諸比丘廣説甚深微
妙之法。異學阿夷那。沙門蠻頭弟子。往詣佛
所共相問訊隨佛經行。世尊迴顧問曰。阿夷
那。沙門蠻頭實思五百思。若有異沙門梵
志一切知一切見者。自稱我有無餘知無
餘。見彼有過自稱有過。異學阿夷那。沙門
蠻頭弟子答曰。瞿曇。沙門蠻頭實思五百思。
若有異沙門梵志一切知一切見者。自稱我
有無餘知無餘。見彼有過自稱有過。世尊
復問曰。阿夷那。云何沙門蠻頭思五百思。
若有異沙門梵志一切知一切見者。自稱
我有無餘知無餘。見彼有過自稱有過
耶。異學阿夷那沙門蠻頭弟子答曰。瞿曇。沙
門蠻頭作如是説。若行若住若坐若臥。若眠
寤或晝或夜。常無礙知見。或時逢&T060355;
逸馬*&T060355;車叛兵走男走女。或行如是道逢
惡象惡馬惡牛惡狗。或値蛇聚。或得塊
擲。或得杖打。或墮溝涜。或墮厠中。或乘臥
牛。或墮深坑。或入刺中。或見村邑。問名問
道。見男見女。問姓問名。或觀空舍。或如
是入族。彼既入已而問我曰。尊從何行。我
答彼曰。諸賢。我趣惡道也。瞿曇。沙門蠻頭。
如是比丘思五百思。若有異沙門梵志一切
知一切見者。自稱我有無餘知無餘。見彼
有過也。於是世尊。離於經行至經行頭。
敷尼師檀結跏趺坐。問諸比丘。我所説智
慧事汝等受持耶。彼諸比丘默然不答。世
尊復至再三問曰。諸比丘。我所説智慧事汝
等受持耶。諸比丘亦至再三默然不答。彼時
有一比丘。即從坐起偏袒著衣。叉手向佛。
白曰。世尊。今正是時。善逝今正是時若世尊
爲諸比丘説智慧事。諸比丘從世尊聞當
善受持。世尊告曰。比丘。諦聽善思念之。我
當爲汝具分別説。時諸比丘白曰。唯然當
受教聽。佛復告曰。凡有二衆。一曰法衆。二
曰非法衆。何者非法衆。或有一行非法説
非法。彼衆亦行非法説非法。彼非法人住
非法衆前。自已所知。而虚妄言不是眞實顯
示分別施設其行。流布次第説法。欲斷他
意弊惡。難詰不可説也。於正法律中。不可
稱立自已所知。彼非法人住非法衆前。自稱
我有智慧普知。於中若有如是説智慧事
者。是謂非法衆。何者法衆。或有一行法説
法。彼衆亦行法説法。彼法人住法衆前。自
已所知。不虚妄言是眞是實。顯示分別施
設其行流布次第説。欲斷他意弊惡。難詰
則可説也。於正法中而可稱立自已所知。
彼法人住法衆前。自稱我有智慧普知。於
中若有如是説智慧事者。是謂法衆。是故
汝等。當知法非法。義與非義。知法非法義
非義已汝等當學如法如義。佛説如是。即
從座起入室*燕坐。於是諸比丘便作是念。
諸賢當知。世尊略説此義不廣分別。即從
坐起入室*燕坐。是故汝等。當知法非法義
與非義。知法非法義非義已。汝等當學如
法如義。彼復作是念。諸賢。誰能廣分別世
尊向所略説義。彼復作是念。尊者阿難是
佛侍者而知佛意。常爲世尊之所稱譽。及
諸智梵行人。尊者阿難能廣分別世尊向所
略説義。諸賢。共往詣尊者阿難所請説此
義。若尊者阿難爲分別者。我等當善受持。
於是諸比丘往詣尊者阿難所。共相問訊却
坐一面白曰。尊者阿難。當知世尊略説此
義。不廣分別。即從坐起入室*燕坐。汝等當
知法非法義與非義。知法非法義非義已
汝等當學如法如義。我等便作是念。諸賢。
誰能廣分別世尊向所略説義。我等復作是
念。尊者阿難是佛侍者而知佛意。常爲世尊
之所稱譽。及諸智梵行人。尊者阿難能廣分
別世尊向所略説義。唯願尊者阿難。爲慈
愍故而廣説之。尊者阿難告曰。諸賢。聽我
説喩。慧者聞喩則解其義。諸賢。猶如有人
欲得求實爲求實故。持斧入林。彼見大樹
成根莖節枝葉華實。彼人不觸根莖節實。但
觸枝葉。諸賢所説亦復如是。世尊現在捨來
就我而問此義。所以者何。諸賢當知世尊
是眼是智是義是法法主法將説眞諦義。現
一切義由彼世尊。諸賢應往詣世尊所而
問此義。世尊。此云何此何義。如世尊説者。
諸賢等當善受持。時諸比丘白曰。唯然尊者
阿難。世尊是眼是智是義是法法主法將説
眞諦義。現一切義由彼世尊。然尊者阿難是
佛侍者而知佛意。常爲世尊之所稱譽。及
諸智梵行人。尊者阿難能廣分別世尊向
所略説義。唯願尊者阿難。爲慈愍故而廣
説之。尊者阿難告諸比丘。諸賢等。共聽我
所説。諸賢。邪見非法。正見是法。若有因邪
見生無量惡不善法者。是謂非義。若因正
見生無量善法者。是謂是義。諸賢。乃至
邪智非法。正智是法。若因邪智生無量惡
不善法者。是謂非義。若因正智生無量善
法者。是謂是義。諸賢。謂世尊略説此義不
廣分別。即從坐起入室*燕坐。是故汝等當
知法非法義與非義。知法非法義非義已。
汝等。當學如法如義。此世尊略説不廣分
別義。我以此句以此文廣説如是。諸賢可
向佛具陳。若如世尊所説義者。諸賢等
便可受持。於是諸比丘聞尊者阿難所説
善受持誦。即從坐起繞尊者阿難三匝而
去。往詣佛所稽首作禮。却坐一面白曰。世
尊。向世尊略説此義不廣分別。即從坐起
入室*燕坐。尊者阿難以此句以此文而廣
説之。世尊聞已歎曰。善哉善哉。我弟子中
有眼有智。有法有義。所以者何。謂師爲
弟子。略説此義不廣分別。彼弟子以此句
以此文而廣説之。如阿難所説。汝等應當
如是受持。所以者何。以説觀義應如是也。
佛説如是。彼諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
阿夷那經第二竟千八百二
十八字
(一八九)中阿*含雙品聖道經第第五後

我聞如是。一時佛遊拘樓痩劍磨瑟曇拘樓
都邑。爾時世尊告諸比丘。有一道令衆生
得清淨。離愁慼啼哭。滅憂苦懊惱。便得如
法。謂聖正定有習有助亦復有具而有七
支。於聖正定説習説助亦復説具。云何
爲七。正見正志正語正業正命正方便正念。
若有以此七*支習助具。善趣向心得一者。
是謂聖正定。有習有助亦復有具。所以者
何。正見生正志。正志生正語。正語生正業。
正業生正命。正命生正方便。正方便生正
念。正念生正定。賢聖弟子如是心正定。頓
盡婬怒癡。賢聖弟子如是正心解脱。頓知
生已盡梵行已立。所作已辦不更受有知如
眞。彼中正見最在其前。若見邪見是邪見者
是謂正見。若見正見是正見者亦謂正見。
云何邪見。謂此見無施無齋。無有呪説。無
善惡業。無善惡業報。無此世彼世。無父無
母。世無眞人。往至善處善去善向。此世彼
世。自知自覺自作證成就遊。是謂邪見。云
何正見。謂此見有施有齋亦有呪説。有善
惡業。有善惡業報。有此世彼世。有父有母。
世有眞人。往至善處善去善向。此世彼世。
自知自覺。自作證成就遊。是謂正見。是爲
見邪見是邪見者。是謂正見。見正見是正
見者亦謂正見。彼如是知已。則便求學。欲
斷邪見成就正見。是謂正方便。比丘以念
斷於邪見成就正見。是謂正念。此三*支
隨正見。從見方便。是故正見最在前也。若
見邪志是邪志者。是謂正志。若見正志是
正志者亦謂正志。云何邪志。欲念恚念害
念。是謂邪志。云何正志。無欲念無恚念無
害念。是謂正志。是爲見邪志是邪志者。是
謂正志。見正志是正志者亦謂正志。彼如
是知已則便求學。欲斷邪志成就正志。是
謂正方便。比丘以念斷於邪志。成就正志。
是謂正念。此三*支隨正志從見方便。是故
正見最在前也。若見邪語是邪語者。是謂
正語。若見正語是正語者亦謂正語。云何
邪語。妄言兩舌麤言綺語。是謂邪語。云何正
語。離妄言兩舌麤言綺語。是謂正語。是爲
見邪語是邪語者。是謂正語。見正語是正
語者亦謂正語。彼如是知已則便求學。欲
斷邪語成就正語。是謂正方便。比丘以念
斷於邪語。成就正語。是謂正念。此三*支
隨正語從見方便。是故正見最在前也。若
見邪業是邪業者。是謂正業。若見正業是
正業者亦謂正業。云何邪業。殺生不與取
邪婬。是謂邪業。云何正業。離殺不與取邪
婬。是謂正業。是爲見邪業是邪業者。是謂
正業。見正業是正業者亦謂正業。彼如是
知已則便求學。欲斷邪業成就正業。是謂
正方便。比丘以念斷於邪業成就正業。是
謂正念。此三*支隨正業從見方便。是故正
見最在前也。若見邪命是邪命者。是謂正
命。若見正命是正命者亦謂正命。云何邪
命。若有求無滿意。以若干種畜生之呪。
邪命存命。彼不如法求衣被以非法也。不
如法求飮食床榻湯藥諸生活具以非法
也。是謂邪命。云何正命。若不求無*滿意。不
以若干種畜生之呪。不邪命存命。彼如法
求衣被則以法也。如法求飮食床榻湯藥
諸生活具則以法也。是謂正命。是爲見邪
命是邪命者。是謂正命。見正命是正命者。
亦謂正命。彼如是知已則便求學。欲斷邪
命成就正命。是謂正方便。比丘以念斷於
邪命成就正命。是謂正念。此三*支隨正
命從見方便。是故正見最在前也。云何正
方便。比丘者已生惡法爲斷故。發欲求方
便精勤擧心滅。未生惡法爲不生故。發欲
求方便精勤擧心滅。未生善法爲生故。發
欲求方便精勤擧心滅。已生善法爲住不
忘不退轉増廣布修習滿具故。發欲求方便
精勤擧心滅。是謂正方便。云何正念。比丘
者觀内身如身。觀至覺心法如法。是謂正
念。云何正定。比丘者離欲離惡不善之法。
至得第四禪成就遊。是謂正定。云何正解
脱。比丘者欲心解脱。恚癡心解脱。是謂正解
脱。云何正智。比丘者知欲心解脱。知恚癡
心解脱。是謂正智也。是爲學者成就八支。
漏盡阿羅訶成就十*支。云何學者成就八
*支。學正見至學正定。是爲學者成就八*支。
云何漏盡*阿羅訶成就十支。無學正見至無
學正智。是謂漏盡阿羅訶成就十*支。所以
者何。正見者斷於邪見。若因邪見生無量
惡不善法者。彼亦斷之。若因正見生無量
善法者。彼則修習令滿具足。至正智者斷
於邪智。若因邪智生無量惡不善法者。彼
亦斷之。若因正智生無量善法者。彼則修
習令滿具足。是爲二十善品二十不善品。是
爲説四十大法品轉於梵輪。沙門梵志天
及魔梵及餘世間。無有能制而言非者。若
有沙門梵志者。我所説四十大法品轉於
梵輪。沙門梵志天及魔梵及餘世間。無有能
制而言非者。彼於如法有十詰責。云何
爲十。若毀呰正見。稱譽邪見。若有邪見沙
門梵志。若供養彼而稱譽彼。若有沙門梵
志者。我所説四十大法品轉於梵輪。沙門梵
志天及魔梵及餘世間。無有能制而言非
者。彼於如法是謂一*詰責。若毀呰至正
智稱譽邪智。若有邪智沙門梵志。若供養
彼而稱譽彼。若有沙門梵志。我所説四十
大法品轉於梵輪。沙門梵志天及魔梵及餘
世間。無有能制而言非者。彼於如法是謂
第十*詰責。若有沙門梵志。我所説四十大
法品轉於梵輪。沙門梵志天及魔梵及餘世
間。無有能制而言非者。是謂於如法有
十*詰責。若更有餘沙門梵志。蹲踞説蹲踞。
無所有説無所有。説無因説無作。説無業。
謂彼彼所作善惡施設。斷絶破壞彼此。我所
説四十大法品轉於梵輪。沙門梵志天及魔
梵及餘世間。無有能制而言非者。彼亦有
*詰責愁憂恐怖。佛説如是。彼諸比丘聞佛
所説。歡喜奉行
聖道經第三竟千八百
五字
(一九〇)中阿*含雙品小空經第四 第五
後誦
我聞如是。一時佛遊舍衞國。在於東園鹿
子母堂。爾時尊者阿難則於晡時。從燕坐
起往詣佛所。稽首佛足却住一面白曰。世
尊一時遊行釋中。城名釋都邑。我於爾時
從世尊聞説如是義。阿難。我多行空。彼
世尊所説我善知善受爲善持耶。爾時世
尊答曰。阿難。彼我所説。汝實善知善受善
持。所以者何。我從爾時及至於今多行空
也。阿難。如此鹿子母堂空無象馬牛羊財物
穀米奴婢。然有不空。唯比丘衆。是爲阿難。
若此中無者以此故我見是空。若此有餘
者。我見眞實有。阿難。是謂行眞實空不顛
倒也。阿難。比丘若欲多行空者。彼比丘莫
念村想。莫念人想。當數念一無事想。彼
如是知空於村想。空於人想。然有不空唯
一無事想。若有疲勞。因村想故。我無是也。
若有疲勞。因人想故。我亦無是。唯有疲
勞。因一無事想故。若彼中無者。以此故彼
見是空。若彼有餘者。彼見眞實有。阿難。是
謂行眞實空不顛倒也。復次阿難。比丘若
欲多行空者。彼比丘莫念人想。莫念無事
想。當數念一地想。彼比丘若見此地。有高
下。有蛇聚。有棘刺叢。有沙有石山嶮深
河。莫念彼也。若見此地平正如掌。觀望
處好當數念彼。阿難。猶如牛皮以百釘
張。極張托已無皺無縮。若見此地有高下。
有蛇聚。有棘刺叢。有沙有石*山嶮深河。
莫念彼也。若見此地平*正如掌。觀望處
好。當數念彼。彼如是知。空於人想。空無
事想。然有不空唯一地想。若有疲勞。因人
想故。我無是也。若有疲勞。因無事想故。
我亦無是。唯有疲勞。因一地想故。若彼中無
者。以此故彼見是空。若彼有餘者。彼見眞
實有。阿難。是謂行眞實空不顛倒也。復次
阿難。比丘若欲多行空者。彼比丘莫念無
事想。莫念地想。當數念一無量空處想。
彼如是知。空無事想。空於地想。然有不空
唯一無量空處想。若有疲勞。因無事想故。我
無是也。若有疲勞。因地想故。我亦無是。
唯有疲勞。因一無量空處想故。若彼中無
者。以此故彼見是空。若彼有餘者。彼見眞
實有。阿難。是謂行眞實空不顛倒也。復次
阿難。比丘若欲多行空者。彼比丘莫念地
想。莫念無量空處想。當數念一無量識處
想。彼如是知。空於地想。空無量空處想。然
有不空唯一無量識處想。若有疲勞因地
想故。我無是也。若有疲勞。因無量空處想
故。我亦無是。唯有疲勞。因一無量識處想
故。若彼中無者。以此故彼見是空。若彼有
餘者。彼見眞實有。阿難。是謂行眞實空不
顛倒也。復次阿難。比丘若欲多行空者。彼
比丘莫念無量空處想。莫念無量識處想。
當數念一無所有處想。彼如是知。空無量
空處想。空無量識處想。然有不空唯一無所
有處想。若有疲勞。因無量空處想故。我無
是也。若有疲勞。因無量識處想故。我亦無
是唯有疲勞。因一無所有處想故。若彼中
無者。以此故彼見是空。若彼有餘者。彼
見眞實有。阿難。是謂行眞實空不顛倒也
復次阿難。比丘若欲多行空者。彼比丘莫
念無量識處想。莫念無所有處想。當數念
無想心定。彼如是知。空無量識處想。
空無所有處想。然有不空唯一無想心定。若
有疲勞。因無量識處想故。我無是也。若有
疲勞。因無所有處想故。我亦無是。唯有疲
勞。因一無想心定故。若彼中無者。以此故
彼見是空。若彼有餘者。彼見眞實有。阿難。
是謂行眞實空不顛倒也。彼作是念。我本
無想心定。本所行本所思。若本所行本所思
者。我不樂彼。不求彼。不應住彼。如是
知如是見。欲漏心解脱。有漏無明漏心解脱。
解脱已便知解脱。生已盡梵行已立。所作已
辦不更受有知如眞。彼如是知。空欲漏。空
有漏空無明漏。然有不空。唯此我身六處
命存。若有疲勞。因欲漏故。我無是也。若有
疲勞因有漏無明漏故。我亦無是。唯有疲
勞。因此我身六處命存故。若彼中無者。以
此故彼見是空。若彼有餘者。彼見眞實有。
阿難。是謂行眞實空不顛倒也。謂漏盡無
漏。無爲心解脱。阿難。若過去諸如來無所著
等正覺。彼一切行此眞實空不顛倒。謂漏盡
無漏。無爲心解脱。阿難。若當來諸如來無所
著等正覺。彼一切行此眞實空不顛倒。謂漏
盡無漏。無爲心解脱。阿難。若今現在我如來
無所著等正覺。我亦行此眞實空不顛倒。謂
漏盡無漏。無爲心解脱。阿難。汝當如是學。
我亦行此眞實空不顛倒。謂漏盡無漏。無爲
心解脱。是故阿難。當學如是。佛説如是。
尊者阿難及諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
小空經第四竟千四百二
十三字
(一九一)中阿含*雙品大空經第五 第五
後誦
我聞如是。一時佛遊釋中迦維羅衞。在
尼拘類園。爾時世尊過夜平旦著衣持鉢。
入迦維羅衞而行乞食。食訖中後往詣
羅差摩釋精舍。爾時加羅差摩釋精舍敷衆
多床座。衆多比丘於中住止。彼時世尊從
加羅差摩釋精舍出。往詣加羅釋精舍。爾
時尊者阿難與衆多比丘。在*加羅釋精舍
中集作衣業。尊者阿難遙見佛來見已出
迎取佛衣鉢。還敷床座。汲水洗足。佛洗足已
加羅釋精舍坐尊者阿難所敷之*座告
曰。阿難。加羅差摩釋精舍敷衆多床座。衆多
比丘於中住止尊者阿難白曰。唯然世尊。加
羅差摩釋精舍敷衆多床*座。衆多比丘於中
住止。所以者何。我今作衣業。時世尊復告
阿難曰。比丘不可欲嘩説樂於嘩説合
會嘩説。欲衆樂衆合會於衆不欲離衆。
不樂獨住遠離之處。若有比丘。欲嘩説樂
於嘩説合會嘩説。欲衆樂衆合會於衆不
欲離衆。不樂獨住遠離處者。謂有樂聖樂
無欲之樂。離樂息樂正覺之樂。無食之樂非
生死樂。若得如是樂。易不難得者終無是
處。阿難。若有比丘不欲嘩説不樂嘩説
不合會嘩説。不欲於衆不樂於衆不合
會衆。欲離於衆。常樂獨住遠離處者。謂有
樂聖樂無欲之樂。離樂息樂正覺之樂。無食
之樂非生死樂。若得如是樂。易不難得者。
必有是處。阿難。比丘不可欲嘩説樂於嘩
説合會嘩説。欲衆樂衆合會於衆。不欲
離衆。不樂獨住遠離之處。若有比丘。欲
嘩説樂於嘩説。合會嘩説欲衆樂衆合會
於衆不欲離衆。不樂獨住遠離處者。得
時愛樂心解脱。及不時不移動心解脱者終
無是處。阿難。若有比丘不欲嘩説不樂
嘩説不合會嘩説。不欲於衆不樂於衆
不合會衆。欲離於衆。常樂獨住遠離處者。
得時愛樂心解脱。及不時不移動心解脱者
必有是處。所以者何。我不見有一色令我
欲樂。彼色敗壞變易。異時生愁慼啼哭憂苦
懊惱。以是故我此異住處正覺盡覺。謂度
一切色想行於外空。阿難。我行此住處已生
歡悦。我此歡悦一切身覺正念正智。生喜生
止生樂生定。如我此定一切身覺正念正
智。阿難。或有比丘比丘尼優婆塞優婆私。
共來詣我。我便爲彼行如是如是心遠離樂
無欲。我亦復爲彼説法勸助於彼。阿難。若
比丘欲多行空者。彼比丘當持内心住止
令一定。彼持内心住止令一定已。當念
内空。阿難。若比丘作如是説。我不持内心
住止不令一定。念内空者。當知彼比丘大
自疲勞。阿難。云何比丘持内心住止令一定
耶。比丘者此身離生喜樂漬盡潤漬普遍充
滿。離生喜樂無處不遍。阿難。猶人沐浴器
盛澡豆。以水澆和和令作丸。漬盡潤漬普
遍充滿。内外周密無處有漏。如是阿難。比
丘此身離生喜樂漬盡潤漬普遍充滿。離生喜
樂無處不遍。阿難。如是比丘持内心住止
令得一定。彼持内心住止令一定已。當念
内空。彼念内空已。其心移動不趣向近。不
得清澄。不住不解於内空也。阿難。若比丘
觀時則知念内空。其心移動。不趣向近。不
得清澄。不住不解於内空者。彼比丘當念
外空。彼念外空已。其心移動不趣向近。不
得清澄。不住不解於外空也。阿難。若比
丘觀時則知念外空。其心移動不趣向近。
不得清澄。不住不解於外空者。彼比丘
當念内外空。彼念内外空已。其心移動不
趣向近。不得清澄。不住不解於内外空
也。阿難。若比丘觀時則知念内外空。其心移
動不趣向近。不得清澄。不住不解於内
外空者彼比丘當念不移動。彼念不移動
已。其心移動不趣向近。不得清澄。不住
不解於不移動也。阿難。若比丘觀時則知
念不移動。其心移動不趣向近。不得清澄。
不住不解於不移動者。彼比丘彼彼心。於
彼彼定。御復御習復習軟復*軟。善快柔和
攝樂遠離。若彼心於彼彼定。御復御習復
習*軟復*軟。善快柔和攝樂遠離已。當以内
空成就遊。彼内空成就遊已心不移動趣
向於近。得清澄住解於内空。阿難。如是比
丘觀時則知内空成就遊。心不移動趣向
於近。得清澄住解於内空者。是謂正知。阿
難。比丘當以外空成就遊。彼外空成就遊
已。心不移動趣向於近。得清澄住解於外
空阿難。如是比丘觀時則知外空成就遊。
心不移動趣向於近得清澄住解於外空
者。是謂正知。阿難。比丘當以内外空成就
遊。彼内外空成就遊已。心不移動趣向於
近。得清澄住解於内外空。阿難。如是比丘
觀時則知内外空成就遊。心不移動趣向
於近。得清澄住解於内外空者。是謂正知。
阿難。當以不移動成就遊。彼不移動成就
遊已。心不移動趣向於近。得清澄住解於
不移動阿難。如是比丘觀時則知不移動
成就遊。心不移動趣向於近。得清澄住解
於不移動者。是謂正知。阿難。彼比丘行此
住處心。若欲經行者彼比丘從禪室出。在
室影中露地經行。諸根在内心不向外。後
作前想。如是經行已。心中不生貪伺憂慼
惡不善法。是謂正知。阿難。彼比丘行此住
處心。若欲坐定者。彼比丘從離經行至經
頭。敷尼師檀結跏趺坐。如是坐定已。
心中不生貪伺憂慼惡不善法。是謂正知。
阿難。彼比丘行此住處心。若欲有所念者。
彼比丘若此三惡不善之念。欲念恚念害念。
莫念此三惡不善之念。若此三善念。無欲念
無恚念無害念當念此三善念。如是念已。
心中不生貪伺憂慼惡不善法。是謂正知。
阿難。彼比丘行此住處心。若欲有所説者。
彼比丘若此論非聖論無義相應。謂論王論
賊論鬪諍論飮食論衣被論婦人論童女論婬
女論世間論邪道論海中論不論如是種種
畜生論。若論聖論與義相應。令心柔和
無諸陰蓋。謂論施論戒論定論慧論解脱論
解脱知見論漸損論不會論。少欲論知足
論無欲論。斷論滅論燕坐論縁起論。如是
沙門所論。如是論已。心中不生貪伺憂
慼惡不善法。是謂正知。復次阿難。有五欲
功徳。可樂意所念愛色欲相應。眼知色耳知
聲鼻知香舌知味身知觸。若比丘心至到。
觀此五欲功徳。隨其欲功徳。若心中行者。
所以者何。無前無後。此五欲功徳。隨其欲
功徳心中行者。阿難。若比丘觀時則知此五
欲功徳。隨其欲功徳心中行者彼比丘彼彼
欲功徳。觀無常觀衰耗觀無欲觀斷觀
滅觀斷捨離。若此五欲功徳有欲有染者。
彼即滅也。阿難。若如是比丘觀時則知者此
五欲功徳有欲有染。彼已斷也。是謂正知
復次阿難。有五盛陰。色盛陰覺想行識盛
陰。謂比丘如是觀興衰。是色是色習是色
滅。是覺想行識。是識是識習是識滅。若此
五盛陰有我慢者。彼即滅也。阿難。若有比
丘如是觀時。則知五陰中我慢已滅。是謂
正知。阿難。是法一向可一向樂一向意念。無
漏無受。魔所不及惡所不及。諸惡不善法
穢汚當來有本。煩熱苦報生老病死因。亦所
不及。謂成就此不放逸也。所以者何。因不
放逸諸如來無所著等正覺得覺。因不放逸
根。生諸無量善法。若有隨道品。阿難。是故
汝當如是學。我亦成就於不放逸。當學如
是。阿難。以何義故。信弟子隨世尊行奉事
至命盡耶。尊者阿難白世尊曰。世尊爲法
本。世尊爲法主。法由世尊。唯願説之。我今
聞已得廣知義。佛便告曰。阿難。諦聽善思
念之。我當爲汝具分別説。尊者阿難受教
而聽。佛言。阿難不其正經歌詠記説故。信
弟子隨世尊行奉事至命盡也。但阿難。或
彼長夜數聞此法誦習至千。意所惟觀
明見深達。若此論聖論與義相應。令心柔
和無諸陰蓋。謂論施論戒論定論慧論解
脱論解脱知見論。漸損論不*會論。小欲論知
足論無欲論。斷論滅論*燕坐論縁起論。如
是沙門所論得易不難得。因此義故。信弟
子隨世尊行奉事至命盡也。阿難。如是爲
煩師。爲煩弟子。爲煩梵行阿難。云何爲煩
師。若師出世有策慮思惟往策慮地有
思惟觀雜。凡人有辯才。彼住無事處山林
樹下。或居高巖寂無音聲。遠離無惡。無有
人民。隨順宴坐或住彼處學遠離精勤。
得増上心。現法樂居。彼學遠離精勤安隱
快樂遊行已。隨弟子還。梵志居士村邑國
人。彼隨弟子還。梵志居士村邑國人。已便
功高還家。如是爲煩師。是亦爲惡不善法
穢汚。當來有本。煩熱苦報生老病死因所
煩。是謂煩師。阿難。云何爲煩弟子。彼師弟
子學彼遠離。彼住無事處山林樹下。或居
高巖寂無音聲遠離無惡。無有人民隨順
燕坐。或住彼處學遠離精勤。得増上心。現
法樂居。彼學遠離精勤安隱快樂遊行已。
隨弟子還。梵志居士村邑國人。彼隨弟子
還。梵志居士村邑國人。已便功高還家。如
是爲煩弟子。是亦爲惡不善法。穢汚當來
有本。煩熱苦報生老病死因所煩。是謂煩
弟子。阿難。云何爲煩梵行若如來出世。無
所著等正覺明行成爲善逝世間解無上士道
法御天人師號佛衆祐。彼住無事處山林樹
下。或居高巖寂無音聲遠離無惡。無有人
民隨順*燕坐。阿難。如來以何義故。住無
事處山林樹下。或居高巖寂無音聲遠離
無惡。無有人民隨順*燕坐耶。尊者阿難白
世尊曰。世尊爲法本。世尊爲法主。法由世
尊。唯願説之。我今聞已得廣知義。佛便告
曰。阿難。諦聽。善思念之。我當爲汝具分別
説。尊者阿難受教而聽。佛言。阿難。如來非
爲未得欲得。未獲欲獲。未證欲證故。住無
事處山林樹下。或居高巖寂無音聲遠離
無惡。無有人民隨順*燕坐。阿難。如來但
以二義故。住無事處山林樹下。或居高巖
寂無音聲遠離無惡。無有人民隨順燕坐。
一者爲自現法樂居故。二者慈愍後生人
故。或有後生人。効如來住無事處山林樹
下。或居高巖寂無音聲遠離無惡。無有人
民隨順*燕坐。阿難。如來以此義故。住無事
處山林樹下。或居高巖寂無音聲遠離無
惡。無有人民隨順*燕坐。或住彼處學遠
離精勤。得増上心現法樂居。彼學遠離精
勤安隱快樂遊行已。隨梵行還比丘比丘尼
優婆塞*優婆私。彼隨梵行還比丘比丘尼
優婆塞*優婆*私。已便不*功高而不還家。
阿難。若彼不移動心解脱作證。我不説彼
有障礙也。若彼得四増上心現法樂居。本
爲精勤。無放逸遊行故。此或可有失以弟
子多集會故。復次阿難。彼師弟子効住無事
處山林樹下。或居高巖寂無音聲遠離無
惡。無有人民隨順*燕坐。或住彼處學遠離
精勤。得増上心現法樂居。彼學遠離精勤
安隱快樂遊行已。隨梵行還比丘比丘尼優
婆塞*優婆*私。彼隨梵行還比丘比丘尼
優婆塞*優婆*私已便*功高還家。如是爲
煩梵行是亦爲惡不善法穢汚當來有本。
煩熱苦報生老病死因所煩。是謂煩梵行
阿難。於煩師煩弟子。此煩梵行最爲不可不
樂不愛。最意不念。阿難。是故汝等於我行
慈事莫行怨事。阿難。云何弟子於師行怨
事不行慈事若尊師爲弟子説法。憐念愍
傷。求義及饒益。求安隱快樂。發慈悲心。是
爲饒益。是爲快樂。是爲饒益樂。若彼弟子
而不恭敬。亦不順行不立於智。其心不
趣向法次法。不受正法。違犯師教不能
得定者。如是弟子於師行怨事不行慈
事。阿難。云何弟子於師行慈事不行怨事。
若尊師爲弟子説法。憐念愍傷。求義及饒
益。求安隱快樂發慈悲心。是爲饒益。是爲
快樂。是爲饒益樂。若彼弟子恭敬順行而
立於智。其心歸趣向法次法。受持正法
不違師教能得定者。如是弟子於師行慈
事不行怨事。阿難。是故汝等於我行慈事
莫行怨事。所以者何。我不如是説。如陶師
作瓦。阿難。我説嚴急至苦。若有眞實者。
必能往也。佛説如是。尊者阿難及諸比丘
聞佛所説。歡喜奉行
大空第五竟三千六百
七十八字
中阿含經卷第四十九萬一千五
百八十字
中阿含雙品第一竟萬一千五
百八十字
 第五後誦



中阿含經卷第五十
 東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯 
大品第二有十
 第五後誦
    加樓烏陀夷 牟梨破群那
    跋陀・阿濕貝 周那・優婆離
    調御・癡慧地 阿梨叱・&T005293;
(一九二)中阿含*大品加樓烏陀夷經第一
我聞如是。一時佛遊鴦伽國中。與大比丘
衆倶。往至阿和那住揵若精舍。爾時世尊
過夜平旦著衣持鉢。入阿和那而行乞
食。食訖中後收擧衣鉢澡洗手足。以尼師
檀著於肩上。往至一林欲晝經行。尊者
烏陀夷亦過夜平旦著衣持鉢。入阿*和那
而行乞食。食訖中後收擧衣鉢澡洗手足。
以尼師*檀著於肩上。隨侍佛後而作是
念。若世尊今晝行者。我亦至彼晝行。於是
世尊入於林中。至一樹下。敷尼師*檀結
跏趺坐。尊者烏陀夷亦入彼林。去佛不遠
至一樹下。敷尼師*檀結跏趺坐。爾時尊者
烏陀夷獨在靖處燕坐思惟。心作是念。
世尊爲我等多所饒益。善逝爲我等多
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