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中阿含經 (No. 0026_ 瞿曇僧伽提婆譯 ) in Vol. 01
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[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
處根力出要 財力覺道頂
中阿含經卷第二十二
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
穢求比丘請 智周那問見
華喩水淨梵 黒住無在後
我聞如是。一時佛遊婆奇痩。在鼉山怖林
鹿野園中。爾時尊者舍梨子告諸比丘。諸賢。
世有四種人。云何爲四。或有一人内實有
穢不自知。内有穢不知如眞。或有一人内
實有穢自知。内有穢知如眞。或有一人内
實無穢不自知。内無穢不知如眞。或有
一人内實無穢自知。内無穢知如眞。諸賢。
若有一人内實有穢不自知。内有穢不知
如眞者。此人於諸人中爲最下賤。若有一
人内實有穢自知。内有穢知如眞者。此人
於諸人中爲最勝也。若有一人内實無穢
不自知。内無穢不知如眞者。此人於諸
人中爲最下賤。若有一人内實無穢自知。
内無穢知如眞者。此人於諸人中爲最勝
也。於是有一比丘即從坐起偏袒著衣。
叉手向尊者舍梨子。白曰。尊者舍梨子。何
因何縁説前二人倶有穢穢汚心。一者下賤。
一者最勝。復何因縁説後二人倶無穢不穢
汚心。一者下賤一者最勝。於是尊者舍梨子
答彼比丘曰。賢者。若有一人内實有穢
不自知。内有穢不知如眞者。當知彼人
不欲斷穢。不求方便不精勤學。彼便有
穢穢汚心命終彼因有穢穢汚心命終故
便不賢死生不善處所以者何。彼因有穢
穢汚心命終故賢者。猶如有人或從市肆
或從銅作家。買銅槃來塵垢所汚。彼持來
已不數洗塵不數揩拭亦不日炙又著
饒塵處如是銅槃増受塵垢。賢者。如是若
有一人内實有穢不自知。内有穢不知如
眞者。當知彼人不欲斷穢。不求方便不
精勤學。彼便有穢穢汚心命終彼因有穢
穢汚心命終故。便不賢死生不善處。所以
者何。彼因有穢穢汚心命終故。賢者。若有
一人我内有穢。我内實有此穢知如眞者。
當知彼人欲斷此穢。求方便精勤學。彼便
無穢不穢汚心命終彼因無穢不穢汚心命
終故。便賢死生善處所以者何。彼因無穢
不穢汚心命終故賢者。猶如有人或從市
肆或從銅作家。買銅槃來塵垢所汚。彼持
來已數數洗塵數數揩拭。數數日炙不著饒
塵處如是銅槃便極淨潔。賢者。如是若有
一人我内有穢。我内實有此穢知如眞者。
當知彼人欲斷此穢。求方便精勤學。彼便
無穢不穢汚心命終彼因無穢不穢汚心命
終故。便賢死生善處所以者何。彼因無穢
不穢汚心命終故。賢者。若有一人我内無
穢。我内實無此穢不知如眞者。當知彼人
不護由眼耳所知法。彼因不護由眼耳所
知法故。則爲欲心纒。彼便有欲有穢穢汚
心命終彼因有欲有穢穢汚心命終故。
便不賢死生不善處所以者何。彼因有欲
有穢穢汚心命終故。賢者。猶如有人或
從市肆或從銅作家。買銅槃來無垢淨潔。
彼持來已不數洗塵不數揩拭。不數日炙
著饒塵處如是銅槃必受塵垢。賢者。如是
若有一人我内無穢。我内實無此穢不知
如眞者。當知彼人不護由眼耳所知法。彼
因不護由眼耳所知法故。則爲欲心纒。彼
便有欲有穢穢汚心命終彼因有欲有穢。
穢汚心命終故便不賢死生不善處。所以
者何。彼因有欲有穢穢汚心命終故。賢者。
若有一人我内無穢。我内實無此穢知如
眞者。當知彼人護由眼耳所知法。彼因護
由眼耳所知法故。則不爲欲心纒。彼便無
欲無穢不穢汚心命終彼因無欲無穢不穢
汚心命終故。便賢死生善處所以者何。彼
因無欲無穢不穢汚心命終故賢者。猶如
有人或從市肆或從銅作家。買銅槃來無
垢淨潔。彼持來已數數洗磨數數揩拭。數數
日炙不著饒塵處如是銅槃便極淨潔。賢
者。如是若有一人我内無穢。我内實無此
穢知如眞者。當知彼人護由眼耳所知法。
彼因護由眼耳所知法故。則不爲欲心纒。
彼便無欲無穢不穢汚心命終。彼因無欲無
穢不穢汚心命終故。便賢死生善處。所以
者何。彼因無欲無穢不穢汚心命終故。賢
者。因是縁是説前二人倶有穢穢汚心。一
者下賤一者最勝。因是縁是説後二人倶
無穢穢汚心。一者下賤一者最勝。於是復
有比丘即從坐起偏袒著衣。叉手向尊者
舍梨子白曰。尊者舍梨子。所説穢者何等爲
穢。尊者舍梨子答比丘曰。賢者。無量惡
不善法。從欲生。謂之穢。所以者何。或有一
人心生如是欲。我所犯戒莫令他人知
我犯戒。賢者。或有他人知彼犯戒。彼因他
人知犯戒故心便生惡。若彼心生惡及心
生欲者。倶是不善。賢者。或有一人心生如
是欲。我所犯戒當令他人於屏處訶。莫
令在衆訶我犯戒。賢者。或有他人於衆
中訶不在屏處。彼因他人在衆中訶不
在屏處。故。心便生惡。若彼心生惡及心生
欲者。倶是不善。賢者。或有一人心生如是
欲。我所犯戒令勝人訶。莫令不如人訶我
犯戒。賢者。或有不如人訶彼犯戒非是
勝人。彼因不如人訶非勝人故。心便生惡。
若彼心生惡及心生欲者。倶是不善。賢者。
或有一人心生如是欲令我在佛前坐
問世尊法爲諸比丘説。莫令餘比丘在
佛前坐問世尊法爲諸比丘説。賢者。或
有餘比丘在佛前坐問世尊法爲諸比丘
説。彼因餘比丘在佛前坐問世尊法爲諸
比丘説故。心便生惡。若彼心生惡及心生
欲者。倶是不善。賢者。或有一人心生如
是欲。諸比丘入内時令我最在其前。諸比
丘侍從我將入内。莫令餘比丘諸比丘入
内時最在其前。諸比丘侍從彼將入内。
賢者。或有餘比丘諸比丘入内時最在其
前。諸比丘侍從彼將入内。彼因餘比丘諸
比丘入内時最在其前。諸比丘侍從彼將入
内故。心便生惡。若彼心生惡及心生欲者。
倶是不善。賢者。或有一人心生如是欲。諸
比丘已入内時令我最在上坐得第一座
第一澡水得第一食。莫令餘比丘諸比丘
已入内時最在上坐。得第一座第一澡水
得第一食。賢者。或有餘比丘諸比丘已入
内時最在上坐。得第一＊座第一澡水得第
一食。彼因餘比丘諸比丘已入内時最在上
坐。得第一＊座第一澡水得第一食故。心便
生惡。若彼心生惡及心生欲者。倶是不善
賢者。或有一人心生如是欲。諸比丘食竟。
收攝食器行澡水已。令我爲諸居士説
法。勸發渇仰成就歡喜。莫令餘比丘諸比
丘食竟收攝食器行澡水已爲諸居士説
法。勸發渇仰成就歡喜。賢者。或有餘比丘
諸比丘食竟收攝食器行澡水已。爲諸居
士説法。勸發渇仰成就歡喜。彼因餘比丘諸
比丘食竟收攝食器行澡水已。爲諸居士
説法。勸發渇仰成就歡喜故。心便生惡。若
彼心生惡及心生欲者。倶是不善。賢者。或
有一人心生如是欲。諸居士往詣衆園時
令我與共會共集共坐共論。莫令餘比丘
諸居士往詣衆園時。與共會共集共坐共論。
賢者。或有餘比丘諸居士往詣衆園時。與
共會共集共坐共論。彼因餘比丘諸居士往
詣衆園時。與共會共集共坐共論故。心便
生惡。若彼心生惡及心生欲者。倶是不善。
賢者。或有一人心生如是欲令我爲王
者所識。及王大臣梵志居士國中人民所知
重。莫令餘比丘爲王者所識。及王大臣梵
志居士國中人民所知重。賢者。或有餘比
丘爲王者所識。及王大臣梵志居士國中人
民所知重。彼因餘比丘爲王者所識。及王
大臣梵志居士國中人民所知重故。心便生
惡。若彼心生惡及心生欲者。倶是不善。賢
者。或有一人心生如是欲令我爲四衆
比丘比丘尼優婆塞優婆私所敬重。莫令餘
比丘爲四衆比丘比丘尼優婆塞優婆私所
敬重。賢者。或有餘比丘爲四衆比丘比丘
尼優婆塞優婆私所敬重。彼因餘比丘爲四
衆比丘比丘尼優婆塞優婆私所敬重故。心
便生惡。若彼心生惡及心生欲者。倶是不
善。賢者。或有一人心生如是欲令我得
衣被飮食床褥湯藥諸生活具。莫令餘比丘
得衣被飮食床褥湯藥諸生活具。賢者。或
有餘比丘得衣被飮食床褥湯藥諸生活具。
彼因餘比丘得衣被飮食床褥湯藥諸生活
具故心便生惡。若彼心生惡及心生欲者。
倶是不善。賢者。如是彼人若有諸智梵行
者。不知彼生如是無量惡不善心欲者。如
是彼非沙門沙門想。非智沙門智沙門想。
非正智正智想。非正念正念想。非清淨清
淨想。賢者。如是彼人若有諸智梵行者。知
彼生如是無量惡不善心欲者。如是彼非
沙門非沙門想。非智沙門非智沙門想。
非正智非正智想。非正念非正念想。非
清淨非清淨想。賢者。猶如有人或從市
肆或從銅作家。買銅合槃來盛滿中糞。蓋
覆其上便持而去。經過店肆近衆人行。
彼衆見已皆欲得食意甚愛樂。而不憎惡
則生淨想。彼持去已住在一處。便開示之。
衆人見已皆不欲食無愛樂意。甚憎惡之
生不淨想。若欲食者則不復用。況其本自
不欲食耶。賢者。如是彼人若有諸智梵行
者。不知彼生如是無量惡不善心欲者。如
是彼非沙門沙門想。非智沙門智沙門想。
非正智正智想。非正念正念想。非清淨
清淨想。賢者。如是彼人若有諸智梵行者。
知彼生如是無量惡不善心欲者。如是彼
非沙門非沙門想。非智沙門非智沙門
想。非正智非正智想。非正念非正念想。
非清淨非清淨想。賢者。當知如是人莫
得親近莫恭敬禮事。若比丘不應親近便
親近。不應恭敬禮事便恭敬禮事者。如是
彼便長夜得無利無義。則不饒益不安隱
快樂生苦憂慼。賢者。或有一人心不生
如是欲。我所犯戒莫令他人知我犯戒。賢
者。或有他人知彼犯戒。彼因他人知犯戒
故心不生惡。若彼心無惡心不生欲者。
是二倶善。賢者。或有一人心不生如是欲。
我所犯戒當令他人於屏處。訶。莫令在
衆訶我犯戒。賢者。或有他人於衆中訶
不在屏處。彼因在衆中訶。不在屏處故
心不生惡。若彼心無惡心不生欲者。是二
倶善。賢者。或有一人心不生如是欲。我
所犯戒令勝人訶。莫令不如人訶我犯戒。
賢者。或有不如人訶彼犯戒非是勝人。彼
因不如人訶非勝人故。心不生惡。若彼
心無惡心不生欲者。是二倶善。賢者。或有
一人心不生如是欲令我在佛前坐問
世尊法爲諸比丘説。莫令餘比丘在佛前
坐。問世尊法爲諸比丘説。賢者。或有餘比
丘在佛前坐。問世尊法爲諸比丘説。彼
因餘比丘在佛前坐。問世尊法爲諸比
丘説故。心不生惡。若彼心無惡心不生
欲者。是二倶善。賢者。或有一人心不生
如是欲。諸比丘入内時令我最在其前。諸
比丘侍從我將入内。莫令餘比丘諸比丘
入内時最在其前。諸比丘侍從彼將入内。
賢者。或有餘比丘。諸比丘入内時最在其
前。諸比丘侍從彼將入内。彼因餘比丘
諸比丘入内時最在其前。諸比丘侍從將入
内故。心不生惡。若彼心無惡心不生欲
者。是二倶善。賢者。或有一人心不生如
是欲。諸比丘已入内時令我最在上坐。得
第一＊座第一澡。水得第一食。莫令餘比丘
諸比丘已入内時最在上坐。得第一座第一
澡水。得第一食。賢者。或有餘比丘。諸比丘
已入内時最在上坐。得第一＊座第一澡水。
得第一食。彼因餘比丘。諸比丘已入内時
最在上坐。得第一座第一澡水。得第一食
故。心不生惡。若彼心無惡心不生欲者。
是二倶善。賢者。或有一人心不生如是
欲。諸比丘食竟收攝食器。行澡水已我爲
諸居士説法。勸發渇仰成就歡喜。莫令餘
比丘。諸比丘食竟收攝食器行澡水已。
爲諸居士説法。勸發渇仰成就歡喜。賢者。
或有餘比丘諸比丘食竟收攝食器行澡
水已。爲諸居士説法。勸發渇仰成就歡喜。
彼因餘比丘諸比丘食竟收攝食器行澡
水已。爲諸居士説法勸發渇仰成就歡喜
故。心不生惡。若彼心無惡心不生欲者。
是二倶善。賢者。或有一人心不生如是
欲。諸居士往詣衆園時。令我與共會共集
共坐。共論。莫令餘比丘諸居士往詣衆園
時。與共會共集共坐。共論。賢者。或有餘比
丘諸居士往詣衆園時。與共會共集共坐共
論。彼因餘比丘諸居士往詣衆園時。與共
會共集共坐共論故。心不生惡。若彼心無
惡心不生欲者。是二倶善。賢者。或有一人
心不生如是欲令我爲王者所識。及王
大臣梵志居士國中人民所知重。莫令餘比
丘爲王者所識。及王大臣梵志居士國中人
民所知重。賢者。或有餘比丘爲王者所識。
及王大臣梵志居士國中人民所知重。彼
因餘比丘爲王者所識。及王大臣梵志居士
國中人民所知重故。心不生惡。若彼心無
惡心不生欲者。是二倶善。賢者。或有一
人心不生如是欲令我爲四衆比丘比丘
尼優婆塞優婆私所敬重。莫令餘比丘爲
四衆比丘比丘尼優婆塞優婆私所敬重。賢
者。或有餘比丘爲四衆比丘比丘尼優婆塞
優婆私所敬重。彼因餘比丘爲四衆比丘比
丘尼優婆塞優婆私所敬重故。心不生惡。
若彼心無惡心不生欲者。是二倶善。賢者。
或有一人心不生如是欲令。我得衣被飮
食床褥湯藥諸生活具。莫令餘比丘得衣被
飮食床褥湯藥諸生活具。賢者。或餘比丘得
衣被飮食床褥湯藥諸生活具。彼因餘比丘
得衣被飮食床褥湯藥諸生活具故。心不生
惡。若彼心無惡心不生欲者。是二倶善。
賢者。如是彼人若有諸智梵行者。不知彼
生如是無量善心欲者。如是彼沙門非沙
門想。智沙門非智沙門想。正智非正智想。
正念非正念想。清淨非清淨想。賢者。如是
彼人若有諸智梵行者。知彼生如是無量
善心欲者。如是彼沙門沙門想。智沙門智
沙門想。正智正智想。正念正念想。清淨清
淨想。賢者。猶如有人。或從市肆或從銅作
家。買銅合槃來盛滿種種淨美飮食。蓋覆
其上便持而去。經過店肆近衆人行。彼
衆見已皆不欲食無愛樂意。甚憎惡之生
不淨想。便作是説即彼糞去即彼糞去。彼
持去。已住在一處。便開示之。衆人見已則
皆欲食意甚愛樂而不憎惡則生淨想。彼
若本不用食者見已欲食。況復其本欲得
食耶。賢者。如是彼人若有諸智梵行者。不
知彼生如是無量善心欲者。如是彼沙門
非沙門想。智沙門非智沙門想。正智非正
智想。正念非正念想。清淨非清淨想。賢者。
如是彼人若有諸智梵行者。知彼生如是
無量善心欲者。如是彼沙門沙門想。智沙
門智沙門想。正智正智想。正念正念想。清
淨清淨想。賢者。當知如是人應親近之。
恭敬禮事。若比丘應親近者便親近。應恭
敬禮事者便恭敬禮事。如是彼便長夜得利
得義。則得饒益安隱快樂亦得無苦無
憂愁慼。爾時尊者大目揵連在彼衆中。於
是尊者大目揵連白曰。尊者舍利子。我今
欲爲此事説喩聽我説耶。尊者舍梨子告
曰。賢者大目揵連。欲説喩者便可説之。
尊者大目揵連則便白曰。尊者舍梨子。我憶
一時遊王舍城在巖山中。我於爾時過夜
平旦。著衣持鉢入王舍城而行乞食。詣
舊車師無衣滿子家。時彼比舍更有車師
斫治車軸。是時舊車師無衣滿子往至彼家。
於是舊車師無衣滿子。見彼治軸心生是
念。若彼車師執斧治軸。斫彼彼惡處。者。如
是彼軸便當極好。時彼車師即如舊車師無
衣滿子心中所念。便持斧斫彼彼惡處。於
是舊車師無衣滿子。極大歡喜而作是説。
車師子汝心如是則知我心。所以者何。以
汝持斧斫治車軸彼彼惡處。如我意故。如
是尊者舍梨子。若有諛諂欺誑嫉妬無信
懈怠。無正念正智無定無慧。其心狂惑不
護諸根。不修沙門無所分別。尊者舍梨
子。心爲知彼心故而説此法。尊者舍梨子。
若有人不諛諂不欺誑無嫉妬。有信精進
而無懈怠。有正念正智修定修慧。心不
狂惑守護諸根。廣修沙門而善分別。彼聞
尊者舍梨子所説法者。猶飢欲得食渇欲
得飮口及意也。尊者舍梨子。猶刹利女梵
志居士工師女。端正姝好極淨沐浴。以香塗
身著明淨衣。種種瓔珞嚴飾其容。或復有
人爲念彼女。求利及饒益。求安隱快樂。
以青蓮華鬘或薝蔔華鬘。或修摩那華鬘或
婆師華鬘。或阿提牟哆華鬘持與彼女。
彼女歡喜兩手受之以嚴其頭。尊者舍梨子。
如是若有人不諛諂不欺誑。無妬嫉有
信。精進而無懈怠。有正念正智修定修
慧。心不狂惑守護諸根。廣修沙門而善
分別。彼聞尊者舍梨子所説法者。猶飢
欲食渇欲得飮口及意也。尊者舍梨子。甚
奇甚特。尊者舍梨子。常拔濟諸梵行者令
離不善安立善處。如是二尊更相稱説從
座起去。尊者舍梨子所説如是。尊者大目
揵連及諸比丘。聞尊者舍梨子所説。歡喜奉
行
我聞如是。一時佛遊拘娑羅國。與大比丘
衆倶。往詣五娑羅村北尸攝和林中。及諸
名徳上尊長老大弟子等。謂尊者舍梨子。尊
者大目揵連。尊者大迦葉。尊者大迦旃延。
尊者阿那律陀。尊者麗越。尊者阿難。如是
比餘名徳上尊長老大弟子等亦在五娑羅
村並皆近佛葉屋邊住。爾時世尊告諸比
丘。汝等當行求法。莫行求飮食。所以者
何。我慈愍弟子故。欲令行求法不行求
飮食。若汝等行求飮食不行求法者。汝等
既自惡我亦無名稱。若汝等行求法不
行求飮食者。汝等既自好我亦有名稱。云
何諸弟子。爲求飮食故而依佛行。非爲求
法。我飽食訖食事已辦猶有殘食。於後有
二比丘來飢渇力羸。我語彼曰。我飽食訖。
食事已辦猶有殘食。汝等欲食者便取食
之。若汝不取者。我便取以瀉著淨地。或復
瀉著無蟲水中。彼二比丘。第一比丘便作
是念。世尊食訖食事已辦猶有殘食。若我不
取者。世尊必取瀉著淨地或復瀉著無蟲
水中。我今寧可取而食之即便取食。彼比
丘取此食已雖一日一夜樂而得安隱。但
彼比丘因取此食故不可佛意。所以者何。
彼比丘因取此食故。不得少欲不知厭
足。不得易養不得易滿。不得知時不知
節限。不得精進不得宴坐。不得淨行不
得遠離。不得一心不得精勤亦不得涅
槃。是以彼比丘因取此食故不可佛意。是
謂諸弟子爲行求飮食故而依佛行。非爲
求法。云何諸弟子。行求法不行求飮食。彼
二比丘。第二比丘便作是念。世尊食訖食事
已辦猶有殘食。若我不取者。世尊必取瀉
著淨地。或復瀉著無蟲水中。又世尊説食中
之下極者。謂殘餘食也。我今寧可不取此
食。作是念已即便不取。彼比丘不取此食
已雖一日一夜苦而不安隱。但彼比丘因
不取此食故。得可佛意。所以者何。彼比
丘因不取此食故。得少欲得知足。得易
養得易滿。得知時得節限。得精進得宴
坐。得淨行得遠離。得一心得精勤亦得
涅槃。是以彼比丘。因不取此食故得可
佛意。是謂諸弟子。爲行求法故而依佛行。
非爲求飮食。於是世尊告諸弟子。若有法
律尊師樂住遠離。上弟子不樂住遠離者。彼
法律不饒益多人。多人不得樂。非爲愍
傷世間亦非爲天爲人求義及饒益。求安
隱快樂。若有法律尊師樂住遠離。中下弟子
不樂住遠離者。彼法律不饒益多人。多人
不得樂非爲愍傷世間。亦非爲天爲人
求義及饒益求安隱快樂。若有法律尊師
樂住遠離。上弟子亦樂住遠離者。彼法律饒
益多人。多人得樂。爲愍傷世間亦爲天爲
人求義及饒益。求安隱。快樂。若有法律尊
師樂住遠離。中下弟子亦樂住遠離者。彼法
律饒益多人。多人得樂。爲愍傷世間亦爲
天爲人求義及饒益求安隱快樂。是時尊
者舍梨子亦在衆中。彼時世尊告曰。舍利
子。汝爲諸比丘説法如法。我患背痛今欲
小息。尊者舍利子即受佛教。唯然世尊。於
是世尊四疊優多羅僧以敷床上。卷僧伽
梨作枕右脇而臥。足足相累作光明想。正
念正智常念欲起。是時尊者舍梨子告諸比
丘。諸賢。當知世尊向略説法。若有法律尊
師樂住遠離。上弟子不樂住遠離者。彼法律
不饒益多人。多人不得樂。不爲愍傷世
間亦非爲天爲人求義及饒益求安隱。快
樂。若有法律尊師樂住遠離。中下弟子。不
樂住遠離者。彼法律不饒益多人。多人不
得樂。不爲愍傷世間亦非爲天爲人求
義及饒益求安隱。快樂。若有法律尊師樂住
遠離。上弟子亦樂住遠離者。彼法律饒益
多人。多人得樂。爲愍傷世間亦爲天爲
人求義及饒益求安隱。快樂。若有法律尊
師樂住遠離。中下弟子。亦樂住遠離者。彼法
律饒益多人。多人得樂。爲愍傷世間亦
爲天爲人求義及饒益求安隱。快樂。然世
尊説此法極略。汝等云何解義。云何廣分
別。彼時衆中或有比丘作如是説。尊者舍
梨子。若諸長老上尊自説。我得究竟智我
生已盡梵行已立。所作已辦不更受有知
如眞。諸梵行者。聞彼比丘自説我得究竟
智便得歡喜。復有比丘作如是説。尊者舍
梨子。若中下弟子。求願無上涅槃。諸梵行者
見彼行已便得歡喜。如是彼比丘而説此
義。不可尊者舍梨子意。尊者舍梨子告彼
比丘。諸賢等。聽我爲汝説。諸賢。若有法律
尊師樂住遠離。上弟子不樂住遠離者。上弟
子有三事可毀。云何爲三。尊師樂住遠離。
上弟子不學捨離。上弟子以此可毀。尊師
若説可斷法。上弟子不斷彼法。上弟子以
此可毀。所可受證。上弟子而捨方便上弟
子以此可毀。若有法律尊師樂住遠離。上
弟子不樂住遠離者。上弟子有此三事可
毀。諸賢。若有法律尊師樂住遠離。中下弟
子不樂住遠離者。中下弟子。有三事可毀。
云何爲三。尊師樂住遠離。中下弟子。不學
捨離。中下弟子。以此可毀。尊師若説可斷
法。中下弟子。不斷彼法。中下弟子。以此可
毀。所可受證中下弟子。而捨方便中下弟
子以此可毀。若有法律尊師樂住遠離。中
下弟子。不樂住遠離者。中下弟子。有此三事
可毀。諸賢。若有法律尊師樂住遠離。上弟
子亦樂住遠離者。上弟子有三事可稱。云
何爲三。尊師樂住遠離。上弟子亦學捨離。
上弟子以此可稱。尊師若説可斷法。上弟
子便斷彼法。上弟子以此可稱。所可受
證。上弟子精進勤學不捨方便。上弟子以
此可稱。諸賢。若有法律尊師樂住遠離。上
弟子亦樂住遠離者。上弟子有此三事可稱。
諸賢。若有法律尊師樂住遠離。中下弟子。亦
樂住遠離者。中下弟子。有三事可稱。云何
爲三。尊師樂住遠離。中下弟子。亦學捨離。
中下弟子。以此可稱。尊師若説可斷法。中
下弟子便斷彼法。中下弟子以此可稱。所
可受證。中下弟子精進勤學不捨方便。中
下弟子以此可稱。諸賢。若有法律尊師樂
住遠離。中下弟子亦樂住遠離者。中下弟子
有此三事可稱。尊者舍梨子復告諸比丘。
諸賢。有中道能得心住。得定得樂順法
次法。得通得覺亦得涅槃。諸賢。云何有中
道能得心住。得定得樂順法次法。得通
得覺亦得涅槃。諸賢。念欲惡。惡念欲亦惡。
彼斷念欲亦斷惡念欲。如是恚怨結慳嫉。
欺誑諛諂。無慚無愧慢最上慢貢高放逸。
豪貴憎諍。諸賢。貪亦惡著亦惡。彼斷貪亦
斷著。諸賢。是謂中道能得心住。得定得樂
順法次法。得通得覺亦得涅槃。諸賢。復
有中道能得心住。得定得樂順法次法。得
通得覺亦得涅槃。諸賢。云何復有中道能
得心住。得定得樂順法次法得通得覺亦
得涅槃。謂八支聖道。正見乃至正定是爲
八。諸賢。是謂復有中道能得心住。得定得
樂順法次法。得通得覺亦得涅槃。於是
世尊。所患即除而得安隱。從臥寤起。結跏
趺坐。嘆尊者舍梨子。善哉善哉舍梨子。爲
諸比丘説法如法。舍梨子。汝當復爲諸比
丘説法如法。舍梨子。汝當數數爲諸比丘
説法如法。爾時世尊告諸比丘。汝等當共
受法如法誦習執持。所以者何。此法如法有
法有義爲梵行本。得通得覺亦得涅槃。諸
族姓子。剃除鬚髮著袈裟衣。至信捨家無
家學道者。此法如法當善受持。佛説如是
尊者舍梨子及諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
城誦
中阿含經卷第二十三
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
我聞如是。一時佛遊王舍城在竹林迦蘭
哆園。與大比丘衆倶受夏坐。爾時尊者大
目揵連告諸比丘。諸賢。若有比丘請諸比
丘。諸尊。語我教我訶我莫難於我。所以
者何。諸賢。或有一人戻語成就戻語法成
就。戻語法故。令諸梵行者不語彼。不教不
訶而難彼人。諸賢。何者戻語法。若有成就
戻語法者。諸梵行者不語彼。不教不訶
而難彼人。諸賢。或有一人惡欲念欲。諸賢。
若有人惡欲念欲者。是謂戻語法。如是染
行染不語結住。欺誑諛諂。慳貪嫉妬。無慚
無愧。瞋弊惡意。瞋恚語言。訶比丘訶。訶
比丘輕慢。訶比丘發露。更互相避而説外
事。不語瞋恚憎嫉熾盛。惡朋友惡伴侶。無
恩不知恩。諸賢。若有人。無恩不知恩者。
是謂戻語法。諸賢。是謂諸戻語法。若有
成就戻語法者。諸梵行者不語彼。不教不
訶而難彼人。諸賢。比丘者當自思量。諸賢。
若有人惡欲念欲者。我不愛彼。若我惡欲
念欲者。彼亦不愛我。比丘如是觀。不行
惡欲不念欲者。當學如是如。是染行染
不語結住。欺誑諛諂。慳貪嫉妬。無慚無愧。瞋
弊惡意。瞋瞋語言。訶比丘訶比丘輕慢。
訶比丘發露。更互相避而説外事。不語瞋恚
憎嫉熾盛。惡朋友惡伴侶。無恩不知恩。諸
賢。若有人無恩不知恩者。我不愛彼。若
我無恩不知恩者。彼亦不愛我。比丘如是
觀。不行無恩不知恩者。當學如是。諸賢。
若比丘不請諸比丘諸尊。語我教我訶我
| 説處經第十五竟 | 五千一百 九十七字 |
| 中阿含經卷第二十一 | 七千三百 二十四字 |
| 長壽王品第二竟 | 四萬四千九 百四十七字 |
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
| 穢品第三 | 有十 經 | 第二小土城誦 |
華喩水淨梵 黒住無在後
| (八七) | 中阿含穢品經第一 |
鹿野園中。爾時尊者舍梨子告諸比丘。諸賢。
世有四種人。云何爲四。或有一人内實有
穢不自知。内有穢不知如眞。或有一人内
實有穢自知。内有穢知如眞。或有一人内
實無穢不自知。内無穢不知如眞。或有
一人内實無穢自知。内無穢知如眞。諸賢。
若有一人内實有穢不自知。内有穢不知
如眞者。此人於諸人中爲最下賤。若有一
人内實有穢自知。内有穢知如眞者。此人
於諸人中爲最勝也。若有一人内實無穢
不自知。内無穢不知如眞者。此人於諸
人中爲最下賤。若有一人内實無穢自知。
内無穢知如眞者。此人於諸人中爲最勝
也。於是有一比丘即從坐起偏袒著衣。
叉手向尊者舍梨子。白曰。尊者舍梨子。何
因何縁説前二人倶有穢穢汚心。一者下賤。
一者最勝。復何因縁説後二人倶無穢不穢
汚心。一者下賤一者最勝。於是尊者舍梨子
答彼比丘曰。賢者。若有一人内實有穢
不自知。内有穢不知如眞者。當知彼人
不欲斷穢。不求方便不精勤學。彼便有
穢穢汚心命終彼因有穢穢汚心命終故
便不賢死生不善處所以者何。彼因有穢
穢汚心命終故賢者。猶如有人或從市肆
或從銅作家。買銅槃來塵垢所汚。彼持來
已不數洗塵不數揩拭亦不日炙又著
饒塵處如是銅槃増受塵垢。賢者。如是若
有一人内實有穢不自知。内有穢不知如
眞者。當知彼人不欲斷穢。不求方便不
精勤學。彼便有穢穢汚心命終彼因有穢
穢汚心命終故。便不賢死生不善處。所以
者何。彼因有穢穢汚心命終故。賢者。若有
一人我内有穢。我内實有此穢知如眞者。
當知彼人欲斷此穢。求方便精勤學。彼便
無穢不穢汚心命終彼因無穢不穢汚心命
終故。便賢死生善處所以者何。彼因無穢
不穢汚心命終故賢者。猶如有人或從市
肆或從銅作家。買銅槃來塵垢所汚。彼持
來已數數洗塵數數揩拭。數數日炙不著饒
塵處如是銅槃便極淨潔。賢者。如是若有
一人我内有穢。我内實有此穢知如眞者。
當知彼人欲斷此穢。求方便精勤學。彼便
無穢不穢汚心命終彼因無穢不穢汚心命
終故。便賢死生善處所以者何。彼因無穢
不穢汚心命終故。賢者。若有一人我内無
穢。我内實無此穢不知如眞者。當知彼人
不護由眼耳所知法。彼因不護由眼耳所
知法故。則爲欲心纒。彼便有欲有穢穢汚
心命終彼因有欲有穢穢汚心命終故。
便不賢死生不善處所以者何。彼因有欲
有穢穢汚心命終故。賢者。猶如有人或
從市肆或從銅作家。買銅槃來無垢淨潔。
彼持來已不數洗塵不數揩拭。不數日炙
著饒塵處如是銅槃必受塵垢。賢者。如是
若有一人我内無穢。我内實無此穢不知
如眞者。當知彼人不護由眼耳所知法。彼
因不護由眼耳所知法故。則爲欲心纒。彼
便有欲有穢穢汚心命終彼因有欲有穢。
穢汚心命終故便不賢死生不善處。所以
者何。彼因有欲有穢穢汚心命終故。賢者。
若有一人我内無穢。我内實無此穢知如
眞者。當知彼人護由眼耳所知法。彼因護
由眼耳所知法故。則不爲欲心纒。彼便無
欲無穢不穢汚心命終彼因無欲無穢不穢
汚心命終故。便賢死生善處所以者何。彼
因無欲無穢不穢汚心命終故賢者。猶如
有人或從市肆或從銅作家。買銅槃來無
垢淨潔。彼持來已數數洗磨數數揩拭。數數
日炙不著饒塵處如是銅槃便極淨潔。賢
者。如是若有一人我内無穢。我内實無此
穢知如眞者。當知彼人護由眼耳所知法。
彼因護由眼耳所知法故。則不爲欲心纒。
彼便無欲無穢不穢汚心命終。彼因無欲無
穢不穢汚心命終故。便賢死生善處。所以
者何。彼因無欲無穢不穢汚心命終故。賢
者。因是縁是説前二人倶有穢穢汚心。一
者下賤一者最勝。因是縁是説後二人倶
無穢穢汚心。一者下賤一者最勝。於是復
有比丘即從坐起偏袒著衣。叉手向尊者
舍梨子白曰。尊者舍梨子。所説穢者何等爲
穢。尊者舍梨子答比丘曰。賢者。無量惡
不善法。從欲生。謂之穢。所以者何。或有一
人心生如是欲。我所犯戒莫令他人知
我犯戒。賢者。或有他人知彼犯戒。彼因他
人知犯戒故心便生惡。若彼心生惡及心
生欲者。倶是不善。賢者。或有一人心生如
是欲。我所犯戒當令他人於屏處訶。莫
令在衆訶我犯戒。賢者。或有他人於衆
中訶不在屏處。彼因他人在衆中訶不
在屏處。故。心便生惡。若彼心生惡及心生
欲者。倶是不善。賢者。或有一人心生如是
欲。我所犯戒令勝人訶。莫令不如人訶我
犯戒。賢者。或有不如人訶彼犯戒非是
勝人。彼因不如人訶非勝人故。心便生惡。
若彼心生惡及心生欲者。倶是不善。賢者。
或有一人心生如是欲令我在佛前坐
問世尊法爲諸比丘説。莫令餘比丘在
佛前坐問世尊法爲諸比丘説。賢者。或
有餘比丘在佛前坐問世尊法爲諸比丘
説。彼因餘比丘在佛前坐問世尊法爲諸
比丘説故。心便生惡。若彼心生惡及心生
欲者。倶是不善。賢者。或有一人心生如
是欲。諸比丘入内時令我最在其前。諸比
丘侍從我將入内。莫令餘比丘諸比丘入
内時最在其前。諸比丘侍從彼將入内。
賢者。或有餘比丘諸比丘入内時最在其
前。諸比丘侍從彼將入内。彼因餘比丘諸
比丘入内時最在其前。諸比丘侍從彼將入
内故。心便生惡。若彼心生惡及心生欲者。
倶是不善。賢者。或有一人心生如是欲。諸
比丘已入内時令我最在上坐得第一座
第一澡水得第一食。莫令餘比丘諸比丘
已入内時最在上坐。得第一座第一澡水
得第一食。賢者。或有餘比丘諸比丘已入
内時最在上坐。得第一＊座第一澡水得第
一食。彼因餘比丘諸比丘已入内時最在上
坐。得第一＊座第一澡水得第一食故。心便
生惡。若彼心生惡及心生欲者。倶是不善
賢者。或有一人心生如是欲。諸比丘食竟。
收攝食器行澡水已。令我爲諸居士説
法。勸發渇仰成就歡喜。莫令餘比丘諸比
丘食竟收攝食器行澡水已爲諸居士説
法。勸發渇仰成就歡喜。賢者。或有餘比丘
諸比丘食竟收攝食器行澡水已。爲諸居
士説法。勸發渇仰成就歡喜。彼因餘比丘諸
比丘食竟收攝食器行澡水已。爲諸居士
説法。勸發渇仰成就歡喜故。心便生惡。若
彼心生惡及心生欲者。倶是不善。賢者。或
有一人心生如是欲。諸居士往詣衆園時
令我與共會共集共坐共論。莫令餘比丘
諸居士往詣衆園時。與共會共集共坐共論。
賢者。或有餘比丘諸居士往詣衆園時。與
共會共集共坐共論。彼因餘比丘諸居士往
詣衆園時。與共會共集共坐共論故。心便
生惡。若彼心生惡及心生欲者。倶是不善。
賢者。或有一人心生如是欲令我爲王
者所識。及王大臣梵志居士國中人民所知
重。莫令餘比丘爲王者所識。及王大臣梵
志居士國中人民所知重。賢者。或有餘比
丘爲王者所識。及王大臣梵志居士國中人
民所知重。彼因餘比丘爲王者所識。及王
大臣梵志居士國中人民所知重故。心便生
惡。若彼心生惡及心生欲者。倶是不善。賢
者。或有一人心生如是欲令我爲四衆
比丘比丘尼優婆塞優婆私所敬重。莫令餘
比丘爲四衆比丘比丘尼優婆塞優婆私所
敬重。賢者。或有餘比丘爲四衆比丘比丘
尼優婆塞優婆私所敬重。彼因餘比丘爲四
衆比丘比丘尼優婆塞優婆私所敬重故。心
便生惡。若彼心生惡及心生欲者。倶是不
善。賢者。或有一人心生如是欲令我得
衣被飮食床褥湯藥諸生活具。莫令餘比丘
得衣被飮食床褥湯藥諸生活具。賢者。或
有餘比丘得衣被飮食床褥湯藥諸生活具。
彼因餘比丘得衣被飮食床褥湯藥諸生活
具故心便生惡。若彼心生惡及心生欲者。
倶是不善。賢者。如是彼人若有諸智梵行
者。不知彼生如是無量惡不善心欲者。如
是彼非沙門沙門想。非智沙門智沙門想。
非正智正智想。非正念正念想。非清淨清
淨想。賢者。如是彼人若有諸智梵行者。知
彼生如是無量惡不善心欲者。如是彼非
沙門非沙門想。非智沙門非智沙門想。
非正智非正智想。非正念非正念想。非
清淨非清淨想。賢者。猶如有人或從市
肆或從銅作家。買銅合槃來盛滿中糞。蓋
覆其上便持而去。經過店肆近衆人行。
彼衆見已皆欲得食意甚愛樂。而不憎惡
則生淨想。彼持去已住在一處。便開示之。
衆人見已皆不欲食無愛樂意。甚憎惡之
生不淨想。若欲食者則不復用。況其本自
不欲食耶。賢者。如是彼人若有諸智梵行
者。不知彼生如是無量惡不善心欲者。如
是彼非沙門沙門想。非智沙門智沙門想。
非正智正智想。非正念正念想。非清淨
清淨想。賢者。如是彼人若有諸智梵行者。
知彼生如是無量惡不善心欲者。如是彼
非沙門非沙門想。非智沙門非智沙門
想。非正智非正智想。非正念非正念想。
非清淨非清淨想。賢者。當知如是人莫
得親近莫恭敬禮事。若比丘不應親近便
親近。不應恭敬禮事便恭敬禮事者。如是
彼便長夜得無利無義。則不饒益不安隱
快樂生苦憂慼。賢者。或有一人心不生
如是欲。我所犯戒莫令他人知我犯戒。賢
者。或有他人知彼犯戒。彼因他人知犯戒
故心不生惡。若彼心無惡心不生欲者。
是二倶善。賢者。或有一人心不生如是欲。
我所犯戒當令他人於屏處。訶。莫令在
衆訶我犯戒。賢者。或有他人於衆中訶
不在屏處。彼因在衆中訶。不在屏處故
心不生惡。若彼心無惡心不生欲者。是二
倶善。賢者。或有一人心不生如是欲。我
所犯戒令勝人訶。莫令不如人訶我犯戒。
賢者。或有不如人訶彼犯戒非是勝人。彼
因不如人訶非勝人故。心不生惡。若彼
心無惡心不生欲者。是二倶善。賢者。或有
一人心不生如是欲令我在佛前坐問
世尊法爲諸比丘説。莫令餘比丘在佛前
坐。問世尊法爲諸比丘説。賢者。或有餘比
丘在佛前坐。問世尊法爲諸比丘説。彼
因餘比丘在佛前坐。問世尊法爲諸比
丘説故。心不生惡。若彼心無惡心不生
欲者。是二倶善。賢者。或有一人心不生
如是欲。諸比丘入内時令我最在其前。諸
比丘侍從我將入内。莫令餘比丘諸比丘
入内時最在其前。諸比丘侍從彼將入内。
賢者。或有餘比丘。諸比丘入内時最在其
前。諸比丘侍從彼將入内。彼因餘比丘
諸比丘入内時最在其前。諸比丘侍從將入
内故。心不生惡。若彼心無惡心不生欲
者。是二倶善。賢者。或有一人心不生如
是欲。諸比丘已入内時令我最在上坐。得
第一＊座第一澡。水得第一食。莫令餘比丘
諸比丘已入内時最在上坐。得第一座第一
澡水。得第一食。賢者。或有餘比丘。諸比丘
已入内時最在上坐。得第一＊座第一澡水。
得第一食。彼因餘比丘。諸比丘已入内時
最在上坐。得第一座第一澡水。得第一食
故。心不生惡。若彼心無惡心不生欲者。
是二倶善。賢者。或有一人心不生如是
欲。諸比丘食竟收攝食器。行澡水已我爲
諸居士説法。勸發渇仰成就歡喜。莫令餘
比丘。諸比丘食竟收攝食器行澡水已。
爲諸居士説法。勸發渇仰成就歡喜。賢者。
或有餘比丘諸比丘食竟收攝食器行澡
水已。爲諸居士説法。勸發渇仰成就歡喜。
彼因餘比丘諸比丘食竟收攝食器行澡
水已。爲諸居士説法勸發渇仰成就歡喜
故。心不生惡。若彼心無惡心不生欲者。
是二倶善。賢者。或有一人心不生如是
欲。諸居士往詣衆園時。令我與共會共集
共坐。共論。莫令餘比丘諸居士往詣衆園
時。與共會共集共坐。共論。賢者。或有餘比
丘諸居士往詣衆園時。與共會共集共坐共
論。彼因餘比丘諸居士往詣衆園時。與共
會共集共坐共論故。心不生惡。若彼心無
惡心不生欲者。是二倶善。賢者。或有一人
心不生如是欲令我爲王者所識。及王
大臣梵志居士國中人民所知重。莫令餘比
丘爲王者所識。及王大臣梵志居士國中人
民所知重。賢者。或有餘比丘爲王者所識。
及王大臣梵志居士國中人民所知重。彼
因餘比丘爲王者所識。及王大臣梵志居士
國中人民所知重故。心不生惡。若彼心無
惡心不生欲者。是二倶善。賢者。或有一
人心不生如是欲令我爲四衆比丘比丘
尼優婆塞優婆私所敬重。莫令餘比丘爲
四衆比丘比丘尼優婆塞優婆私所敬重。賢
者。或有餘比丘爲四衆比丘比丘尼優婆塞
優婆私所敬重。彼因餘比丘爲四衆比丘比
丘尼優婆塞優婆私所敬重故。心不生惡。
若彼心無惡心不生欲者。是二倶善。賢者。
或有一人心不生如是欲令。我得衣被飮
食床褥湯藥諸生活具。莫令餘比丘得衣被
飮食床褥湯藥諸生活具。賢者。或餘比丘得
衣被飮食床褥湯藥諸生活具。彼因餘比丘
得衣被飮食床褥湯藥諸生活具故。心不生
惡。若彼心無惡心不生欲者。是二倶善。
賢者。如是彼人若有諸智梵行者。不知彼
生如是無量善心欲者。如是彼沙門非沙
門想。智沙門非智沙門想。正智非正智想。
正念非正念想。清淨非清淨想。賢者。如是
彼人若有諸智梵行者。知彼生如是無量
善心欲者。如是彼沙門沙門想。智沙門智
沙門想。正智正智想。正念正念想。清淨清
淨想。賢者。猶如有人。或從市肆或從銅作
家。買銅合槃來盛滿種種淨美飮食。蓋覆
其上便持而去。經過店肆近衆人行。彼
衆見已皆不欲食無愛樂意。甚憎惡之生
不淨想。便作是説即彼糞去即彼糞去。彼
持去。已住在一處。便開示之。衆人見已則
皆欲食意甚愛樂而不憎惡則生淨想。彼
若本不用食者見已欲食。況復其本欲得
食耶。賢者。如是彼人若有諸智梵行者。不
知彼生如是無量善心欲者。如是彼沙門
非沙門想。智沙門非智沙門想。正智非正
智想。正念非正念想。清淨非清淨想。賢者。
如是彼人若有諸智梵行者。知彼生如是
無量善心欲者。如是彼沙門沙門想。智沙
門智沙門想。正智正智想。正念正念想。清
淨清淨想。賢者。當知如是人應親近之。
恭敬禮事。若比丘應親近者便親近。應恭
敬禮事者便恭敬禮事。如是彼便長夜得利
得義。則得饒益安隱快樂亦得無苦無
憂愁慼。爾時尊者大目揵連在彼衆中。於
是尊者大目揵連白曰。尊者舍利子。我今
欲爲此事説喩聽我説耶。尊者舍梨子告
曰。賢者大目揵連。欲説喩者便可説之。
尊者大目揵連則便白曰。尊者舍梨子。我憶
一時遊王舍城在巖山中。我於爾時過夜
平旦。著衣持鉢入王舍城而行乞食。詣
舊車師無衣滿子家。時彼比舍更有車師
斫治車軸。是時舊車師無衣滿子往至彼家。
於是舊車師無衣滿子。見彼治軸心生是
念。若彼車師執斧治軸。斫彼彼惡處。者。如
是彼軸便當極好。時彼車師即如舊車師無
衣滿子心中所念。便持斧斫彼彼惡處。於
是舊車師無衣滿子。極大歡喜而作是説。
車師子汝心如是則知我心。所以者何。以
汝持斧斫治車軸彼彼惡處。如我意故。如
是尊者舍梨子。若有諛諂欺誑嫉妬無信
懈怠。無正念正智無定無慧。其心狂惑不
護諸根。不修沙門無所分別。尊者舍梨
子。心爲知彼心故而説此法。尊者舍梨子。
若有人不諛諂不欺誑無嫉妬。有信精進
而無懈怠。有正念正智修定修慧。心不
狂惑守護諸根。廣修沙門而善分別。彼聞
尊者舍梨子所説法者。猶飢欲得食渇欲
得飮口及意也。尊者舍梨子。猶刹利女梵
志居士工師女。端正姝好極淨沐浴。以香塗
身著明淨衣。種種瓔珞嚴飾其容。或復有
人爲念彼女。求利及饒益。求安隱快樂。
以青蓮華鬘或薝蔔華鬘。或修摩那華鬘或
婆師華鬘。或阿提牟哆華鬘持與彼女。
彼女歡喜兩手受之以嚴其頭。尊者舍梨子。
如是若有人不諛諂不欺誑。無妬嫉有
信。精進而無懈怠。有正念正智修定修
慧。心不狂惑守護諸根。廣修沙門而善
分別。彼聞尊者舍梨子所説法者。猶飢
欲食渇欲得飮口及意也。尊者舍梨子。甚
奇甚特。尊者舍梨子。常拔濟諸梵行者令
離不善安立善處。如是二尊更相稱説從
座起去。尊者舍梨子所説如是。尊者大目
揵連及諸比丘。聞尊者舍梨子所説。歡喜奉
行
| 穢經第一竟 | 五千一百 九十六字 |
| (八八) | 中阿含穢品求法經第二第二小土城誦 |
衆倶。往詣五娑羅村北尸攝和林中。及諸
名徳上尊長老大弟子等。謂尊者舍梨子。尊
者大目揵連。尊者大迦葉。尊者大迦旃延。
尊者阿那律陀。尊者麗越。尊者阿難。如是
比餘名徳上尊長老大弟子等亦在五娑羅
村並皆近佛葉屋邊住。爾時世尊告諸比
丘。汝等當行求法。莫行求飮食。所以者
何。我慈愍弟子故。欲令行求法不行求
飮食。若汝等行求飮食不行求法者。汝等
既自惡我亦無名稱。若汝等行求法不
行求飮食者。汝等既自好我亦有名稱。云
何諸弟子。爲求飮食故而依佛行。非爲求
法。我飽食訖食事已辦猶有殘食。於後有
二比丘來飢渇力羸。我語彼曰。我飽食訖。
食事已辦猶有殘食。汝等欲食者便取食
之。若汝不取者。我便取以瀉著淨地。或復
瀉著無蟲水中。彼二比丘。第一比丘便作
是念。世尊食訖食事已辦猶有殘食。若我不
取者。世尊必取瀉著淨地或復瀉著無蟲
水中。我今寧可取而食之即便取食。彼比
丘取此食已雖一日一夜樂而得安隱。但
彼比丘因取此食故不可佛意。所以者何。
彼比丘因取此食故。不得少欲不知厭
足。不得易養不得易滿。不得知時不知
節限。不得精進不得宴坐。不得淨行不
得遠離。不得一心不得精勤亦不得涅
槃。是以彼比丘因取此食故不可佛意。是
謂諸弟子爲行求飮食故而依佛行。非爲
求法。云何諸弟子。行求法不行求飮食。彼
二比丘。第二比丘便作是念。世尊食訖食事
已辦猶有殘食。若我不取者。世尊必取瀉
著淨地。或復瀉著無蟲水中。又世尊説食中
之下極者。謂殘餘食也。我今寧可不取此
食。作是念已即便不取。彼比丘不取此食
已雖一日一夜苦而不安隱。但彼比丘因
不取此食故。得可佛意。所以者何。彼比
丘因不取此食故。得少欲得知足。得易
養得易滿。得知時得節限。得精進得宴
坐。得淨行得遠離。得一心得精勤亦得
涅槃。是以彼比丘。因不取此食故得可
佛意。是謂諸弟子。爲行求法故而依佛行。
非爲求飮食。於是世尊告諸弟子。若有法
律尊師樂住遠離。上弟子不樂住遠離者。彼
法律不饒益多人。多人不得樂。非爲愍
傷世間亦非爲天爲人求義及饒益。求安
隱快樂。若有法律尊師樂住遠離。中下弟子
不樂住遠離者。彼法律不饒益多人。多人
不得樂非爲愍傷世間。亦非爲天爲人
求義及饒益求安隱快樂。若有法律尊師
樂住遠離。上弟子亦樂住遠離者。彼法律饒
益多人。多人得樂。爲愍傷世間亦爲天爲
人求義及饒益。求安隱。快樂。若有法律尊
師樂住遠離。中下弟子亦樂住遠離者。彼法
律饒益多人。多人得樂。爲愍傷世間亦爲
天爲人求義及饒益求安隱快樂。是時尊
者舍梨子亦在衆中。彼時世尊告曰。舍利
子。汝爲諸比丘説法如法。我患背痛今欲
小息。尊者舍利子即受佛教。唯然世尊。於
是世尊四疊優多羅僧以敷床上。卷僧伽
梨作枕右脇而臥。足足相累作光明想。正
念正智常念欲起。是時尊者舍梨子告諸比
丘。諸賢。當知世尊向略説法。若有法律尊
師樂住遠離。上弟子不樂住遠離者。彼法律
不饒益多人。多人不得樂。不爲愍傷世
間亦非爲天爲人求義及饒益求安隱。快
樂。若有法律尊師樂住遠離。中下弟子。不
樂住遠離者。彼法律不饒益多人。多人不
得樂。不爲愍傷世間亦非爲天爲人求
義及饒益求安隱。快樂。若有法律尊師樂住
遠離。上弟子亦樂住遠離者。彼法律饒益
多人。多人得樂。爲愍傷世間亦爲天爲
人求義及饒益求安隱。快樂。若有法律尊
師樂住遠離。中下弟子。亦樂住遠離者。彼法
律饒益多人。多人得樂。爲愍傷世間亦
爲天爲人求義及饒益求安隱。快樂。然世
尊説此法極略。汝等云何解義。云何廣分
別。彼時衆中或有比丘作如是説。尊者舍
梨子。若諸長老上尊自説。我得究竟智我
生已盡梵行已立。所作已辦不更受有知
如眞。諸梵行者。聞彼比丘自説我得究竟
智便得歡喜。復有比丘作如是説。尊者舍
梨子。若中下弟子。求願無上涅槃。諸梵行者
見彼行已便得歡喜。如是彼比丘而説此
義。不可尊者舍梨子意。尊者舍梨子告彼
比丘。諸賢等。聽我爲汝説。諸賢。若有法律
尊師樂住遠離。上弟子不樂住遠離者。上弟
子有三事可毀。云何爲三。尊師樂住遠離。
上弟子不學捨離。上弟子以此可毀。尊師
若説可斷法。上弟子不斷彼法。上弟子以
此可毀。所可受證。上弟子而捨方便上弟
子以此可毀。若有法律尊師樂住遠離。上
弟子不樂住遠離者。上弟子有此三事可
毀。諸賢。若有法律尊師樂住遠離。中下弟
子不樂住遠離者。中下弟子。有三事可毀。
云何爲三。尊師樂住遠離。中下弟子。不學
捨離。中下弟子。以此可毀。尊師若説可斷
法。中下弟子。不斷彼法。中下弟子。以此可
毀。所可受證中下弟子。而捨方便中下弟
子以此可毀。若有法律尊師樂住遠離。中
下弟子。不樂住遠離者。中下弟子。有此三事
可毀。諸賢。若有法律尊師樂住遠離。上弟
子亦樂住遠離者。上弟子有三事可稱。云
何爲三。尊師樂住遠離。上弟子亦學捨離。
上弟子以此可稱。尊師若説可斷法。上弟
子便斷彼法。上弟子以此可稱。所可受
證。上弟子精進勤學不捨方便。上弟子以
此可稱。諸賢。若有法律尊師樂住遠離。上
弟子亦樂住遠離者。上弟子有此三事可稱。
諸賢。若有法律尊師樂住遠離。中下弟子。亦
樂住遠離者。中下弟子。有三事可稱。云何
爲三。尊師樂住遠離。中下弟子。亦學捨離。
中下弟子。以此可稱。尊師若説可斷法。中
下弟子便斷彼法。中下弟子以此可稱。所
可受證。中下弟子精進勤學不捨方便。中
下弟子以此可稱。諸賢。若有法律尊師樂
住遠離。中下弟子亦樂住遠離者。中下弟子
有此三事可稱。尊者舍梨子復告諸比丘。
諸賢。有中道能得心住。得定得樂順法
次法。得通得覺亦得涅槃。諸賢。云何有中
道能得心住。得定得樂順法次法。得通
得覺亦得涅槃。諸賢。念欲惡。惡念欲亦惡。
彼斷念欲亦斷惡念欲。如是恚怨結慳嫉。
欺誑諛諂。無慚無愧慢最上慢貢高放逸。
豪貴憎諍。諸賢。貪亦惡著亦惡。彼斷貪亦
斷著。諸賢。是謂中道能得心住。得定得樂
順法次法。得通得覺亦得涅槃。諸賢。復
有中道能得心住。得定得樂順法次法。得
通得覺亦得涅槃。諸賢。云何復有中道能
得心住。得定得樂順法次法得通得覺亦
得涅槃。謂八支聖道。正見乃至正定是爲
八。諸賢。是謂復有中道能得心住。得定得
樂順法次法。得通得覺亦得涅槃。於是
世尊。所患即除而得安隱。從臥寤起。結跏
趺坐。嘆尊者舍梨子。善哉善哉舍梨子。爲
諸比丘説法如法。舍梨子。汝當復爲諸比
丘説法如法。舍梨子。汝當數數爲諸比丘
説法如法。爾時世尊告諸比丘。汝等當共
受法如法誦習執持。所以者何。此法如法有
法有義爲梵行本。得通得覺亦得涅槃。諸
族姓子。剃除鬚髮著袈裟衣。至信捨家無
家學道者。此法如法當善受持。佛説如是
尊者舍梨子及諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| 求法經第二竟 | 二千二百 八十六字 |
| 中阿含經卷第二十二 | 七千四百 八十二字 | 第二小土 |
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
| (八九) | 穢品比丘請經第三第二小土城誦 |
哆園。與大比丘衆倶受夏坐。爾時尊者大
目揵連告諸比丘。諸賢。若有比丘請諸比
丘。諸尊。語我教我訶我莫難於我。所以
者何。諸賢。或有一人戻語成就戻語法成
就。戻語法故。令諸梵行者不語彼。不教不
訶而難彼人。諸賢。何者戻語法。若有成就
戻語法者。諸梵行者不語彼。不教不訶
而難彼人。諸賢。或有一人惡欲念欲。諸賢。
若有人惡欲念欲者。是謂戻語法。如是染
行染不語結住。欺誑諛諂。慳貪嫉妬。無慚
無愧。瞋弊惡意。瞋恚語言。訶比丘訶。訶
比丘輕慢。訶比丘發露。更互相避而説外
事。不語瞋恚憎嫉熾盛。惡朋友惡伴侶。無
恩不知恩。諸賢。若有人。無恩不知恩者。
是謂戻語法。諸賢。是謂諸戻語法。若有
成就戻語法者。諸梵行者不語彼。不教不
訶而難彼人。諸賢。比丘者當自思量。諸賢。
若有人惡欲念欲者。我不愛彼。若我惡欲
念欲者。彼亦不愛我。比丘如是觀。不行
惡欲不念欲者。當學如是如。是染行染
不語結住。欺誑諛諂。慳貪嫉妬。無慚無愧。瞋
弊惡意。瞋瞋語言。訶比丘訶比丘輕慢。
訶比丘發露。更互相避而説外事。不語瞋恚
憎嫉熾盛。惡朋友惡伴侶。無恩不知恩。諸
賢。若有人無恩不知恩者。我不愛彼。若
我無恩不知恩者。彼亦不愛我。比丘如是
觀。不行無恩不知恩者。當學如是。諸賢。
若比丘不請諸比丘諸尊。語我教我訶我
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