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中阿含經 (No. 0026_ 瞿曇僧伽提婆譯 ) in Vol. 01
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[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
得成佛名彌勒如來無所著等正覺明行成
爲善逝世間解無上士道法御天人師號佛衆
祐。如今世尊如來無所著等正覺明行成爲
善逝世間解無上士道法御天人師。號佛衆
祐。我於此世天及魔梵沙門梵志。從人至
天自知自覺自作證成就遊。如今世尊於
此世天及魔梵沙門梵志。從人至天自知自
覺自作證成就遊。我當説法初妙中妙竟亦
妙。有義有文具足清淨顯現梵行。如今世
尊説法初妙中妙竟亦妙。有義有文具足清
淨顯現梵行。我當廣演流布梵行。大會無
量從人至天善發顯現。如今世尊廣演流
布梵行。大會無量從人至天善發顯現。佛復
告曰。彌勒。汝於未來久遠人壽八萬歳時當
得作佛名彌勒如來無所著等正覺明行成
爲善逝世間解無上士道法御天人師號佛衆
祐。猶如我今如來無所著等正覺明行成爲
善逝世間解無上士道法御天人師號佛衆
祐。汝於此世天及魔梵沙門梵志。從人至
天自知自覺自作證成就遊。猶如我今於
此世天及魔梵沙門梵志。從人至天自知自
覺自作證成就遊。汝當説法初妙中妙竟亦
妙。有義有文具足清淨顯現梵行。猶如我
今説法初妙中妙竟亦妙。有義有文具足清
淨顯現梵行。汝當廣演流布梵行。大會無
量從人至天善發顯現。猶如我今廣演流
布梵行。大會無量從人至天善發顯現。汝
當有無量百千比丘衆猶如我今無量百千
比丘衆。爾時尊者阿難執拂侍佛。於是世
尊迴顧告曰。阿難。汝取金縷織成衣來。我
今欲與彌勒比丘。爾時尊者阿難受世尊
教。即取金縷織成衣來授與世尊。於是世
尊從尊者阿難。受此金縷織成衣已告曰。
彌勒。汝從如來取此金縷織成之衣。施佛
法衆。所以者何。彌勒。諸如來無所著等正覺
爲世間護。求義及饒益求安隱快樂。於是
尊者彌勒從如來取金縷織成衣已。施佛
法衆。時魔波旬便作是念。此沙門瞿曇遊
波羅㮈仙人住處鹿野園中。彼爲弟子因未
來説法。我寧可往而嬈亂之。時魔波旬往
至佛所。到已向佛即説頌曰
彼必定當得 容貎妙第一
華鬘瓔珞身 明珠
其臂
若在雞頭城 螺王境界中
於是世尊而作是念。此魔波旬來到我所。
欲相嬈亂。世尊知已。爲魔波旬即説頌
曰
彼必定當得 無伏無疑惑
斷生老病死 無漏所作訖
若行梵行者 彌勒境界中
於是魔王復説頌曰
彼必定當得 名衣上妙服
旃檀以塗體 身傭直姝長
若在雞頭城 螺王境界中
爾時世尊復説頌曰
彼必定當得 無主亦無家
手不持金寳 無爲無所憂
若行梵行者 彌勒境界中
於是魔王復説頌曰
彼必定當得 名財好飮食
善能解歌舞 作樂常歡喜
若在雞頭城 螺王境界中
爾時世尊復説頌曰
彼爲必度岸 如鳥破網出
得禪自在遊 具樂常歡喜
汝魔必當知 我已相降伏
於是魔王復作是念。世尊知我。善逝見我。
愁惱憂慼不能得住。即於彼處忽沒不現
佛説如是。彌勒阿夷哆尊者阿難及諸比丘
聞佛所説。歡喜奉行
中阿含經卷第十四
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
第二小土城誦
我聞如是。一時佛遊鞞陀提國。與大比丘
衆倶。往至彌薩羅。住大天㮈林中。爾時
世尊行道中路欣然而笑。尊者阿難見世
尊＊笑。叉手向佛白曰。世尊。何因縁＊笑。諸
如來無所著等正覺若無因縁終不妄笑。
願聞其意。彼時世尊告曰。阿難在昔異時此
彌薩羅㮈林之中。於彼有王名曰大天。爲
轉輪王聰明智慧。有四種軍整御天下。
由己自在如法法王成就七寳。得人四種如
意之徳。阿難。彼大天王成就七寳。爲何謂
耶。謂輪寳象寳馬寳珠寶女寳居士寳主兵
臣寳。是謂爲七。阿難。彼大天王。云何名爲
成就輪寶。阿難。時大天王於月十五日説
從解脱時。沐浴澡洗昇正殿上。有天輪寶
從東方來。輪有千輻一切具足。清淨自然
非人所造。色如火
光明𦸸爍。大天王
見已歡喜踊躍心自念曰。生賢輪寳生妙輪
寳。我亦曾從古人聞之。若頂生刹利王於
月十五日説從解脱時沐浴澡洗昇正殿
上。有天輪寶從東方來。輪有千輻一切具
足。清淨自然非人所造。色如火。光明𦸸
爍。彼必當作轉輪王也。我將無作轉輪
王耶。阿難。昔大天王將欲自試天輪寳。時
集四種軍象軍馬軍車軍歩軍。集四種軍
已詣天輪寳所。以左手撫輪右手轉之而
作是語。隨天輪寶隨天輪寶之所轉去。阿
難。彼天輪寶轉已即去向於東方。時大天
王亦自隨後及四種軍。若天輪寶有所住處。
時大天王即彼止宿及四種軍。於是東方諸
小國王。彼皆來詣大天王所白曰。天王。善
來。天王。此諸國土極大豐樂。多有人民。盡屬
天王。唯願天王以法教之。我等亦當輔佐
天王。於是大天王告諸小王曰。卿等。各各
自領境界。皆當以法莫以非法。無令國
中有諸惡業非梵行人。阿難。彼天輪寶過東
方去度東大海。迴至南方西方北方。阿難。
隨天輪寶周迴轉去時。大天王亦自隨後及
四種軍。若天輪寶有所住處。時大天王即彼
止宿。及四種軍。於是北方諸小國王。彼皆來
詣大天王所白曰。天王。善來天王。此諸國土
極大豐樂。多有人民。盡屬天王。唯願天王。
以法教之。我等亦當輔佐天王。於是大天
王告諸小王曰。卿等。各各自領境界。皆當
以法莫以非法。無令國中有諸惡業非梵
行人。阿難。彼天輪寶過北方去度北大海。
即時速還至本王城。彼大天王坐正殿上
斷理財物。時天輪寶住於虚空。是謂大天
王成就如是天輪之寶。阿難。彼大天王。云
何名爲成就象寳。阿難。時大天王而生象
寳。彼象極白而有七支。其象名曰于娑賀。大
天王見已歡喜踊躍。若可調者極令賢善。阿
難。彼大天王則於後時告象師曰。汝速御
象令極善調。若象調已便來白我。爾時象師
受王教已至象寶所速御象寶令極善調。
彼時象寶受極御治疾得善調。猶昔良象
壽無量百千歳以無量百千歳受極御治。疾
得善調。彼象寶者亦復如是。受極御治疾
得善調。阿難。爾時象師速御象寶令極善
調。象寶調已便詣大天王所白曰。天王。當
知我以極御治之。象寶已調隨天王意。阿
難。昔大天王試象寶時平旦日出至象寶
所。乘彼象寶。遊一切地乃至大海。即時速
還至本王城。是謂大天王成就如是白象之
寶。阿難。彼大天王。云何名爲成就馬寶。阿
難。時大天王而生馬寶。彼馬寶者。極紺青色
頭像如烏以毛嚴身名髦馬王。天王見
已歡喜踊躍。若可調者極令賢善。阿難。彼
大天王則於後時告馬師曰。汝速御馬令
極善調。若馬調已便來白我。爾時馬師受王
教已至馬寶所。速御馬寶令極善調。彼時
馬寶受極御治疾得善調。猶昔良馬壽無
量百千歳。以無量百千歳受極御治疾得
善調。彼馬寶者亦復如是。受極御治疾得
善調。阿難。爾時馬師速御馬寶令極善調。
馬寶調已便詣大天王所白曰。天王。當知
我以極御治之。馬寶已調隨天王意。阿難。
昔大天王試馬寶時。平旦日出至馬寶所。
乘彼馬寶遊一切地乃至大海。即時速還
至本王城。是謂大天王成就如是紺馬之
寶。阿難。彼大天王。云何名爲成就珠寶。阿
難。時大天王而生珠寶。彼珠寶者。明淨自然
無有造者。八楞無垢。極好磨治。貫以五色
繩青黄赤白黒。阿難。時大天王内宮殿中欲
得燈明。即用珠寳。阿難。昔大天王。試珠寳
時便集四種軍。象軍馬軍車軍歩軍。集四種
軍已於夜闇中。竪立高幢安珠置上出
至園觀。珠之光耀照四種軍。明之所及方半
由延。是謂大天王成就如是明珠之寳。阿
難。彼大天王云何名爲成就女寳。阿難。時
大天王而生女寳。彼女寳者。身體光澤曒
潔明淨。美色過人少不及天。姿容端正
覩者歡悦。口出芬馥青蓮華香。身諸毛孔出
栴檀馨。冬則身温夏則身涼彼女至心承事
於王。發言悦樂所作捷疾。聰明智慧歡喜行
善。彼女念王常不離心況身口行。是謂大
天王成就如是美女之寳。阿難。彼大天王云
何成就居士之寳。阿難。時大天王生居士
寳。彼居士寳極大豐富資財無量。多有畜牧
封戸食邑。種種具足福業之報而得天眼
見諸寳藏空有悉見。見有守護無守護
者。金藏錢藏作以不作皆悉見之。阿難。彼居
士寳詣大天王白曰。天王。若欲得金及錢
寳者。天王。莫憂我自知時阿難。昔大天王
試居士寳時彼王乘船入恒水中。告曰。居
士。我欲得金及以錢寳。居士白曰。天王。願
船至岸。時大天王告曰。居士。正欲此中得。
正欲此中得。居士白曰。天王。願令船住。阿
難。時居士寳至船前頭長跪申手。便於水
中擧四藏。出金藏錢藏作藏不作藏白曰。
天王。隨意所欲金及錢寳恣其所用。用已
餘者還著水中。是謂大天王成就如是居
士之寳。阿難。彼大天王云何成就主兵臣寳。
阿難。時大天王生主兵寳。彼主兵臣聰明智
慧。辯才巧言多識分別。主兵臣寳爲大天
王設現世義勸安立之。設後世義勸安立
之。設現世義後世義勸安立之。彼主兵臣爲
大天王。欲合軍衆便能合之。欲解便解。
欲令大天王四種軍衆不使疲乏及勸助
之。諸臣亦然。是謂大天王成就如是主兵
臣寳。阿難。是謂大天王成就七寳。阿難。彼
大天王。云何得人四種如意之徳。彼大天王
壽命極長八萬四千歳。爲童子嬉戲八萬四
千歳。作小國王八萬四千歳。爲大國王八
萬四千歳。剃除鬚髮著袈裟衣。至信捨家
無家學道。學仙人王修行梵行。在此彌薩
羅住大天㮈林中。阿難。若大天王壽命極
長八萬四千歳。爲童子嬉戲八萬四千歳。作
小國王八萬四千歳。爲大國王八萬四千
歳。剃除鬚髮著袈裟衣。至信捨家無家學
道。學仙人王修行梵行。在此彌薩羅住大
天㮈林中者。是謂大天王第一如意之徳。
復次阿難。彼大天王無有疾病。成就平等
食味之道。不冷不熱安隱無諍。由是之故。其
所飮食而得安消。阿難。若大天王無有疾
病。成就平等食味之道。不冷不熱安隱無諍。
由是之故。其所飮食而得安消者。是謂大
天王第二如意之徳。復次阿難。彼大天王身
體光澤＊曒潔明淨。美色過人小不及天。端
正姝好觀者歡悦。阿難若大天王身體光澤
＊噭潔明淨。美色過人小不及天。端正姝好。
觀者歡悦。是謂大天王第三如意之徳。復次
阿難。彼大天王常於愛念梵志居士如父
念子。梵志居士亦復敬重於大天王如子
敬父。阿難。昔大天王在園觀中告御者曰。
徐徐御車。我欲久視梵志居士。梵志居士
亦告御者。徐徐御車。我等欲久視大天王。
阿難。若大天王常於愛念梵志居士如父
念子。梵志居士亦復敬重我大天王如子
敬父者。是謂大天王第四如意之徳。阿難。
是謂大天王得人四種如意之徳。阿難。彼大
天王則於後時告剃鬚人。汝若見我頭生
白髮者。便可啓我。於是剃＊鬚人受王教
已而於後時。沐浴王頭見生白髮。見已。啓
曰。天王。當知天使已至。頭生白髮。彼大天
王復告剃＊鬚人。汝持金鑷徐拔白髮著
吾手中。時剃＊鬚人聞王教已。即以金鑷徐
拔白髮著王手中。阿難。彼大天王手捧白
髮而説頌曰
我頭生白髮 壽命轉衰減
天使已來至 我今學道時
阿難。彼大天王見白髮已告太子曰。太子。
當知天使已至頭生白髮。太子我已得人間
欲。今當復求天上之欲。太子。我欲剃除鬚
髮著袈裟衣。至信捨家無家學道。太子。我
今以此四天下付授於汝。汝當如法治化
莫以非法。無令國中有諸惡業非梵行人。
大子。汝後若見天使已至頭生白髮者。汝
當復以此國政授汝太子。善教勅之授太
子國已。汝亦當復剃除鬚髮著袈裟衣。至
信捨家無家學道。太子。我今爲汝轉此相繼
之法。汝亦當復轉此相繼之法。莫令人民
墮在極邊。太子。云何我今爲汝轉此相繼
之法。汝亦當復轉此相繼之法。莫令人民
墮在極邊。太子。若此國中傳授法絶不復
續者。是名人民墮在極邊。太子。以是之故
我今爲汝轉。太子。我已爲汝轉此相繼之
法。汝亦當復轉此相繼之法。莫令人民墮
在極邊。阿難。彼大天王以此國政付授太
子。善教勅已便剃除鬚髮著袈裟衣。至信
捨家無家學道。學仙人王修行梵行。在此
彌薩羅大天王㮈林中。彼亦轉輪王。成就七
寳。得人四種如意之徳。云何成就七寳。得
人四種如意之徳。如前所説七寶。得人四種
如意之徳。阿難。彼轉輪王亦於後時告剃＊
鬚人。汝若見我頭生白髮者。便可啓我。
於是剃＊鬚人受王教已而於後時沐浴王
頭見生白髮。見已啓曰。天王。當知天使已
至。頭生白髮彼轉輪王復告剃＊鬚人。汝持
金鑷徐拔白髮著吾手中。時剃＊鬚人聞
王教已。即以金鑷徐拔白髮著王手中。阿
難。彼轉輪王手捧白髮而説頌曰
我頭生白髮 壽命轉衰減
天使已來至 我今學道時
阿難。彼轉輪王見白髮已。告太子曰。太子。
當知天使已至頭生白髮。太子。我已得人間
欲。今當復求天上之欲。太子。我欲剃除鬚
髮著袈裟衣。至信捨家無家學道。我今以
此四天下付授於汝。汝當如法治化莫以
非法。無令國中有諸惡業非梵行人。太子。
汝後若見天使已至頭生白髮者。汝亦當
復以此國政授汝太子。善教勅之。授太子
國已。汝亦當復剃除鬚髮著袈裟衣。至
信捨家無家學道。太子。我今爲汝轉此相繼
之法。汝亦當復轉此相繼之法。莫令人民
墮在極邊。太子。云何我今爲汝轉此相繼
之法。汝亦當復轉此相繼之法。莫令人民
墮在極邊。太子若此國中傳授法絶不復續
者。是名人民墮在極邊。太子。以是之故我
今爲汝轉。太子。我已爲汝轉此相繼之法。
汝亦當復轉此相繼之法。莫令人民墮在
極邊。阿難。彼轉輪王以此國政付授太子。
善教勅已便剃除＊鬚髮著袈裟衣。至信捨
家無家學道。學仙人王修行梵行。在此彌
薩羅大天㮈林中。阿難。是爲從子至子從
孫至孫。從族至族從見至見。展轉八萬四
千轉輪王。剃除鬚髮著袈裟衣。至信捨家
無家學道。學仙人王修行梵行。在此彌薩
羅大天㮈林中。彼最後王名曰尼彌。如法法
王行法如法而爲太子后妃婇女及諸臣民
沙門梵志乃至蜫蟲。奉持法齋。月八日十四日
十五日修行布施。施諸窮乏沙門梵志貧窮
孤獨遠來乞者。以飮食衣被車乘華鬘散華
塗香屋舍床褥氍氀綩綖給使明燈。彼時三
十三天集坐善法講堂。咨嗟稱歎尼彌王
曰。諸賢。鞞陀提人有大善利有大功徳。所
以者何。彼最後王名曰尼彌。如法法王。行法
如法而爲太子后妃婇女及諸臣民沙門梵
志乃至蜫蟲。奉持法齋。月八日十四日十五
日修行布施。施諸窮乏沙門梵志貧窮孤獨
遠來乞者。以飮食衣被車乘華鬘散華塗香
屋舍床褥氍氀綩綖給使明燈。時天帝釋亦
在衆中。於是天帝釋告三十三天曰。諸賢。
汝等。欲得即在此見尼彌王耶。三十三天
白曰。拘翼。我等欲得即在此見彼尼彌
王。爾時帝釋猶如力士屈申臂頃。於三十
三天上忽沒不現。已來至此尼彌王殿。於
是尼彌王見天帝釋。見已問曰。汝爲是誰。
帝釋答曰。大王。聞有天帝釋耶。答曰。聞
有帝釋。告曰。我即是也。大王。有大善利有
大功徳。所以者何。三十三天爲汝集坐善法
講堂。咨嗟稱歎曰。諸賢。鞞陀提人有大善
利有大功徳。所以者何。彼最後王名曰尼
彌。如法法王。行法如法而爲太子后妃婇女
及諸臣民沙門梵志乃至蜫蟲。奉持法齋。月
八日十四日十五日修行布施。施諸窮乏沙
門梵志貧窮孤獨遠來乞者。以飮食衣被
車乘華鬘散華塗香屋舍床褥氍氀綩綖給
使明燈。大王。欲見三十三天耶。答曰欲見。
帝釋復告尼彌王曰。我還天上當勅嚴駕
千象車來。大王。乘車娯樂遊戲昇於天上。
時尼彌王爲天帝釋默然而受。於是帝釋
知尼彌王默然受已。猶如力士＊屈申臂
頃。於尼彌王殿忽沒不現。已還至彼三
十三天。帝釋到已告御者曰。汝速嚴駕千
象車往迎尼彌王。到已白曰。大王。當知天
帝釋遣此千象車來迎於大王。可乘此車
娯樂遊戲昇於天上。王乘車已復白王曰。
王。欲令我從何道送。爲從惡受惡報道。
爲從妙受妙報道耶。於是御者受帝釋教
已即便嚴駕千象車。往至尼彌王所。到已
白曰。大王。當知帝釋遣此千象車來迎於
大王。可乘此車娯樂遊戲昇於天上。時尼
彌王昇彼車已。御者復白王。欲令我從何
道送。爲從惡受惡報道。爲從妙受妙報道
耶。時尼彌王告御者曰。汝於兩道中間送
我。惡受惡報妙受妙報。於是御者便於兩道
中間送王。惡受惡報妙受妙報。於是三十
三天遙見尼彌王來。見已稱善。善來大王。
善來大王。可與三十三天共住娯樂。時尼
彌王爲三十三天而説頌曰
猶如假借乘 一時暫求車
此處亦復然 謂爲他所有
我還彌薩羅 當作無量善
因是生天上 作福爲資糧
阿難。昔大天王者汝謂異人耶。莫作是念
當知即是我也。阿難。我昔從子至子從孫
至孫從族至族。從我展轉八萬四千轉輪
王。剃除鬚髮著袈裟衣。至信捨家無家學
道。學仙人王修行梵行。在此彌薩羅大天
㮈林中。阿難。我爾時爲自饒益亦饒益他。
饒益多人愍傷世間。爲天爲人求義及饒
益求安隱快樂。爾時説法不至究竟。不究
竟白淨。不究竟梵行。不究竟梵行訖。爾時
不離生老病死啼哭憂慼。亦未能得脱一
切苦。阿難。我今出世如來無所著等正覺明
行成爲善逝世間解無上士道法御天人師
號佛衆祐。我今爲自饒益亦饒益他。饒益
多人愍傷世間。爲天爲人求義及饒益求
安隱快樂。我今説法得至究竟。究竟白淨。
究竟梵行。究竟梵行訖。我今得離生老病
死啼哭憂慼。我今已得脱一切苦。阿難。我
今爲汝轉相繼法。汝亦當復轉相繼法。莫
令佛種斷。阿難。云何我今爲汝轉相繼法。
汝亦當復轉相繼法。莫令佛種斷。謂八支
聖道。正見乃至正定爲八。阿難。是謂我今
爲汝轉相繼法。汝亦當復轉相繼法。莫令
佛種斷。佛説如是。尊者阿難及諸比丘聞
佛所説。歡喜奉行
第二小土城誦
我聞如是。一時佛遊拘尸城。住和跋單
力士娑羅林中。爾時世尊最後欲取般涅
槃時告曰。阿難。汝往至雙娑羅樹間。可
爲如來北首敷床。如來中夜當般涅槃。尊
者阿難受如來教。即詣雙樹。於雙樹間而
爲如來北首敷床。敷床已訖還詣佛所。稽
首禮足却住一面白曰。世尊。已爲如來於
雙樹間北首敷床。唯願世尊自當知時。於
是世尊將尊者阿難至雙樹間。四疊鬱多
羅僧以敷床上。襞僧伽梨作枕。右脇而
臥。足足相累。最後欲取般涅槃。時尊者阿
難執拂侍佛。尊者阿難叉手向佛白曰。世
尊。更有餘大城。一名瞻波。二名舍衞。
三名鞞舍離。四名王舍城。五名波羅㮈。六
名加維羅衞。世尊不於彼般涅槃何故正
在此小土城。諸城之中此最爲下。是時世尊
告曰。阿難。汝莫説此爲小土城。諸城之中
此最爲下。所以者何。乃過去時此拘尸城
名拘尸王城。極大豐樂多有人民。阿難拘尸
王城長十二由延。廣七由延。阿難。造立樓
櫓高如一人或二三四至高七人。阿難。拘尸
王城於外周匝有塹七重。其塹則以四寶
塼壘。金銀琉璃及水精。其底布以四種寶沙。
金銀琉璃及水精。阿難。拘尸王城周匝外有
垣墻七重。其墻亦以四寶塼壘。金銀琉璃及
水精。阿難。拘尸王城周匝七重。行四寶多羅
樹。金銀琉璃及水精。金多羅樹銀葉華實。銀
多羅樹金葉華實。琉璃多羅樹水精葉華實。
水精多羅樹琉璃葉華實。阿難。彼多羅樹間
作種種華池。青蓮華池紅蓮赤蓮白蓮華
池。阿難。其華池岸四寶塼壘。金銀琉璃及
水精。其底布以四種寶沙金銀琉璃及水精。
阿難。彼池中有四寶梯陛。金銀琉璃及水精。
金陛銀蹬銀陛金＊蹬。琉璃陛水精＊蹬。水精
陛琉璃＊蹬。阿難。彼池周匝有四寶鉤欄。金銀
琉璃及水精。金欄銀鉤銀欄金鉤。琉璃欄水
精鉤水精欄琉璃鉤。阿難。彼池覆以羅網。鈴
懸其間。彼鈴四寶金銀琉璃及水精。金鈴銀
舌。銀鈴金舌。琉璃鈴水精舌。水精鈴琉璃舌。
阿難。於彼池中殖種種水華青蓮華紅蓮
赤蓮白蓮華。常水常華。無守視者通一切
人。阿難。於彼池岸＊殖種種陸華。修摩那華
婆師華瞻蔔華修揵提華摩頭揵提華阿提牟
哆華波羅頭華。阿難。其華池岸有衆多女。
身體光澤曒潔明淨。美色過人少不及
天。姿容端正覩者歡悦。衆寶瓔珞嚴飾具足。
彼行惠施隨其所須。飮食衣被車乘屋舍床
褥氍氀給使明燈。悉以與之。阿難。其多羅
樹葉風吹之時有極上妙音樂之聲。猶五種
妓工師作樂。極妙上好諧和之音。阿難。其多
羅樹葉風吹之時亦復如是。阿難。拘尸城
中設有弊惡極下之人。其有欲得五種妓
樂者。即共往至多羅樹間。皆得自恣極意
娯樂。阿難。拘尸王城常有十二種聲未曾
斷絶。象聲馬聲車聲歩聲吹螺聲鼓聲薄洛
鼓聲伎鼓聲歌聲舞聲飮食聲惠施聲。阿難。
拘尸城中有王名大善見。爲轉輪王聰明
智慧。有四種軍整御天下。由己自在。如法
法王成就七寶得人四種如意之徳。云何成
就七寶得人四種如意之徳。如前所説七
寶四種人如意之徳。阿難。於是拘尸王城梵
志居士。多取珠寶鉗婆羅寶。載詣大善見
王白曰。天王。此多珠寶鉗婆羅寶。天王。當
爲見慈愍故願埀納受。大善見王告梵志
居士曰。卿等。送獻我所不須。吾亦自有。阿
難。復有八萬四千諸小國王。詣大善見王。
白曰。天王。我等欲爲天王作殿。大善見王
告諸小王。卿等。欲爲我作正殿。我所不
須。自有正殿。八萬四千諸小國王。皆叉手向。
再三白曰。天王。我等欲爲天王作殿。我等
欲爲天王作殿。於是大善見王爲八萬四
千諸小王故默然而聽。爾時八萬四千諸小國
王。知大善見王默然聽已。拜謁辭退繞三匝
而去。各還本國以八萬四千車載金自重。
并及其錢作以不作。復以一一珠寶之柱載
往拘尸城。去城不遠作大正殿。阿難。彼大
正殿。長一由延廣一由延。阿難。彼大正殿。四
寶塼壘。金銀琉璃及水精。阿難。彼大正殿四
寶梯陛。金銀琉璃及水精。金陛銀蹬。銀陛
金＊蹬。琉璃陛水精蹬。水精陛琉璃＊蹬。阿難。
大正殿中。有八萬四千柱。以四寶作。金
銀琉璃及水精。金柱銀櫨磉。銀柱金＊櫨磉。
琉璃柱水精＊櫨磉。水精柱琉璃＊櫨磉。阿難。
大正殿内立八萬四千樓。以四寶作。金銀
琉璃及水精。金樓銀覆。銀樓金覆。琉璃樓水
精覆。水精樓琉璃覆。阿難。大正殿中設八
萬四千御座。亦四寶作。金銀琉璃及水精。金
樓設銀御座。敷以氍氀毾
。覆以錦綺羅
縠有襯體被兩頭安枕。加陵伽波和邏波
遮悉多羅那。如是銀樓設金御座。琉璃樓
設水精御座。水精樓設琉璃御座。敷以
氍氀毾。覆以錦綺羅縠。有＊襯體被。兩頭安
枕。加陵伽波和＊邏波遮悉多羅那。阿難。
彼大正殿周匝繞有四寶鉤欄。金銀琉璃及
水精。金欄銀鉤。銀欄金鉤。琉璃欄水精鉤。
水精欄琉璃鉤。阿難。彼大正殿覆以羅網
鈴懸其間。彼鈴四寶金銀琉璃及水精。金鈴
銀舌。銀鈴金舌。琉璃鈴水精舌。水精鈴琉璃
舌。阿難。彼大正殿具足成已。八萬四千諸
小國王。去殿不遠作大華池。阿難。彼大華
池長一由延廣一由延。阿難。彼大華池四寶
塼壘。金銀琉璃及水精。其底布以四種寶沙
金銀琉璃及水精。阿難。彼大華池有四寶梯
陛。金銀琉璃及水精。金陛銀＊蹬。銀陛金＊蹬。
琉璃陛水精＊蹬。水精陛琉璃＊蹬。阿難。彼
大華池周匝。繞有四寶鉤欄。金銀琉璃及
水精。金欄銀鉤銀欄金鉤。琉璃欄水精鉤。
水精欄琉璃鉤。阿難。彼大華池覆以羅網。
鈴懸其間。彼鈴四寶金銀琉璃及水精。金
鈴銀舌。銀鈴金舌。琉璃鈴水精舌。水精鈴
琉璃舌。阿難。彼大華池其中則有種種水華。
青蓮華紅蓮赤蓮白蓮華。常水常華。有守視
者不通一切人。阿難。彼大華池其岸則有
種種陸華。修摩那華婆師華瞻蔔華修揵提
華摩頭揵提華阿提牟哆華波羅頼華。阿難。
如是大殿及大華池具足成已。八萬四千諸
小國王。去殿不遠作多羅園。阿難。彼多羅
園長一由延廣一由延。阿難。多羅園中＊殖八萬
四千多羅樹。則以四寶金銀琉璃及水精。金多
羅樹銀葉華實。銀多羅樹金葉華實。琉璃多
羅樹水精葉華實。水精多羅樹琉璃葉華實。
阿難。彼多羅園周匝。有四寳鉤欄金銀琉璃
及水精。金欄銀鉤。銀欄金鉤。琉璃欄水精鉤
水精欄琉璃鉤。阿難。彼多羅園覆以羅網鈴
懸其間彼鈴四寶金銀琉璃及水精。金鈴銀
舌。銀鈴金舌。琉璃鈴水精舌。水精鈴琉璃舌。
阿難。如是大殿華池及多羅園具足成已。八
萬四千諸小國王。即共往詣大善見王白曰。
天王。當知大殿華池及多羅園。悉具足成。唯
願天王隨意所欲。阿難。爾時大善見王便作
是念。我不應先昇此大殿。若有上尊沙門
梵志。依此拘尸王城住者。我寧可請一切
來集坐此大殿。施設上味極美餚饌。種種豐
饒食噉含消。手自斟酌皆令飽滿。食竟收器
行澡水訖。發遣令還。阿難。大善見王作是
念已即請上尊沙門梵志。依彼拘尸王城
住者。一切來集昇大正殿。都集坐已自行澡
水。便以上味極美餚饌。種種豐饒食噉含消。
手自斟酌皆令飽滿。食竟收器行澡水訖。
受咒願已發遣令還。阿難。大善見王復作
是念。今我不應大正殿中而行於欲。我寧
可獨將一侍人昇大殿住。阿難。大善見
王則於後時。將一侍人昇大正殿。便入
金樓坐銀御床。敷以氍氀毾。覆以錦綺
羅縠。有襯體被兩頭安枕。加陵伽波和邏
波遮悉多羅那。坐已離欲離惡不善之法。
有覺有觀。離生喜樂。逮初禪成就遊。從金
樓出次入銀樓坐金御床。敷以氍氀毾。
覆以錦綺羅縠。有＊襯體被兩頭安枕。加陵
伽波和邏波遮悉多羅那。坐已離欲離惡不
善之法。有覺有觀。離生喜樂逮初禪成就
遊。從銀樓出入琉璃樓坐水精御床。敷
以氍氀毾。覆以錦綺羅縠。有襯體被
兩頭安枕。加陵伽波和邏波遮悉多羅那。
坐已離欲離惡不善之法。有覺有觀。離生
喜樂逮初禪成就遊。從琉璃樓出入水精
樓坐琉璃御床。敷以氍氀毾。覆以錦
綺羅縠。有襯體被兩頭安枕。加陵伽波和邏
波遮悉多羅那。坐已離欲離惡不善之法。有
覺有觀離生喜樂逮初禪成就遊。阿難。爾時
八萬四千夫人及女寶並久不見。大善見王
各懷飢虚渇仰欲見。於是八萬四千夫人
共詣女寶白曰。天后。當知我等並久不覲
天王。天后。我等今欲共見天王。女寶聞
已告主兵臣。汝今當知我等並久不覲天
王。今欲往見。主兵臣聞即送八萬四千夫人
及女寶至大正殿。八萬四千象八萬四千馬
八萬四千車八萬四千歩八萬四千小王。亦
共侍送至大正殿。當去之時其聲高大音響
震動。大善見王聞其聲高大音聲震動。聞已
即問傍侍者曰。是誰聲高大音響震動。侍者
白曰。天王。是八萬四千夫人及女寶。今悉共
來詣大正殿。八萬四千象八萬四千馬八萬
四千車八萬四千歩八萬四千小王。亦復共
來詣大正殿。是故其聲高大音響震動。大善
見王聞已告侍者曰。汝速下殿。可於露地
疾敷金床訖還白我。侍者受教即從殿下。
則於露地疾敷金床訖。還白曰。已爲天王
則於露地敷金床訖。隨天王意。阿難。大善
見王即共侍者從殿來下昇金床上結跏
趺坐。阿難。彼時八萬四千夫人及女寶皆悉
共前詣大善見王。阿難。大善見王遙見八萬
四千夫人及女寶。見已則便閉塞諸根。於是
八萬四千夫人及女寶。見王閉塞諸根已便
作是念。天王今必不用我等。所以者何。天
王適見我等便閉塞諸根。阿難。於是女寶
則前往詣大善見王。到已白曰。天王。當知
彼八萬四千夫人及女寶。盡是天王所有。唯
願天王。常念我等乃至命終。八萬四千象八
萬四千馬八萬四千車八萬四千歩八萬四千
小王盡是天王所有。唯願天王。常念我等。
乃至命終。彼時大善見王聞斯語已。告女
寶曰。妹。汝等。長夜教我爲惡不令行慈。
妹。汝等從今已後當教我行慈莫令爲
惡。阿難。八萬四千夫人及女寶却住一面。涕
零悲泣而作此語。我等非是天王之妹而今
天王稱我等爲妹。阿難。彼八萬四千夫人及
女寶。各各以衣抆拭其涙。復前往詣大善
見王。到已白曰。天王。我等云何教天王行
慈不爲惡耶。大善見王答曰。諸妹。汝等。爲
我應如是説。天王知不。人命短促當就後
世。應修梵行。生無不終。天王。當知彼法
必來。非可愛念亦不可喜。壞一切世
名曰爲死。是以天王。於八萬四千夫人及女
寶有念有欲者。唯願天王。悉斷捨離至終
莫念。於八萬四千象八萬四千馬八萬四千
車八萬四千歩八萬四千小王。天王。有欲有
念者。唯願天王。悉斷捨離至終莫念。諸妹。
汝等。如是教我行慈不令爲惡。阿難。彼八
萬四千夫人及女寶白曰。天王。我等從今已
後。當教天王行慈不令爲惡。天王人命
短促當就後世。彼法必來非可愛念亦不
可喜。壞一切世名曰爲死。是以天王。於八
萬四千夫人及女寶有念有欲者。唯願天
王。悉斷捨離至終莫念。於八萬四千象八萬
四千馬八萬四千車八萬四千歩八萬四千小
王。天王有欲有念者。唯願天王。悉斷捨離
至終莫念。阿難。大善見王爲彼八萬四千夫
人及女寶説法。勸發渇仰成就歡喜。無量
方便爲彼説法。勸發渇仰成就歡喜已發
遣令還。阿難。彼八萬四千夫人及女寶。知
大善見王發遣已各拜辭還。阿難。彼八萬四
千夫人及女寶還去不久。大善見王即共侍
者還昇大殿。則入金樓坐銀御床。敷以氍
氀毾。覆以錦綺羅縠。有＊襯體被兩頭安
枕。加陵伽波＊和邏波遮悉多羅那。坐已作
是觀我是最後邊。念欲念恚念害。鬪諍相
憎諛諂虚僞欺誑妄言。無量諸惡不善之法
是最後邊。心與慈倶遍滿一方成就遊。如
是二三四方四維上下普周一切。無結無怨
無恚無諍。極廣甚大無量善修。遍滿一切世
間成就遊。從金樓出次入銀樓。坐金御床
敷以氍氀毾。覆以錦綺羅縠。有＊襯體被
兩頭安枕。加陵伽波＊和邏波遮悉多羅那。坐
已作是觀我是最後邊。念欲念恚念害鬪
諍相憎諛諂虚僞欺誑妄言。無量諸惡不善
之法是最後邊。心與悲倶遍滿一＊方成就
遊。如是二三四方四維上下普周一切。無結
無怨無恚無諍。極廣甚大無量善修。遍滿一
切世間成就遊。從銀樓出入琉璃樓。坐水
精御床敷以氍氀毾。覆以錦綺羅縠。有
襯體被。兩頭安枕。加陵伽波和邏波遮悉多
羅那。坐已作是觀。我是最後邊。念欲念恚
念害鬪諍相憎諛諂虚僞欺誑妄言。無量諸
惡不善之法是最後邊。心與喜倶遍滿一＊方
成就遊。如是二三四方四維上下普周一切。
無結無怨無恚無諍。極廣甚大無量善修。遍
滿一切世間成就遊。從琉璃樓出入水精
樓。坐琉璃御床敷以氍氀毾。覆以錦綺
羅縠。有＊襯體被兩頭安＊枕。加陵伽波＊和
邏波遮悉多羅那。坐已作是觀。我是最後邊。
念欲念恚念害鬪諍相憎諛諂虚僞欺誑妄
言。無量諸惡不善之法是最後邊。心與捨倶
遍滿一＊方成就遊。如是二三四方四維上
下普周一切。無結無怨無恚無諍。極廣甚大
無量善修。遍滿一切世間成就遊。阿難。大
善見王於最後時生微微死痛。猶如居士
或居士子。食極妙食生小微煩。阿難。大善見
王於最後時。生微微死痛亦復如是。阿難。
爾時大善見王。修習四梵室捨念欲已。乘
是命終生梵天中。阿難。在昔異時大善見
王者。汝謂異人耶。莫作斯念當知即是我
也。阿難。我於爾時爲自饒益亦饒益他。
饒益多人。愍傷世間。爲天爲人求義及饒
益求安隱快樂。爾時説法不至究竟不究
竟白淨。不究竟梵行。不究竟梵行訖。爾時
不離生老病死啼哭憂慼。亦未能得脱一
切苦。阿難。我今出世如來無所著等正覺
明行成爲善逝世間解無上士道法御天人師
號佛衆祐。我今爲自饒益亦饒益他。饒益
多人愍傷世間。爲天爲人求義及饒益求
安隱快樂。我今説法得至究竟。究竟白淨。
究竟梵行。究竟梵行訖。我今得離生老病
死啼哭憂慼。我今已得脱一切苦。阿難。從
拘尸城從和跋單力士娑羅林。從尼連然
河從求求河。從天冠寺從爲我敷床處。
我於其中間七反捨身。於中六反爲轉輪
王。今第七如來無所著等正覺。阿難。我不
復見世中天及魔梵沙門梵志。從天至人更
復捨身者。是處不然。阿難。我今最後生最
後有最後身最後形得最後我。我説是苦
邊。佛説如是。尊者阿難及諸比丘聞佛所
説。歡喜奉行
誦
中阿含經卷第十五
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
二小土城誦
我聞如是。一時佛遊王舍城在竹林加蘭哆
園。與大比丘衆倶。共受夏坐。爾時世尊於
十五日説從解脱時。在比丘衆前敷座而
坐。世尊坐已便入定意觀諸比丘心。於是
世尊見比丘衆。靜坐默然極默然。無有睡
眠。除陰蓋故。比丘衆坐甚深極甚深。息極
息妙極妙。是時尊者舍梨子亦在衆中。於
是世尊告曰。舍梨子。比丘衆靜坐默然極默
然。無有睡眠。除陰蓋故。比丘衆坐甚深極
甚深。息極息妙極妙。舍梨子。誰能敬重奉
事比丘衆者。於是尊者舍梨子即從坐起。
偏袒著衣叉手向佛白曰。世尊。如是比丘
衆靜坐默然極默然。無有睡眠。除陰蓋故。
比丘衆坐甚深極甚深。息極息妙極妙。世尊。
無能敬重奉事比丘衆者。唯有世尊能敬
重奉事法及比丘衆。戒不放逸布施及定。唯
有世尊能敬重奉事。世尊告曰。舍梨子。如
是如是。無能敬重奉事比丘衆者。唯有世
爲善逝世間解無上士道法御天人師號佛衆
祐。如今世尊如來無所著等正覺明行成爲
善逝世間解無上士道法御天人師。號佛衆
祐。我於此世天及魔梵沙門梵志。從人至
天自知自覺自作證成就遊。如今世尊於
此世天及魔梵沙門梵志。從人至天自知自
覺自作證成就遊。我當説法初妙中妙竟亦
妙。有義有文具足清淨顯現梵行。如今世
尊説法初妙中妙竟亦妙。有義有文具足清
淨顯現梵行。我當廣演流布梵行。大會無
量從人至天善發顯現。如今世尊廣演流
布梵行。大會無量從人至天善發顯現。佛復
告曰。彌勒。汝於未來久遠人壽八萬歳時當
得作佛名彌勒如來無所著等正覺明行成
爲善逝世間解無上士道法御天人師號佛衆
祐。猶如我今如來無所著等正覺明行成爲
善逝世間解無上士道法御天人師號佛衆
祐。汝於此世天及魔梵沙門梵志。從人至
天自知自覺自作證成就遊。猶如我今於
此世天及魔梵沙門梵志。從人至天自知自
覺自作證成就遊。汝當説法初妙中妙竟亦
妙。有義有文具足清淨顯現梵行。猶如我
今説法初妙中妙竟亦妙。有義有文具足清
淨顯現梵行。汝當廣演流布梵行。大會無
量從人至天善發顯現。猶如我今廣演流
布梵行。大會無量從人至天善發顯現。汝
當有無量百千比丘衆猶如我今無量百千
比丘衆。爾時尊者阿難執拂侍佛。於是世
尊迴顧告曰。阿難。汝取金縷織成衣來。我
今欲與彌勒比丘。爾時尊者阿難受世尊
教。即取金縷織成衣來授與世尊。於是世
尊從尊者阿難。受此金縷織成衣已告曰。
彌勒。汝從如來取此金縷織成之衣。施佛
法衆。所以者何。彌勒。諸如來無所著等正覺
爲世間護。求義及饒益求安隱快樂。於是
尊者彌勒從如來取金縷織成衣已。施佛
法衆。時魔波旬便作是念。此沙門瞿曇遊
波羅㮈仙人住處鹿野園中。彼爲弟子因未
來説法。我寧可往而嬈亂之。時魔波旬往
至佛所。到已向佛即説頌曰
彼必定當得 容貎妙第一
華鬘瓔珞身 明珠
若在雞頭城 螺王境界中
於是世尊而作是念。此魔波旬來到我所。
欲相嬈亂。世尊知已。爲魔波旬即説頌
曰
彼必定當得 無伏無疑惑
斷生老病死 無漏所作訖
若行梵行者 彌勒境界中
於是魔王復説頌曰
彼必定當得 名衣上妙服
旃檀以塗體 身傭直姝長
若在雞頭城 螺王境界中
爾時世尊復説頌曰
彼必定當得 無主亦無家
手不持金寳 無爲無所憂
若行梵行者 彌勒境界中
於是魔王復説頌曰
彼必定當得 名財好飮食
善能解歌舞 作樂常歡喜
若在雞頭城 螺王境界中
爾時世尊復説頌曰
彼爲必度岸 如鳥破網出
得禪自在遊 具樂常歡喜
汝魔必當知 我已相降伏
於是魔王復作是念。世尊知我。善逝見我。
愁惱憂慼不能得住。即於彼處忽沒不現
佛説如是。彌勒阿夷哆尊者阿難及諸比丘
聞佛所説。歡喜奉行
| 説本經第二竟 | 四千 一字 |
| 中阿含經卷第十三 | 七千一百 七十九字 | 第二小土城誦 |
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
| (六七) | 中阿含王相應品大天㮈林經第三 |
我聞如是。一時佛遊鞞陀提國。與大比丘
衆倶。往至彌薩羅。住大天㮈林中。爾時
世尊行道中路欣然而笑。尊者阿難見世
尊＊笑。叉手向佛白曰。世尊。何因縁＊笑。諸
如來無所著等正覺若無因縁終不妄笑。
願聞其意。彼時世尊告曰。阿難在昔異時此
彌薩羅㮈林之中。於彼有王名曰大天。爲
轉輪王聰明智慧。有四種軍整御天下。
由己自在如法法王成就七寳。得人四種如
意之徳。阿難。彼大天王成就七寳。爲何謂
耶。謂輪寳象寳馬寳珠寶女寳居士寳主兵
臣寳。是謂爲七。阿難。彼大天王。云何名爲
成就輪寶。阿難。時大天王於月十五日説
從解脱時。沐浴澡洗昇正殿上。有天輪寶
從東方來。輪有千輻一切具足。清淨自然
非人所造。色如火
見已歡喜踊躍心自念曰。生賢輪寳生妙輪
寳。我亦曾從古人聞之。若頂生刹利王於
月十五日説從解脱時沐浴澡洗昇正殿
上。有天輪寶從東方來。輪有千輻一切具
足。清淨自然非人所造。色如火
爍。彼必當作轉輪王也。我將無作轉輪
王耶。阿難。昔大天王將欲自試天輪寳。時
集四種軍象軍馬軍車軍歩軍。集四種軍
已詣天輪寳所。以左手撫輪右手轉之而
作是語。隨天輪寶隨天輪寶之所轉去。阿
難。彼天輪寶轉已即去向於東方。時大天
王亦自隨後及四種軍。若天輪寶有所住處。
時大天王即彼止宿及四種軍。於是東方諸
小國王。彼皆來詣大天王所白曰。天王。善
來。天王。此諸國土極大豐樂。多有人民。盡屬
天王。唯願天王以法教之。我等亦當輔佐
天王。於是大天王告諸小王曰。卿等。各各
自領境界。皆當以法莫以非法。無令國
中有諸惡業非梵行人。阿難。彼天輪寶過東
方去度東大海。迴至南方西方北方。阿難。
隨天輪寶周迴轉去時。大天王亦自隨後及
四種軍。若天輪寶有所住處。時大天王即彼
止宿。及四種軍。於是北方諸小國王。彼皆來
詣大天王所白曰。天王。善來天王。此諸國土
極大豐樂。多有人民。盡屬天王。唯願天王。
以法教之。我等亦當輔佐天王。於是大天
王告諸小王曰。卿等。各各自領境界。皆當
以法莫以非法。無令國中有諸惡業非梵
行人。阿難。彼天輪寶過北方去度北大海。
即時速還至本王城。彼大天王坐正殿上
斷理財物。時天輪寶住於虚空。是謂大天
王成就如是天輪之寶。阿難。彼大天王。云
何名爲成就象寳。阿難。時大天王而生象
寳。彼象極白而有七支。其象名曰于娑賀。大
天王見已歡喜踊躍。若可調者極令賢善。阿
難。彼大天王則於後時告象師曰。汝速御
象令極善調。若象調已便來白我。爾時象師
受王教已至象寶所速御象寶令極善調。
彼時象寶受極御治疾得善調。猶昔良象
壽無量百千歳以無量百千歳受極御治。疾
得善調。彼象寶者亦復如是。受極御治疾
得善調。阿難。爾時象師速御象寶令極善
調。象寶調已便詣大天王所白曰。天王。當
知我以極御治之。象寶已調隨天王意。阿
難。昔大天王試象寶時平旦日出至象寶
所。乘彼象寶。遊一切地乃至大海。即時速
還至本王城。是謂大天王成就如是白象之
寶。阿難。彼大天王。云何名爲成就馬寶。阿
難。時大天王而生馬寶。彼馬寶者。極紺青色
頭像如烏以毛嚴身名髦馬王。天王見
已歡喜踊躍。若可調者極令賢善。阿難。彼
大天王則於後時告馬師曰。汝速御馬令
極善調。若馬調已便來白我。爾時馬師受王
教已至馬寶所。速御馬寶令極善調。彼時
馬寶受極御治疾得善調。猶昔良馬壽無
量百千歳。以無量百千歳受極御治疾得
善調。彼馬寶者亦復如是。受極御治疾得
善調。阿難。爾時馬師速御馬寶令極善調。
馬寶調已便詣大天王所白曰。天王。當知
我以極御治之。馬寶已調隨天王意。阿難。
昔大天王試馬寶時。平旦日出至馬寶所。
乘彼馬寶遊一切地乃至大海。即時速還
至本王城。是謂大天王成就如是紺馬之
寶。阿難。彼大天王。云何名爲成就珠寶。阿
難。時大天王而生珠寶。彼珠寶者。明淨自然
無有造者。八楞無垢。極好磨治。貫以五色
繩青黄赤白黒。阿難。時大天王内宮殿中欲
得燈明。即用珠寳。阿難。昔大天王。試珠寳
時便集四種軍。象軍馬軍車軍歩軍。集四種
軍已於夜闇中。竪立高幢安珠置上出
至園觀。珠之光耀照四種軍。明之所及方半
由延。是謂大天王成就如是明珠之寳。阿
難。彼大天王云何名爲成就女寳。阿難。時
大天王而生女寳。彼女寳者。身體光澤曒
潔明淨。美色過人少不及天。姿容端正
覩者歡悦。口出芬馥青蓮華香。身諸毛孔出
栴檀馨。冬則身温夏則身涼彼女至心承事
於王。發言悦樂所作捷疾。聰明智慧歡喜行
善。彼女念王常不離心況身口行。是謂大
天王成就如是美女之寳。阿難。彼大天王云
何成就居士之寳。阿難。時大天王生居士
寳。彼居士寳極大豐富資財無量。多有畜牧
封戸食邑。種種具足福業之報而得天眼
見諸寳藏空有悉見。見有守護無守護
者。金藏錢藏作以不作皆悉見之。阿難。彼居
士寳詣大天王白曰。天王。若欲得金及錢
寳者。天王。莫憂我自知時阿難。昔大天王
試居士寳時彼王乘船入恒水中。告曰。居
士。我欲得金及以錢寳。居士白曰。天王。願
船至岸。時大天王告曰。居士。正欲此中得。
正欲此中得。居士白曰。天王。願令船住。阿
難。時居士寳至船前頭長跪申手。便於水
中擧四藏。出金藏錢藏作藏不作藏白曰。
天王。隨意所欲金及錢寳恣其所用。用已
餘者還著水中。是謂大天王成就如是居
士之寳。阿難。彼大天王云何成就主兵臣寳。
阿難。時大天王生主兵寳。彼主兵臣聰明智
慧。辯才巧言多識分別。主兵臣寳爲大天
王設現世義勸安立之。設後世義勸安立
之。設現世義後世義勸安立之。彼主兵臣爲
大天王。欲合軍衆便能合之。欲解便解。
欲令大天王四種軍衆不使疲乏及勸助
之。諸臣亦然。是謂大天王成就如是主兵
臣寳。阿難。是謂大天王成就七寳。阿難。彼
大天王。云何得人四種如意之徳。彼大天王
壽命極長八萬四千歳。爲童子嬉戲八萬四
千歳。作小國王八萬四千歳。爲大國王八
萬四千歳。剃除鬚髮著袈裟衣。至信捨家
無家學道。學仙人王修行梵行。在此彌薩
羅住大天㮈林中。阿難。若大天王壽命極
長八萬四千歳。爲童子嬉戲八萬四千歳。作
小國王八萬四千歳。爲大國王八萬四千
歳。剃除鬚髮著袈裟衣。至信捨家無家學
道。學仙人王修行梵行。在此彌薩羅住大
天㮈林中者。是謂大天王第一如意之徳。
復次阿難。彼大天王無有疾病。成就平等
食味之道。不冷不熱安隱無諍。由是之故。其
所飮食而得安消。阿難。若大天王無有疾
病。成就平等食味之道。不冷不熱安隱無諍。
由是之故。其所飮食而得安消者。是謂大
天王第二如意之徳。復次阿難。彼大天王身
體光澤＊曒潔明淨。美色過人小不及天。端
正姝好觀者歡悦。阿難若大天王身體光澤
＊噭潔明淨。美色過人小不及天。端正姝好。
觀者歡悦。是謂大天王第三如意之徳。復次
阿難。彼大天王常於愛念梵志居士如父
念子。梵志居士亦復敬重於大天王如子
敬父。阿難。昔大天王在園觀中告御者曰。
徐徐御車。我欲久視梵志居士。梵志居士
亦告御者。徐徐御車。我等欲久視大天王。
阿難。若大天王常於愛念梵志居士如父
念子。梵志居士亦復敬重我大天王如子
敬父者。是謂大天王第四如意之徳。阿難。
是謂大天王得人四種如意之徳。阿難。彼大
天王則於後時告剃鬚人。汝若見我頭生
白髮者。便可啓我。於是剃＊鬚人受王教
已而於後時。沐浴王頭見生白髮。見已。啓
曰。天王。當知天使已至。頭生白髮。彼大天
王復告剃＊鬚人。汝持金鑷徐拔白髮著
吾手中。時剃＊鬚人聞王教已。即以金鑷徐
拔白髮著王手中。阿難。彼大天王手捧白
髮而説頌曰
我頭生白髮 壽命轉衰減
天使已來至 我今學道時
阿難。彼大天王見白髮已告太子曰。太子。
當知天使已至頭生白髮。太子我已得人間
欲。今當復求天上之欲。太子。我欲剃除鬚
髮著袈裟衣。至信捨家無家學道。太子。我
今以此四天下付授於汝。汝當如法治化
莫以非法。無令國中有諸惡業非梵行人。
大子。汝後若見天使已至頭生白髮者。汝
當復以此國政授汝太子。善教勅之授太
子國已。汝亦當復剃除鬚髮著袈裟衣。至
信捨家無家學道。太子。我今爲汝轉此相繼
之法。汝亦當復轉此相繼之法。莫令人民
墮在極邊。太子。云何我今爲汝轉此相繼
之法。汝亦當復轉此相繼之法。莫令人民
墮在極邊。太子。若此國中傳授法絶不復
續者。是名人民墮在極邊。太子。以是之故
我今爲汝轉。太子。我已爲汝轉此相繼之
法。汝亦當復轉此相繼之法。莫令人民墮
在極邊。阿難。彼大天王以此國政付授太
子。善教勅已便剃除鬚髮著袈裟衣。至信
捨家無家學道。學仙人王修行梵行。在此
彌薩羅大天王㮈林中。彼亦轉輪王。成就七
寳。得人四種如意之徳。云何成就七寳。得
人四種如意之徳。如前所説七寶。得人四種
如意之徳。阿難。彼轉輪王亦於後時告剃＊
鬚人。汝若見我頭生白髮者。便可啓我。
於是剃＊鬚人受王教已而於後時沐浴王
頭見生白髮。見已啓曰。天王。當知天使已
至。頭生白髮彼轉輪王復告剃＊鬚人。汝持
金鑷徐拔白髮著吾手中。時剃＊鬚人聞
王教已。即以金鑷徐拔白髮著王手中。阿
難。彼轉輪王手捧白髮而説頌曰
我頭生白髮 壽命轉衰減
天使已來至 我今學道時
阿難。彼轉輪王見白髮已。告太子曰。太子。
當知天使已至頭生白髮。太子。我已得人間
欲。今當復求天上之欲。太子。我欲剃除鬚
髮著袈裟衣。至信捨家無家學道。我今以
此四天下付授於汝。汝當如法治化莫以
非法。無令國中有諸惡業非梵行人。太子。
汝後若見天使已至頭生白髮者。汝亦當
復以此國政授汝太子。善教勅之。授太子
國已。汝亦當復剃除鬚髮著袈裟衣。至
信捨家無家學道。太子。我今爲汝轉此相繼
之法。汝亦當復轉此相繼之法。莫令人民
墮在極邊。太子。云何我今爲汝轉此相繼
之法。汝亦當復轉此相繼之法。莫令人民
墮在極邊。太子若此國中傳授法絶不復續
者。是名人民墮在極邊。太子。以是之故我
今爲汝轉。太子。我已爲汝轉此相繼之法。
汝亦當復轉此相繼之法。莫令人民墮在
極邊。阿難。彼轉輪王以此國政付授太子。
善教勅已便剃除＊鬚髮著袈裟衣。至信捨
家無家學道。學仙人王修行梵行。在此彌
薩羅大天㮈林中。阿難。是爲從子至子從
孫至孫。從族至族從見至見。展轉八萬四
千轉輪王。剃除鬚髮著袈裟衣。至信捨家
無家學道。學仙人王修行梵行。在此彌薩
羅大天㮈林中。彼最後王名曰尼彌。如法法
王行法如法而爲太子后妃婇女及諸臣民
沙門梵志乃至蜫蟲。奉持法齋。月八日十四日
十五日修行布施。施諸窮乏沙門梵志貧窮
孤獨遠來乞者。以飮食衣被車乘華鬘散華
塗香屋舍床褥氍氀綩綖給使明燈。彼時三
十三天集坐善法講堂。咨嗟稱歎尼彌王
曰。諸賢。鞞陀提人有大善利有大功徳。所
以者何。彼最後王名曰尼彌。如法法王。行法
如法而爲太子后妃婇女及諸臣民沙門梵
志乃至蜫蟲。奉持法齋。月八日十四日十五
日修行布施。施諸窮乏沙門梵志貧窮孤獨
遠來乞者。以飮食衣被車乘華鬘散華塗香
屋舍床褥氍氀綩綖給使明燈。時天帝釋亦
在衆中。於是天帝釋告三十三天曰。諸賢。
汝等。欲得即在此見尼彌王耶。三十三天
白曰。拘翼。我等欲得即在此見彼尼彌
王。爾時帝釋猶如力士屈申臂頃。於三十
三天上忽沒不現。已來至此尼彌王殿。於
是尼彌王見天帝釋。見已問曰。汝爲是誰。
帝釋答曰。大王。聞有天帝釋耶。答曰。聞
有帝釋。告曰。我即是也。大王。有大善利有
大功徳。所以者何。三十三天爲汝集坐善法
講堂。咨嗟稱歎曰。諸賢。鞞陀提人有大善
利有大功徳。所以者何。彼最後王名曰尼
彌。如法法王。行法如法而爲太子后妃婇女
及諸臣民沙門梵志乃至蜫蟲。奉持法齋。月
八日十四日十五日修行布施。施諸窮乏沙
門梵志貧窮孤獨遠來乞者。以飮食衣被
車乘華鬘散華塗香屋舍床褥氍氀綩綖給
使明燈。大王。欲見三十三天耶。答曰欲見。
帝釋復告尼彌王曰。我還天上當勅嚴駕
千象車來。大王。乘車娯樂遊戲昇於天上。
時尼彌王爲天帝釋默然而受。於是帝釋
知尼彌王默然受已。猶如力士＊屈申臂
頃。於尼彌王殿忽沒不現。已還至彼三
十三天。帝釋到已告御者曰。汝速嚴駕千
象車往迎尼彌王。到已白曰。大王。當知天
帝釋遣此千象車來迎於大王。可乘此車
娯樂遊戲昇於天上。王乘車已復白王曰。
王。欲令我從何道送。爲從惡受惡報道。
爲從妙受妙報道耶。於是御者受帝釋教
已即便嚴駕千象車。往至尼彌王所。到已
白曰。大王。當知帝釋遣此千象車來迎於
大王。可乘此車娯樂遊戲昇於天上。時尼
彌王昇彼車已。御者復白王。欲令我從何
道送。爲從惡受惡報道。爲從妙受妙報道
耶。時尼彌王告御者曰。汝於兩道中間送
我。惡受惡報妙受妙報。於是御者便於兩道
中間送王。惡受惡報妙受妙報。於是三十
三天遙見尼彌王來。見已稱善。善來大王。
善來大王。可與三十三天共住娯樂。時尼
彌王爲三十三天而説頌曰
猶如假借乘 一時暫求車
此處亦復然 謂爲他所有
我還彌薩羅 當作無量善
因是生天上 作福爲資糧
阿難。昔大天王者汝謂異人耶。莫作是念
當知即是我也。阿難。我昔從子至子從孫
至孫從族至族。從我展轉八萬四千轉輪
王。剃除鬚髮著袈裟衣。至信捨家無家學
道。學仙人王修行梵行。在此彌薩羅大天
㮈林中。阿難。我爾時爲自饒益亦饒益他。
饒益多人愍傷世間。爲天爲人求義及饒
益求安隱快樂。爾時説法不至究竟。不究
竟白淨。不究竟梵行。不究竟梵行訖。爾時
不離生老病死啼哭憂慼。亦未能得脱一
切苦。阿難。我今出世如來無所著等正覺明
行成爲善逝世間解無上士道法御天人師
號佛衆祐。我今爲自饒益亦饒益他。饒益
多人愍傷世間。爲天爲人求義及饒益求
安隱快樂。我今説法得至究竟。究竟白淨。
究竟梵行。究竟梵行訖。我今得離生老病
死啼哭憂慼。我今已得脱一切苦。阿難。我
今爲汝轉相繼法。汝亦當復轉相繼法。莫
令佛種斷。阿難。云何我今爲汝轉相繼法。
汝亦當復轉相繼法。莫令佛種斷。謂八支
聖道。正見乃至正定爲八。阿難。是謂我今
爲汝轉相繼法。汝亦當復轉相繼法。莫令
佛種斷。佛説如是。尊者阿難及諸比丘聞
佛所説。歡喜奉行
| 大天㮈林經第三竟 | 四千七百 三十九字 |
| (六八) | 中阿含王相應品大善見王經第四 |
我聞如是。一時佛遊拘尸城。住和跋單
力士娑羅林中。爾時世尊最後欲取般涅
槃時告曰。阿難。汝往至雙娑羅樹間。可
爲如來北首敷床。如來中夜當般涅槃。尊
者阿難受如來教。即詣雙樹。於雙樹間而
爲如來北首敷床。敷床已訖還詣佛所。稽
首禮足却住一面白曰。世尊。已爲如來於
雙樹間北首敷床。唯願世尊自當知時。於
是世尊將尊者阿難至雙樹間。四疊鬱多
羅僧以敷床上。襞僧伽梨作枕。右脇而
臥。足足相累。最後欲取般涅槃。時尊者阿
難執拂侍佛。尊者阿難叉手向佛白曰。世
尊。更有餘大城。一名瞻波。二名舍衞。
三名鞞舍離。四名王舍城。五名波羅㮈。六
名加維羅衞。世尊不於彼般涅槃何故正
在此小土城。諸城之中此最爲下。是時世尊
告曰。阿難。汝莫説此爲小土城。諸城之中
此最爲下。所以者何。乃過去時此拘尸城
名拘尸王城。極大豐樂多有人民。阿難拘尸
王城長十二由延。廣七由延。阿難。造立樓
櫓高如一人或二三四至高七人。阿難。拘尸
王城於外周匝有塹七重。其塹則以四寶
塼壘。金銀琉璃及水精。其底布以四種寶沙。
金銀琉璃及水精。阿難。拘尸王城周匝外有
垣墻七重。其墻亦以四寶塼壘。金銀琉璃及
水精。阿難。拘尸王城周匝七重。行四寶多羅
樹。金銀琉璃及水精。金多羅樹銀葉華實。銀
多羅樹金葉華實。琉璃多羅樹水精葉華實。
水精多羅樹琉璃葉華實。阿難。彼多羅樹間
作種種華池。青蓮華池紅蓮赤蓮白蓮華
池。阿難。其華池岸四寶塼壘。金銀琉璃及
水精。其底布以四種寶沙金銀琉璃及水精。
阿難。彼池中有四寶梯陛。金銀琉璃及水精。
金陛銀蹬銀陛金＊蹬。琉璃陛水精＊蹬。水精
陛琉璃＊蹬。阿難。彼池周匝有四寶鉤欄。金銀
琉璃及水精。金欄銀鉤銀欄金鉤。琉璃欄水
精鉤水精欄琉璃鉤。阿難。彼池覆以羅網。鈴
懸其間。彼鈴四寶金銀琉璃及水精。金鈴銀
舌。銀鈴金舌。琉璃鈴水精舌。水精鈴琉璃舌。
阿難。於彼池中殖種種水華青蓮華紅蓮
赤蓮白蓮華。常水常華。無守視者通一切
人。阿難。於彼池岸＊殖種種陸華。修摩那華
婆師華瞻蔔華修揵提華摩頭揵提華阿提牟
哆華波羅頭華。阿難。其華池岸有衆多女。
身體光澤曒潔明淨。美色過人少不及
天。姿容端正覩者歡悦。衆寶瓔珞嚴飾具足。
彼行惠施隨其所須。飮食衣被車乘屋舍床
褥氍氀給使明燈。悉以與之。阿難。其多羅
樹葉風吹之時有極上妙音樂之聲。猶五種
妓工師作樂。極妙上好諧和之音。阿難。其多
羅樹葉風吹之時亦復如是。阿難。拘尸城
中設有弊惡極下之人。其有欲得五種妓
樂者。即共往至多羅樹間。皆得自恣極意
娯樂。阿難。拘尸王城常有十二種聲未曾
斷絶。象聲馬聲車聲歩聲吹螺聲鼓聲薄洛
鼓聲伎鼓聲歌聲舞聲飮食聲惠施聲。阿難。
拘尸城中有王名大善見。爲轉輪王聰明
智慧。有四種軍整御天下。由己自在。如法
法王成就七寶得人四種如意之徳。云何成
就七寶得人四種如意之徳。如前所説七
寶四種人如意之徳。阿難。於是拘尸王城梵
志居士。多取珠寶鉗婆羅寶。載詣大善見
王白曰。天王。此多珠寶鉗婆羅寶。天王。當
爲見慈愍故願埀納受。大善見王告梵志
居士曰。卿等。送獻我所不須。吾亦自有。阿
難。復有八萬四千諸小國王。詣大善見王。
白曰。天王。我等欲爲天王作殿。大善見王
告諸小王。卿等。欲爲我作正殿。我所不
須。自有正殿。八萬四千諸小國王。皆叉手向。
再三白曰。天王。我等欲爲天王作殿。我等
欲爲天王作殿。於是大善見王爲八萬四
千諸小王故默然而聽。爾時八萬四千諸小國
王。知大善見王默然聽已。拜謁辭退繞三匝
而去。各還本國以八萬四千車載金自重。
并及其錢作以不作。復以一一珠寶之柱載
往拘尸城。去城不遠作大正殿。阿難。彼大
正殿。長一由延廣一由延。阿難。彼大正殿。四
寶塼壘。金銀琉璃及水精。阿難。彼大正殿四
寶梯陛。金銀琉璃及水精。金陛銀蹬。銀陛
金＊蹬。琉璃陛水精蹬。水精陛琉璃＊蹬。阿難。
大正殿中。有八萬四千柱。以四寶作。金
銀琉璃及水精。金柱銀櫨磉。銀柱金＊櫨磉。
琉璃柱水精＊櫨磉。水精柱琉璃＊櫨磉。阿難。
大正殿内立八萬四千樓。以四寶作。金銀
琉璃及水精。金樓銀覆。銀樓金覆。琉璃樓水
精覆。水精樓琉璃覆。阿難。大正殿中設八
萬四千御座。亦四寶作。金銀琉璃及水精。金
樓設銀御座。敷以氍氀毾
縠有襯體被兩頭安枕。加陵伽波和邏波
遮悉多羅那。如是銀樓設金御座。琉璃樓
設水精御座。水精樓設琉璃御座。敷以
氍氀毾
枕。加陵伽波和＊邏波遮悉多羅那。阿難。
彼大正殿周匝繞有四寶鉤欄。金銀琉璃及
水精。金欄銀鉤。銀欄金鉤。琉璃欄水精鉤。
水精欄琉璃鉤。阿難。彼大正殿覆以羅網
鈴懸其間。彼鈴四寶金銀琉璃及水精。金鈴
銀舌。銀鈴金舌。琉璃鈴水精舌。水精鈴琉璃
舌。阿難。彼大正殿具足成已。八萬四千諸
小國王。去殿不遠作大華池。阿難。彼大華
池長一由延廣一由延。阿難。彼大華池四寶
塼壘。金銀琉璃及水精。其底布以四種寶沙
金銀琉璃及水精。阿難。彼大華池有四寶梯
陛。金銀琉璃及水精。金陛銀＊蹬。銀陛金＊蹬。
琉璃陛水精＊蹬。水精陛琉璃＊蹬。阿難。彼
大華池周匝。繞有四寶鉤欄。金銀琉璃及
水精。金欄銀鉤銀欄金鉤。琉璃欄水精鉤。
水精欄琉璃鉤。阿難。彼大華池覆以羅網。
鈴懸其間。彼鈴四寶金銀琉璃及水精。金
鈴銀舌。銀鈴金舌。琉璃鈴水精舌。水精鈴
琉璃舌。阿難。彼大華池其中則有種種水華。
青蓮華紅蓮赤蓮白蓮華。常水常華。有守視
者不通一切人。阿難。彼大華池其岸則有
種種陸華。修摩那華婆師華瞻蔔華修揵提
華摩頭揵提華阿提牟哆華波羅頼華。阿難。
如是大殿及大華池具足成已。八萬四千諸
小國王。去殿不遠作多羅園。阿難。彼多羅
園長一由延廣一由延。阿難。多羅園中＊殖八萬
四千多羅樹。則以四寶金銀琉璃及水精。金多
羅樹銀葉華實。銀多羅樹金葉華實。琉璃多
羅樹水精葉華實。水精多羅樹琉璃葉華實。
阿難。彼多羅園周匝。有四寳鉤欄金銀琉璃
及水精。金欄銀鉤。銀欄金鉤。琉璃欄水精鉤
水精欄琉璃鉤。阿難。彼多羅園覆以羅網鈴
懸其間彼鈴四寶金銀琉璃及水精。金鈴銀
舌。銀鈴金舌。琉璃鈴水精舌。水精鈴琉璃舌。
阿難。如是大殿華池及多羅園具足成已。八
萬四千諸小國王。即共往詣大善見王白曰。
天王。當知大殿華池及多羅園。悉具足成。唯
願天王隨意所欲。阿難。爾時大善見王便作
是念。我不應先昇此大殿。若有上尊沙門
梵志。依此拘尸王城住者。我寧可請一切
來集坐此大殿。施設上味極美餚饌。種種豐
饒食噉含消。手自斟酌皆令飽滿。食竟收器
行澡水訖。發遣令還。阿難。大善見王作是
念已即請上尊沙門梵志。依彼拘尸王城
住者。一切來集昇大正殿。都集坐已自行澡
水。便以上味極美餚饌。種種豐饒食噉含消。
手自斟酌皆令飽滿。食竟收器行澡水訖。
受咒願已發遣令還。阿難。大善見王復作
是念。今我不應大正殿中而行於欲。我寧
可獨將一侍人昇大殿住。阿難。大善見
王則於後時。將一侍人昇大正殿。便入
金樓坐銀御床。敷以氍氀毾
羅縠。有襯體被兩頭安枕。加陵伽波和邏
波遮悉多羅那。坐已離欲離惡不善之法。
有覺有觀。離生喜樂。逮初禪成就遊。從金
樓出次入銀樓坐金御床。敷以氍氀毾
覆以錦綺羅縠。有＊襯體被兩頭安枕。加陵
伽波和邏波遮悉多羅那。坐已離欲離惡不
善之法。有覺有觀。離生喜樂逮初禪成就
遊。從銀樓出入琉璃樓坐水精御床。敷
以氍氀毾
兩頭安枕。加陵伽波和邏波遮悉多羅那。
坐已離欲離惡不善之法。有覺有觀。離生
喜樂逮初禪成就遊。從琉璃樓出入水精
樓坐琉璃御床。敷以氍氀毾
綺羅縠。有襯體被兩頭安枕。加陵伽波和邏
波遮悉多羅那。坐已離欲離惡不善之法。有
覺有觀離生喜樂逮初禪成就遊。阿難。爾時
八萬四千夫人及女寶並久不見。大善見王
各懷飢虚渇仰欲見。於是八萬四千夫人
共詣女寶白曰。天后。當知我等並久不覲
天王。天后。我等今欲共見天王。女寶聞
已告主兵臣。汝今當知我等並久不覲天
王。今欲往見。主兵臣聞即送八萬四千夫人
及女寶至大正殿。八萬四千象八萬四千馬
八萬四千車八萬四千歩八萬四千小王。亦
共侍送至大正殿。當去之時其聲高大音響
震動。大善見王聞其聲高大音聲震動。聞已
即問傍侍者曰。是誰聲高大音響震動。侍者
白曰。天王。是八萬四千夫人及女寶。今悉共
來詣大正殿。八萬四千象八萬四千馬八萬
四千車八萬四千歩八萬四千小王。亦復共
來詣大正殿。是故其聲高大音響震動。大善
見王聞已告侍者曰。汝速下殿。可於露地
疾敷金床訖還白我。侍者受教即從殿下。
則於露地疾敷金床訖。還白曰。已爲天王
則於露地敷金床訖。隨天王意。阿難。大善
見王即共侍者從殿來下昇金床上結跏
趺坐。阿難。彼時八萬四千夫人及女寶皆悉
共前詣大善見王。阿難。大善見王遙見八萬
四千夫人及女寶。見已則便閉塞諸根。於是
八萬四千夫人及女寶。見王閉塞諸根已便
作是念。天王今必不用我等。所以者何。天
王適見我等便閉塞諸根。阿難。於是女寶
則前往詣大善見王。到已白曰。天王。當知
彼八萬四千夫人及女寶。盡是天王所有。唯
願天王。常念我等乃至命終。八萬四千象八
萬四千馬八萬四千車八萬四千歩八萬四千
小王盡是天王所有。唯願天王。常念我等。
乃至命終。彼時大善見王聞斯語已。告女
寶曰。妹。汝等。長夜教我爲惡不令行慈。
妹。汝等從今已後當教我行慈莫令爲
惡。阿難。八萬四千夫人及女寶却住一面。涕
零悲泣而作此語。我等非是天王之妹而今
天王稱我等爲妹。阿難。彼八萬四千夫人及
女寶。各各以衣抆拭其涙。復前往詣大善
見王。到已白曰。天王。我等云何教天王行
慈不爲惡耶。大善見王答曰。諸妹。汝等。爲
我應如是説。天王知不。人命短促當就後
世。應修梵行。生無不終。天王。當知彼法
必來。非可愛念亦不可喜。壞一切世
名曰爲死。是以天王。於八萬四千夫人及女
寶有念有欲者。唯願天王。悉斷捨離至終
莫念。於八萬四千象八萬四千馬八萬四千
車八萬四千歩八萬四千小王。天王。有欲有
念者。唯願天王。悉斷捨離至終莫念。諸妹。
汝等。如是教我行慈不令爲惡。阿難。彼八
萬四千夫人及女寶白曰。天王。我等從今已
後。當教天王行慈不令爲惡。天王人命
短促當就後世。彼法必來非可愛念亦不
可喜。壞一切世名曰爲死。是以天王。於八
萬四千夫人及女寶有念有欲者。唯願天
王。悉斷捨離至終莫念。於八萬四千象八萬
四千馬八萬四千車八萬四千歩八萬四千小
王。天王有欲有念者。唯願天王。悉斷捨離
至終莫念。阿難。大善見王爲彼八萬四千夫
人及女寶説法。勸發渇仰成就歡喜。無量
方便爲彼説法。勸發渇仰成就歡喜已發
遣令還。阿難。彼八萬四千夫人及女寶。知
大善見王發遣已各拜辭還。阿難。彼八萬四
千夫人及女寶還去不久。大善見王即共侍
者還昇大殿。則入金樓坐銀御床。敷以氍
氀毾
枕。加陵伽波＊和邏波遮悉多羅那。坐已作
是觀我是最後邊。念欲念恚念害。鬪諍相
憎諛諂虚僞欺誑妄言。無量諸惡不善之法
是最後邊。心與慈倶遍滿一方成就遊。如
是二三四方四維上下普周一切。無結無怨
無恚無諍。極廣甚大無量善修。遍滿一切世
間成就遊。從金樓出次入銀樓。坐金御床
敷以氍氀毾
兩頭安枕。加陵伽波＊和邏波遮悉多羅那。坐
已作是觀我是最後邊。念欲念恚念害鬪
諍相憎諛諂虚僞欺誑妄言。無量諸惡不善
之法是最後邊。心與悲倶遍滿一＊方成就
遊。如是二三四方四維上下普周一切。無結
無怨無恚無諍。極廣甚大無量善修。遍滿一
切世間成就遊。從銀樓出入琉璃樓。坐水
精御床敷以氍氀毾
襯體被。兩頭安枕。加陵伽波和邏波遮悉多
羅那。坐已作是觀。我是最後邊。念欲念恚
念害鬪諍相憎諛諂虚僞欺誑妄言。無量諸
惡不善之法是最後邊。心與喜倶遍滿一＊方
成就遊。如是二三四方四維上下普周一切。
無結無怨無恚無諍。極廣甚大無量善修。遍
滿一切世間成就遊。從琉璃樓出入水精
樓。坐琉璃御床敷以氍氀毾
羅縠。有＊襯體被兩頭安＊枕。加陵伽波＊和
邏波遮悉多羅那。坐已作是觀。我是最後邊。
念欲念恚念害鬪諍相憎諛諂虚僞欺誑妄
言。無量諸惡不善之法是最後邊。心與捨倶
遍滿一＊方成就遊。如是二三四方四維上
下普周一切。無結無怨無恚無諍。極廣甚大
無量善修。遍滿一切世間成就遊。阿難。大
善見王於最後時生微微死痛。猶如居士
或居士子。食極妙食生小微煩。阿難。大善見
王於最後時。生微微死痛亦復如是。阿難。
爾時大善見王。修習四梵室捨念欲已。乘
是命終生梵天中。阿難。在昔異時大善見
王者。汝謂異人耶。莫作斯念當知即是我
也。阿難。我於爾時爲自饒益亦饒益他。
饒益多人。愍傷世間。爲天爲人求義及饒
益求安隱快樂。爾時説法不至究竟不究
竟白淨。不究竟梵行。不究竟梵行訖。爾時
不離生老病死啼哭憂慼。亦未能得脱一
切苦。阿難。我今出世如來無所著等正覺
明行成爲善逝世間解無上士道法御天人師
號佛衆祐。我今爲自饒益亦饒益他。饒益
多人愍傷世間。爲天爲人求義及饒益求
安隱快樂。我今説法得至究竟。究竟白淨。
究竟梵行。究竟梵行訖。我今得離生老病
死啼哭憂慼。我今已得脱一切苦。阿難。從
拘尸城從和跋單力士娑羅林。從尼連然
河從求求河。從天冠寺從爲我敷床處。
我於其中間七反捨身。於中六反爲轉輪
王。今第七如來無所著等正覺。阿難。我不
復見世中天及魔梵沙門梵志。從天至人更
復捨身者。是處不然。阿難。我今最後生最
後有最後身最後形得最後我。我説是苦
邊。佛説如是。尊者阿難及諸比丘聞佛所
説。歡喜奉行
| 大善見王經第四竟 | 四千六百 一十五字 |
| 中阿含經卷第十四 | 九千三百 五十四字 | 第二小土城 |
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
| (六九) | 中阿含王相應品三十喩經第五 第 |
我聞如是。一時佛遊王舍城在竹林加蘭哆
園。與大比丘衆倶。共受夏坐。爾時世尊於
十五日説從解脱時。在比丘衆前敷座而
坐。世尊坐已便入定意觀諸比丘心。於是
世尊見比丘衆。靜坐默然極默然。無有睡
眠。除陰蓋故。比丘衆坐甚深極甚深。息極
息妙極妙。是時尊者舍梨子亦在衆中。於
是世尊告曰。舍梨子。比丘衆靜坐默然極默
然。無有睡眠。除陰蓋故。比丘衆坐甚深極
甚深。息極息妙極妙。舍梨子。誰能敬重奉
事比丘衆者。於是尊者舍梨子即從坐起。
偏袒著衣叉手向佛白曰。世尊。如是比丘
衆靜坐默然極默然。無有睡眠。除陰蓋故。
比丘衆坐甚深極甚深。息極息妙極妙。世尊。
無能敬重奉事比丘衆者。唯有世尊能敬
重奉事法及比丘衆。戒不放逸布施及定。唯
有世尊能敬重奉事。世尊告曰。舍梨子。如
是如是。無能敬重奉事比丘衆者。唯有世
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