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中阿含經 (No. 0026_ 瞿曇僧伽提婆譯 ) in Vol. 01
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[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
彼地獄之中。若彼衆生本爲人時。孝順父
母知尊敬沙門梵志。行如實事作福徳業
畏後世罪。彼受如是可愛可念可喜樂報。
猶虚空神宮殿之中。昔者閻王在園觀中而
作是願。我此命終生於人中。若有族姓。極
大富樂資財無量。畜牧産業不可稱計。封戸
食邑種種具足。彼爲云何。謂刹利大長者族。
梵志大長者族。居士大長者族。若更有如是
族。極大富樂資財無量。畜牧産業不可稱
計。封戸食邑種種具足。生如是家生已覺
根成就。如來所説正法之律願得淨信。得
＊淨信已。剃除鬚髮著袈裟衣。至信捨家無
家學道。族姓子所爲剃除鬚髮著袈裟衣。
至信捨家無家學道者。唯無上梵行訖。於現
法中自知自覺自作證成就遊。生已盡梵行
已立。所作已辦不更受有知如眞。昔者閻
王在園觀中而作是願。於是頌曰
爲天使所訶 人故放逸者
長夜則憂慼 謂弊欲所覆
爲天使所訶 眞實有上人
終不復放逸 善説妙聖法
見受使恐怖 求願生老盡
無受滅無餘 便爲生老訖
彼到安隱樂 現法得滅度
度一切恐怖 亦度世間灑
佛説如是。彼諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
誦訖
中阿含經卷第十三
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
烏鳥喩説本 天㮈林善見
三十喩轉輪 蜱肆最在後
我聞如是。一時佛遊王舍城在竹林加蘭哆
園。爾時世尊告諸比丘。昔轉輪王欲試珠
寳時。便集四種軍象軍馬軍車軍歩軍。集
四種軍已於夜闇中。竪立高幢安珠置上。
出至園觀。珠之光耀照四種軍。明之所及
方半由延。彼時有一梵志而作是念。我寧可
往見轉輪王及四種軍觀琉璃珠。爾時梵志
復作是念。且置見轉輪王及四種軍觀琉
璃珠。我寧可往至彼林間。於是梵志便往
詣林。到已入中至一樹下。坐已未久有一
獺獸來。梵志見已而問之曰。善來獺獸。汝
從何來爲欲何去。答曰。梵志。此池本時清
泉盈溢。饒藕多華魚龜滿中。我昔所依而
今枯熇。梵志當知。我欲捨去入彼大河我
今欲去唯畏於人。時彼獺獸與此梵志共
論是已便捨而去。梵志故坐復有究暮鳥
來。梵志見已而問之曰。善來究暮鳥。汝從
何來爲欲何去。答曰。梵志。此池本時清泉
盈溢饒藕多華魚龜滿中。我昔所依而今枯
熇。梵志當知。我欲捨去依彼死牛聚處栖
宿。或依死驢。或依死人聚處栖宿。我今欲
去唯畏於人。彼究暮鳥與此梵志共論是
已便捨而去。梵志故坐。復有鷲鳥來。梵志
見已而問之曰。善來鷲鳥。汝從何來爲欲
何去。答曰。梵志。我從大墓復至大墓殺害
而來我今欲食死象之肉死馬死牛死人之
肉。我今欲去唯畏於人。時彼鷲鳥與此梵
志共論是已便捨而去。梵志故坐。復有食
吐鳥來。梵志見已而問之曰。善來食吐鳥。汝
從何來爲欲何去。答曰。梵志。汝見向者鷲
鳥去耶。我食彼吐我今欲去。唯畏於人。彼
食吐鳥與此梵志共論是已便捨而去。梵
志故坐。復有豺獸來。梵志見已而問之曰。
善來豺＊獸。汝從何來爲欲何去。答曰。梵
志。我從深澗至深澗。從榛莽至榛莽從
僻靜至僻靜處來。我今欲食死象肉死馬
死牛死人之肉。我今欲去唯畏於人。時彼豺
獸與此梵志共論是已便捨而去。梵志故
坐。復有烏鳥來。梵志見已而問之曰。善來
烏鳥。汝從何來爲欲何去。答曰。梵志。汝強
額癡狂何爲問我。汝從何來爲欲何去。彼
時烏鳥面訶梵志已便捨而去。梵志故坐。
復有狌狌獸來。梵志見已而問之曰。善來。
狌狌獸。汝從何來。爲欲何去。答曰。梵志。我
從園至園從觀至觀從林至林飮清泉水
食好果來。我今欲去不畏於人。彼狌狌
獸與此梵志共論是已便捨而去。佛告諸
比丘。吾説此喩欲令解義。汝等。當知此説
有義。時彼獺獸與此梵志共論是已便捨
而去。吾説此喩有何義耶。若有比丘依
村邑行。比丘平旦著衣持鉢入村乞食。不
護於身不守諸根。不立正念而彼説法。
或佛所説。或聲聞所説。因此得利衣被飮食
床褥湯藥諸生活具。彼得利已染著觸猗。不
見災患不能捨離隨意而用。彼比丘行惡
戒成就惡法。最在其邊生弊腐敗。非梵行
稱梵行。非沙門稱沙門。猶如梵志見獺獸
已而問之曰。善來獺獸。汝從何來爲欲何
去。答曰。梵志。此池本時清泉盈溢。饒藕多
華魚龜滿中。我昔所依而今枯熇。梵志當
知。我欲捨去入彼大河。我今欲去唯畏於
人。吾説比丘亦復如是。入惡不善穢汙法
中。爲當來有本煩熱苦報生老病死因。是以
比丘莫行如獺。莫依非法以自存命。當
淨身行淨口意行。住無事中。著糞掃衣常
行乞食。次第乞食少欲知足。樂住遠離而
習精勤。立正念正智正定正慧。常當遠離
應學如是。彼究暮鳥與此梵志共論是已。
便捨而去。吾説此喩有何義耶。若有比
丘依村邑行。比丘平旦著衣持鉢入村乞
食。不護於身不守諸根不立正念。彼入
他家教化説法。或佛所説或聲聞所説。因此
得利衣被飮食床褥湯藥諸生活具。彼得利
已染著觸猗不見災患。不能捨離隨意而
用。彼比丘惡戒成就惡法。最在其邊生弊
腐敗。非梵行稱梵行。非沙門稱沙門。猶如
梵志見究暮已而問之曰。善來究暮。汝從
何來爲欲何去。答曰。梵志。此池本時清泉
盈溢。饒藕多華魚龜滿中。我昔所依而今
枯熇。梵志當知。我今欲去依彼死牛聚處
栖宿。或依死驢或依死人聚處栖宿。我今
欲去唯畏於人。吾説比丘亦復如是。依惡
不善穢汙之法。爲當來有本煩熱苦報生老
病死因。是以比丘。莫行如究暮。莫依非法
以自存命。當淨身行淨口意行住無事中。
著糞掃衣常行乞食。次第乞食少欲知足。
樂住遠離而習精勤。立正念正智正定正
慧。常當遠離。應學如是。時彼鷲鳥與此梵
志共論是已。便捨而去。吾説此喩有何義
耶。若有比丘依村邑行。比丘平旦著衣持
鉢入村乞食。不護於身不守諸根不立
正念彼入他家教化説法。或佛所説或聲
聞所説。因此得利衣被飮食床褥湯藥諸生
活具。彼得利已。染著觸猗不見災患。不能
捨離隨意而用。彼比丘行惡戒成就惡法。
最在其邊生弊腐敗。非梵行稱梵行。非沙
門稱沙門。猶如梵志見鷲鳥已而問之曰。
善來鷲鳥。汝從何來爲欲何去。答曰。梵志。
我從大墓復至大墓殺害而來。我今欲食
死象之肉死馬死牛死人之肉。我今欲去唯
畏於人。吾説比丘亦復如是。是以比丘。莫
行如鷲鳥。莫依非法以自存命當淨身
行淨口意行住無事中。著糞掃衣常行乞
食。次第乞食少欲知足。樂住遠離而習精
勤。立正念正智正定正慧。常當遠離應學
如是。彼食吐鳥與此梵志共論是已便捨
而去。吾説此喩有何義耶。若有比丘依
村邑行。比丘平旦著衣持鉢入村乞食。不
護於身不守諸根不立正念。彼入比丘
尼房教化説法。或佛所説或聲聞所説。彼比
丘尼。入若干家説好説惡。受信施物持
與比丘。因此得利衣被飮食床褥湯藥諸生
活具。彼得利已染著觸猗不見災患。不能
捨離隨意而用。彼比丘行惡戒成就惡法。
最在其邊生弊腐敗。非梵行稱梵行。非沙
門稱沙門。猶如梵志見食吐鳥已而問之
曰。善來食吐鳥。汝從何來爲欲何去。答曰。
梵志。汝見向者鷲鳥去耶。我食彼吐。我今
欲去唯畏於人。吾説比丘亦復如是。是以
比丘莫行如食吐鳥。莫依非法以自存命。
當淨身行淨口意行住無事中。著糞掃
衣常行乞食。次第乞食少欲知足。樂住遠
離而習精勤。立正念正智正定正慧。常當
遠離應學如是。時彼豺獸與此梵志共論
是已便捨而去。吾説此喩有何義耶。若有
比丘依貧村住。彼若知村邑及城郭中多
有智慧精進梵行者。即便避去。若知村邑及
城郭中無有智慧精進梵行者而來住中或
九月或十月。諸比丘見已便問賢者何處遊
行。彼即答曰。諸賢。我依某處貧村邑行。諸
比丘聞已即作是念。此賢者難行而行。所以
者何。此賢者乃能依某貧村邑行。諸比丘等
便共恭敬禮事供養。因此得利衣被飮食床
褥湯藥諸生活具。彼得利已染著觸猗不見
災患。不能捨離隨意而用。彼比丘行惡戒
成就惡法。最在其邊生弊腐敗。非梵行稱
梵行。非沙門稱沙門。猶如梵志見豺獸已
而問之曰。善來豺獸。汝從何來爲欲何去。
答曰。梵志。我從深澗至深澗。從榛莽至榛
莽。從僻靜至僻靜處來。我今欲食死象之
肉死馬死牛死人之肉。我今欲去唯畏於人。
吾説比丘亦復如是是以比丘莫行如豺莫
依非法以自存命。當淨身行淨口意行
住無事中。著糞掃衣常行乞食。次第乞
食少欲知足。樂住遠離而習精勤。立正念
正智正定正慧。常當遠離應學如是。彼時
烏鳥面訶梵志已便捨而去。吾説此喩有
何義耶。若有比丘依貧無事處而受夏坐。
彼若知村邑及城郭中多有智慧精進梵行
者。即便避去。若知村邑及城郭中無有智
慧精進梵行者而來住中二月三月。諸比丘
見已問曰。賢者何處夏坐。答曰。諸賢。我今
依某貧無事處而受夏坐。我不如彼諸愚
癡輩。作床成就具足五事而住於中。中
前中後中後中前。口隨其味味隨其口。求
而求索而索。時諸比丘聞已。即作是念。此賢
者難行而行。所以者何。此賢者乃能依某貧
無事處而受夏坐。諸比丘等便共恭敬禮事
供養。因此得利衣被飮食床褥湯藥諸生活
具。彼得利已染著觸猗不見災患。不能捨
離隨意而用。彼比丘行惡戒成就惡法最
在其邊生弊腐敗非梵行稱梵行。非沙門
稱沙門猶如梵志見烏鳥已而問之曰。善
來烏鳥。汝從何來爲欲何去。答曰。梵志汝
強額癡狂何爲問我。汝從何來爲欲何去。
吾説比丘亦復如是。是以比丘莫行如烏。
莫依非法以自存命。當淨身行淨口意
行住無事中。著糞掃衣常行乞食。次第乞
食少欲知足。樂住遠離而習精勤。立正念
正智正定正慧。常當遠離應學如是。彼狌
狌獸與此梵志共論是已便捨而去。吾説
此喩有何義耶。若有比丘依村邑行。比
丘平旦著衣持鉢入村乞食善護於身守
攝諸根立於正念。彼從村邑乞食已竟食
訖。中後收擧衣鉢澡洗手足。以尼師擅
著於肩上。或至無事處或至樹下。或至空
屋中。敷尼師＊檀。結加趺坐。正身正願反
念不向。斷除貪伺心無有諍。見他財物諸
生活具。不起貪伺欲令我得。彼於貪伺
淨除其心。如是瞋恚睡眠調悔。斷疑度惑。
於善法中無有猶豫彼於疑惑淨除其
心。彼已斷此五蓋心穢慧羸。離欲離惡不
善之法。至得第四禪成就遊。彼得如是定
心清淨無穢無煩。柔軟善住得不動心。趣向
漏盡智通作證。彼便知此苦如眞。知此苦
習知此苦滅知此苦滅道如眞。知此漏
知此漏習知此漏滅知此漏滅道如眞。彼
如是知如是見已。則欲漏心解脱。有漏無明
漏心解脱。解脱已便知解脱。生已盡梵行已
立。所作已辦不更受有知如眞。猶如梵志
見狌狌已而問之曰。善來。狌狌。汝從何來
爲欲何去。答曰。梵志。我從園至園從觀
至觀。從林至林。飮清泉水噉好果來。我
今欲去不畏於人。吾説比丘亦復如是。是
以比丘。莫行如獺。莫行如究暮。莫行如
鷲。莫行如食吐鳥。莫行如豺。莫行如烏。
當行如狌狌所以者何。世中無著眞人如
狌狌獸。佛説如是。彼諸比丘聞佛所説。歡
喜奉行
二小土城誦
我聞如是。一時佛遊波羅㮈在仙人住處
鹿野園中。時諸比丘於中食後。以小因縁
集坐講堂共論此事。云何諸賢。居士在家
何者爲勝。爲比丘等持戒妙法。成就威儀
入家受食耶。爲朝朝益利百千萬倍乎。或
有比丘作是説者。諸賢。何用＊益利百千
萬倍。唯此至要。若有比丘持戒妙法。成就
威儀。入家受食。非爲朝朝＊益利百千萬
倍。是時尊者阿那律陀亦在衆中。於是尊者
阿那律陀告諸比丘。諸賢。何用＊益利百千
萬倍。設復過是唯此至要。若有比丘持戒
妙法。成就威儀入家受食。非爲朝朝＊益
利百千萬倍。所以者何。我憶昔時在此波羅
㮈國爲貧窮人。唯仰捃拾客擔生活。是時
此波羅㮈國災旱早霜蟲蟥不熟。人民荒
儉乞求難得。是時有一辟支佛名曰無患
依此波羅㮈住。於是無患辟支佛過夜平
旦著衣持鉢入波羅㮈而行乞食。我於
爾時爲捃拾故早出波羅㮈。諸賢。我登出
時。逢見無患辟支佛入彼。時無患辟支佛
持淨鉢入如本淨鉢出。諸賢。我時捃還入
波羅㮈復見無患辟支佛出。彼見我已便
作是念。我旦入時見此人出。我今還出復
見此人入。此人或能未得食也。我今寧可
隨此人去。時辟支佛便追尋我如影隨形。
諸賢。我持捃還到家。捨擔而迴顧視。便見
無患辟支佛來追尋我後如影隨形。我見
彼已便作是念。我旦出時見此仙人入城乞
食。今此仙人或未得食。我寧可自闕己食
分與此仙人。作是念已。即持食分與辟
支佛白曰。仙人當知。此食是我己分。爲慈
愍故願哀受之。時辟支佛即答我曰。居士
當知。今年災旱早霜蟲＊蟥。五穀不熟人民
荒儉。乞求難得。汝可減半著我鉢中。汝自
食半倶得存命如是者好。我復白曰。仙人
當知。我在居家自有釜窖有樵薪有穀
米。飮食早晩亦無時節。仙人。當爲慈愍我
故盡受此食。時辟支佛爲慈愍故便盡受
之。諸賢。我因施彼一鉢食福。七反生天得
爲天王。七反生人復爲人王。諸賢。我因施
彼一鉢食福得生如此釋種族中大富豐
饒。多諸畜牧封戸食邑資財無量珍寳具足。
諸賢。我因施彼一鉢食福。棄捨百千垓金
錢王出家學道。況復其餘種種雜物。諸賢。我
因施彼一鉢食福。爲王王臣梵志居士一
切人民所見識待。及四部衆比丘比丘尼優
婆塞優婆夷所見敬重。諸賢。我因施彼一
鉢食福。常爲人所請求令受飮食衣被。
氍氀毾
床褥綩綖。病痩湯藥諸生活具非
不請求。若我爾時知彼沙門是無著眞人
者。所獲福報當復轉倍。受大果報極妙功
徳。明所徹照極廣甚大。於是尊者阿那律
陀無著眞人逮正解脱。説此頌曰
我憶昔貧窮 唯仰捃拾活
闕已供沙門 無患最上徳
因此生釋種 名曰阿那律
善解能歌舞 作樂常歡喜
我得見世尊 正覺如甘露
見已生信樂 棄捨家學道
我得識宿命 知本之所生
生三十三天 七反住於彼
此七彼亦七 世受生十四
人間及天上 初不墮惡處
我今知死生 衆生往來處
知他心是非 賢聖五娯樂
得五支禪定 常息心靜默
已得靜正住 便逮淨天眼
所爲今學道 遠離棄捨家
我今獲此義 得入佛境界
我不樂於死 亦不願於生
隨時任所適 建立正念智
隨耶離竹林 我命在彼盡
當在竹林下 無餘般涅槃
爾時世尊在於燕坐。以淨天耳出過於人。
聞諸比丘於中食後集坐講堂共論此事
世尊聞已則於晡時從燕坐起。往至講堂
比丘衆前敷座而坐。問諸比丘汝等。今日以
何事故集坐講堂。時諸比丘白曰。世尊我等
今日以尊者阿那律陀因過去事而説法故
集坐講堂。於是世尊告諸比丘。汝等。今日
欲從佛聞因未來事而説法耶。諸比丘白
曰。世尊。今正是時。善逝。今正是時若世尊
爲諸比丘因未來事而説法者。諸比丘聞已
當善受持。世尊告曰。諸比丘。諦聽諦聽。善思
念之。吾當爲汝廣分別説。時諸比丘受教
而聽。世尊告曰。諸比丘。未來久遠當有人
民壽八萬歳。人壽八萬歳時。此閻浮洲極大
富樂多有人民。村邑相近如雞一飛。諸比丘
。人壽八萬歳時女年五百乃當出嫁。諸比丘。
。人壽八萬歳時唯有如是病。謂寒熱大小便
欲飮食老。更無餘患。諸比丘。人壽八萬歳時
有王名螺。爲轉輪王聰明智慧。有四種軍。
整御天下。由己自在如法法王成就七寳。
彼七寳者。輪寳象寳馬寶珠寳女寳居士寳
主兵臣寳。是爲七。千子具足顏貎端正。勇
猛無畏能伏他衆。彼當統領此一切地乃至
大海不以刀杖以法教令令得安樂有
大金幢諸寳嚴飾。擧高千肘圍十六肘。彼當
竪之。既竪之後下便布施沙門梵志貧窮孤
獨遠來乞者。以飮食衣被車乘華鬘散華塗
香屋舍床褥氍氀綩綖給使明燈。彼施此已
便剃除鬚髮著袈裟衣。至信捨家無家學
道。彼族姓子所爲剃除鬚髮著袈裟衣。至
信捨家無家學道者唯無上梵行訖。於現法
中自知自覺自作證成就遊。生已盡梵行已
立。所作已辦。不更受有知如眞。爾時尊者
阿夷哆在衆中坐。於是尊者阿夷哆即從
坐起。偏袒著衣叉手向佛白曰。世尊。我於
未來久遠人壽八萬歳時。可得作王號名
曰螺。爲轉輪王聰明智慧。有四種軍整御
天下。由己自在如法法王成就七寳。彼七
寳者。輪寳象寳馬寳珠寳女寳居士寳主兵
臣寳。是爲七。我當有千子具足顏貎端正。
勇猛無畏能伏他衆。我當統領此一切地乃
至大海。不以刀杖以法教令令得安樂。有
大金幢諸寳嚴飾。擧高千肘圍十六肘。我當
竪之。既竪之後下便布施沙門梵志貧窮孤
獨遠來乞者。以飮食衣被車乘花鬘散華塗
香屋舍床褥氍氀綩綖給使明燈。我施此已。
便剃除鬚髮著袈裟衣。至信捨家無家學
道。我族姓子所爲剃除鬚髮著袈裟衣。至
信捨家無家學道者。唯無上梵行訖。於現法
中自知自覺。自作證成就遊。生已盡梵行已
立。所作已辦不更受有知如眞。於是世尊
訶尊者阿夷哆曰。汝愚癡人應更一死而
求再終。所以者何。謂汝作是念。世尊。我於
未來久遠人壽八萬歳時可得作王號名
曰螺。爲轉輪王聰明智慧。有四種軍整御
天下。由己自在如法法王成就七寳。彼七寳
者輪寳象寳馬寳珠寳女寳居士寳主兵臣寳
是爲七。我當有千子具足顏貎端正。勇猛
無畏能伏他衆。我當統領此一切地乃至大
海。不以刀杖以法教令令得安樂。有大
金幢諸寳嚴飾。擧高千肘圍十六肘。我當竪
之。既竪之後下便布施沙門梵志貧窮孤獨
遠來乞者。以飮食衣被車乘華鬘散華塗香
屋舍床褥氍氀綩綖給使明燈。我施此已便
剃除鬚髮著袈裟衣。至信捨家無家學道。
我族姓子所爲剃除鬚髮著袈裟衣。至信捨
家無家學道者。唯無上梵行訖。於現法中自
知自覺自作證成就遊。生已盡梵行已立。所
作已辦不更受有知如眞。世尊告曰。阿夷
哆。汝於未來久遠人壽八萬歳時當得作
王號名曰螺。爲轉輪王聰明智慧。有四種
軍整御天下。由己自在如法法王成就七
寳。彼七寳者。輪寳象寳馬寳珠寳女寳居士
寳主兵臣寳。是爲七。汝當有千子具足顏
貎端正。勇猛無畏能伏他衆。汝當統領此
一切地乃至大海。不以刀杖以法教令令
得安樂。有大金幢諸寶嚴飾。擧高千肘圍
十六肘。汝當竪之。既竪之後下便布施沙
門梵志貧窮孤獨遠來乞者。以飮食衣被車
乘華鬘散華塗香屋舍床褥氍氀綩綖給使明
燈。汝施此已便剃除鬚髮著袈裟衣。至信
捨家無家學道。汝族姓子所爲剃除鬚髮著
袈裟衣。至信捨家無家學道者。唯無上梵行
訖。於現法中自知自覺自作證成就遊。生已
盡梵行已立。所作已辦不更受有知如眞。
佛告諸比丘。未來久遠人壽八萬歳時當有
佛名彌勒如來無所著等正覺明行成爲善
逝世間解無上士道法御天人師。號佛衆祐。
猶如我今已成如來無所著等正覺明行成
爲善逝世間解無上士道法御天人師。號佛衆
祐。彼於此世天及魔梵沙門梵志。從人至
天自知自覺自作證成就遊。猶如我今於此
世天及魔梵沙門梵志。從人至天自知自覺
自作證成就遊。彼當説法初妙中妙竟亦妙。
有義有文具足清淨顯現梵行。猶如我今
説法初妙中妙竟亦妙。有義有文具足清淨
顯現梵行。彼當廣演流布梵行。大會無量
從人至天善發顯現。猶如我今廣演流布
梵行。大會無量從人至天善發顯現。彼當
有無量百千比丘衆。猶如我今無量百千比
丘衆。爾時尊者彌勒在彼衆中。於是尊者彌
勒即從坐起偏袒著衣叉手向佛白曰。世
尊。我於未來久遠人壽八萬歳時可得成
佛名彌勒如來無所著等正覺明行成爲善
逝世間解無上士道法御天人師號佛衆祐。
如今世尊如來無所著等正覺明行成爲善
逝世間解無上士道法御天人師號佛衆祐。
我於此世天及魔梵沙門梵志。從人至天自
知自覺自作證成就遊。如今世尊於此世
天及魔梵沙門梵志。從人至天自知自覺自
作證成就遊。我當説法初妙中妙竟亦妙。
有義有文具足清淨顯現梵行。如今世尊
説法初妙中妙竟亦妙。有義有文具足清淨
顯現梵行。我當廣演流布梵行。大會無量
從人至天善發顯現。如今世尊廣演流布
梵行。大會無量從人至天善發顯現。我當
有無量百千比丘衆。如今世尊無量百千比
丘衆。於是世尊歎彌勒曰。善哉善哉。彌勒。
汝發心極妙謂領大衆。所以者何。如汝作是
念。世尊。我於未來久遠人壽八萬歳時。可
得成佛名彌勒如來無所著等正覺明行成
爲善逝世間解無上士道法御天人師號佛衆
祐。如今世尊如來無所著等正覺明行成爲
善逝世間解無上士道法御天人師。號佛衆
祐。我於此世天及魔梵沙門梵志。從人至
天自知自覺自作證成就遊。如今世尊於
此世天及魔梵沙門梵志。從人至天自知自
覺自作證成就遊。我當説法初妙中妙竟亦
妙。有義有文具足清淨顯現梵行。如今世
尊説法初妙中妙竟亦妙。有義有文具足清
淨顯現梵行。我當廣演流布梵行。大會無
量從人至天善發顯現。如今世尊廣演流
布梵行。大會無量從人至天善發顯現。佛復
告曰。彌勒。汝於未來久遠人壽八萬歳時當
得作佛名彌勒如來無所著等正覺明行成
爲善逝世間解無上士道法御天人師號佛衆
祐。猶如我今如來無所著等正覺明行成爲
善逝世間解無上士道法御天人師號佛衆
祐。汝於此世天及魔梵沙門梵志。從人至
天自知自覺自作證成就遊。猶如我今於
此世天及魔梵沙門梵志。從人至天自知自
覺自作證成就遊。汝當説法初妙中妙竟亦
妙。有義有文具足清淨顯現梵行。猶如我
今説法初妙中妙竟亦妙。有義有文具足清
淨顯現梵行。汝當廣演流布梵行。大會無
量從人至天善發顯現。猶如我今廣演流
布梵行。大會無量從人至天善發顯現。汝
當有無量百千比丘衆猶如我今無量百千
比丘衆。爾時尊者阿難執拂侍佛。於是世
尊迴顧告曰。阿難。汝取金縷織成衣來。我
今欲與彌勒比丘。爾時尊者阿難受世尊
教。即取金縷織成衣來授與世尊。於是世
尊從尊者阿難。受此金縷織成衣已告曰。
彌勒。汝從如來取此金縷織成之衣。施佛
法衆。所以者何。彌勒。諸如來無所著等正覺
爲世間護。求義及饒益求安隱快樂。於是
尊者彌勒從如來取金縷織成衣已。施佛
法衆。時魔波旬便作是念。此沙門瞿曇遊
波羅㮈仙人住處鹿野園中。彼爲弟子因未
來説法。我寧可往而嬈亂之。時魔波旬往
至佛所。到已向佛即説頌曰
彼必定當得 容貎妙第一
華鬘瓔珞身 明珠
其臂
若在雞頭城 螺王境界中
於是世尊而作是念。此魔波旬來到我所。
欲相嬈亂。世尊知已。爲魔波旬即説頌
曰
彼必定當得 無伏無疑惑
斷生老病死 無漏所作訖
若行梵行者 彌勒境界中
於是魔王復説頌曰
彼必定當得 名衣上妙服
旃檀以塗體 身傭直姝長
若在雞頭城 螺王境界中
爾時世尊復説頌曰
彼必定當得 無主亦無家
手不持金寳 無爲無所憂
若行梵行者 彌勒境界中
於是魔王復説頌曰
彼必定當得 名財好飮食
善能解歌舞 作樂常歡喜
若在雞頭城 螺王境界中
爾時世尊復説頌曰
彼爲必度岸 如鳥破網出
得禪自在遊 具樂常歡喜
汝魔必當知 我已相降伏
於是魔王復作是念。世尊知我。善逝見我。
愁惱憂慼不能得住。即於彼處忽沒不現
佛説如是。彌勒阿夷哆尊者阿難及諸比丘
聞佛所説。歡喜奉行
中阿含經卷第十四
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
第二小土城誦
我聞如是。一時佛遊鞞陀提國。與大比丘
衆倶。往至彌薩羅。住大天㮈林中。爾時
世尊行道中路欣然而笑。尊者阿難見世
尊＊笑。叉手向佛白曰。世尊。何因縁＊笑。諸
如來無所著等正覺若無因縁終不妄笑。
願聞其意。彼時世尊告曰。阿難在昔異時此
彌薩羅㮈林之中。於彼有王名曰大天。爲
母知尊敬沙門梵志。行如實事作福徳業
畏後世罪。彼受如是可愛可念可喜樂報。
猶虚空神宮殿之中。昔者閻王在園觀中而
作是願。我此命終生於人中。若有族姓。極
大富樂資財無量。畜牧産業不可稱計。封戸
食邑種種具足。彼爲云何。謂刹利大長者族。
梵志大長者族。居士大長者族。若更有如是
族。極大富樂資財無量。畜牧産業不可稱
計。封戸食邑種種具足。生如是家生已覺
根成就。如來所説正法之律願得淨信。得
＊淨信已。剃除鬚髮著袈裟衣。至信捨家無
家學道。族姓子所爲剃除鬚髮著袈裟衣。
至信捨家無家學道者。唯無上梵行訖。於現
法中自知自覺自作證成就遊。生已盡梵行
已立。所作已辦不更受有知如眞。昔者閻
王在園觀中而作是願。於是頌曰
爲天使所訶 人故放逸者
長夜則憂慼 謂弊欲所覆
爲天使所訶 眞實有上人
終不復放逸 善説妙聖法
見受使恐怖 求願生老盡
無受滅無餘 便爲生老訖
彼到安隱樂 現法得滅度
度一切恐怖 亦度世間灑
佛説如是。彼諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| 天使經第七竟 | 四千二 百五字 |
| 中阿含經卷第十二 | 九千九百 三十九字 |
| 中阿含王應品第六竟 | 一萬七千九 百三十五字 | 初一日 |
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
| 中阿含王相應品第一 | 有七經第二日誦 名小土城有四 |
| 品半合有 五十二經 |
三十喩轉輪 蜱肆最在後
| (六五) | 中阿含王相應品烏鳥喩經第一 |
園。爾時世尊告諸比丘。昔轉輪王欲試珠
寳時。便集四種軍象軍馬軍車軍歩軍。集
四種軍已於夜闇中。竪立高幢安珠置上。
出至園觀。珠之光耀照四種軍。明之所及
方半由延。彼時有一梵志而作是念。我寧可
往見轉輪王及四種軍觀琉璃珠。爾時梵志
復作是念。且置見轉輪王及四種軍觀琉
璃珠。我寧可往至彼林間。於是梵志便往
詣林。到已入中至一樹下。坐已未久有一
獺獸來。梵志見已而問之曰。善來獺獸。汝
從何來爲欲何去。答曰。梵志。此池本時清
泉盈溢。饒藕多華魚龜滿中。我昔所依而
今枯熇。梵志當知。我欲捨去入彼大河我
今欲去唯畏於人。時彼獺獸與此梵志共
論是已便捨而去。梵志故坐復有究暮鳥
來。梵志見已而問之曰。善來究暮鳥。汝從
何來爲欲何去。答曰。梵志。此池本時清泉
盈溢饒藕多華魚龜滿中。我昔所依而今枯
熇。梵志當知。我欲捨去依彼死牛聚處栖
宿。或依死驢。或依死人聚處栖宿。我今欲
去唯畏於人。彼究暮鳥與此梵志共論是
已便捨而去。梵志故坐。復有鷲鳥來。梵志
見已而問之曰。善來鷲鳥。汝從何來爲欲
何去。答曰。梵志。我從大墓復至大墓殺害
而來我今欲食死象之肉死馬死牛死人之
肉。我今欲去唯畏於人。時彼鷲鳥與此梵
志共論是已便捨而去。梵志故坐。復有食
吐鳥來。梵志見已而問之曰。善來食吐鳥。汝
從何來爲欲何去。答曰。梵志。汝見向者鷲
鳥去耶。我食彼吐我今欲去。唯畏於人。彼
食吐鳥與此梵志共論是已便捨而去。梵
志故坐。復有豺獸來。梵志見已而問之曰。
善來豺＊獸。汝從何來爲欲何去。答曰。梵
志。我從深澗至深澗。從榛莽至榛莽從
僻靜至僻靜處來。我今欲食死象肉死馬
死牛死人之肉。我今欲去唯畏於人。時彼豺
獸與此梵志共論是已便捨而去。梵志故
坐。復有烏鳥來。梵志見已而問之曰。善來
烏鳥。汝從何來爲欲何去。答曰。梵志。汝強
額癡狂何爲問我。汝從何來爲欲何去。彼
時烏鳥面訶梵志已便捨而去。梵志故坐。
復有狌狌獸來。梵志見已而問之曰。善來。
狌狌獸。汝從何來。爲欲何去。答曰。梵志。我
從園至園從觀至觀從林至林飮清泉水
食好果來。我今欲去不畏於人。彼狌狌
獸與此梵志共論是已便捨而去。佛告諸
比丘。吾説此喩欲令解義。汝等。當知此説
有義。時彼獺獸與此梵志共論是已便捨
而去。吾説此喩有何義耶。若有比丘依
村邑行。比丘平旦著衣持鉢入村乞食。不
護於身不守諸根。不立正念而彼説法。
或佛所説。或聲聞所説。因此得利衣被飮食
床褥湯藥諸生活具。彼得利已染著觸猗。不
見災患不能捨離隨意而用。彼比丘行惡
戒成就惡法。最在其邊生弊腐敗。非梵行
稱梵行。非沙門稱沙門。猶如梵志見獺獸
已而問之曰。善來獺獸。汝從何來爲欲何
去。答曰。梵志。此池本時清泉盈溢。饒藕多
華魚龜滿中。我昔所依而今枯熇。梵志當
知。我欲捨去入彼大河。我今欲去唯畏於
人。吾説比丘亦復如是。入惡不善穢汙法
中。爲當來有本煩熱苦報生老病死因。是以
比丘莫行如獺。莫依非法以自存命。當
淨身行淨口意行。住無事中。著糞掃衣常
行乞食。次第乞食少欲知足。樂住遠離而
習精勤。立正念正智正定正慧。常當遠離
應學如是。彼究暮鳥與此梵志共論是已。
便捨而去。吾説此喩有何義耶。若有比
丘依村邑行。比丘平旦著衣持鉢入村乞
食。不護於身不守諸根不立正念。彼入
他家教化説法。或佛所説或聲聞所説。因此
得利衣被飮食床褥湯藥諸生活具。彼得利
已染著觸猗不見災患。不能捨離隨意而
用。彼比丘惡戒成就惡法。最在其邊生弊
腐敗。非梵行稱梵行。非沙門稱沙門。猶如
梵志見究暮已而問之曰。善來究暮。汝從
何來爲欲何去。答曰。梵志。此池本時清泉
盈溢。饒藕多華魚龜滿中。我昔所依而今
枯熇。梵志當知。我今欲去依彼死牛聚處
栖宿。或依死驢或依死人聚處栖宿。我今
欲去唯畏於人。吾説比丘亦復如是。依惡
不善穢汙之法。爲當來有本煩熱苦報生老
病死因。是以比丘。莫行如究暮。莫依非法
以自存命。當淨身行淨口意行住無事中。
著糞掃衣常行乞食。次第乞食少欲知足。
樂住遠離而習精勤。立正念正智正定正
慧。常當遠離。應學如是。時彼鷲鳥與此梵
志共論是已。便捨而去。吾説此喩有何義
耶。若有比丘依村邑行。比丘平旦著衣持
鉢入村乞食。不護於身不守諸根不立
正念彼入他家教化説法。或佛所説或聲
聞所説。因此得利衣被飮食床褥湯藥諸生
活具。彼得利已。染著觸猗不見災患。不能
捨離隨意而用。彼比丘行惡戒成就惡法。
最在其邊生弊腐敗。非梵行稱梵行。非沙
門稱沙門。猶如梵志見鷲鳥已而問之曰。
善來鷲鳥。汝從何來爲欲何去。答曰。梵志。
我從大墓復至大墓殺害而來。我今欲食
死象之肉死馬死牛死人之肉。我今欲去唯
畏於人。吾説比丘亦復如是。是以比丘。莫
行如鷲鳥。莫依非法以自存命當淨身
行淨口意行住無事中。著糞掃衣常行乞
食。次第乞食少欲知足。樂住遠離而習精
勤。立正念正智正定正慧。常當遠離應學
如是。彼食吐鳥與此梵志共論是已便捨
而去。吾説此喩有何義耶。若有比丘依
村邑行。比丘平旦著衣持鉢入村乞食。不
護於身不守諸根不立正念。彼入比丘
尼房教化説法。或佛所説或聲聞所説。彼比
丘尼。入若干家説好説惡。受信施物持
與比丘。因此得利衣被飮食床褥湯藥諸生
活具。彼得利已染著觸猗不見災患。不能
捨離隨意而用。彼比丘行惡戒成就惡法。
最在其邊生弊腐敗。非梵行稱梵行。非沙
門稱沙門。猶如梵志見食吐鳥已而問之
曰。善來食吐鳥。汝從何來爲欲何去。答曰。
梵志。汝見向者鷲鳥去耶。我食彼吐。我今
欲去唯畏於人。吾説比丘亦復如是。是以
比丘莫行如食吐鳥。莫依非法以自存命。
當淨身行淨口意行住無事中。著糞掃
衣常行乞食。次第乞食少欲知足。樂住遠
離而習精勤。立正念正智正定正慧。常當
遠離應學如是。時彼豺獸與此梵志共論
是已便捨而去。吾説此喩有何義耶。若有
比丘依貧村住。彼若知村邑及城郭中多
有智慧精進梵行者。即便避去。若知村邑及
城郭中無有智慧精進梵行者而來住中或
九月或十月。諸比丘見已便問賢者何處遊
行。彼即答曰。諸賢。我依某處貧村邑行。諸
比丘聞已即作是念。此賢者難行而行。所以
者何。此賢者乃能依某貧村邑行。諸比丘等
便共恭敬禮事供養。因此得利衣被飮食床
褥湯藥諸生活具。彼得利已染著觸猗不見
災患。不能捨離隨意而用。彼比丘行惡戒
成就惡法。最在其邊生弊腐敗。非梵行稱
梵行。非沙門稱沙門。猶如梵志見豺獸已
而問之曰。善來豺獸。汝從何來爲欲何去。
答曰。梵志。我從深澗至深澗。從榛莽至榛
莽。從僻靜至僻靜處來。我今欲食死象之
肉死馬死牛死人之肉。我今欲去唯畏於人。
吾説比丘亦復如是是以比丘莫行如豺莫
依非法以自存命。當淨身行淨口意行
住無事中。著糞掃衣常行乞食。次第乞
食少欲知足。樂住遠離而習精勤。立正念
正智正定正慧。常當遠離應學如是。彼時
烏鳥面訶梵志已便捨而去。吾説此喩有
何義耶。若有比丘依貧無事處而受夏坐。
彼若知村邑及城郭中多有智慧精進梵行
者。即便避去。若知村邑及城郭中無有智
慧精進梵行者而來住中二月三月。諸比丘
見已問曰。賢者何處夏坐。答曰。諸賢。我今
依某貧無事處而受夏坐。我不如彼諸愚
癡輩。作床成就具足五事而住於中。中
前中後中後中前。口隨其味味隨其口。求
而求索而索。時諸比丘聞已。即作是念。此賢
者難行而行。所以者何。此賢者乃能依某貧
無事處而受夏坐。諸比丘等便共恭敬禮事
供養。因此得利衣被飮食床褥湯藥諸生活
具。彼得利已染著觸猗不見災患。不能捨
離隨意而用。彼比丘行惡戒成就惡法最
在其邊生弊腐敗非梵行稱梵行。非沙門
稱沙門猶如梵志見烏鳥已而問之曰。善
來烏鳥。汝從何來爲欲何去。答曰。梵志汝
強額癡狂何爲問我。汝從何來爲欲何去。
吾説比丘亦復如是。是以比丘莫行如烏。
莫依非法以自存命。當淨身行淨口意
行住無事中。著糞掃衣常行乞食。次第乞
食少欲知足。樂住遠離而習精勤。立正念
正智正定正慧。常當遠離應學如是。彼狌
狌獸與此梵志共論是已便捨而去。吾説
此喩有何義耶。若有比丘依村邑行。比
丘平旦著衣持鉢入村乞食善護於身守
攝諸根立於正念。彼從村邑乞食已竟食
訖。中後收擧衣鉢澡洗手足。以尼師擅
著於肩上。或至無事處或至樹下。或至空
屋中。敷尼師＊檀。結加趺坐。正身正願反
念不向。斷除貪伺心無有諍。見他財物諸
生活具。不起貪伺欲令我得。彼於貪伺
淨除其心。如是瞋恚睡眠調悔。斷疑度惑。
於善法中無有猶豫彼於疑惑淨除其
心。彼已斷此五蓋心穢慧羸。離欲離惡不
善之法。至得第四禪成就遊。彼得如是定
心清淨無穢無煩。柔軟善住得不動心。趣向
漏盡智通作證。彼便知此苦如眞。知此苦
習知此苦滅知此苦滅道如眞。知此漏
知此漏習知此漏滅知此漏滅道如眞。彼
如是知如是見已。則欲漏心解脱。有漏無明
漏心解脱。解脱已便知解脱。生已盡梵行已
立。所作已辦不更受有知如眞。猶如梵志
見狌狌已而問之曰。善來。狌狌。汝從何來
爲欲何去。答曰。梵志。我從園至園從觀
至觀。從林至林。飮清泉水噉好果來。我
今欲去不畏於人。吾説比丘亦復如是。是
以比丘。莫行如獺。莫行如究暮。莫行如
鷲。莫行如食吐鳥。莫行如豺。莫行如烏。
當行如狌狌所以者何。世中無著眞人如
狌狌獸。佛説如是。彼諸比丘聞佛所説。歡
喜奉行
| 烏鳥喩經第一竟 | 三千一百 七十八字 |
| (六六) | 中阿含王相應品説本經第二 第 |
我聞如是。一時佛遊波羅㮈在仙人住處
鹿野園中。時諸比丘於中食後。以小因縁
集坐講堂共論此事。云何諸賢。居士在家
何者爲勝。爲比丘等持戒妙法。成就威儀
入家受食耶。爲朝朝益利百千萬倍乎。或
有比丘作是説者。諸賢。何用＊益利百千
萬倍。唯此至要。若有比丘持戒妙法。成就
威儀。入家受食。非爲朝朝＊益利百千萬
倍。是時尊者阿那律陀亦在衆中。於是尊者
阿那律陀告諸比丘。諸賢。何用＊益利百千
萬倍。設復過是唯此至要。若有比丘持戒
妙法。成就威儀入家受食。非爲朝朝＊益
利百千萬倍。所以者何。我憶昔時在此波羅
㮈國爲貧窮人。唯仰捃拾客擔生活。是時
此波羅㮈國災旱早霜蟲蟥不熟。人民荒
儉乞求難得。是時有一辟支佛名曰無患
依此波羅㮈住。於是無患辟支佛過夜平
旦著衣持鉢入波羅㮈而行乞食。我於
爾時爲捃拾故早出波羅㮈。諸賢。我登出
時。逢見無患辟支佛入彼。時無患辟支佛
持淨鉢入如本淨鉢出。諸賢。我時捃還入
波羅㮈復見無患辟支佛出。彼見我已便
作是念。我旦入時見此人出。我今還出復
見此人入。此人或能未得食也。我今寧可
隨此人去。時辟支佛便追尋我如影隨形。
諸賢。我持捃還到家。捨擔而迴顧視。便見
無患辟支佛來追尋我後如影隨形。我見
彼已便作是念。我旦出時見此仙人入城乞
食。今此仙人或未得食。我寧可自闕己食
分與此仙人。作是念已。即持食分與辟
支佛白曰。仙人當知。此食是我己分。爲慈
愍故願哀受之。時辟支佛即答我曰。居士
當知。今年災旱早霜蟲＊蟥。五穀不熟人民
荒儉。乞求難得。汝可減半著我鉢中。汝自
食半倶得存命如是者好。我復白曰。仙人
當知。我在居家自有釜窖有樵薪有穀
米。飮食早晩亦無時節。仙人。當爲慈愍我
故盡受此食。時辟支佛爲慈愍故便盡受
之。諸賢。我因施彼一鉢食福。七反生天得
爲天王。七反生人復爲人王。諸賢。我因施
彼一鉢食福得生如此釋種族中大富豐
饒。多諸畜牧封戸食邑資財無量珍寳具足。
諸賢。我因施彼一鉢食福。棄捨百千垓金
錢王出家學道。況復其餘種種雜物。諸賢。我
因施彼一鉢食福。爲王王臣梵志居士一
切人民所見識待。及四部衆比丘比丘尼優
婆塞優婆夷所見敬重。諸賢。我因施彼一
鉢食福。常爲人所請求令受飮食衣被。
氍氀毾
不請求。若我爾時知彼沙門是無著眞人
者。所獲福報當復轉倍。受大果報極妙功
徳。明所徹照極廣甚大。於是尊者阿那律
陀無著眞人逮正解脱。説此頌曰
我憶昔貧窮 唯仰捃拾活
闕已供沙門 無患最上徳
因此生釋種 名曰阿那律
善解能歌舞 作樂常歡喜
我得見世尊 正覺如甘露
見已生信樂 棄捨家學道
我得識宿命 知本之所生
生三十三天 七反住於彼
此七彼亦七 世受生十四
人間及天上 初不墮惡處
我今知死生 衆生往來處
知他心是非 賢聖五娯樂
得五支禪定 常息心靜默
已得靜正住 便逮淨天眼
所爲今學道 遠離棄捨家
我今獲此義 得入佛境界
我不樂於死 亦不願於生
隨時任所適 建立正念智
隨耶離竹林 我命在彼盡
當在竹林下 無餘般涅槃
爾時世尊在於燕坐。以淨天耳出過於人。
聞諸比丘於中食後集坐講堂共論此事
世尊聞已則於晡時從燕坐起。往至講堂
比丘衆前敷座而坐。問諸比丘汝等。今日以
何事故集坐講堂。時諸比丘白曰。世尊我等
今日以尊者阿那律陀因過去事而説法故
集坐講堂。於是世尊告諸比丘。汝等。今日
欲從佛聞因未來事而説法耶。諸比丘白
曰。世尊。今正是時。善逝。今正是時若世尊
爲諸比丘因未來事而説法者。諸比丘聞已
當善受持。世尊告曰。諸比丘。諦聽諦聽。善思
念之。吾當爲汝廣分別説。時諸比丘受教
而聽。世尊告曰。諸比丘。未來久遠當有人
民壽八萬歳。人壽八萬歳時。此閻浮洲極大
富樂多有人民。村邑相近如雞一飛。諸比丘
。人壽八萬歳時女年五百乃當出嫁。諸比丘。
。人壽八萬歳時唯有如是病。謂寒熱大小便
欲飮食老。更無餘患。諸比丘。人壽八萬歳時
有王名螺。爲轉輪王聰明智慧。有四種軍。
整御天下。由己自在如法法王成就七寳。
彼七寳者。輪寳象寳馬寶珠寳女寳居士寳
主兵臣寳。是爲七。千子具足顏貎端正。勇
猛無畏能伏他衆。彼當統領此一切地乃至
大海不以刀杖以法教令令得安樂有
大金幢諸寳嚴飾。擧高千肘圍十六肘。彼當
竪之。既竪之後下便布施沙門梵志貧窮孤
獨遠來乞者。以飮食衣被車乘華鬘散華塗
香屋舍床褥氍氀綩綖給使明燈。彼施此已
便剃除鬚髮著袈裟衣。至信捨家無家學
道。彼族姓子所爲剃除鬚髮著袈裟衣。至
信捨家無家學道者唯無上梵行訖。於現法
中自知自覺自作證成就遊。生已盡梵行已
立。所作已辦。不更受有知如眞。爾時尊者
阿夷哆在衆中坐。於是尊者阿夷哆即從
坐起。偏袒著衣叉手向佛白曰。世尊。我於
未來久遠人壽八萬歳時。可得作王號名
曰螺。爲轉輪王聰明智慧。有四種軍整御
天下。由己自在如法法王成就七寳。彼七
寳者。輪寳象寳馬寳珠寳女寳居士寳主兵
臣寳。是爲七。我當有千子具足顏貎端正。
勇猛無畏能伏他衆。我當統領此一切地乃
至大海。不以刀杖以法教令令得安樂。有
大金幢諸寳嚴飾。擧高千肘圍十六肘。我當
竪之。既竪之後下便布施沙門梵志貧窮孤
獨遠來乞者。以飮食衣被車乘花鬘散華塗
香屋舍床褥氍氀綩綖給使明燈。我施此已。
便剃除鬚髮著袈裟衣。至信捨家無家學
道。我族姓子所爲剃除鬚髮著袈裟衣。至
信捨家無家學道者。唯無上梵行訖。於現法
中自知自覺。自作證成就遊。生已盡梵行已
立。所作已辦不更受有知如眞。於是世尊
訶尊者阿夷哆曰。汝愚癡人應更一死而
求再終。所以者何。謂汝作是念。世尊。我於
未來久遠人壽八萬歳時可得作王號名
曰螺。爲轉輪王聰明智慧。有四種軍整御
天下。由己自在如法法王成就七寳。彼七寳
者輪寳象寳馬寳珠寳女寳居士寳主兵臣寳
是爲七。我當有千子具足顏貎端正。勇猛
無畏能伏他衆。我當統領此一切地乃至大
海。不以刀杖以法教令令得安樂。有大
金幢諸寳嚴飾。擧高千肘圍十六肘。我當竪
之。既竪之後下便布施沙門梵志貧窮孤獨
遠來乞者。以飮食衣被車乘華鬘散華塗香
屋舍床褥氍氀綩綖給使明燈。我施此已便
剃除鬚髮著袈裟衣。至信捨家無家學道。
我族姓子所爲剃除鬚髮著袈裟衣。至信捨
家無家學道者。唯無上梵行訖。於現法中自
知自覺自作證成就遊。生已盡梵行已立。所
作已辦不更受有知如眞。世尊告曰。阿夷
哆。汝於未來久遠人壽八萬歳時當得作
王號名曰螺。爲轉輪王聰明智慧。有四種
軍整御天下。由己自在如法法王成就七
寳。彼七寳者。輪寳象寳馬寳珠寳女寳居士
寳主兵臣寳。是爲七。汝當有千子具足顏
貎端正。勇猛無畏能伏他衆。汝當統領此
一切地乃至大海。不以刀杖以法教令令
得安樂。有大金幢諸寶嚴飾。擧高千肘圍
十六肘。汝當竪之。既竪之後下便布施沙
門梵志貧窮孤獨遠來乞者。以飮食衣被車
乘華鬘散華塗香屋舍床褥氍氀綩綖給使明
燈。汝施此已便剃除鬚髮著袈裟衣。至信
捨家無家學道。汝族姓子所爲剃除鬚髮著
袈裟衣。至信捨家無家學道者。唯無上梵行
訖。於現法中自知自覺自作證成就遊。生已
盡梵行已立。所作已辦不更受有知如眞。
佛告諸比丘。未來久遠人壽八萬歳時當有
佛名彌勒如來無所著等正覺明行成爲善
逝世間解無上士道法御天人師。號佛衆祐。
猶如我今已成如來無所著等正覺明行成
爲善逝世間解無上士道法御天人師。號佛衆
祐。彼於此世天及魔梵沙門梵志。從人至
天自知自覺自作證成就遊。猶如我今於此
世天及魔梵沙門梵志。從人至天自知自覺
自作證成就遊。彼當説法初妙中妙竟亦妙。
有義有文具足清淨顯現梵行。猶如我今
説法初妙中妙竟亦妙。有義有文具足清淨
顯現梵行。彼當廣演流布梵行。大會無量
從人至天善發顯現。猶如我今廣演流布
梵行。大會無量從人至天善發顯現。彼當
有無量百千比丘衆。猶如我今無量百千比
丘衆。爾時尊者彌勒在彼衆中。於是尊者彌
勒即從坐起偏袒著衣叉手向佛白曰。世
尊。我於未來久遠人壽八萬歳時可得成
佛名彌勒如來無所著等正覺明行成爲善
逝世間解無上士道法御天人師號佛衆祐。
如今世尊如來無所著等正覺明行成爲善
逝世間解無上士道法御天人師號佛衆祐。
我於此世天及魔梵沙門梵志。從人至天自
知自覺自作證成就遊。如今世尊於此世
天及魔梵沙門梵志。從人至天自知自覺自
作證成就遊。我當説法初妙中妙竟亦妙。
有義有文具足清淨顯現梵行。如今世尊
説法初妙中妙竟亦妙。有義有文具足清淨
顯現梵行。我當廣演流布梵行。大會無量
從人至天善發顯現。如今世尊廣演流布
梵行。大會無量從人至天善發顯現。我當
有無量百千比丘衆。如今世尊無量百千比
丘衆。於是世尊歎彌勒曰。善哉善哉。彌勒。
汝發心極妙謂領大衆。所以者何。如汝作是
念。世尊。我於未來久遠人壽八萬歳時。可
得成佛名彌勒如來無所著等正覺明行成
爲善逝世間解無上士道法御天人師號佛衆
祐。如今世尊如來無所著等正覺明行成爲
善逝世間解無上士道法御天人師。號佛衆
祐。我於此世天及魔梵沙門梵志。從人至
天自知自覺自作證成就遊。如今世尊於
此世天及魔梵沙門梵志。從人至天自知自
覺自作證成就遊。我當説法初妙中妙竟亦
妙。有義有文具足清淨顯現梵行。如今世
尊説法初妙中妙竟亦妙。有義有文具足清
淨顯現梵行。我當廣演流布梵行。大會無
量從人至天善發顯現。如今世尊廣演流
布梵行。大會無量從人至天善發顯現。佛復
告曰。彌勒。汝於未來久遠人壽八萬歳時當
得作佛名彌勒如來無所著等正覺明行成
爲善逝世間解無上士道法御天人師號佛衆
祐。猶如我今如來無所著等正覺明行成爲
善逝世間解無上士道法御天人師號佛衆
祐。汝於此世天及魔梵沙門梵志。從人至
天自知自覺自作證成就遊。猶如我今於
此世天及魔梵沙門梵志。從人至天自知自
覺自作證成就遊。汝當説法初妙中妙竟亦
妙。有義有文具足清淨顯現梵行。猶如我
今説法初妙中妙竟亦妙。有義有文具足清
淨顯現梵行。汝當廣演流布梵行。大會無
量從人至天善發顯現。猶如我今廣演流
布梵行。大會無量從人至天善發顯現。汝
當有無量百千比丘衆猶如我今無量百千
比丘衆。爾時尊者阿難執拂侍佛。於是世
尊迴顧告曰。阿難。汝取金縷織成衣來。我
今欲與彌勒比丘。爾時尊者阿難受世尊
教。即取金縷織成衣來授與世尊。於是世
尊從尊者阿難。受此金縷織成衣已告曰。
彌勒。汝從如來取此金縷織成之衣。施佛
法衆。所以者何。彌勒。諸如來無所著等正覺
爲世間護。求義及饒益求安隱快樂。於是
尊者彌勒從如來取金縷織成衣已。施佛
法衆。時魔波旬便作是念。此沙門瞿曇遊
波羅㮈仙人住處鹿野園中。彼爲弟子因未
來説法。我寧可往而嬈亂之。時魔波旬往
至佛所。到已向佛即説頌曰
彼必定當得 容貎妙第一
華鬘瓔珞身 明珠
若在雞頭城 螺王境界中
於是世尊而作是念。此魔波旬來到我所。
欲相嬈亂。世尊知已。爲魔波旬即説頌
曰
彼必定當得 無伏無疑惑
斷生老病死 無漏所作訖
若行梵行者 彌勒境界中
於是魔王復説頌曰
彼必定當得 名衣上妙服
旃檀以塗體 身傭直姝長
若在雞頭城 螺王境界中
爾時世尊復説頌曰
彼必定當得 無主亦無家
手不持金寳 無爲無所憂
若行梵行者 彌勒境界中
於是魔王復説頌曰
彼必定當得 名財好飮食
善能解歌舞 作樂常歡喜
若在雞頭城 螺王境界中
爾時世尊復説頌曰
彼爲必度岸 如鳥破網出
得禪自在遊 具樂常歡喜
汝魔必當知 我已相降伏
於是魔王復作是念。世尊知我。善逝見我。
愁惱憂慼不能得住。即於彼處忽沒不現
佛説如是。彌勒阿夷哆尊者阿難及諸比丘
聞佛所説。歡喜奉行
| 説本經第二竟 | 四千 一字 |
| 中阿含經卷第十三 | 七千一百 七十九字 | 第二小土城誦 |
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
| (六七) | 中阿含王相應品大天㮈林經第三 |
我聞如是。一時佛遊鞞陀提國。與大比丘
衆倶。往至彌薩羅。住大天㮈林中。爾時
世尊行道中路欣然而笑。尊者阿難見世
尊＊笑。叉手向佛白曰。世尊。何因縁＊笑。諸
如來無所著等正覺若無因縁終不妄笑。
願聞其意。彼時世尊告曰。阿難在昔異時此
彌薩羅㮈林之中。於彼有王名曰大天。爲
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