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雜阿含經 (No. 0099_ 求那跋陀羅譯 ) in Vol. 02
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[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
非我所。如是觀察者。於諸世間。都無所
取。無所取者無所著。無所著故自覺涅
槃。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不
受後有。佛説此經已。諸比丘。聞佛所説。
歡喜奉行
獨園。爾時世尊。告諸比丘。若無常色有常
者。彼色不應有病有苦。亦不應於色有
所求欲令如是不令如是。以色無常故。
於色有病有苦生。亦得不欲令如是不
令如是。受想行識。亦復如是。比丘於意云
何。色爲常爲無常耶。比丘白佛。無常世尊。
比丘。無常爲是苦不。比丘白佛。是苦世尊。
比丘。若無常苦是變易法。多聞聖弟子。於
中寧見是我異我相在不。比丘白佛。不也
世尊。受想行識。亦復如是。是故比丘。諸所
有色。若過去若未來若現在。若内若外。若
麤若細。若好若醜。若遠若近。彼一切非我
非我所。如實知。受想行識。亦復如是。多聞
聖弟子。正觀於色。正觀已於色生厭。離欲
不樂。解脱。受想行識生厭。離欲不樂。解
脱。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不
受後有佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡
喜奉行
獨園。爾時世尊。告諸比丘。色是苦。若色非
是苦者。不應於色有病有苦生。亦不欲
令如是。亦不令不如是。以色是苦。以
色是苦故。於色病生。亦得於色。欲令
如是。不令如是。受想行識。亦復如是。
比丘。色爲常。無常耶。比丘白佛。無常世
尊。比丘。無常者是苦不。比丘白佛。是苦
世尊。比丘。若無常苦是變易法。多聞聖弟子。
寧於中見我異我相在不。比丘白佛。不也
世尊。受想行識。亦復如是。是故比丘。諸所
有色。若過去若未來若現在。若内若外。若麤
若細。若好若醜。若遠若近。彼一切非我不
異我不相在。如實觀察。受想行識。亦復如
是。多聞聖弟子。於色得解脱。於受想行識
得解脱。我説彼解脱生老病死憂悲惱苦
純大苦聚。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。
歡喜奉行
雜阿含經卷第三
雜阿含經卷第四
宋天竺三藏求那跋陀羅譯
獨園。時有年少婆羅門。名欝多羅。來詣
佛所。與世尊面相問訊慰勞已。退坐一面。
白佛言。世尊。我常如法行乞。持用供養父
母。令得樂離苦。世尊。我作如是。爲多
福不。佛告欝多羅。實有多福。所以者何。若
有如法乞求。供養父母。令其安樂。除苦
惱者。實有大福。爾時世尊。即説偈言
如汝於父母 恭敬修供養
現世名稱流 命終生天上
佛説此經已。年少欝多羅歡喜隨喜。作禮
而去
獨園。時有年少婆羅門。名優波迦。來詣佛
所。與世尊面相問訊慰勞已。退坐一面。白
佛言。瞿曇。諸婆羅門。常稱歎邪盛大會。沙
門瞿曇。亦復稱歎邪盛大會不。佛告優波
迦。我不一向稱歎。或有邪盛大會可稱
歎。或有邪盛大會不可稱歎。優波迦白佛。
何等邪盛大會可稱歎。何等邪盛大會不可
稱歎。佛告優波迦。若邪盛大會。繋群少特
牛水特水牸。及諸羊犢小小衆生。悉皆傷殺。
逼迫苦切。僕使作人。鞭笞恐怛。悲泣號呼。
不喜不樂。衆苦作役。如是等邪盛大會。
我不稱歎。以造大難故。若復大會。不繋
縛群牛。乃至不令衆生辛苦作役者。如是
邪盛大會。我所稱歎。以不造大難故。爾時
世尊。即説偈言
馬祀等大會 造諸大難事
如是等邪盛 大仙不稱歎
繋縛諸衆生 殺害微細蟲
是非爲正會 大仙不隨順
若不害衆生 造作衆難者
是等名正會 大仙隨稱歎
惠施修供養 爲應法邪盛
施者清淨心 梵行良福田
如是大會者 是則羅漢會
是會得大果 諸天皆歡喜
自行恭敬請 自手而施與
彼我悉清淨 是施得大果
慧者如是施 信心應解脱
無罪樂世間 智者往生彼
佛説此經已。優波迦婆羅門。聞佛所説。歡
喜隨喜。作禮而去
獨園。廣説如上差別者。謂隨説異偈言
無爲無諸難 邪盛時清淨
如法隨順行 攝護諸梵行
馨香歸世界 超過諸凡鄙
佛於邪盛善 稱歎此邪盛
惠施修供養 邪盛隨所應
淨信平等施 梵行良福田
彼作如是施 是施羅漢田
如是廣大施 諸天所稱歎
自行恭敬請 自手而供養
等攝自他故 邪盛得大果
慧者如是施 淨信心解脱
於無罪世界 智者往生彼
佛説此經已。優波迦婆羅門。聞佛所説。歡
喜作禮而去
獨園。時有年少婆羅門。名欝闍迦。來詣佛
所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。俗人
在家。當行幾法得現法安及現法樂。佛告
婆羅門。有四法。俗人在家。得現法安現法
樂。何等爲四。謂方便具足。守護具足。善知
識具足。正命具足。何等爲方便具足。謂善男
子種種工巧業處。以自營生。謂種田商賈。
或以王事。或以書䟽算畫。於彼彼工巧業
處。精勤修行。是名方便具足。何等爲守護
具足。謂善男子所有錢穀。方便所得。自手執
作。如法而得。能極守護。不令王賊水火劫
奪漂沒。令失不善守護者亡失。不愛念者
輒取及諸災患所壞。是名善男子善守護。
何等爲善知識具足。若有善男子。不落度。
不放逸。不虚妄。不凶險。如是知識。能善
安慰。未生憂苦能令不生。已生憂苦能令
開覺。未生喜樂能令速生。已生喜樂護令不
失。是名善男子善知識具足。云何爲正命
具足。謂善男子所有錢財。出内稱量。周圓掌
護。不令多入少出也。多出少入也。如執
秤者。少則増之。多則減之。知平而捨。如是
善男子。稱量財物。等入等出。莫令入多出
少。出多入少。若善男子。無有錢財。而廣散
用。以此生活。人皆名爲優曇鉢果無有種
子。愚癡貪欲。不顧其後。或有善男子。財
物豐多。不能食用。傍人皆言。是愚癡人。如
餓死狗。是故善男子。所有錢財。能自稱量。
等入等出。是名正命具足。如是婆羅門。四
法成就。現法安現法樂。婆羅門白佛言。世
尊。在家之人。有幾法能令後世安後世
樂。佛告婆羅門。在家之人。有四法。能令後
世安後世樂。何等爲四。謂信具足。戒具足。
施具足慧具足。何等爲信具足。謂善男子
於如來所。得信敬心。建立信本。非諸天魔
梵及餘世人同法所壞。是名善男子信具足。
何等戒具足。謂善男子不殺生。不偸盜。不邪
婬不妄語不飮酒。是名戒具足。云何施具
足。謂善男子離慳垢心。在於居家。行解
脱施。常自手與。樂修行捨。等心行施。是名
善男子施具足。云何爲慧具足。謂善男子苦
聖諦如實知。習滅道聖諦如實知。是名善
男子慧具足。若善男子。在家行此四法者。
能得後世安後世樂。爾時世尊。復説偈言
方便建諸業 積集能守護
知識善男子 正命以自活
淨信戒具足 惠施離慳＊垢
淨除於速道 得後世安樂
若處於居家 成就於八法
審諦尊所説 等正覺所知
現法得安隱 現法喜樂住
後世喜樂住
佛説此經已。欝闍迦聞佛所説。歡喜隨喜。
作禮而去
行。至舍衞國祇樹給孤獨園。爾時舍衞國。
有憍慢婆羅門止住。父母種姓倶淨。無瑕
點。能説者。七世相承。悉皆清淨。爲婆羅門
師。言論通達。諸論記典。悉了萬名。解法
優劣。分明諸句句記説。容貎端正。或生
志高。族姓志高。容色志高。聰明志高。財富
志高。不敬父母諸尊師長。聞沙門瞿曇在
拘薩羅國。人間遊行。至舍衞國祇樹給孤獨
園。聞已作是念。我當往彼沙門瞿曇所。若
有所説。我當共論。無所説者。默然而還。時
憍慢婆羅門。乘白馬車。諸年少婆羅門。前後
導從。持金柄傘蓋。手執金瓶。往見世尊。
至於園門。下車歩進。爾時世尊。與諸大衆
圍遶説法。不時顧念憍慢婆羅門。時憍慢
婆羅門作是念。沙門瞿曇。不顧念我。且
當還去。爾時世尊。知憍慢婆羅門心念而
説偈言
憍慢既來此 不善更増慢
向以義故來 應轉増其義
時憍慢婆羅門作是念。沙門瞿曇已知我心。
欲修敬禮。爾時世尊。告憍慢婆羅門。止
止不須作禮。心淨已足。時諸大衆。咸各
高聲唱言。奇哉世尊。大徳大力。今此憍慢
婆羅門。恃生憍慢。族姓憍慢。容色憍慢。聰
明憍慢。財富憍慢。不敬父母諸尊師長。今
於沙門瞿曇所。謙卑下下。欲接足禮。時
憍慢婆羅門於大衆前。唱令靜默。而説偈
言
云何不起慢 云何起恭敬
云何善慰諭 云何善供養
爾時世尊説偈答言
父母及長兄 和尚諸師長
及諸尊重者 所不應生慢
應當善恭敬 謙下而問訊
盡心而奉事 兼設諸供養
離貪恚癡心 漏盡阿羅漢
正智善解脱 伏諸憍慢心
於此賢聖等 合掌稽首禮
爾時世尊爲憍慢婆羅門種種説法。示教
照喜。如佛世尊次第説法。説布施持戒生
天功徳。愛欲味患煩惱清淨出要遠離諸清
淨分。如是廣説。如白淨衣無諸黒惡。速受
染色。憍慢婆羅門則於座上。解四聖諦苦
＊習滅道。得無間等。時憍慢婆羅門見法
得法知法入法。度諸疑惑。不由他度。於
正法中。得無所畏。即從座起。整衣服。爲
佛作禮。合掌白佛。我今可得於正法中
出家受具足不。佛告憍慢婆羅門。汝今
可得於正法中出家受具足。彼即出家。獨
正思惟所以。善男子剃除鬚髮。著袈裟
衣。正信非家。出家學道。得阿羅漢。心善
解脱
行。至舍衞國祇樹給孤獨園。時有長身婆
羅門。作如是邪盛大會。以七百特牛。行列
繋柱。特牸水牛。及諸羊犢。種種小蟲。悉皆
繋縛。辦諸飮食。廣行布施。種種外道。從諸
國國。皆悉來集邪盛會所。時長身婆羅門。
聞沙門瞿曇。從拘薩羅人間遊行。至舍衞
國祇樹給孤獨園。作是念。我今辦邪盛大
會。所以七百特牛。行列繋柱。乃至小小諸
虫。皆悉繋縛。爲邪盛大會。故種種異道。從
諸國國。來至會所。我今當往沙門瞿曇所
問邪盛法。莫令我作邪盛大會分數中有
所短少。作是念已。乘白馬車。諸年少婆羅
門。前後導從。持金柄傘蓋。執金澡瓶。出
舍衞城。詣世尊所。恭敬承事。至精舍門。下
車歩進。至於佛前。面相問訊慰勞已。退坐
一面。白佛言。瞿曇。我今欲作邪盛大會。
以七百特牛。行列繋柱。乃至小小諸蟲。皆
悉繋縛。爲邪盛大會故。種種異道。從諸
國國。皆悉來至邪盛會所。又聞瞿曇從拘
薩羅人間遊行。至舍衞國祇樹給孤獨園。
我今故來請問。瞿曇。邪盛大會法。諸物分
數。莫令我所作邪盛大會諸分數之中有
所短少。佛告婆羅門。或有一邪盛大會。
主行施作福。而生於罪。爲三刀劍之所刻
削。得不善果報。何等三。謂身刀劍。口刀
劍。意刀劍。何等爲意刀劍。生諸苦報。如
一會主。造作大會。作是思惟。我作邪盛大
會。當殺爾所少壯特牛。爾所水特水牸。爾
所羊犢。及種種諸蟲。是名意刀劍生諸苦
報。如是施主。雖念作種種布施種種供養。
實生於罪。云何爲口刀劍生諸苦報。有一
會主。造作大會。作如是教。我今作邪盛大
會。汝等當殺爾所少壯特牛。乃至殺害爾
所微細蟲。是名口刀劍生諸苦報。大會主
雖作是布施供養。實生於罪。云何爲身
刀劍生諸苦報。謂有一大會主。造作大會。
自手傷殺爾所特牛。乃至殺害種種細蟲。
是名身刀劍生諸苦報。彼大會主。雖作是
念種種布施種種供養。實生於罪。然婆羅
門。當勤供養。三火隨時。恭敬禮拜。奉事施
其安樂。何等爲三。一者根本。二者居家。三
者福田。何者爲根本火隨時恭敬奉事供養
施其安樂。謂善男子。方便得財。手足勤苦。
如法所得。供養父母。令得安樂。是名根本
火。何故名爲根本。若善男子。從彼而生。
所謂父母故名根本。善男子。以崇本故。
隨時恭敬。奉事供養。施以安樂。何等爲居
家火。善男子。隨時育養。施以安樂。謂
善男子。方便得財。手足勤苦。如法所得。供
給妻子宗親眷屬僕使傭客。隨時給與。恭敬
施安。是名家火。何故名家。其善男子。處
於居家。樂則同樂。苦則同苦。在所爲作。皆
相順從。故名爲家。是故善男子。隨時供
給。施與安樂。何等名田火。善男子。隨時恭
敬。尊重供養。施其安樂。謂善男子。方便
得財。手足勤勞如法所得。奉事供養諸沙
門婆羅門。善能調伏貪恚癡者。如是等沙
門婆羅門。建立福田。崇向増進。樂分樂報。
未來生天。是名田火。何故名田。爲世福田。
謂爲應供。是故名田。是善男子。隨時恭敬。
奉事供養。施其安樂。爾時世尊。復説偈
言
根本及居家 應供福田火
是火増供養 充足安隱樂
無罪樂世間 慧者往生彼
如法財復會 供養所應養
供養應養故 生天得名稱
然婆羅門。今善男子。先所供養。三火應斷
令滅。何等爲三。謂貪欲火。瞋恚火。愚癡火。
所以者何。若貪火不斷不滅者。自害害他。自
他倶害。現法得罪。後世得罪。現法後世得
罪。縁彼而生心法憂苦。恚火癡火。亦復如
是。婆羅門。若善男子。事積薪火。隨時辛苦。
隨時然。隨時滅火。因縁受苦。爾時長身婆羅
門。默然而住。時有婆羅門子。名欝多羅。
於會中坐。長身婆羅門。須臾默然。思惟已。
告欝多羅。汝能往至邪盛會所。放彼繋柱
特牛及諸衆生受繋縛者。悉皆放不。而告
之言。長身婆羅門語汝。隨意自在。山澤
曠野。食不斷草。飮淨流水。四方風中。受
諸快樂。欝多羅白言。隨大師教。即往彼
邪盛會所。放諸衆生。而告之言。長身婆羅
門語汝。隨其所樂。山澤曠野。飮水食草。
四風自適。爾時世尊。知欝多羅。知已爲長
身婆羅門。種種説法。示教照喜。如律世尊
説法先後。説戒説施及生天功徳。愛欲味
患。出要清淨。煩惱清淨。開示現顯。譬如
鮮淨白
易受染色。長身婆羅門。亦復如
是。即於座上。見四眞諦。得無間等。時長
身婆羅門。見法得法知法入法。度諸疑
惑。不由他度。於正法中。得無所畏。即從
座起整衣服。偏袒右肩。合掌白佛。已度
世尊。我從今日。盡其壽命。歸佛歸法歸比
丘僧。爲優婆塞證知我。唯願世尊。與諸
大衆。受我飯食。爾時世尊。默然而許。時長
身婆羅門。知佛受請已。爲佛作禮。右繞
三匝而去。長身婆羅門。還邪盛處。所諸
供辦。淨美好者。布置床座。遣使請佛白
言。時到惟聖知時。爾時世尊。著衣持鉢。
大衆圍繞。往到長身婆羅門會所。大衆前
坐。時長身婆羅門。知世尊坐定已。手自供
養種種飮食。食已澡漱洗鉢畢。別敷卑床。
於大衆前。端坐聽法。爾時世尊。爲長身婆
羅門。説種種法。示教照喜已。從座起而去
獨園。時有年少婆羅門。名僧迦羅。來詣佛
所。與世尊面相問訊慰勞已。退坐一面。白
佛言。瞿曇。不善男子云何可知。佛告婆
羅門。譬猶如月。婆羅門復問。善男子云何可
知。佛告婆羅門。譬猶如月。婆羅門白佛。
云何不善男子如月。佛告婆羅門。如月黒
分。光明亦失。色亦失。所係亦失。日夜消滅。
乃至不現。如是有人。於如來所。得信家
心。受持淨戒。善學多聞。損己布施。正見眞
實。於如來所。淨信持戒。惠施多聞。正見眞
直已。然後退失於戒聞施正見。悉皆忘失。
日夜消＊滅。乃至須臾一切忘失。復次婆羅
門。若善男子。不習近善知識。不數聞法。
不正思惟。身行惡行。口行惡行。意行惡
行。行惡因縁故。身壞命終。墮惡趣泥梨
中。如是婆羅門。不善男子。其譬如月。婆
羅門白佛。云何善男子。其譬如月。佛告
婆羅門。譬如明月淨分光明。色澤日夜増
明。乃至月滿一切圓淨如是。善男子。於如
來法律得淨信心。乃至正見眞淨増明。戒
増施増聞増慧増。日夜増長。復於餘時。親
近善知識。聞説正法。内正思惟。行身善
行。行口善行。行意善行故。以是因縁。身
壞命終。化生天上。婆羅門。是故善男子。譬
如月。爾時世尊。而説偈言
譬如月無垢 周行於虚空
一切小星中 其光最盛明
淨信亦如是 戒聞離慳施
於諸慳世間 其施特明顯
佛説此經已。僧迦羅婆羅門。聞佛所説。歡
喜隨喜。從座起而去
獨園。時有生聞婆羅門。來詣佛所。與世尊
面相問訊慰勞已。退坐一面。白佛言。瞿曇。
我聞瞿曇説言。唯應施我。不應施餘人。
施我得大果。非施餘人而得大果。應施
我弟子。不應施餘弟子。施我弟子得大果
報。非施餘弟子得大果報。云何瞿曇。作是
語者。爲實説耶。非爲謗毀瞿曇乎。爲如
説説如法説耶。法次法説。不爲餘人。以
同法來訶責耶。佛告婆羅門。彼如是説者。
謗毀我耳。非如説説如法説。法次法説。
不致他人來以同法呵責。所以者何。我不
如是説。應施於我。不應施餘。施我得大
果報。非施餘人得大果報。應施我弟子。
施我弟子得大果報。非施餘弟子得大果
報。然婆羅門。我作如是説者。作二種障。
障施者施。障受者利。婆羅門。乃至士夫。以
洗器餘食。著於淨地。令彼處衆生。即得利
樂。我説斯等。亦入福門。況復施人。婆羅門。
然我復説。施持戒者得果報。不同犯戒。
生聞婆羅門。白佛言。如是瞿曇。我亦如是
説。施持戒者。得大果報。非施犯戒。爾時世
尊。復説偈言
若黒若有白 若赤若有色
犁雜及金色 純黄及鴿色
如是等牸牛 牛犢姝好者
丁壯力具足 調善行捷疾
但使堪運重 不問本生色
人亦復如是 各隨彼彼生
刹利婆羅門 毘舍首陀羅
旃陀羅下賤 所生悉不同
但使持淨戒 離重擔煩惱
純一修梵行 漏盡阿羅漢
於世間善逝 施彼得大果
愚者無智慧 未甞聞正法
施彼無大果 不近善友故
若習善知識 如來及聲聞
清淨信善逝 根生堅固力
所住之善趣 及生大姓家
究竟般涅盤 大仙如是説
佛説此經已。生聞婆羅門聞佛所説。歡喜
隨喜。作禮而去
獨園。爾時世尊。晨朝著衣持鉢。入舍衞城
乞食。時有異婆羅門。年耆根熟。執杖持鉢。
家家乞食。爾時世尊。告婆羅門。汝今云何。
年耆根熟。柱杖持鉢。家家乞食。婆羅門白
佛。瞿曇。我家中。所有財物。悉付其子。爲子
娶妻。然後捨家。是故＊柱杖持鉢。家家乞
食。佛告婆羅門。汝能於我所。受誦一偈。還
歸於衆中。爲兒説耶。婆羅門白佛。能受。瞿
曇。爾時世尊。即説偈言
生子心歡喜 爲子聚財物
亦爲娉其妻 而自捨出家
邊鄙田舍兒 違負於其父
人形羅刹心 棄捨於尊老
老馬無復用 則奪其
麥
兒少而父老 家家行乞食
曲杖爲最勝 非子爲恩愛
爲我防惡牛 免險地得安
能却兇暴狗 扶我闇處行
避深坑空井 草木棘刺林
憑杖威力故 峙立不墮落
時婆羅門。從世尊受斯偈已。還歸婆羅門
大衆中爲子而説。先白大衆。聽我所説。然
後誦偈。如上廣説。其子愧怖。即抱其文還
將入家。摩身洗浴。覆以青衣。被立爲家主。
時婆羅門。作是念。我今得勝族姓。是沙門
瞿曇恩。我經所説。爲師者如師供養。爲和
尚者。如和＊尚供養。我今所得。皆沙門瞿
曇力。即是我師。我今當以上妙好衣以奉
瞿曇。時婆羅門。持上妙衣。至世尊所。面
前問訊慰勞已。退坐一面。白佛言。瞿曇。我
今居家成就。是瞿曇力。我經記説。爲師者
以師供養。爲和＊尚者以和＊尚供養。今日
瞿曇。即爲我師。願受此衣哀愍故。世尊即
受。爲哀愍故。爾時世尊。爲婆羅門。説種種
法。示教照喜。時婆羅門。聞佛所説。歡喜隨
喜。作禮而去
獨園。爾時世尊。晨朝著衣持鉢。入舍衞
城乞食。時有異婆羅門。年耆根熟。攝杖持
鉢。家家乞食。彼婆羅門。遙見世尊。而作
是念。沙門瞿曇。攝杖持鉢。家家乞食。我
亦攝杖持鉢。家家乞食。我與瞿曇。倶是比
丘。爾時世尊。説偈答曰
所謂比丘者 非但以乞食
受持在家法 是何名比丘
於功徳過惡 倶離修正行
其心無所畏 是則名比丘
佛説是經已。彼婆羅門。聞佛所説。歡喜隨
喜。作禮而去
行。至一那羅聚落。住一那羅林中。爾時世
尊。著衣持鉢。入一陀羅聚落乞食。而作
是念。今日大早。今且可過耕田婆羅豆婆
遮婆羅門作飮食處。爾時耕田婆羅豆婆遮
婆羅門。五百具犁耕田。爲作飮食。時耕田婆
羅豆婆遮婆羅門。遙見世尊白言。瞿曇。我
今耕田下種。以供飮食。沙門瞿曇。亦應耕
田下種。以供飮食。佛告婆羅門。我亦耕田
下種。以供飮食。婆羅門白佛。我都不見沙
門瞿曇若犁若軛若鞅若縻若鑱若鞭。而今
瞿曇説言。我亦耕田下種。以供飮食。爾時耕
田婆羅豆婆遮婆羅門。即説偈言
自説耕田者 而不見其耕
爲我説耕田 令我知耕法
爾時世尊。説偈答言
信心爲種子 苦行爲時雨
智慧爲時軛 慚愧心爲轅
正念自守護 是則善御者
包藏身口業 知食處内藏
眞實爲眞乘 樂住爲懈息
精進爲廢荒 安隱而速進
直往不轉還 得到無憂處
如是耕田者 逮得甘露果
如是耕田者 不還受諸有
時耕田婆羅豆婆遮婆羅門白佛言。善耕田
瞿曇。極善耕田瞿曇。於是耕田婆羅豆婆遮
婆羅門。聞世尊説偈。心轉増信。以滿鉢香
美飮食。以奉世尊。世尊不受。以因説偈
得故。即説偈言
不因説法故 受彼食而食
如是廣説。如前爲火與婆羅門廣説。時耕
田婆羅豆婆遮婆羅門白佛言。瞿曇。今以
此食安著何處。佛告婆羅門。我不見諸天
魔梵沙門婆羅門天神世人堪食此食而得
安身。婆羅門。汝持此食。著無虫水中。及少
生草地。時婆羅門。即持此食。著無虫水中。
水即煙起。涌沸啾啾作聲。如熱丸投於冷
水。啾啾作聲。如是彼食。投著無虫水中。煙
起涌沸。啾啾作聲。時婆羅門。作是念。沙
門瞿曇。實爲奇特。大徳大力。乃令飮食神
變如是。時彼婆羅門。見食瑞應。信心轉増。
白佛言。瞿曇。我今可得於正法中出家
受具足不。佛告婆羅門。汝今可得於正法
中出家受具足。得比丘分。彼即出家已。獨
靜思惟所以。族姓子剃除鬚髮。著袈裟衣。
正信非家。出家學道。乃至得阿羅漢。心善解
脱
者。名曰淨天。在鞞提訶國。人間遊行。至
彌絺羅城菴羅園中。時尊者淨天。晨朝著衣
持鉢。入彌絺羅城乞食。次第乞食。到自本
家。時淨天母。年老在中堂。持食祀火求生
梵天。不覺尊者淨天在門外立。時毘沙門
天王。於尊者淨天所。極生敬信。時毘沙門
天王。諸夜叉導從。乘虚而行。見尊者淨天
在門外立。又見其母。手
飮食。在中堂
上。供養祀火。不見其子在外門立。見已
從空中下。至淨天母前。而説偈言
此婆羅門尼 梵天極遼遠
爲求彼生故 於此祠祀火
此非梵天道 何爲徒祀此
汝婆羅門尼 淨天住門外
垢穢永無餘 是則天中天
蕭然無所有 獨一不兼資
爲乞食入舍 所應供養者
淨天善修身 人天良福田
遠離一切惡 不爲染所染
徳同於梵天 形在人間住
不著一切法 如彼淳熟龍
比丘正念住 其心善解脱
應奉以初佛 是則上福田
應以正信心 及時速施與
當預建立洲 令未來安樂
汝觀此牟尼 已渡苦海流
是故當信心 及時速施與
當預建立洲 令未來安樂
毘沙門天王 開發彼令捨
時尊者淨天。即爲其母。種種説法。示教照喜
已。復道而去
孤獨園。時有異婆羅門。來詣佛所。面前問
訊相慰勞已。退坐一面。白佛言。瞿曇。所
謂佛者。云何爲佛。爲是父母制名。爲是婆
羅門制名。時婆羅門。即説偈言
佛者是世間 超＊渡之勝名
爲是父母制 名之爲佛耶
爾時世尊。説偈答言
佛見過去世 如是見未來
亦見現在世 一切行起滅
明智所了知 所應修已修
應斷悉已斷 是故名爲佛
歴劫求選擇 純苦無暫樂
生者悉磨滅 遠離息塵垢
拔諸使刺本 等覺故名佛
佛説偈已。彼婆羅門聞佛所説。歡喜隨喜。
從座起去
行。有從迦帝聚落。墮鳩羅聚落。二村中間。
一樹下坐。入盡正受。時有豆磨種姓婆
羅門。隨彼道行。尋佛後來。見佛脚跡。千
輻輪相印文顯現。齊輻圓輞。衆好滿足。見
已作是念。我未曾見。人間有如是足跡。
今當隨跡以求其人。即尋脚跡。至於佛所。
來見世尊坐一樹下入＊盡正受。嚴容絶
世。諸根澄靜。其心寂定。第一調伏。正觀
成就。光相巍巍。猶若金山。見已白言。爲是
天耶。佛告婆羅門我非天也。爲龍夜叉
乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽人非
人等。佛告婆羅門。我非龍乃至人非人也。
婆羅門白佛。若言非天非龍乃至非人非非
人。爲是何等。爾時世尊。説偈答言
天龍乾闥婆 緊那羅夜叉
無善阿修羅 諸摩睺羅伽
人與非人等 悉由煩惱生
如是煩惱漏 一切我已捨
已破已磨滅 如芬陀利生
雖生於水中 而未曾著水
我雖生世間 不爲世間著
歴劫常選擇 純苦無暫樂
一切有爲行 悉皆生滅故
離垢不傾動 已拔諸劍刺
究竟生死除 故名爲佛陀
佛説此經已。豆摩種婆羅門聞佛所説。歡
喜隨喜。從路而去
竹園。爾時世尊。晨朝著衣持鉢。入王舍城
乞食。次第乞食。至婆羅豆婆遮婆羅門舍。
時婆羅門。手執木杓。盛諸飮食。供養火具。
住於門邊。遙見佛來。見已白佛。作是言。
住住領群特。愼勿近我門。佛告婆羅門。汝
知領群特領群特法耶。婆羅門言。我不知
領群特。亦不知領群特法。沙門瞿曇。知領
群特及領群特法不。佛言。我善知是。領群
特及領群特法。是時婆羅門。即放事火具。
疾敷床座。請佛令坐白言。瞿曇。爲我説
領群特及領群特法。佛即就座爲説偈言
瞋恚心懷恨 隱覆諸過惡
犯戒起惡見 虚僞不眞實
如是等士夫 當知領群特
憋暴貪悋惜 惡欲慳諂僞
無慚無愧心 當知領群特
一生二生者 一切皆殺害
無有慈愍心 是爲領群特
若殺縛椎打 聚落及城邑
無道以切責 當知領群特
住止及行路 爲衆之導首
苦切諸群下 恐怛相迫愶
取利以供己 當知領群特
聚落及空地 有主無主物
掠護爲己有 當知領群特
自棄薄其妻 又不入婬舍
侵陵他所愛 當知領群特
内外諸親屬 同心善知識
侵掠彼所受 當知領群特
妄語欺誑人 詐取無證財
他索而不還 當知領群特
爲己亦爲他 擧責及財與
或復順他語 妄語爲他證
如是妄語者 當知領群特
作惡不善業 無有人知者
隱諱覆藏惡 當知領群特
若人問其義 而答以非義
顛倒欺誑人 當知領群特
實空無所有 而輕毀智者
愚癡爲利故 當知領群特
高慢自稱擧 毀壞於他人
是極卑鄙慢 當知領群特
自造諸過惡 移過誣他人
妄語謗清白 當知領群特
前受他利養 他人來詣己
無有敬報心 當知領群特
沙門婆羅門 如法來乞求
呵責而不與 當知領群特
若父母年老 少壯氣已謝
不勤加奉養 當知領群特
父母諸尊長 兄弟親眷屬
實非阿羅漢 自顯羅漢徳
世間之大賊 當知領群特
初上種姓生 習婆羅門典
而於其中間 習行諸惡業
不以勝生故 障呵責惡道
現法受呵責 後世墮惡道
生旃陀羅家 世稱須陀夷
名聞遍天下 旃陀羅所無
婆羅門刹利 大姓所供養
乘於淨天道 平等正直住
不以生處障 令不生梵天
現法善名譽 後世生善趣
二生汝當知 如我所顯示
不以所生故 名爲領群特
不以所生故 名爲婆羅門
業爲領群特 業爲婆羅門
婆羅門白佛言
如是大精進 如是大牟尼
不以所生故 名爲領群特
不以所生故 名爲婆羅門
業故領群特 業故婆羅門
時事火婆羅豆婆遮婆羅門。轉得信心。以
滿鉢好食。奉上世尊。世尊不受。以説偈得
故。偈如上説。時事火婆羅豆婆遮婆羅門。
見食瑞應已。増其信心。白佛言。世尊。我
今可得爲正法律出家受具足不。佛告
婆羅門。汝今可得於正法律出家受具足
戒。即得出家。獨靜思惟。如前説。乃至得
阿羅漢。心善解脱。時婆羅豆婆遮婆羅門。
得阿羅漢。心善解脱。自覺喜樂。即説偈
言
非道求清淨 供養祠祀火
不識清淨道 猶如生盲者
今已得安樂 出家受具足
逮得於三明 佛所教已作
先婆羅門難 今爲婆羅門
沐浴離塵垢 度諸天彼岸
雜阿含經卷第四
此經此卷國宋二本文義全同。皆有十九
經總二十五紙。丹本有十五經。若依宋
藏或寫之可成二十七紙。又其文義與
國宋二本全別。未知去取。今撿國宋本
經則下流函中此經第四十二卷耳。宋藏
錯將彼卷重刊于此爲初四卷。國亦仍
之者錯也。故令去彼取此丹本經焉
雜阿含經卷第五
宋天竺三藏求那跋陀羅譯
住拘舍彌國瞿師羅園。時有差摩比丘。
住拘舍彌國跋陀梨園。身得重病。時有陀
娑比丘。爲瞻病者。時陀娑比丘。詣諸上座
比丘。禮諸上座比丘足。於一面住。諸上
座比丘。告陀娑比丘言。汝往詣差摩比丘
所語言。諸上座問。汝身小差安隱。苦患
不増劇耶。時陀娑比丘。受諸上座比丘教。
至差摩比丘所。語差摩比丘言。諸上座比
丘。問訊汝苦患漸差不。衆苦不至増耶。差
摩比丘。語陀娑比丘言。我病不差。不安
隱身。諸苦轉増無救。譬如多力士夫取羸
劣人以繩繼頭兩手急絞。極大苦痛。我今
苦痛有過於彼。譬如屠牛以利刀生割其
腹取其内藏。其牛腹痛當何可堪。我今腹
痛。甚於彼牛。如二力士捉一劣夫懸著火
上燒其兩足。我今兩足熱過於彼。時陀娑
比丘。還至諸上座所。以差摩比丘所説病
状。具白諸上座。時諸上座。還遣陀娑比
丘。至差摩比丘所。語差摩比丘言。世尊
所説。有五受陰。何等爲五。色受陰受想
行識受陰。汝差摩能少觀察此五受陰非我
非我所耶。時陀娑比丘。受諸上座比丘教
已。往語差摩比丘言。諸上座語汝。世尊
取。無所取者無所著。無所著故自覺涅
槃。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不
受後有。佛説此經已。諸比丘。聞佛所説。
歡喜奉行
| (八六) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤 |
者。彼色不應有病有苦。亦不應於色有
所求欲令如是不令如是。以色無常故。
於色有病有苦生。亦得不欲令如是不
令如是。受想行識。亦復如是。比丘於意云
何。色爲常爲無常耶。比丘白佛。無常世尊。
比丘。無常爲是苦不。比丘白佛。是苦世尊。
比丘。若無常苦是變易法。多聞聖弟子。於
中寧見是我異我相在不。比丘白佛。不也
世尊。受想行識。亦復如是。是故比丘。諸所
有色。若過去若未來若現在。若内若外。若
麤若細。若好若醜。若遠若近。彼一切非我
非我所。如實知。受想行識。亦復如是。多聞
聖弟子。正觀於色。正觀已於色生厭。離欲
不樂。解脱。受想行識生厭。離欲不樂。解
脱。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不
受後有佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡
喜奉行
| (八七) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤 |
是苦者。不應於色有病有苦生。亦不欲
令如是。亦不令不如是。以色是苦。以
色是苦故。於色病生。亦得於色。欲令
如是。不令如是。受想行識。亦復如是。
比丘。色爲常。無常耶。比丘白佛。無常世
尊。比丘。無常者是苦不。比丘白佛。是苦
世尊。比丘。若無常苦是變易法。多聞聖弟子。
寧於中見我異我相在不。比丘白佛。不也
世尊。受想行識。亦復如是。是故比丘。諸所
有色。若過去若未來若現在。若内若外。若麤
若細。若好若醜。若遠若近。彼一切非我不
異我不相在。如實觀察。受想行識。亦復如
是。多聞聖弟子。於色得解脱。於受想行識
得解脱。我説彼解脱生老病死憂悲惱苦
純大苦聚。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。
歡喜奉行
雜阿含經卷第三
宋天竺三藏求那跋陀羅譯
| (八八) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤 |
佛所。與世尊面相問訊慰勞已。退坐一面。
白佛言。世尊。我常如法行乞。持用供養父
母。令得樂離苦。世尊。我作如是。爲多
福不。佛告欝多羅。實有多福。所以者何。若
有如法乞求。供養父母。令其安樂。除苦
惱者。實有大福。爾時世尊。即説偈言
如汝於父母 恭敬修供養
現世名稱流 命終生天上
佛説此經已。年少欝多羅歡喜隨喜。作禮
而去
| (八九) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤 |
所。與世尊面相問訊慰勞已。退坐一面。白
佛言。瞿曇。諸婆羅門。常稱歎邪盛大會。沙
門瞿曇。亦復稱歎邪盛大會不。佛告優波
迦。我不一向稱歎。或有邪盛大會可稱
歎。或有邪盛大會不可稱歎。優波迦白佛。
何等邪盛大會可稱歎。何等邪盛大會不可
稱歎。佛告優波迦。若邪盛大會。繋群少特
牛水特水牸。及諸羊犢小小衆生。悉皆傷殺。
逼迫苦切。僕使作人。鞭笞恐怛。悲泣號呼。
不喜不樂。衆苦作役。如是等邪盛大會。
我不稱歎。以造大難故。若復大會。不繋
縛群牛。乃至不令衆生辛苦作役者。如是
邪盛大會。我所稱歎。以不造大難故。爾時
世尊。即説偈言
馬祀等大會 造諸大難事
如是等邪盛 大仙不稱歎
繋縛諸衆生 殺害微細蟲
是非爲正會 大仙不隨順
若不害衆生 造作衆難者
是等名正會 大仙隨稱歎
惠施修供養 爲應法邪盛
施者清淨心 梵行良福田
如是大會者 是則羅漢會
是會得大果 諸天皆歡喜
自行恭敬請 自手而施與
彼我悉清淨 是施得大果
慧者如是施 信心應解脱
無罪樂世間 智者往生彼
佛説此經已。優波迦婆羅門。聞佛所説。歡
喜隨喜。作禮而去
| (九〇) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤 |
無爲無諸難 邪盛時清淨
如法隨順行 攝護諸梵行
馨香歸世界 超過諸凡鄙
佛於邪盛善 稱歎此邪盛
惠施修供養 邪盛隨所應
淨信平等施 梵行良福田
彼作如是施 是施羅漢田
如是廣大施 諸天所稱歎
自行恭敬請 自手而供養
等攝自他故 邪盛得大果
慧者如是施 淨信心解脱
於無罪世界 智者往生彼
佛説此經已。優波迦婆羅門。聞佛所説。歡
喜作禮而去
| (九一) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤 |
所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。俗人
在家。當行幾法得現法安及現法樂。佛告
婆羅門。有四法。俗人在家。得現法安現法
樂。何等爲四。謂方便具足。守護具足。善知
識具足。正命具足。何等爲方便具足。謂善男
子種種工巧業處。以自營生。謂種田商賈。
或以王事。或以書䟽算畫。於彼彼工巧業
處。精勤修行。是名方便具足。何等爲守護
具足。謂善男子所有錢穀。方便所得。自手執
作。如法而得。能極守護。不令王賊水火劫
奪漂沒。令失不善守護者亡失。不愛念者
輒取及諸災患所壞。是名善男子善守護。
何等爲善知識具足。若有善男子。不落度。
不放逸。不虚妄。不凶險。如是知識。能善
安慰。未生憂苦能令不生。已生憂苦能令
開覺。未生喜樂能令速生。已生喜樂護令不
失。是名善男子善知識具足。云何爲正命
具足。謂善男子所有錢財。出内稱量。周圓掌
護。不令多入少出也。多出少入也。如執
秤者。少則増之。多則減之。知平而捨。如是
善男子。稱量財物。等入等出。莫令入多出
少。出多入少。若善男子。無有錢財。而廣散
用。以此生活。人皆名爲優曇鉢果無有種
子。愚癡貪欲。不顧其後。或有善男子。財
物豐多。不能食用。傍人皆言。是愚癡人。如
餓死狗。是故善男子。所有錢財。能自稱量。
等入等出。是名正命具足。如是婆羅門。四
法成就。現法安現法樂。婆羅門白佛言。世
尊。在家之人。有幾法能令後世安後世
樂。佛告婆羅門。在家之人。有四法。能令後
世安後世樂。何等爲四。謂信具足。戒具足。
施具足慧具足。何等爲信具足。謂善男子
於如來所。得信敬心。建立信本。非諸天魔
梵及餘世人同法所壞。是名善男子信具足。
何等戒具足。謂善男子不殺生。不偸盜。不邪
婬不妄語不飮酒。是名戒具足。云何施具
足。謂善男子離慳垢心。在於居家。行解
脱施。常自手與。樂修行捨。等心行施。是名
善男子施具足。云何爲慧具足。謂善男子苦
聖諦如實知。習滅道聖諦如實知。是名善
男子慧具足。若善男子。在家行此四法者。
能得後世安後世樂。爾時世尊。復説偈言
方便建諸業 積集能守護
知識善男子 正命以自活
淨信戒具足 惠施離慳＊垢
淨除於速道 得後世安樂
若處於居家 成就於八法
審諦尊所説 等正覺所知
現法得安隱 現法喜樂住
後世喜樂住
佛説此經已。欝闍迦聞佛所説。歡喜隨喜。
作禮而去
| (九二) | 如是我聞。一時佛在拘薩羅。人間遊 |
有憍慢婆羅門止住。父母種姓倶淨。無瑕
點。能説者。七世相承。悉皆清淨。爲婆羅門
師。言論通達。諸論記典。悉了萬名。解法
優劣。分明諸句句記説。容貎端正。或生
志高。族姓志高。容色志高。聰明志高。財富
志高。不敬父母諸尊師長。聞沙門瞿曇在
拘薩羅國。人間遊行。至舍衞國祇樹給孤獨
園。聞已作是念。我當往彼沙門瞿曇所。若
有所説。我當共論。無所説者。默然而還。時
憍慢婆羅門。乘白馬車。諸年少婆羅門。前後
導從。持金柄傘蓋。手執金瓶。往見世尊。
至於園門。下車歩進。爾時世尊。與諸大衆
圍遶説法。不時顧念憍慢婆羅門。時憍慢
婆羅門作是念。沙門瞿曇。不顧念我。且
當還去。爾時世尊。知憍慢婆羅門心念而
説偈言
憍慢既來此 不善更増慢
向以義故來 應轉増其義
時憍慢婆羅門作是念。沙門瞿曇已知我心。
欲修敬禮。爾時世尊。告憍慢婆羅門。止
止不須作禮。心淨已足。時諸大衆。咸各
高聲唱言。奇哉世尊。大徳大力。今此憍慢
婆羅門。恃生憍慢。族姓憍慢。容色憍慢。聰
明憍慢。財富憍慢。不敬父母諸尊師長。今
於沙門瞿曇所。謙卑下下。欲接足禮。時
憍慢婆羅門於大衆前。唱令靜默。而説偈
言
云何不起慢 云何起恭敬
云何善慰諭 云何善供養
爾時世尊説偈答言
父母及長兄 和尚諸師長
及諸尊重者 所不應生慢
應當善恭敬 謙下而問訊
盡心而奉事 兼設諸供養
離貪恚癡心 漏盡阿羅漢
正智善解脱 伏諸憍慢心
於此賢聖等 合掌稽首禮
爾時世尊爲憍慢婆羅門種種説法。示教
照喜。如佛世尊次第説法。説布施持戒生
天功徳。愛欲味患煩惱清淨出要遠離諸清
淨分。如是廣説。如白淨衣無諸黒惡。速受
染色。憍慢婆羅門則於座上。解四聖諦苦
＊習滅道。得無間等。時憍慢婆羅門見法
得法知法入法。度諸疑惑。不由他度。於
正法中。得無所畏。即從座起。整衣服。爲
佛作禮。合掌白佛。我今可得於正法中
出家受具足不。佛告憍慢婆羅門。汝今
可得於正法中出家受具足。彼即出家。獨
正思惟所以。善男子剃除鬚髮。著袈裟
衣。正信非家。出家學道。得阿羅漢。心善
解脱
| (九三) | 如是我聞。一時佛在拘薩羅。人間遊 |
羅門。作如是邪盛大會。以七百特牛。行列
繋柱。特牸水牛。及諸羊犢。種種小蟲。悉皆
繋縛。辦諸飮食。廣行布施。種種外道。從諸
國國。皆悉來集邪盛會所。時長身婆羅門。
聞沙門瞿曇。從拘薩羅人間遊行。至舍衞
國祇樹給孤獨園。作是念。我今辦邪盛大
會。所以七百特牛。行列繋柱。乃至小小諸
虫。皆悉繋縛。爲邪盛大會。故種種異道。從
諸國國。來至會所。我今當往沙門瞿曇所
問邪盛法。莫令我作邪盛大會分數中有
所短少。作是念已。乘白馬車。諸年少婆羅
門。前後導從。持金柄傘蓋。執金澡瓶。出
舍衞城。詣世尊所。恭敬承事。至精舍門。下
車歩進。至於佛前。面相問訊慰勞已。退坐
一面。白佛言。瞿曇。我今欲作邪盛大會。
以七百特牛。行列繋柱。乃至小小諸蟲。皆
悉繋縛。爲邪盛大會故。種種異道。從諸
國國。皆悉來至邪盛會所。又聞瞿曇從拘
薩羅人間遊行。至舍衞國祇樹給孤獨園。
我今故來請問。瞿曇。邪盛大會法。諸物分
數。莫令我所作邪盛大會諸分數之中有
所短少。佛告婆羅門。或有一邪盛大會。
主行施作福。而生於罪。爲三刀劍之所刻
削。得不善果報。何等三。謂身刀劍。口刀
劍。意刀劍。何等爲意刀劍。生諸苦報。如
一會主。造作大會。作是思惟。我作邪盛大
會。當殺爾所少壯特牛。爾所水特水牸。爾
所羊犢。及種種諸蟲。是名意刀劍生諸苦
報。如是施主。雖念作種種布施種種供養。
實生於罪。云何爲口刀劍生諸苦報。有一
會主。造作大會。作如是教。我今作邪盛大
會。汝等當殺爾所少壯特牛。乃至殺害爾
所微細蟲。是名口刀劍生諸苦報。大會主
雖作是布施供養。實生於罪。云何爲身
刀劍生諸苦報。謂有一大會主。造作大會。
自手傷殺爾所特牛。乃至殺害種種細蟲。
是名身刀劍生諸苦報。彼大會主。雖作是
念種種布施種種供養。實生於罪。然婆羅
門。當勤供養。三火隨時。恭敬禮拜。奉事施
其安樂。何等爲三。一者根本。二者居家。三
者福田。何者爲根本火隨時恭敬奉事供養
施其安樂。謂善男子。方便得財。手足勤苦。
如法所得。供養父母。令得安樂。是名根本
火。何故名爲根本。若善男子。從彼而生。
所謂父母故名根本。善男子。以崇本故。
隨時恭敬。奉事供養。施以安樂。何等爲居
家火。善男子。隨時育養。施以安樂。謂
善男子。方便得財。手足勤苦。如法所得。供
給妻子宗親眷屬僕使傭客。隨時給與。恭敬
施安。是名家火。何故名家。其善男子。處
於居家。樂則同樂。苦則同苦。在所爲作。皆
相順從。故名爲家。是故善男子。隨時供
給。施與安樂。何等名田火。善男子。隨時恭
敬。尊重供養。施其安樂。謂善男子。方便
得財。手足勤勞如法所得。奉事供養諸沙
門婆羅門。善能調伏貪恚癡者。如是等沙
門婆羅門。建立福田。崇向増進。樂分樂報。
未來生天。是名田火。何故名田。爲世福田。
謂爲應供。是故名田。是善男子。隨時恭敬。
奉事供養。施其安樂。爾時世尊。復説偈
言
根本及居家 應供福田火
是火増供養 充足安隱樂
無罪樂世間 慧者往生彼
如法財復會 供養所應養
供養應養故 生天得名稱
然婆羅門。今善男子。先所供養。三火應斷
令滅。何等爲三。謂貪欲火。瞋恚火。愚癡火。
所以者何。若貪火不斷不滅者。自害害他。自
他倶害。現法得罪。後世得罪。現法後世得
罪。縁彼而生心法憂苦。恚火癡火。亦復如
是。婆羅門。若善男子。事積薪火。隨時辛苦。
隨時然。隨時滅火。因縁受苦。爾時長身婆羅
門。默然而住。時有婆羅門子。名欝多羅。
於會中坐。長身婆羅門。須臾默然。思惟已。
告欝多羅。汝能往至邪盛會所。放彼繋柱
特牛及諸衆生受繋縛者。悉皆放不。而告
之言。長身婆羅門語汝。隨意自在。山澤
曠野。食不斷草。飮淨流水。四方風中。受
諸快樂。欝多羅白言。隨大師教。即往彼
邪盛會所。放諸衆生。而告之言。長身婆羅
門語汝。隨其所樂。山澤曠野。飮水食草。
四風自適。爾時世尊。知欝多羅。知已爲長
身婆羅門。種種説法。示教照喜。如律世尊
説法先後。説戒説施及生天功徳。愛欲味
患。出要清淨。煩惱清淨。開示現顯。譬如
鮮淨白
是。即於座上。見四眞諦。得無間等。時長
身婆羅門。見法得法知法入法。度諸疑
惑。不由他度。於正法中。得無所畏。即從
座起整衣服。偏袒右肩。合掌白佛。已度
世尊。我從今日。盡其壽命。歸佛歸法歸比
丘僧。爲優婆塞證知我。唯願世尊。與諸
大衆。受我飯食。爾時世尊。默然而許。時長
身婆羅門。知佛受請已。爲佛作禮。右繞
三匝而去。長身婆羅門。還邪盛處。所諸
供辦。淨美好者。布置床座。遣使請佛白
言。時到惟聖知時。爾時世尊。著衣持鉢。
大衆圍繞。往到長身婆羅門會所。大衆前
坐。時長身婆羅門。知世尊坐定已。手自供
養種種飮食。食已澡漱洗鉢畢。別敷卑床。
於大衆前。端坐聽法。爾時世尊。爲長身婆
羅門。説種種法。示教照喜已。從座起而去
| (九四) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤 |
所。與世尊面相問訊慰勞已。退坐一面。白
佛言。瞿曇。不善男子云何可知。佛告婆
羅門。譬猶如月。婆羅門復問。善男子云何可
知。佛告婆羅門。譬猶如月。婆羅門白佛。
云何不善男子如月。佛告婆羅門。如月黒
分。光明亦失。色亦失。所係亦失。日夜消滅。
乃至不現。如是有人。於如來所。得信家
心。受持淨戒。善學多聞。損己布施。正見眞
實。於如來所。淨信持戒。惠施多聞。正見眞
直已。然後退失於戒聞施正見。悉皆忘失。
日夜消＊滅。乃至須臾一切忘失。復次婆羅
門。若善男子。不習近善知識。不數聞法。
不正思惟。身行惡行。口行惡行。意行惡
行。行惡因縁故。身壞命終。墮惡趣泥梨
中。如是婆羅門。不善男子。其譬如月。婆
羅門白佛。云何善男子。其譬如月。佛告
婆羅門。譬如明月淨分光明。色澤日夜増
明。乃至月滿一切圓淨如是。善男子。於如
來法律得淨信心。乃至正見眞淨増明。戒
増施増聞増慧増。日夜増長。復於餘時。親
近善知識。聞説正法。内正思惟。行身善
行。行口善行。行意善行故。以是因縁。身
壞命終。化生天上。婆羅門。是故善男子。譬
如月。爾時世尊。而説偈言
譬如月無垢 周行於虚空
一切小星中 其光最盛明
淨信亦如是 戒聞離慳施
於諸慳世間 其施特明顯
佛説此經已。僧迦羅婆羅門。聞佛所説。歡
喜隨喜。從座起而去
| (九五) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤 |
面相問訊慰勞已。退坐一面。白佛言。瞿曇。
我聞瞿曇説言。唯應施我。不應施餘人。
施我得大果。非施餘人而得大果。應施
我弟子。不應施餘弟子。施我弟子得大果
報。非施餘弟子得大果報。云何瞿曇。作是
語者。爲實説耶。非爲謗毀瞿曇乎。爲如
説説如法説耶。法次法説。不爲餘人。以
同法來訶責耶。佛告婆羅門。彼如是説者。
謗毀我耳。非如説説如法説。法次法説。
不致他人來以同法呵責。所以者何。我不
如是説。應施於我。不應施餘。施我得大
果報。非施餘人得大果報。應施我弟子。
施我弟子得大果報。非施餘弟子得大果
報。然婆羅門。我作如是説者。作二種障。
障施者施。障受者利。婆羅門。乃至士夫。以
洗器餘食。著於淨地。令彼處衆生。即得利
樂。我説斯等。亦入福門。況復施人。婆羅門。
然我復説。施持戒者得果報。不同犯戒。
生聞婆羅門。白佛言。如是瞿曇。我亦如是
説。施持戒者。得大果報。非施犯戒。爾時世
尊。復説偈言
若黒若有白 若赤若有色
犁雜及金色 純黄及鴿色
如是等牸牛 牛犢姝好者
丁壯力具足 調善行捷疾
但使堪運重 不問本生色
人亦復如是 各隨彼彼生
刹利婆羅門 毘舍首陀羅
旃陀羅下賤 所生悉不同
但使持淨戒 離重擔煩惱
純一修梵行 漏盡阿羅漢
於世間善逝 施彼得大果
愚者無智慧 未甞聞正法
施彼無大果 不近善友故
若習善知識 如來及聲聞
清淨信善逝 根生堅固力
所住之善趣 及生大姓家
究竟般涅盤 大仙如是説
佛説此經已。生聞婆羅門聞佛所説。歡喜
隨喜。作禮而去
| (九六) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤 |
乞食。時有異婆羅門。年耆根熟。執杖持鉢。
家家乞食。爾時世尊。告婆羅門。汝今云何。
年耆根熟。柱杖持鉢。家家乞食。婆羅門白
佛。瞿曇。我家中。所有財物。悉付其子。爲子
娶妻。然後捨家。是故＊柱杖持鉢。家家乞
食。佛告婆羅門。汝能於我所。受誦一偈。還
歸於衆中。爲兒説耶。婆羅門白佛。能受。瞿
曇。爾時世尊。即説偈言
生子心歡喜 爲子聚財物
亦爲娉其妻 而自捨出家
邊鄙田舍兒 違負於其父
人形羅刹心 棄捨於尊老
老馬無復用 則奪其
兒少而父老 家家行乞食
曲杖爲最勝 非子爲恩愛
爲我防惡牛 免險地得安
能却兇暴狗 扶我闇處行
避深坑空井 草木棘刺林
憑杖威力故 峙立不墮落
時婆羅門。從世尊受斯偈已。還歸婆羅門
大衆中爲子而説。先白大衆。聽我所説。然
後誦偈。如上廣説。其子愧怖。即抱其文還
將入家。摩身洗浴。覆以青衣。被立爲家主。
時婆羅門。作是念。我今得勝族姓。是沙門
瞿曇恩。我經所説。爲師者如師供養。爲和
尚者。如和＊尚供養。我今所得。皆沙門瞿
曇力。即是我師。我今當以上妙好衣以奉
瞿曇。時婆羅門。持上妙衣。至世尊所。面
前問訊慰勞已。退坐一面。白佛言。瞿曇。我
今居家成就。是瞿曇力。我經記説。爲師者
以師供養。爲和＊尚者以和＊尚供養。今日
瞿曇。即爲我師。願受此衣哀愍故。世尊即
受。爲哀愍故。爾時世尊。爲婆羅門。説種種
法。示教照喜。時婆羅門。聞佛所説。歡喜隨
喜。作禮而去
| (九七) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤 |
城乞食。時有異婆羅門。年耆根熟。攝杖持
鉢。家家乞食。彼婆羅門。遙見世尊。而作
是念。沙門瞿曇。攝杖持鉢。家家乞食。我
亦攝杖持鉢。家家乞食。我與瞿曇。倶是比
丘。爾時世尊。説偈答曰
所謂比丘者 非但以乞食
受持在家法 是何名比丘
於功徳過惡 倶離修正行
其心無所畏 是則名比丘
佛説是經已。彼婆羅門。聞佛所説。歡喜隨
喜。作禮而去
| (九八) | 如是我聞。一時佛在拘薩羅人間遊 |
尊。著衣持鉢。入一陀羅聚落乞食。而作
是念。今日大早。今且可過耕田婆羅豆婆
遮婆羅門作飮食處。爾時耕田婆羅豆婆遮
婆羅門。五百具犁耕田。爲作飮食。時耕田婆
羅豆婆遮婆羅門。遙見世尊白言。瞿曇。我
今耕田下種。以供飮食。沙門瞿曇。亦應耕
田下種。以供飮食。佛告婆羅門。我亦耕田
下種。以供飮食。婆羅門白佛。我都不見沙
門瞿曇若犁若軛若鞅若縻若鑱若鞭。而今
瞿曇説言。我亦耕田下種。以供飮食。爾時耕
田婆羅豆婆遮婆羅門。即説偈言
自説耕田者 而不見其耕
爲我説耕田 令我知耕法
爾時世尊。説偈答言
信心爲種子 苦行爲時雨
智慧爲時軛 慚愧心爲轅
正念自守護 是則善御者
包藏身口業 知食處内藏
眞實爲眞乘 樂住爲懈息
精進爲廢荒 安隱而速進
直往不轉還 得到無憂處
如是耕田者 逮得甘露果
如是耕田者 不還受諸有
時耕田婆羅豆婆遮婆羅門白佛言。善耕田
瞿曇。極善耕田瞿曇。於是耕田婆羅豆婆遮
婆羅門。聞世尊説偈。心轉増信。以滿鉢香
美飮食。以奉世尊。世尊不受。以因説偈
得故。即説偈言
不因説法故 受彼食而食
如是廣説。如前爲火與婆羅門廣説。時耕
田婆羅豆婆遮婆羅門白佛言。瞿曇。今以
此食安著何處。佛告婆羅門。我不見諸天
魔梵沙門婆羅門天神世人堪食此食而得
安身。婆羅門。汝持此食。著無虫水中。及少
生草地。時婆羅門。即持此食。著無虫水中。
水即煙起。涌沸啾啾作聲。如熱丸投於冷
水。啾啾作聲。如是彼食。投著無虫水中。煙
起涌沸。啾啾作聲。時婆羅門。作是念。沙
門瞿曇。實爲奇特。大徳大力。乃令飮食神
變如是。時彼婆羅門。見食瑞應。信心轉増。
白佛言。瞿曇。我今可得於正法中出家
受具足不。佛告婆羅門。汝今可得於正法
中出家受具足。得比丘分。彼即出家已。獨
靜思惟所以。族姓子剃除鬚髮。著袈裟衣。
正信非家。出家學道。乃至得阿羅漢。心善解
脱
| (九九) | 如是我聞。一時佛住王舍城。時有尊 |
彌絺羅城菴羅園中。時尊者淨天。晨朝著衣
持鉢。入彌絺羅城乞食。次第乞食。到自本
家。時淨天母。年老在中堂。持食祀火求生
梵天。不覺尊者淨天在門外立。時毘沙門
天王。於尊者淨天所。極生敬信。時毘沙門
天王。諸夜叉導從。乘虚而行。見尊者淨天
在門外立。又見其母。手
上。供養祀火。不見其子在外門立。見已
從空中下。至淨天母前。而説偈言
此婆羅門尼 梵天極遼遠
爲求彼生故 於此祠祀火
此非梵天道 何爲徒祀此
汝婆羅門尼 淨天住門外
垢穢永無餘 是則天中天
蕭然無所有 獨一不兼資
爲乞食入舍 所應供養者
淨天善修身 人天良福田
遠離一切惡 不爲染所染
徳同於梵天 形在人間住
不著一切法 如彼淳熟龍
比丘正念住 其心善解脱
應奉以初佛 是則上福田
應以正信心 及時速施與
當預建立洲 令未來安樂
汝觀此牟尼 已渡苦海流
是故當信心 及時速施與
當預建立洲 令未來安樂
毘沙門天王 開發彼令捨
時尊者淨天。即爲其母。種種説法。示教照喜
已。復道而去
| (一〇〇) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
訊相慰勞已。退坐一面。白佛言。瞿曇。所
謂佛者。云何爲佛。爲是父母制名。爲是婆
羅門制名。時婆羅門。即説偈言
佛者是世間 超＊渡之勝名
爲是父母制 名之爲佛耶
爾時世尊。説偈答言
佛見過去世 如是見未來
亦見現在世 一切行起滅
明智所了知 所應修已修
應斷悉已斷 是故名爲佛
歴劫求選擇 純苦無暫樂
生者悉磨滅 遠離息塵垢
拔諸使刺本 等覺故名佛
佛説偈已。彼婆羅門聞佛所説。歡喜隨喜。
從座起去
| (一〇一) | 如是我聞。一時佛在拘薩羅。人間遊 |
一樹下坐。入盡正受。時有豆磨種姓婆
羅門。隨彼道行。尋佛後來。見佛脚跡。千
輻輪相印文顯現。齊輻圓輞。衆好滿足。見
已作是念。我未曾見。人間有如是足跡。
今當隨跡以求其人。即尋脚跡。至於佛所。
來見世尊坐一樹下入＊盡正受。嚴容絶
世。諸根澄靜。其心寂定。第一調伏。正觀
成就。光相巍巍。猶若金山。見已白言。爲是
天耶。佛告婆羅門我非天也。爲龍夜叉
乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽人非
人等。佛告婆羅門。我非龍乃至人非人也。
婆羅門白佛。若言非天非龍乃至非人非非
人。爲是何等。爾時世尊。説偈答言
天龍乾闥婆 緊那羅夜叉
無善阿修羅 諸摩睺羅伽
人與非人等 悉由煩惱生
如是煩惱漏 一切我已捨
已破已磨滅 如芬陀利生
雖生於水中 而未曾著水
我雖生世間 不爲世間著
歴劫常選擇 純苦無暫樂
一切有爲行 悉皆生滅故
離垢不傾動 已拔諸劍刺
究竟生死除 故名爲佛陀
佛説此經已。豆摩種婆羅門聞佛所説。歡
喜隨喜。從路而去
| (一〇二) | 如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀 |
乞食。次第乞食。至婆羅豆婆遮婆羅門舍。
時婆羅門。手執木杓。盛諸飮食。供養火具。
住於門邊。遙見佛來。見已白佛。作是言。
住住領群特。愼勿近我門。佛告婆羅門。汝
知領群特領群特法耶。婆羅門言。我不知
領群特。亦不知領群特法。沙門瞿曇。知領
群特及領群特法不。佛言。我善知是。領群
特及領群特法。是時婆羅門。即放事火具。
疾敷床座。請佛令坐白言。瞿曇。爲我説
領群特及領群特法。佛即就座爲説偈言
瞋恚心懷恨 隱覆諸過惡
犯戒起惡見 虚僞不眞實
如是等士夫 當知領群特
憋暴貪悋惜 惡欲慳諂僞
無慚無愧心 當知領群特
一生二生者 一切皆殺害
無有慈愍心 是爲領群特
若殺縛椎打 聚落及城邑
無道以切責 當知領群特
住止及行路 爲衆之導首
苦切諸群下 恐怛相迫愶
取利以供己 當知領群特
聚落及空地 有主無主物
掠護爲己有 當知領群特
自棄薄其妻 又不入婬舍
侵陵他所愛 當知領群特
内外諸親屬 同心善知識
侵掠彼所受 當知領群特
妄語欺誑人 詐取無證財
他索而不還 當知領群特
爲己亦爲他 擧責及財與
或復順他語 妄語爲他證
如是妄語者 當知領群特
作惡不善業 無有人知者
隱諱覆藏惡 當知領群特
若人問其義 而答以非義
顛倒欺誑人 當知領群特
實空無所有 而輕毀智者
愚癡爲利故 當知領群特
高慢自稱擧 毀壞於他人
是極卑鄙慢 當知領群特
自造諸過惡 移過誣他人
妄語謗清白 當知領群特
前受他利養 他人來詣己
無有敬報心 當知領群特
沙門婆羅門 如法來乞求
呵責而不與 當知領群特
若父母年老 少壯氣已謝
不勤加奉養 當知領群特
父母諸尊長 兄弟親眷屬
實非阿羅漢 自顯羅漢徳
世間之大賊 當知領群特
初上種姓生 習婆羅門典
而於其中間 習行諸惡業
不以勝生故 障呵責惡道
現法受呵責 後世墮惡道
生旃陀羅家 世稱須陀夷
名聞遍天下 旃陀羅所無
婆羅門刹利 大姓所供養
乘於淨天道 平等正直住
不以生處障 令不生梵天
現法善名譽 後世生善趣
二生汝當知 如我所顯示
不以所生故 名爲領群特
不以所生故 名爲婆羅門
業爲領群特 業爲婆羅門
婆羅門白佛言
如是大精進 如是大牟尼
不以所生故 名爲領群特
不以所生故 名爲婆羅門
業故領群特 業故婆羅門
時事火婆羅豆婆遮婆羅門。轉得信心。以
滿鉢好食。奉上世尊。世尊不受。以説偈得
故。偈如上説。時事火婆羅豆婆遮婆羅門。
見食瑞應已。増其信心。白佛言。世尊。我
今可得爲正法律出家受具足不。佛告
婆羅門。汝今可得於正法律出家受具足
戒。即得出家。獨靜思惟。如前説。乃至得
阿羅漢。心善解脱。時婆羅豆婆遮婆羅門。
得阿羅漢。心善解脱。自覺喜樂。即説偈
言
非道求清淨 供養祠祀火
不識清淨道 猶如生盲者
今已得安樂 出家受具足
逮得於三明 佛所教已作
先婆羅門難 今爲婆羅門
沐浴離塵垢 度諸天彼岸
雜阿含經卷第四
此經此卷國宋二本文義全同。皆有十九
經總二十五紙。丹本有十五經。若依宋
藏或寫之可成二十七紙。又其文義與
國宋二本全別。未知去取。今撿國宋本
經則下流函中此經第四十二卷耳。宋藏
錯將彼卷重刊于此爲初四卷。國亦仍
之者錯也。故令去彼取此丹本經焉
宋天竺三藏求那跋陀羅譯
| (一〇三) | 如是我聞。一時有衆多上座比丘。 |
住拘舍彌國跋陀梨園。身得重病。時有陀
娑比丘。爲瞻病者。時陀娑比丘。詣諸上座
比丘。禮諸上座比丘足。於一面住。諸上
座比丘。告陀娑比丘言。汝往詣差摩比丘
所語言。諸上座問。汝身小差安隱。苦患
不増劇耶。時陀娑比丘。受諸上座比丘教。
至差摩比丘所。語差摩比丘言。諸上座比
丘。問訊汝苦患漸差不。衆苦不至増耶。差
摩比丘。語陀娑比丘言。我病不差。不安
隱身。諸苦轉増無救。譬如多力士夫取羸
劣人以繩繼頭兩手急絞。極大苦痛。我今
苦痛有過於彼。譬如屠牛以利刀生割其
腹取其内藏。其牛腹痛當何可堪。我今腹
痛。甚於彼牛。如二力士捉一劣夫懸著火
上燒其兩足。我今兩足熱過於彼。時陀娑
比丘。還至諸上座所。以差摩比丘所説病
状。具白諸上座。時諸上座。還遣陀娑比
丘。至差摩比丘所。語差摩比丘言。世尊
所説。有五受陰。何等爲五。色受陰受想
行識受陰。汝差摩能少觀察此五受陰非我
非我所耶。時陀娑比丘。受諸上座比丘教
已。往語差摩比丘言。諸上座語汝。世尊
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