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雜阿含經 (No. 0099_ 求那跋陀羅譯 ) in Vol. 02
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[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
行識。見我異我相在。於此生我慢。比丘白
佛。善哉所説。歡喜隨喜
更有所問。世尊。云何得無我慢。佛告比
丘。多聞聖弟子。不於色見我異我相在。不
於受想行識見我異我相在。比丘白佛。善
哉所説。更有所問。何所知何所見。盡得
漏盡。佛告比丘。諸所有色。若過去若未來
若現在。若内若外。若麤若細。若好若醜。若
遠若近。彼一切非我不異我不相在。受想
行識。亦復如是。比丘如是知如是見。疾得
漏盡。爾時會中復有異比丘。鈍根無知。在
無明
起惡邪見。而作是念。若無我者。作
無我業。於未來世。誰當受報。爾時世尊知
彼比丘心之所念。告諸比丘。於此衆中。若
有愚癡人。無智明。而作是念。若色無我。
受想行識無我。作無我業。誰當受報。如是
所疑。先以解釋。彼云何比丘色爲常耶。爲
非常耶。答言。無常。世尊。若無常者是苦耶
答言。是苦。世尊。若無常苦是變易法。多聞
聖弟子。於中寧見是我異我相在不。答言。
不也世尊。受想行識亦復如是。是故比丘。若
所有色。若過去若未來若現在。若内若外。
若麤若細。若好若醜。若遠若近。彼一切非
我非我所。如是見者。是爲正見。受想行
識亦復如是。多聞聖弟子。如是觀者便修
厭。厭已離欲。離欲已解脱。解脱知見。我生
已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後
有。佛説此經時。衆多比丘不起諸漏。心
得解脱。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡
喜奉行
陰根･陰即受 二陰共相關
名字･因･二味 我慢疾･漏盡
雜阿含經卷第二
雜阿含經卷第三
宋天竺三藏求那跋陀羅譯
獨園。爾時世尊告諸比丘。有五受陰。云何
爲五。色受陰受想行識受陰。觀此五受陰。
是生滅法。所謂此色此色集此色滅。此受想
行識。此識集此識滅。云何色集。云何色滅。
云何受想行識集。云何受想行識滅。愛喜
集是色集。＊愛喜滅是色滅。觸集是受想行
集。觸滅是受想行滅。名色集是識集。名色
滅是識滅。比丘如是。色集色滅。是爲色集
色滅。如是受想行識集。受想行識滅。是爲
受想行識集受想行識滅。佛説此經已。時
諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
獨園。爾時世尊告諸比丘。有五受陰。何等
爲五。所謂色受陰受想行識受陰。善哉比丘。
不樂於色。不讃歎色。不取於色。不著於
色。善哉比丘。不樂於受想行識。不讃歎
識。不取於識。不著於識。所以者何。若比
丘。不樂於色。不讃歎色。不取於色。不
著於色。則於色不樂。心得解脱。如是受
想行識。不樂於識。不讃歎識。不取於識。
不著於識。則於識不樂。心得解脱。若比
丘。不樂於色。心得解脱。如是受想行識
不樂。心得解脱。不滅不生。平等捨住。正
念正智。彼比丘。如是知如是見者。前際倶
見永盡無餘。前際倶見永盡無餘已。後際
倶見亦永盡無餘。後際倶見永盡無餘已。
前後際倶見永盡無餘。無所封著。無所
封著者。於諸世間都無所取。無所取者。
亦無所求。無所求者。自覺涅槃。我生已
盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。
佛説此經已。時諸比丘聞佛所説。歡喜奉
行
獨園。爾時世尊告諸比丘。有五受陰。何等
爲五。謂色受陰受想行識受陰。云何色受陰。
所有色。彼一切四大。及四大所造色。是名
爲色受陰。復次彼色是無常苦變易之法。
若彼色受陰。永斷無餘。究竟捨離滅盡。離
欲寂沒。餘色受陰。更不相續。不起不出。
是名爲妙。是名寂靜。是名捨離。一切有
餘愛盡。無欲滅盡涅槃。云何受受陰。謂六
受身。何等爲六。謂眼觸生受。耳鼻舌身意
觸生受。是名受受陰。復次彼受受陰。無常
苦變易之法。乃至滅盡涅槃。云何想受陰。
謂六想身。何等爲六。謂眼觸生想。乃至意
觸生想。是名想受陰。復次彼想受陰。無常
苦變易之法。乃至滅盡涅槃。云何行受陰。
謂六思身。何等爲六。謂眼觸生思。乃至意
觸生思。是名行受陰。復次彼行受陰。無常
苦變易之法。乃至滅盡涅槃。云何識受陰。
謂六識身。何等爲六。謂眼識身。乃至意識
身。是名識受陰。復次彼識受陰。是無常苦
變易之法。乃至滅盡涅槃比丘。若於此法。
以智慧思惟。觀察分別忍。是名隨信行。超
昇離生越凡夫地。未得須陀洹果。中間不
死。必得須陀洹果。比丘若於此法。増上智
慧。思惟觀察忍。是名隨法行。超昇離生。
越凡夫地。未得須陀洹果。中間不死。必得
須陀洹果。比丘。於此法如實正慧等見。三
結盡斷知。謂身見戒取疑。比丘。是名須陀
洹果。不墮惡道。必定正趣三菩提。七有
天人往生。然後究竟苦邊。比丘。若於此法。
如實正慧等見。不起心漏。名阿羅漢。諸漏
已盡。所作已作。捨離重擔。逮得己利。盡諸
有結。正智心得解脱。佛説此經已。諸比
丘聞佛所説。歡喜奉行
獨園。爾時世尊告諸比丘。有五受陰。謂色
受陰受想行識受陰。愚癡無聞凡夫。無慧無
明。於五受陰。生我見繋著。使心繋著。而
生貪欲。比丘。多聞聖弟子有慧有明。於此
五受陰不爲見我繋著。使心結縛。而起貪
欲。云何愚癡無聞凡夫。無慧無明於五受陰。
見我繋著。使心結縛。而生貪欲。比丘。愚癡
無聞凡夫。無慧無明。見色是我異我相在。
如是受想行識。是我異我相在。如是愚癡
無聞凡夫。無慧無明。於五受陰。説我繋著。
使心結縛。而生貪欲。比丘。云何聖弟子。有
慧有明。不説我繋著。使結縛心而生貪
欲。聖弟子。不見色是我異我相在。如是受
想行識。不見是我異我相在。如是多聞聖
弟子。有慧有明。於五受陰。不見我繋著。
使結縛心而生貪欲。若所有色。若過去若未
來若現在。若内若外。若麤若細。若好若醜。
若遠若近。彼一切正觀。皆悉無常。如是受
想行識。若過去若未來若現在。若内若外。
若麤若細。若好若醜。若遠若近。彼一切正
觀。皆悉無常。佛説此經已。諸比丘聞佛
所説。歡喜奉行
獨園。爾時世尊告諸比丘。有五受陰。謂色
受陰受想行識受陰。比丘。若沙門婆羅門計
有我。一切皆於此五受陰計有我。何等爲
五。諸沙門婆羅門。於色見是我異我相在。
如是受想行識。見是我異我相在。如是愚
癡無聞凡夫。計我無明分別如是觀。不離
我所。不離我所者。入於諸根。入於諸根
已。而生於觸。六觸入所觸。愚癡無聞凡夫
生苦樂。從是生此等及餘。謂六觸身。云何
爲六。謂眼觸入處。耳鼻舌身意觸入處。比
丘有意界法界無明界無明觸所觸。愚癡
無聞凡夫。言有言無。言有無。言非有非
無。言我最勝。言我相似。我知我見。復次比
丘。多聞聖弟子。住六觸入處。而能厭離無
明。能生於明。彼於無明離欲而生於明。不
有不無。非有無。非不有無。非有我勝。非
有我劣。非有我相似。我知我見。作如是
知如是見已。所起前無明觸滅。後明觸集起
佛説是經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行」
母講堂。爾時世尊晡時從禪起出講堂。於
堂陰中大衆前。敷座而坐。爾時世尊歎優
陀那偈
法無有吾我 亦復無我所
我既非當有 我所何由生
比丘解脱此 則斷下分結
時有一比丘從座起。偏袒右肩。右膝著地。
合掌白佛言。世尊。云何無吾我。亦無有
我所。我既非當有。我所何由生。比丘解脱
此。則斷下分結。佛告比丘。愚癡無聞凡夫。
計色是我異我相在。受想行識。是我異我相
在。多聞聖弟子。不見色是我異我相在。不
見受想行識是我異我相在。亦非知者。亦
非見者。此色是無常。受想行識是無常。色
是苦。受想行識是苦。色是無我。受想行識
是無我。此色非當有。受想行識非當有。此
色壞有。受想行識壞有故非我非我所。我
我所非當有。如是解脱者。則斷五下分結。
時彼比丘白佛言。世尊。斷五下分結已。云
何漏盡。無漏心解脱慧解脱。現法自知作
證具足住。我生已盡。梵行已立。所作已作。
自知不受後有。佛告比丘。愚癡凡夫無聞
衆生。於無畏處。而生恐畏。愚癡凡夫無聞
衆生怖畏
無我無我所 二倶非當生
攀縁四識住。何等爲四。謂色識住。色攀縁
色。愛樂増進。廣大生長。於受想行識住。攀
縁。愛樂増進。廣大生長。比丘識於此處。若
來若去若住。若起若滅。増進廣大生長。若
作是説。更有異法。識若來若去若住。若起
若滅。若増進廣大生長者。但有言説。問已
不知。増益生癡。以非境界故。所以者何。比
丘離色界貪已。於色意生縛亦斷。於色意
生縛斷已。識攀縁亦斷。識不復住。無復増
進廣大生長。受想行界離貪已。於受想行。
意生縛亦斷。受想行意生縛斷已。攀縁亦斷。
識無所住。無復増進廣大生長。識無所住
故不増長。不増長故無所爲作。無所爲作
故則住。住故知足。知足故解脱。解脱故於諸
世間。都無所取。無所取故。無所著。無所
著故。自覺涅槃。我生已盡。梵行已立。所作
已作。自知不受後有。比丘。我説識不住
東方南西北方四維上下。除欲見法。涅槃
滅盡。寂靜清涼。佛説此經已。諸比丘。聞佛
所説。歡喜奉行
生滅以不樂 及三種分別
貪著等觀察 是名優陀那
獨園。爾時世尊告諸比丘。常當修習方便
禪思。内寂其心。所以者何。比丘常當修習
方便禪思。内寂其心。如實觀察。云何如實
觀察。此是色。此是色集。此是色滅。此是受想
行識。此是識集。此是識滅。云何色集。受想
行識集。愚癡無聞凡夫。於苦樂不苦不樂
受。不如實觀察。此受集受滅受味受患受
離。不如實觀察故。於受樂著生取。取縁有。
有縁生。生縁老病死憂悲惱苦。如是純大
苦聚。從集而生。是名色集。是名受想行識
集。云何色滅。受想行識滅。多聞聖弟子。受
諸苦樂不苦不樂受。如實觀察。受集受滅受
味受患受離。如實觀察故。於受樂著滅。著
滅故取滅。取滅故有滅。有滅故生滅。生滅故
老病死憂悲＊惱苦滅。如是純大苦聚。皆悉
得滅。是名色滅受想行識滅。是故比丘。常
當修習方便禪思。内寂其心。比丘禪思住。
内寂其心。精勤方便。如實觀察。佛説此經
已。諸比丘。聞佛所説歡喜奉行
如觀察。如是分別種種分別知。廣知種種知
親近。親近修習。入觸證二經。亦如是廣説
獨園。爾時世尊告諸比丘。常當修習方便
禪思。内寂其心。所以者何。修習方便禪思。
内寂其心已。如實觀察。云何如實觀察。
如實觀察此色。此色集此色滅。此受想行
識。此識集此識滅。云何色集。云何受想行
識集。比丘。愚癡無聞凡夫。不如實觀察色
集色味色患色離故。樂彼色讃歎愛著。於
未來世色復生。受想行識亦如是廣説。彼
色生。受想行識生。已不解脱。於色不解脱。
於受想行識。我説彼不解脱生老病死憂悲
惱苦。純大苦聚。是名色集。受想行識集。云
何色滅受想行識滅。多聞聖弟子。如實觀察
色集色滅。色味色患色離。如實知如實知
故。不樂於色。不讃歎色。不樂著色。亦不
生未來色。受想行識。亦如是廣説。色不生。
受想行識不生故。於色得解脱。於受想行
識得解脱。我説彼解脱生老病死憂悲惱
苦聚。是名色滅受想行識滅。是故比丘。常
當修習方便禪思。内寂其心。精勤方便。如
實觀察。佛説此經已。諸比丘。聞佛所説。歡
喜奉行
如觀察。如是乃至作證。十二經亦應廣説
獨園。爾時世尊告諸比丘。常當修習方便
禪思。内寂其心。所以者何。比丘修習方便
禪思。内寂其心已。如實觀察。云何如實觀
察。如實知此色此色集此色滅。此受想行識
此識集此識滅。云何色集。受想行識集。愚癡
無聞凡夫。不如實知色集色滅色味色患色
離。不如實知故。樂著彼色。讃歎於色。樂
著於色。讃歎色故取。取縁有。有縁生。生縁
老死憂悲惱苦。如是純大苦聚生。是名色
集受想行識集。云何色滅。受想行識滅。多聞
聖弟子。如實知色集色滅色味色患色離。如
實知故。不樂著色。不讃歎色。不樂著讃
歎色故。愛樂滅。愛樂滅故取滅。取滅故有
滅。有滅故生滅。生滅故老病死憂悲惱苦滅。
如是純大苦聚滅。云何多聞聖弟子。如實知
受想行識。識集識滅識味識患識離。如實知。
知彼故不樂著彼識。不讃歎於識。不樂
著讃歎識故。樂愛滅。樂愛滅故取滅。取滅
故有滅。有滅故生滅。生滅故老病死憂悲惱
苦滅。如是純大苦聚滅。皆悉得滅。比丘。
是名色滅受想行識滅。比丘常當修習方便
禪思。内寂其心。佛説此經已。諸比丘聞佛
所説。歡喜奉行
如觀察。乃至作證十二經。亦如是廣説
園。爾時世尊告諸比丘。常當修習方便禪
思。内寂其心。如實觀察。云何如實觀察。如
實知此色。此色集。此色滅。此受想行識。此
識集此識滅。云何色集受想行識集。縁眼及
色。眼識生。三事和合生觸。縁觸生受。縁受
生愛。乃至純大苦聚生。是名色集。如是縁
耳鼻舌身意。縁意及法。生意識。三事和合
生觸。縁觸生受。縁受生愛。如是乃至純
大苦聚生。是名色集。受想行識集云何色滅
受想行識滅。縁眼乃至色。眼識生。三事和
合生觸。觸滅則受滅。乃至純大苦聚滅。如
是耳鼻舌身意。縁意及法。意識生。三事和
合生觸。觸滅則受滅。愛滅乃至純大苦聚
滅。是名色滅受想行識滅。是故比丘。常當
修習方便禪思。内寂其心。佛説此經已。
諸比丘。聞佛所説。歡喜奉行
如觀察。乃至作證十二經。亦如是廣説
受與生及樂 亦説六入處
一一十二種 禪定三昧經
獨園。爾時世尊告諸比丘。我今當説有身
集趣道。及有身集滅道。云何有身集趣道。愚
癡無聞凡夫。見不如實知色集色滅色味色
患色離。不如實知故。樂色歎色。著色住
色。樂色歎色。著色住色故。愛樂取。縁取
有。縁有生。縁生老病死憂悲苦惱。如是純
大苦聚生。如是受想行識廣説。是名有身集
趣道。比丘。有身集趣道當知即是苦集趣道。
云何有身集滅道。多聞聖弟子。如實知色
色集色滅色味色患色離。如實知故。於色
不樂不歎。不著不住。不樂不歎不著不住故。
彼色愛樂滅。愛樂滅則取滅。取滅則有滅。
有滅則生滅。生滅則老病死憂悲苦惱純
大苦聚滅。如色受想行識。亦如是。是名有
身滅道跡。有身滅道跡。則是苦滅道跡。是故
説有身滅道跡。佛説此經已。諸比丘。聞佛
所説。歡喜奉行
如當説有及當知。亦如是説
獨園。爾時世尊告諸比丘。我今當説有
身邊。有身集邊。有身滅邊。諦聽善思念之。
當爲汝説。云何有＊身邊。謂五受陰。云何
爲五。色受陰。受想行識受陰。是名有＊身邊。
云何有身集邊。謂受當來有愛貪喜倶。彼
彼樂著。是名有身集邊。云何有身滅邊。即
此受當來有＊愛貪喜倶。彼彼樂著。無餘斷
吐盡。離欲滅寂沒。是名有身滅邊。是故當
説。有＊身邊。有身集邊。有身滅邊。佛説是經
已。諸比丘。聞佛所説。歡喜奉行
如當説有及當知亦如是説
獨園。爾時世尊告諸比丘。我今當説有身
有身集。有身滅。有身滅道跡。諦聽善思。當
爲汝説。云何有身。謂五受陰。云何爲五。
色受陰。受想行識受陰。是名有身。云何有
身集。當來有愛貪喜倶。彼彼染著。是名有
身集。云何有身滅。當來有愛貪喜倶。彼彼
樂著。無餘斷吐盡離欲滅。是名有身滅。云
何有身滅道跡。謂八聖道。正見正志正語
正業正命正方便正念正定。是名有身滅道
跡。是名當説有身有身集有身滅有身滅道
跡。佛説是經已。諸比丘。聞佛所説。歡喜
奉行
餘如是説。差別者。當知有身。當知斷有身
集。當知證有身滅。當知修斷有身道跡。佛
説此經已。諸比丘。聞佛所説。歡喜奉行
如當説。有及當知亦如是説。又復差別者。
比丘知有身。斷有身集。證有身滅。修斷有
身道。是名比丘斷愛欲縛諸結等法。修無間
等。究竟苦邊。又復差別者。是名比丘究竟
邊際。究竟離垢。究竟梵行。純淨上士
又復差別者。是名比丘阿羅漢。盡諸有漏。
所作已作。已捨重擔。逮得己利。盡諸有結。
正智心解脱。又復差別者。是名比丘斷關
度塹。超越境界。脱諸防邏。建聖法幢。又復
差別者。云何斷關。謂斷五下分結。云何
度塹。謂度無明深塹。云何超越境界。謂究
竟無始生死。云何脱諸防邏。謂有愛盡。云
何建聖法幢。謂我慢盡。又復差別者。是
名比丘斷五枝成六＊枝。守護一依。四種
棄捨諸諦。離諸求淨諸覺身行息。心善
解脱。慧善解脱。純一立梵行無上士
其道有三種 實覺亦三種
有身四種説 羅漢有六種
獨園。爾時世尊告諸比丘。當説所知法。
智及智者。諦聽善思。當爲汝説。云何所知
法。謂五受陰。何等爲五。色受陰受想行識
受陰。是名所知法。云何爲智。調伏貪欲。
斷貪欲。越貪欲。是名爲智。云何智者。阿羅
漢是。阿羅漢者。非有他世死。非無他世
死。非有無他世死。非非有無他世死。廣
説無量。諸數永滅。是名説所知法智及智
者。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉
行
獨園。爾時世尊告諸比丘。我今當説重擔
取擔捨擔擔者。諦聽善思。當爲汝説。
云何重擔。謂五受陰。何等爲五。色受陰。受
想行識受陰。云何取擔。當來有愛貪喜倶。
彼彼樂著。云何捨擔。若當來有愛貪喜倶。
彼彼樂著永斷。無餘已滅已。吐盡離欲滅沒。
云何擔者。謂士夫是。士夫者。如是名。如是
生。如是姓族。如是食。如是受苦樂。如是
長壽。如是久住。如是壽命齊限。是名爲重
擔取擔捨擔擔者。爾時世尊。而説偈言
已捨於重擔 不復應更取
重任爲大苦 捨任爲大樂
當斷一切愛 則盡一切行
曉了有餘境 不復轉還有
佛説此經已。諸比丘。聞佛所説。歡喜奉行
獨園。爾時世尊告諸比丘。有五受陰。何等
爲五。色受陰受想行識受陰。愚癡無聞凡夫。
不如實知色色集色滅色味色患色離。不
如實知故。於色所樂讃歎繋著住。色縛所
縛。内縛所縛。不知根本。不知邊際。不知
出離。是名愚癡無聞凡夫。以縛生。以縛死。
以縛從此世至他世。於彼亦復以縛生。
以縛死。是名愚癡無聞凡夫。隨魔自在
入魔網中。隨魔所化。魔縛所縛。爲魔所牽。
受想行識。亦復如是。多聞聖弟子。如實知
色色集色滅色味色患色離。如實知故。不貪
喜色。不讃歎。不繋著住。非色縛所縛。非内
縛所縛。知根本知津濟。知出離。是名多聞
聖弟子。不隨縛生。不隨縛死。不隨縛從
此世至他世。不隨魔自在。不入魔手。不
隨魔所作。非魔所縛。解脱魔縛。離魔所
牽。受想行識。亦復如是。佛説此經已。諸
比丘聞佛所説。歡喜奉行
獨園。爾時世尊告諸比丘。有五受陰。何等
爲五。謂色受陰。比丘於色厭。離欲･滅･不
起･解脱。是名如來應等正覺。如是受想行
識厭。離欲･滅･不起･解脱。是名如來應等正
覺。比丘亦於色厭。離欲･滅。名阿羅漢慧解
脱。如是受想行識厭。離欲･滅。名阿羅漢
慧解脱。比丘。如來應等正覺。阿羅漢慧解脱
有何差別。比丘白佛。如來爲法根。爲法
眼爲法依。唯願世尊。爲諸比丘。廣説此
義。諸比丘聞已。當受奉行。佛告比丘。諦聽
善思。當爲汝説。如來應等正覺。未曾聞
法。能自覺法。通達無上菩提。於未來世。開
覺聲聞。而爲説法。謂四念處。四正勤。四如
意足。五根。五力。七覺。八道。比丘。是名如
來應等正覺。未得而得。未利而利。知道分
別道説道通道。復能成就諸聲聞。教授
教誡。如是説正順欣樂善法。是名如來羅
漢差別。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡
喜奉行
獨園。爾時世尊告諸比丘。有五受陰。何等
爲五。色受陰受想行識受陰。汝等比丘。當
觀察於色。觀察色已。見有我異我相在
不。諸比丘白佛言。不也世尊。佛告比丘。善
哉善哉。色無我。無我者則無常。無常者則是
苦。若苦者。彼一切非我不異我不相在。當
作是觀。受想行識。亦復如是。多聞聖弟子。
於此五受陰。觀察非我非我所。如是觀察
已。於世間都無所取。無所取者。則無所
著。無所著者。自覺涅槃。我生已盡。梵行已
立。所作已作。自知不受後有。佛説此經
已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
獨園。爾時世尊告諸比丘。當斷色欲貪。欲
貪斷已。則色斷。色斷已。得斷知。得斷知
已。則根本斷。如截多羅樹頭。未來不復
更生。如是受想行識。欲貪斷。乃至未來世
不復更生。佛説此經已。諸比丘。聞佛所説。
歡喜奉行
獨園。爾時世尊告諸比丘。若色起住出。則
苦於此起。病於此住。老死於此出。受想行
識。亦如是説。比丘若色滅息沒。苦於此
滅。病於此息。老死於此沒。受想行識。亦復
如是。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜
奉行
獨園。爾時世尊告諸比丘。過去未來色。尚無
常。況復現在色。多聞聖弟子。如是觀察已。
不顧過去色。不欣未來色。於現在色。厭
離欲滅寂靜。受想行識。亦復如是。比丘。若
無過去色者。多聞聖弟子。無不顧過去色。
以有過去色故。多聞聖弟子。不顧過去
色。若無未來色者。多聞聖弟子。無不欣未
來色。以有未來色故。多聞聖弟子。不欣未
來色。若無現在色者。多聞聖弟子。不於現
在色生厭離。欲滅盡向。以欲現在色故。
多聞聖弟子。於現在色。生厭離。欲滅盡向。
受想行識。亦如是説。佛説此經已。諸比丘。
聞佛所説。歡喜奉行
如無常苦空非我三經。亦如是説
獨園。爾時世尊告諸比丘。當説聖法印及
見清淨。諦聽善思。若有比丘。作是説。我
於空三昧。未有所得。而起無相無所有離
慢知見者。莫作是説。所以者何。若於空未
得者。而言我得無相無所有離慢知見者。
無有是處。若有比丘。作是説。我得空。能
起無相無所有離慢知見者。此則善説。所
以者何。若得空已。能起無相無所有離慢
知見者。斯有是處。云何爲聖弟子及見清
淨。比丘白佛。佛爲法根法眼法依。唯願爲
説。諸比丘聞説法已。如説奉行。佛告比
丘若比丘於空閑處樹下坐。善觀色無常
磨滅離欲之法。如是觀察受想行識無常磨
滅離欲之法。觀察彼陰無常磨滅不堅固變
易法。心樂清淨解脱。是名爲空。如是觀者。
亦不能離慢知見清淨。復有正思惟三昧。
觀色相斷。聲香味觸法相斷。是名無相。
如是觀者。猶未離慢知見清淨復有正思
惟三昧。觀察貪相斷。瞋恚癡相斷。是名無
所有。如是觀者。猶未離慢知見清淨。復有
正思惟三昧。觀察我所從何而生。復有正
思惟三昧。觀察我我所。從若見若聞若嗅
若甞若觸若識而生。復作是觀察。若因若縁
而生識者。彼識因縁。爲常爲無常。復作
是思惟。若因若縁而生識者。彼因彼縁。皆悉
無常。復次彼因彼縁。皆悉無常。彼所生識。
云何有常。無常者是有爲行。從縁起。是患
法。滅法。離欲法。斷知法。是名聖法印知見
清淨。是名比丘當説聖法印知見清淨。如是
廣説。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜
奉行
側重閣講堂。爾時有離車名摩訶男。日
日遊行。往詣佛所。時彼離車。作是念。若我
早詣世尊所者。世尊及我知識比丘。皆悉
禪思。我今當詣七菴羅樹阿耆毘外道所。
即往詣彼富蘭那迦葉住處。時富蘭那迦
葉。外道衆主。與五百外道。前後圍遶。高聲
嬉戲。論説俗事。時富蘭那迦葉。遙見離車
摩訶男來。告其眷屬令寂靜住。汝等默然。
是離車摩訶男。是沙門瞿曇弟子。此是沙門
瞿曇白衣弟子。毘耶離中。最爲上首。常樂
靜寂。讃歎寂靜。彼所之詣寂靜之衆。是故
汝等。應當寂靜。時摩訶男。詣彼衆富蘭那
所。與富蘭那共相問訊。相慰勞已。却坐一
面。時摩訶男。語富蘭那言。我聞富蘭那。爲
諸弟子説法。無因無縁衆生有垢。無因無縁
衆生清淨。世有此論。汝爲審有此爲是外
人相毀之言。世人所撰爲是法爲非法。頗
有世人。共論難問。嫌責以不。富蘭那迦葉
言。實有此論。非世妄傳。我立此論。是如法
論。我説此法。皆是順法。無有世人來共難
問而呵責者。所以者何。摩訶男。我如是見如
是説。無因無縁衆生有垢。無因無縁衆生清
淨。時摩訶男。聞富蘭那所説。心不喜樂。呵
罵已從坐起去。向世尊所。頭面禮足。却坐
一面。以向與富蘭那所論事。向佛廣説。佛
告離車摩訶男。彼富蘭那。爲出意語。不足
記也。如是。富蘭那。愚癡不辨。不善非因。
而作是説。無因無縁衆生有垢。無因無縁衆
生清淨。所以者何。有因有縁衆生有垢。有
因有縁衆生清淨。摩訶男。何因何縁衆生有
垢。何因何縁。衆生清淨。摩訶男。若色非一向
是苦非樂非隨樂。非樂長養離樂者。衆生
不應因此而生樂著。摩訶男。以色非一向
是苦非樂隨樂樂所長養不離樂。是故衆
生。於色染著。染著故繋。繋故有惱。摩訶男。
若受想行識。非一向是苦非樂非隨樂非
樂長養離樂者。衆生不應因此而生樂著。
摩訶男。以識非一向是苦非樂隨樂樂所
長養不離樂。是故衆生。於識染著。染著故
繋。繋故生惱。摩訶男。是名有因有縁衆
生有垢。摩訶男。何因何縁。衆生清淨。摩訶
男。若色一向是樂。非苦非隨苦。非憂苦
長養離苦者。衆生不應因色而生厭離。摩
訶男。以色非一向樂。是苦隨苦憂苦長養
不離苦。是故衆生厭離於色。厭故不樂。
不樂故解脱。摩訶男。若受想行識。一向是
樂。非苦非隨苦非憂苦長養離苦者。衆
生不應因識而生厭離。摩訶男。以受想行
識非一向樂。是苦隨苦憂苦長養不離苦。
是故衆生。厭離於識。厭故不樂。不樂故解
脱。摩訶男。是名有因有縁衆生清淨。時摩訶
男。聞佛所説。歡喜隨喜。禮佛而退
知法及重擔 往詣･觀･欲貪
生及與略説 法印･富蘭那
時世尊。告諸比丘。多聞聖弟子。於何所而
見無常苦。諸比丘白佛言。世尊爲法根法
眼法依。唯願爲説。諸比丘聞已。當如説奉
行。佛告比丘。諦聽善思。當爲汝説。多聞聖
弟子於色見無常苦。於受想行識見無常
苦。比丘。色爲是常無常耶。比丘白佛。無
常世尊。比丘。無常者是苦耶。比丘白佛。是
苦世尊。比丘。若無常苦是變易法。多聞聖弟
子。寧於中見我異我相在不。比丘白佛。不
也世尊。受想行識。亦復如是。是故比丘。所
有諸色。若過去若未來若現在。若内若外。若
麤若細。若好若醜。若遠若近。彼一切皆非我
非異我不相在。受想行識。亦復如是。多聞
聖弟子。如是觀察。厭於色。厭受想行識。厭
故不樂。不樂故解脱。解脱故我生已盡。梵
行已立。所作已作。自知不受後有。時諸比
丘聞佛所説。歡喜奉行
重閣講堂。爾時世尊。告諸比丘。多聞聖弟
子。於何所見非我不異我不相在。如是
平等正觀。如實知見。比丘白佛。世尊爲法
根法眼法依。唯願爲説。諸比丘聞已。如説奉
行。佛告比丘。諦聽善思。當爲汝説。多聞聖
弟子。於色見非我不異我不相在。是名
如實正觀。受想行識亦復如是。佛告諸比
丘。色爲是常爲無常耶。比丘白佛。無常世
尊。又告比丘。若無常者是苦不。比丘白佛。
是苦世尊。比丘。若無常苦是變易法。多聞
聖弟子。於中寧見有我異我相在不。比丘
白佛。不也世尊。受想行識。亦復如是。是
故比丘。所有諸色。若過去若未來若現在。
若内若外。若麤若細。若好若醜。若遠若近。彼
一切皆非我不異我不相在。是名如實正
觀。受想行識。亦復如是。多聞聖弟子。如是
觀察。於色得解脱。於受想行識得解脱。我
説彼解脱生老病死憂悲惱苦。純大苦聚。佛
説此經時。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
獨園。爾時世尊。告諸比丘。色是無常。無常
則苦。苦則非我。非我者。彼一切非我不異
我不相在。如實知。是名正觀。受想行識。亦
復如是。多聞聖弟子。於此五受陰。非我非
我所。觀察如是。觀察於諸世間。都無所取。
無所取故無所著。無所著故自覺涅槃。我
生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受
後有。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜
奉行
獨園。爾時世尊。告諸比丘。比丘。於何所
不見我異我相在。比丘白佛。世尊爲法根
法眼法依。唯願爲説。諸比丘聞已。如説奉
行。佛告比丘。諦聽善思。當爲汝説。於色
不見有我異我相在不。於受想行識。亦復
如是。比丘色爲是常無常耶。比丘白佛。無
常世尊。佛言。比丘。若無常者是苦不。比丘
白佛。是苦世尊。比丘。若無常苦是變易法。
多聞聖弟子。寧於中見我異我相在不。比
丘白佛。不也世尊。受想行識。亦復如是。
是故比丘。諸所有色。若過去若未來若現在。
若内若外。若麤若細。若好若醜。若遠若近。彼
一切非我不異我不相在。受想行識。亦復
如是。比丘。多聞聖弟子觀察五受陰。非我
非我所。如是觀察者。於諸世間。都無所
取。無所取者無所著。無所著故自覺涅
槃。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不
受後有。佛説此經已。諸比丘。聞佛所説。
歡喜奉行
獨園。爾時世尊。告諸比丘。若無常色有常
者。彼色不應有病有苦。亦不應於色有
所求欲令如是不令如是。以色無常故。
於色有病有苦生。亦得不欲令如是不
令如是。受想行識。亦復如是。比丘於意云
何。色爲常爲無常耶。比丘白佛。無常世尊。
比丘。無常爲是苦不。比丘白佛。是苦世尊。
比丘。若無常苦是變易法。多聞聖弟子。於
中寧見是我異我相在不。比丘白佛。不也
世尊。受想行識。亦復如是。是故比丘。諸所
有色。若過去若未來若現在。若内若外。若
麤若細。若好若醜。若遠若近。彼一切非我
非我所。如實知。受想行識。亦復如是。多聞
聖弟子。正觀於色。正觀已於色生厭。離欲
不樂。解脱。受想行識生厭。離欲不樂。解
脱。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不
受後有佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡
喜奉行
獨園。爾時世尊。告諸比丘。色是苦。若色非
是苦者。不應於色有病有苦生。亦不欲
令如是。亦不令不如是。以色是苦。以
色是苦故。於色病生。亦得於色。欲令
如是。不令如是。受想行識。亦復如是。
比丘。色爲常。無常耶。比丘白佛。無常世
尊。比丘。無常者是苦不。比丘白佛。是苦
世尊。比丘。若無常苦是變易法。多聞聖弟子。
寧於中見我異我相在不。比丘白佛。不也
世尊。受想行識。亦復如是。是故比丘。諸所
有色。若過去若未來若現在。若内若外。若麤
若細。若好若醜。若遠若近。彼一切非我不
異我不相在。如實觀察。受想行識。亦復如
是。多聞聖弟子。於色得解脱。於受想行識
得解脱。我説彼解脱生老病死憂悲惱苦
純大苦聚。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。
歡喜奉行
雜阿含經卷第三
雜阿含經卷第四
宋天竺三藏求那跋陀羅譯
獨園。時有年少婆羅門。名欝多羅。來詣
佛所。與世尊面相問訊慰勞已。退坐一面。
白佛言。世尊。我常如法行乞。持用供養父
母。令得樂離苦。世尊。我作如是。爲多
福不。佛告欝多羅。實有多福。所以者何。若
有如法乞求。供養父母。令其安樂。除苦
惱者。實有大福。爾時世尊。即説偈言
如汝於父母 恭敬修供養
現世名稱流 命終生天上
佛説此經已。年少欝多羅歡喜隨喜。作禮
而去
獨園。時有年少婆羅門。名優波迦。來詣佛
所。與世尊面相問訊慰勞已。退坐一面。白
佛言。瞿曇。諸婆羅門。常稱歎邪盛大會。沙
門瞿曇。亦復稱歎邪盛大會不。佛告優波
迦。我不一向稱歎。或有邪盛大會可稱
歎。或有邪盛大會不可稱歎。優波迦白佛。
何等邪盛大會可稱歎。何等邪盛大會不可
稱歎。佛告優波迦。若邪盛大會。繋群少特
牛水特水牸。及諸羊犢小小衆生。悉皆傷殺。
逼迫苦切。僕使作人。鞭笞恐怛。悲泣號呼。
不喜不樂。衆苦作役。如是等邪盛大會。
我不稱歎。以造大難故。若復大會。不繋
縛群牛。乃至不令衆生辛苦作役者。如是
邪盛大會。我所稱歎。以不造大難故。爾時
世尊。即説偈言
馬祀等大會 造諸大難事
如是等邪盛 大仙不稱歎
繋縛諸衆生 殺害微細蟲
是非爲正會 大仙不隨順
若不害衆生 造作衆難者
是等名正會 大仙隨稱歎
惠施修供養 爲應法邪盛
施者清淨心 梵行良福田
如是大會者 是則羅漢會
是會得大果 諸天皆歡喜
自行恭敬請 自手而施與
彼我悉清淨 是施得大果
慧者如是施 信心應解脱
無罪樂世間 智者往生彼
佛説此經已。優波迦婆羅門。聞佛所説。歡
喜隨喜。作禮而去
獨園。廣説如上差別者。謂隨説異偈言
無爲無諸難 邪盛時清淨
如法隨順行 攝護諸梵行
馨香歸世界 超過諸凡鄙
佛於邪盛善 稱歎此邪盛
惠施修供養 邪盛隨所應
淨信平等施 梵行良福田
彼作如是施 是施羅漢田
如是廣大施 諸天所稱歎
自行恭敬請 自手而供養
等攝自他故 邪盛得大果
慧者如是施 淨信心解脱
於無罪世界 智者往生彼
佛説此經已。優波迦婆羅門。聞佛所説。歡
喜作禮而去
獨園。時有年少婆羅門。名欝闍迦。來詣佛
所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。俗人
在家。當行幾法得現法安及現法樂。佛告
婆羅門。有四法。俗人在家。得現法安現法
樂。何等爲四。謂方便具足。守護具足。善知
識具足。正命具足。何等爲方便具足。謂善男
子種種工巧業處。以自營生。謂種田商賈。
或以王事。或以書䟽算畫。於彼彼工巧業
處。精勤修行。是名方便具足。何等爲守護
具足。謂善男子所有錢穀。方便所得。自手執
作。如法而得。能極守護。不令王賊水火劫
奪漂沒。令失不善守護者亡失。不愛念者
輒取及諸災患所壞。是名善男子善守護。
何等爲善知識具足。若有善男子。不落度。
不放逸。不虚妄。不凶險。如是知識。能善
安慰。未生憂苦能令不生。已生憂苦能令
開覺。未生喜樂能令速生。已生喜樂護令不
失。是名善男子善知識具足。云何爲正命
具足。謂善男子所有錢財。出内稱量。周圓掌
護。不令多入少出也。多出少入也。如執
秤者。少則増之。多則減之。知平而捨。如是
善男子。稱量財物。等入等出。莫令入多出
少。出多入少。若善男子。無有錢財。而廣散
用。以此生活。人皆名爲優曇鉢果無有種
子。愚癡貪欲。不顧其後。或有善男子。財
物豐多。不能食用。傍人皆言。是愚癡人。如
餓死狗。是故善男子。所有錢財。能自稱量。
等入等出。是名正命具足。如是婆羅門。四
法成就。現法安現法樂。婆羅門白佛言。世
尊。在家之人。有幾法能令後世安後世
樂。佛告婆羅門。在家之人。有四法。能令後
世安後世樂。何等爲四。謂信具足。戒具足。
施具足慧具足。何等爲信具足。謂善男子
於如來所。得信敬心。建立信本。非諸天魔
梵及餘世人同法所壞。是名善男子信具足。
何等戒具足。謂善男子不殺生。不偸盜。不邪
婬不妄語不飮酒。是名戒具足。云何施具
足。謂善男子離慳垢心。在於居家。行解
脱施。常自手與。樂修行捨。等心行施。是名
善男子施具足。云何爲慧具足。謂善男子苦
聖諦如實知。習滅道聖諦如實知。是名善
男子慧具足。若善男子。在家行此四法者。
能得後世安後世樂。爾時世尊。復説偈言
方便建諸業 積集能守護
知識善男子 正命以自活
淨信戒具足 惠施離慳＊垢
淨除於速道 得後世安樂
若處於居家 成就於八法
審諦尊所説 等正覺所知
現法得安隱 現法喜樂住
後世喜樂住
佛説此經已。欝闍迦聞佛所説。歡喜隨喜。
作禮而去
行。至舍衞國祇樹給孤獨園。爾時舍衞國。
有憍慢婆羅門止住。父母種姓倶淨。無瑕
點。能説者。七世相承。悉皆清淨。爲婆羅門
師。言論通達。諸論記典。悉了萬名。解法
優劣。分明諸句句記説。容貎端正。或生
志高。族姓志高。容色志高。聰明志高。財富
志高。不敬父母諸尊師長。聞沙門瞿曇在
拘薩羅國。人間遊行。至舍衞國祇樹給孤獨
園。聞已作是念。我當往彼沙門瞿曇所。若
有所説。我當共論。無所説者。默然而還。時
憍慢婆羅門。乘白馬車。諸年少婆羅門。前後
導從。持金柄傘蓋。手執金瓶。往見世尊。
至於園門。下車歩進。爾時世尊。與諸大衆
圍遶説法。不時顧念憍慢婆羅門。時憍慢
婆羅門作是念。沙門瞿曇。不顧念我。且
當還去。爾時世尊。知憍慢婆羅門心念而
説偈言
憍慢既來此 不善更増慢
向以義故來 應轉増其義
時憍慢婆羅門作是念。沙門瞿曇已知我心。
欲修敬禮。爾時世尊。告憍慢婆羅門。止
止不須作禮。心淨已足。時諸大衆。咸各
高聲唱言。奇哉世尊。大徳大力。今此憍慢
婆羅門。恃生憍慢。族姓憍慢。容色憍慢。聰
明憍慢。財富憍慢。不敬父母諸尊師長。今
於沙門瞿曇所。謙卑下下。欲接足禮。時
憍慢婆羅門於大衆前。唱令靜默。而説偈
言
云何不起慢 云何起恭敬
云何善慰諭 云何善供養
爾時世尊説偈答言
父母及長兄 和尚諸師長
及諸尊重者 所不應生慢
應當善恭敬 謙下而問訊
盡心而奉事 兼設諸供養
離貪恚癡心 漏盡阿羅漢
正智善解脱 伏諸憍慢心
於此賢聖等 合掌稽首禮
爾時世尊爲憍慢婆羅門種種説法。示教
照喜。如佛世尊次第説法。説布施持戒生
天功徳。愛欲味患煩惱清淨出要遠離諸清
淨分。如是廣説。如白淨衣無諸黒惡。速受
染色。憍慢婆羅門則於座上。解四聖諦苦
＊習滅道。得無間等。時憍慢婆羅門見法
得法知法入法。度諸疑惑。不由他度。於
正法中。得無所畏。即從座起。整衣服。爲
佛作禮。合掌白佛。我今可得於正法中
出家受具足不。佛告憍慢婆羅門。汝今
可得於正法中出家受具足。彼即出家。獨
正思惟所以。善男子剃除鬚髮。著袈裟
衣。正信非家。出家學道。得阿羅漢。心善
解脱
行。至舍衞國祇樹給孤獨園。時有長身婆
羅門。作如是邪盛大會。以七百特牛。行列
繋柱。特牸水牛。及諸羊犢。種種小蟲。悉皆
繋縛。辦諸飮食。廣行布施。種種外道。從諸
國國。皆悉來集邪盛會所。時長身婆羅門。
聞沙門瞿曇。從拘薩羅人間遊行。至舍衞
國祇樹給孤獨園。作是念。我今辦邪盛大
會。所以七百特牛。行列繋柱。乃至小小諸
虫。皆悉繋縛。爲邪盛大會。故種種異道。從
諸國國。來至會所。我今當往沙門瞿曇所
問邪盛法。莫令我作邪盛大會分數中有
所短少。作是念已。乘白馬車。諸年少婆羅
門。前後導從。持金柄傘蓋。執金澡瓶。出
舍衞城。詣世尊所。恭敬承事。至精舍門。下
車歩進。至於佛前。面相問訊慰勞已。退坐
一面。白佛言。瞿曇。我今欲作邪盛大會。
以七百特牛。行列繋柱。乃至小小諸蟲。皆
悉繋縛。爲邪盛大會故。種種異道。從諸
國國。皆悉來至邪盛會所。又聞瞿曇從拘
薩羅人間遊行。至舍衞國祇樹給孤獨園。
我今故來請問。瞿曇。邪盛大會法。諸物分
數。莫令我所作邪盛大會諸分數之中有
所短少。佛告婆羅門。或有一邪盛大會。
主行施作福。而生於罪。爲三刀劍之所刻
削。得不善果報。何等三。謂身刀劍。口刀
劍。意刀劍。何等爲意刀劍。生諸苦報。如
一會主。造作大會。作是思惟。我作邪盛大
會。當殺爾所少壯特牛。爾所水特水牸。爾
所羊犢。及種種諸蟲。是名意刀劍生諸苦
報。如是施主。雖念作種種布施種種供養。
實生於罪。云何爲口刀劍生諸苦報。有一
會主。造作大會。作如是教。我今作邪盛大
會。汝等當殺爾所少壯特牛。乃至殺害爾
所微細蟲。是名口刀劍生諸苦報。大會主
雖作是布施供養。實生於罪。云何爲身
刀劍生諸苦報。謂有一大會主。造作大會。
自手傷殺爾所特牛。乃至殺害種種細蟲。
是名身刀劍生諸苦報。彼大會主。雖作是
念種種布施種種供養。實生於罪。然婆羅
門。當勤供養。三火隨時。恭敬禮拜。奉事施
其安樂。何等爲三。一者根本。二者居家。三
者福田。何者爲根本火隨時恭敬奉事供養
施其安樂。謂善男子。方便得財。手足勤苦。
如法所得。供養父母。令得安樂。是名根本
火。何故名爲根本。若善男子。從彼而生。
所謂父母故名根本。善男子。以崇本故。
隨時恭敬。奉事供養。施以安樂。何等爲居
家火。善男子。隨時育養。施以安樂。謂
善男子。方便得財。手足勤苦。如法所得。供
給妻子宗親眷屬僕使傭客。隨時給與。恭敬
施安。是名家火。何故名家。其善男子。處
於居家。樂則同樂。苦則同苦。在所爲作。皆
相順從。故名爲家。是故善男子。隨時供
給。施與安樂。何等名田火。善男子。隨時恭
敬。尊重供養。施其安樂。謂善男子。方便
得財。手足勤勞如法所得。奉事供養諸沙
門婆羅門。善能調伏貪恚癡者。如是等沙
門婆羅門。建立福田。崇向増進。樂分樂報。
未來生天。是名田火。何故名田。爲世福田。
謂爲應供。是故名田。是善男子。隨時恭敬。
奉事供養。施其安樂。爾時世尊。復説偈
言
根本及居家 應供福田火
是火増供養 充足安隱樂
無罪樂世間 慧者往生彼
如法財復會 供養所應養
供養應養故 生天得名稱
然婆羅門。今善男子。先所供養。三火應斷
令滅。何等爲三。謂貪欲火。瞋恚火。愚癡火。
所以者何。若貪火不斷不滅者。自害害他。自
他倶害。現法得罪。後世得罪。現法後世得
罪。縁彼而生心法憂苦。恚火癡火。亦復如
是。婆羅門。若善男子。事積薪火。隨時辛苦。
隨時然。隨時滅火。因縁受苦。爾時長身婆羅
門。默然而住。時有婆羅門子。名欝多羅。
於會中坐。長身婆羅門。須臾默然。思惟已。
告欝多羅。汝能往至邪盛會所。放彼繋柱
特牛及諸衆生受繋縛者。悉皆放不。而告
之言。長身婆羅門語汝。隨意自在。山澤
曠野。食不斷草。飮淨流水。四方風中。受
諸快樂。欝多羅白言。隨大師教。即往彼
邪盛會所。放諸衆生。而告之言。長身婆羅
門語汝。隨其所樂。山澤曠野。飮水食草。
四風自適。爾時世尊。知欝多羅。知已爲長
身婆羅門。種種説法。示教照喜。如律世尊
説法先後。説戒説施及生天功徳。愛欲味
患。出要清淨。煩惱清淨。開示現顯。譬如
鮮淨白
易受染色。長身婆羅門。亦復如
是。即於座上。見四眞諦。得無間等。時長
身婆羅門。見法得法知法入法。度諸疑
惑。不由他度。於正法中。得無所畏。即從
座起整衣服。偏袒右肩。合掌白佛。已度
世尊。我從今日。盡其壽命。歸佛歸法歸比
丘僧。爲優婆塞證知我。唯願世尊。與諸
大衆。受我飯食。爾時世尊。默然而許。時長
身婆羅門。知佛受請已。爲佛作禮。右繞
三匝而去。長身婆羅門。還邪盛處。所諸
供辦。淨美好者。布置床座。遣使請佛白
言。時到惟聖知時。爾時世尊。著衣持鉢。
大衆圍繞。往到長身婆羅門會所。大衆前
坐。時長身婆羅門。知世尊坐定已。手自供
養種種飮食。食已澡漱洗鉢畢。別敷卑床。
於大衆前。端坐聽法。爾時世尊。爲長身婆
羅門。説種種法。示教照喜已。從座起而去
獨園。時有年少婆羅門。名僧迦羅。來詣佛
所。與世尊面相問訊慰勞已。退坐一面。白
佛言。瞿曇。不善男子云何可知。佛告婆
羅門。譬猶如月。婆羅門復問。善男子云何可
知。佛告婆羅門。譬猶如月。婆羅門白佛。
云何不善男子如月。佛告婆羅門。如月黒
分。光明亦失。色亦失。所係亦失。日夜消滅。
乃至不現。如是有人。於如來所。得信家
心。受持淨戒。善學多聞。損己布施。正見眞
實。於如來所。淨信持戒。惠施多聞。正見眞
直已。然後退失於戒聞施正見。悉皆忘失。
日夜消＊滅。乃至須臾一切忘失。復次婆羅
門。若善男子。不習近善知識。不數聞法。
不正思惟。身行惡行。口行惡行。意行惡
行。行惡因縁故。身壞命終。墮惡趣泥梨
中。如是婆羅門。不善男子。其譬如月。婆
羅門白佛。云何善男子。其譬如月。佛告
婆羅門。譬如明月淨分光明。色澤日夜増
明。乃至月滿一切圓淨如是。善男子。於如
來法律得淨信心。乃至正見眞淨増明。戒
増施増聞増慧増。日夜増長。復於餘時。親
近善知識。聞説正法。内正思惟。行身善
行。行口善行。行意善行故。以是因縁。身
壞命終。化生天上。婆羅門。是故善男子。譬
如月。爾時世尊。而説偈言
譬如月無垢 周行於虚空
一切小星中 其光最盛明
淨信亦如是 戒聞離慳施
於諸慳世間 其施特明顯
佛説此經已。僧迦羅婆羅門。聞佛所説。歡
喜隨喜。從座起而去
獨園。時有生聞婆羅門。來詣佛所。與世尊
面相問訊慰勞已。退坐一面。白佛言。瞿曇。
我聞瞿曇説言。唯應施我。不應施餘人。
施我得大果。非施餘人而得大果。應施
我弟子。不應施餘弟子。施我弟子得大果
報。非施餘弟子得大果報。云何瞿曇。作是
語者。爲實説耶。非爲謗毀瞿曇乎。爲如
説説如法説耶。法次法説。不爲餘人。以
同法來訶責耶。佛告婆羅門。彼如是説者。
謗毀我耳。非如説説如法説。法次法説。
不致他人來以同法呵責。所以者何。我不
如是説。應施於我。不應施餘。施我得大
果報。非施餘人得大果報。應施我弟子。
施我弟子得大果報。非施餘弟子得大果
報。然婆羅門。我作如是説者。作二種障。
障施者施。障受者利。婆羅門。乃至士夫。以
洗器餘食。著於淨地。令彼處衆生。即得利
樂。我説斯等。亦入福門。況復施人。婆羅門。
然我復説。施持戒者得果報。不同犯戒。
生聞婆羅門。白佛言。如是瞿曇。我亦如是
説。施持戒者。得大果報。非施犯戒。爾時世
尊。復説偈言
若黒若有白 若赤若有色
犁雜及金色 純黄及鴿色
如是等牸牛 牛犢姝好者
丁壯力具足 調善行捷疾
但使堪運重 不問本生色
人亦復如是 各隨彼彼生
刹利婆羅門 毘舍首陀羅
旃陀羅下賤 所生悉不同
但使持淨戒 離重擔煩惱
純一修梵行 漏盡阿羅漢
於世間善逝 施彼得大果
愚者無智慧 未甞聞正法
施彼無大果 不近善友故
若習善知識 如來及聲聞
清淨信善逝 根生堅固力
所住之善趣 及生大姓家
究竟般涅盤 大仙如是説
佛説此經已。生聞婆羅門聞佛所説。歡喜
隨喜。作禮而去
獨園。爾時世尊。晨朝著衣持鉢。入舍衞城
乞食。時有異婆羅門。年耆根熟。執杖持鉢。
家家乞食。爾時世尊。告婆羅門。汝今云何。
年耆根熟。柱杖持鉢。家家乞食。婆羅門白
佛。瞿曇。我家中。所有財物。悉付其子。爲子
娶妻。然後捨家。是故＊柱杖持鉢。家家乞
食。佛告婆羅門。汝能於我所。受誦一偈。還
歸於衆中。爲兒説耶。婆羅門白佛。能受。瞿
曇。爾時世尊。即説偈言
生子心歡喜 爲子聚財物
亦爲娉其妻 而自捨出家
邊鄙田舍兒 違負於其父
人形羅刹心 棄捨於尊老
老馬無復用 則奪其
麥
兒少而父老 家家行乞食
曲杖爲最勝 非子爲恩愛
爲我防惡牛 免險地得安
能却兇暴狗 扶我闇處行
避深坑空井 草木棘刺林
憑杖威力故 峙立不墮落
時婆羅門。從世尊受斯偈已。還歸婆羅門
大衆中爲子而説。先白大衆。聽我所説。然
後誦偈。如上廣説。其子愧怖。即抱其文還
將入家。摩身洗浴。覆以青衣。被立爲家主。
時婆羅門。作是念。我今得勝族姓。是沙門
瞿曇恩。我經所説。爲師者如師供養。爲和
尚者。如和＊尚供養。我今所得。皆沙門瞿
曇力。即是我師。我今當以上妙好衣以奉
瞿曇。時婆羅門。持上妙衣。至世尊所。面
前問訊慰勞已。退坐一面。白佛言。瞿曇。我
今居家成就。是瞿曇力。我經記説。爲師者
以師供養。爲和＊尚者以和＊尚供養。今日
瞿曇。即爲我師。願受此衣哀愍故。世尊即
受。爲哀愍故。爾時世尊。爲婆羅門。説種種
法。示教照喜。時婆羅門。聞佛所説。歡喜隨
喜。作禮而去
獨園。爾時世尊。晨朝著衣持鉢。入舍衞
城乞食。時有異婆羅門。年耆根熟。攝杖持
鉢。家家乞食。彼婆羅門。遙見世尊。而作
是念。沙門瞿曇。攝杖持鉢。家家乞食。我
亦攝杖持鉢。家家乞食。我與瞿曇。倶是比
丘。爾時世尊。説偈答曰
所謂比丘者 非但以乞食
受持在家法 是何名比丘
於功徳過惡 倶離修正行
其心無所畏 是則名比丘
佛説是經已。彼婆羅門。聞佛所説。歡喜隨
喜。作禮而去
行。至一那羅聚落。住一那羅林中。爾時世
尊。著衣持鉢。入一陀羅聚落乞食。而作
是念。今日大早。今且可過耕田婆羅豆婆
遮婆羅門作飮食處。爾時耕田婆羅豆婆遮
婆羅門。五百具犁耕田。爲作飮食。時耕田婆
羅豆婆遮婆羅門。遙見世尊白言。瞿曇。我
今耕田下種。以供飮食。沙門瞿曇。亦應耕
田下種。以供飮食。佛告婆羅門。我亦耕田
下種。以供飮食。婆羅門白佛。我都不見沙
門瞿曇若犁若軛若鞅若縻若鑱若鞭。而今
瞿曇説言。我亦耕田下種。以供飮食。爾時耕
田婆羅豆婆遮婆羅門。即説偈言
自説耕田者 而不見其耕
爲我説耕田 令我知耕法
爾時世尊。説偈答言
信心爲種子 苦行爲時雨
智慧爲時軛 慚愧心爲轅
正念自守護 是則善御者
包藏身口業 知食處内藏
眞實爲眞乘 樂住爲懈息
精進爲廢荒 安隱而速進
直往不轉還 得到無憂處
如是耕田者 逮得甘露果
如是耕田者 不還受諸有
時耕田婆羅豆婆遮婆羅門白佛言。善耕田
瞿曇。極善耕田瞿曇。於是耕田婆羅豆婆遮
婆羅門。聞世尊説偈。心轉増信。以滿鉢香
美飮食。以奉世尊。世尊不受。以因説偈
得故。即説偈言
不因説法故 受彼食而食
如是廣説。如前爲火與婆羅門廣説。時耕
田婆羅豆婆遮婆羅門白佛言。瞿曇。今以
此食安著何處。佛告婆羅門。我不見諸天
魔梵沙門婆羅門天神世人堪食此食而得
安身。婆羅門。汝持此食。著無虫水中。及少
生草地。時婆羅門。即持此食。著無虫水中。
水即煙起。涌沸啾啾作聲。如熱丸投於冷
水。啾啾作聲。如是彼食。投著無虫水中。煙
起涌沸。啾啾作聲。時婆羅門。作是念。沙
門瞿曇。實爲奇特。大徳大力。乃令飮食神
變如是。時彼婆羅門。見食瑞應。信心轉増。
白佛言。瞿曇。我今可得於正法中出家
受具足不。佛告婆羅門。汝今可得於正法
中出家受具足。得比丘分。彼即出家已。獨
靜思惟所以。族姓子剃除鬚髮。著袈裟衣。
正信非家。出家學道。乃至得阿羅漢。心善解
脱
者。名曰淨天。在鞞提訶國。人間遊行。至
彌絺羅城菴羅園中。時尊者淨天。晨朝著衣
持鉢。入彌絺羅城乞食。次第乞食。到自本
家。時淨天母。年老在中堂。持食祀火求生
梵天。不覺尊者淨天在門外立。時毘沙門
天王。於尊者淨天所。極生敬信。時毘沙門
天王。諸夜叉導從。乘虚而行。見尊者淨天
在門外立。又見其母。手
飮食。在中堂
上。供養祀火。不見其子在外門立。見已
從空中下。至淨天母前。而説偈言
此婆羅門尼 梵天極遼遠
爲求彼生故 於此祠祀火
此非梵天道 何爲徒祀此
汝婆羅門尼 淨天住門外
垢穢永無餘 是則天中天
蕭然無所有 獨一不兼資
爲乞食入舍 所應供養者
淨天善修身 人天良福田
遠離一切惡 不爲染所染
徳同於梵天 形在人間住
不著一切法 如彼淳熟龍
比丘正念住 其心善解脱
應奉以初佛 是則上福田
應以正信心 及時速施與
當預建立洲 令未來安樂
汝觀此牟尼 已渡苦海流
是故當信心 及時速施與
當預建立洲 令未來安樂
毘沙門天王 開發彼令捨
時尊者淨天。即爲其母。種種説法。示教照喜
已。復道而去
孤獨園。時有異婆羅門。來詣佛所。面前問
訊相慰勞已。退坐一面。白佛言。瞿曇。所
謂佛者。云何爲佛。爲是父母制名。爲是婆
羅門制名。時婆羅門。即説偈言
佛者是世間 超＊渡之勝名
爲是父母制 名之爲佛耶
爾時世尊。説偈答言
佛見過去世 如是見未來
亦見現在世 一切行起滅
明智所了知 所應修已修
應斷悉已斷 是故名爲佛
歴劫求選擇 純苦無暫樂
生者悉磨滅 遠離息塵垢
拔諸使刺本 等覺故名佛
佛説偈已。彼婆羅門聞佛所説。歡喜隨喜。
從座起去
行。有從迦帝聚落。墮鳩羅聚落。二村中間。
一樹下坐。入盡正受。時有豆磨種姓婆
羅門。隨彼道行。尋佛後來。見佛脚跡。千
輻輪相印文顯現。齊輻圓輞。衆好滿足。見
已作是念。我未曾見。人間有如是足跡。
今當隨跡以求其人。即尋脚跡。至於佛所。
來見世尊坐一樹下入＊盡正受。嚴容絶
世。諸根澄靜。其心寂定。第一調伏。正觀
成就。光相巍巍。猶若金山。見已白言。爲是
天耶。佛告婆羅門我非天也。爲龍夜叉
乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽人非
人等。佛告婆羅門。我非龍乃至人非人也。
婆羅門白佛。若言非天非龍乃至非人非非
人。爲是何等。爾時世尊。説偈答言
天龍乾闥婆 緊那羅夜叉
無善阿修羅 諸摩睺羅伽
人與非人等 悉由煩惱生
如是煩惱漏 一切我已捨
已破已磨滅 如芬陀利生
雖生於水中 而未曾著水
我雖生世間 不爲世間著
歴劫常選擇 純苦無暫樂
一切有爲行 悉皆生滅故
離垢不傾動 已拔諸劍刺
究竟生死除 故名爲佛陀
佛説此經已。豆摩種婆羅門聞佛所説。歡
喜隨喜。從路而去
竹園。爾時世尊。晨朝著衣持鉢。入王舍城
乞食。次第乞食。至婆羅豆婆遮婆羅門舍。
時婆羅門。手執木杓。盛諸飮食。供養火具。
住於門邊。遙見佛來。見已白佛。作是言。
住住領群特。愼勿近我門。佛告婆羅門。汝
知領群特領群特法耶。婆羅門言。我不知
領群特。亦不知領群特法。沙門瞿曇。知領
群特及領群特法不。佛言。我善知是。領群
特及領群特法。是時婆羅門。即放事火具。
疾敷床座。請佛令坐白言。瞿曇。爲我説
領群特及領群特法。佛即就座爲説偈言
瞋恚心懷恨 隱覆諸過惡
犯戒起惡見 虚僞不眞實
如是等士夫 當知領群特
憋暴貪悋惜 惡欲慳諂僞
無慚無愧心 當知領群特
一生二生者 一切皆殺害
無有慈愍心 是爲領群特
若殺縛椎打 聚落及城邑
無道以切責 當知領群特
住止及行路 爲衆之導首
苦切諸群下 恐怛相迫愶
取利以供己 當知領群特
聚落及空地 有主無主物
掠護爲己有 當知領群特
自棄薄其妻 又不入婬舍
侵陵他所愛 當知領群特
内外諸親屬 同心善知識
侵掠彼所受 當知領群特
妄語欺誑人 詐取無證財
他索而不還 當知領群特
爲己亦爲他 擧責及財與
或復順他語 妄語爲他證
如是妄語者 當知領群特
作惡不善業 無有人知者
隱諱覆藏惡 當知領群特
若人問其義 而答以非義
顛倒欺誑人 當知領群特
實空無所有 而輕毀智者
愚癡爲利故 當知領群特
高慢自稱擧 毀壞於他人
是極卑鄙慢 當知領群特
自造諸過惡 移過誣他人
妄語謗清白 當知領群特
前受他利養 他人來詣己
無有敬報心 當知領群特
沙門婆羅門 如法來乞求
呵責而不與 當知領群特
若父母年老 少壯氣已謝
不勤加奉養 當知領群特
父母諸尊長 兄弟親眷屬
實非阿羅漢 自顯羅漢徳
世間之大賊 當知領群特
初上種姓生 習婆羅門典
而於其中間 習行諸惡業
不以勝生故 障呵責惡道
現法受呵責 後世墮惡道
生旃陀羅家 世稱須陀夷
名聞遍天下 旃陀羅所無
婆羅門刹利 大姓所供養
乘於淨天道 平等正直住
不以生處障 令不生梵天
現法善名譽 後世生善趣
二生汝當知 如我所顯示
不以所生故 名爲領群特
不以所生故 名爲婆羅門
業爲領群特 業爲婆羅門
婆羅門白佛言
如是大精進 如是大牟尼
不以所生故 名爲領群特
不以所生故 名爲婆羅門
業故領群特 業故婆羅門
時事火婆羅豆婆遮婆羅門。轉得信心。以
滿鉢好食。奉上世尊。世尊不受。以説偈得
故。偈如上説。時事火婆羅豆婆遮婆羅門。
見食瑞應已。増其信心。白佛言。世尊。我
今可得爲正法律出家受具足不。佛告
婆羅門。汝今可得於正法律出家受具足
戒。即得出家。獨靜思惟。如前説。乃至得
阿羅漢。心善解脱。時婆羅豆婆遮婆羅門。
得阿羅漢。心善解脱。自覺喜樂。即説偈
言
非道求清淨 供養祠祀火
不識清淨道 猶如生盲者
今已得安樂 出家受具足
逮得於三明 佛所教已作
先婆羅門難 今爲婆羅門
沐浴離塵垢 度諸天彼岸
雜阿含經卷第四
此經此卷國宋二本文義全同。皆有十九
經總二十五紙。丹本有十五經。若依宋
藏或寫之可成二十七紙。又其文義與
國宋二本全別。未知去取。今撿國宋本
經則下流函中此經第四十二卷耳。宋藏
錯將彼卷重刊于此爲初四卷。國亦仍
之者錯也。故令去彼取此丹本經焉
雜阿含經卷第五
宋天竺三藏求那跋陀羅譯
住拘舍彌國瞿師羅園。時有差摩比丘。
住拘舍彌國跋陀梨園。身得重病。時有陀
娑比丘。爲瞻病者。時陀娑比丘。詣諸上座
比丘。禮諸上座比丘足。於一面住。諸上
座比丘。告陀娑比丘言。汝往詣差摩比丘
所語言。諸上座問。汝身小差安隱。苦患
不増劇耶。時陀娑比丘。受諸上座比丘教。
至差摩比丘所。語差摩比丘言。諸上座比
丘。問訊汝苦患漸差不。衆苦不至増耶。差
摩比丘。語陀娑比丘言。我病不差。不安
隱身。諸苦轉増無救。譬如多力士夫取羸
劣人以繩繼頭兩手急絞。極大苦痛。我今
苦痛有過於彼。譬如屠牛以利刀生割其
腹取其内藏。其牛腹痛當何可堪。我今腹
痛。甚於彼牛。如二力士捉一劣夫懸著火
上燒其兩足。我今兩足熱過於彼。時陀娑
比丘。還至諸上座所。以差摩比丘所説病
状。具白諸上座。時諸上座。還遣陀娑比
丘。至差摩比丘所。語差摩比丘言。世尊
所説。有五受陰。何等爲五。色受陰受想
行識受陰。汝差摩能少觀察此五受陰非我
非我所耶。時陀娑比丘。受諸上座比丘教
已。往語差摩比丘言。諸上座語汝。世尊
佛。善哉所説。歡喜隨喜
更有所問。世尊。云何得無我慢。佛告比
丘。多聞聖弟子。不於色見我異我相在。不
於受想行識見我異我相在。比丘白佛。善
哉所説。更有所問。何所知何所見。盡得
漏盡。佛告比丘。諸所有色。若過去若未來
若現在。若内若外。若麤若細。若好若醜。若
遠若近。彼一切非我不異我不相在。受想
行識。亦復如是。比丘如是知如是見。疾得
漏盡。爾時會中復有異比丘。鈍根無知。在
無明
無我業。於未來世。誰當受報。爾時世尊知
彼比丘心之所念。告諸比丘。於此衆中。若
有愚癡人。無智明。而作是念。若色無我。
受想行識無我。作無我業。誰當受報。如是
所疑。先以解釋。彼云何比丘色爲常耶。爲
非常耶。答言。無常。世尊。若無常者是苦耶
答言。是苦。世尊。若無常苦是變易法。多聞
聖弟子。於中寧見是我異我相在不。答言。
不也世尊。受想行識亦復如是。是故比丘。若
所有色。若過去若未來若現在。若内若外。
若麤若細。若好若醜。若遠若近。彼一切非
我非我所。如是見者。是爲正見。受想行
識亦復如是。多聞聖弟子。如是觀者便修
厭。厭已離欲。離欲已解脱。解脱知見。我生
已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後
有。佛説此經時。衆多比丘不起諸漏。心
得解脱。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡
喜奉行
陰根･陰即受 二陰共相關
名字･因･二味 我慢疾･漏盡
雜阿含經卷第二
宋天竺三藏求那跋陀羅譯
| (五九) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤 |
爲五。色受陰受想行識受陰。觀此五受陰。
是生滅法。所謂此色此色集此色滅。此受想
行識。此識集此識滅。云何色集。云何色滅。
云何受想行識集。云何受想行識滅。愛喜
集是色集。＊愛喜滅是色滅。觸集是受想行
集。觸滅是受想行滅。名色集是識集。名色
滅是識滅。比丘如是。色集色滅。是爲色集
色滅。如是受想行識集。受想行識滅。是爲
受想行識集受想行識滅。佛説此經已。時
諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (六〇) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤 |
爲五。所謂色受陰受想行識受陰。善哉比丘。
不樂於色。不讃歎色。不取於色。不著於
色。善哉比丘。不樂於受想行識。不讃歎
識。不取於識。不著於識。所以者何。若比
丘。不樂於色。不讃歎色。不取於色。不
著於色。則於色不樂。心得解脱。如是受
想行識。不樂於識。不讃歎識。不取於識。
不著於識。則於識不樂。心得解脱。若比
丘。不樂於色。心得解脱。如是受想行識
不樂。心得解脱。不滅不生。平等捨住。正
念正智。彼比丘。如是知如是見者。前際倶
見永盡無餘。前際倶見永盡無餘已。後際
倶見亦永盡無餘。後際倶見永盡無餘已。
前後際倶見永盡無餘。無所封著。無所
封著者。於諸世間都無所取。無所取者。
亦無所求。無所求者。自覺涅槃。我生已
盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。
佛説此經已。時諸比丘聞佛所説。歡喜奉
行
| (六一) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤 |
爲五。謂色受陰受想行識受陰。云何色受陰。
所有色。彼一切四大。及四大所造色。是名
爲色受陰。復次彼色是無常苦變易之法。
若彼色受陰。永斷無餘。究竟捨離滅盡。離
欲寂沒。餘色受陰。更不相續。不起不出。
是名爲妙。是名寂靜。是名捨離。一切有
餘愛盡。無欲滅盡涅槃。云何受受陰。謂六
受身。何等爲六。謂眼觸生受。耳鼻舌身意
觸生受。是名受受陰。復次彼受受陰。無常
苦變易之法。乃至滅盡涅槃。云何想受陰。
謂六想身。何等爲六。謂眼觸生想。乃至意
觸生想。是名想受陰。復次彼想受陰。無常
苦變易之法。乃至滅盡涅槃。云何行受陰。
謂六思身。何等爲六。謂眼觸生思。乃至意
觸生思。是名行受陰。復次彼行受陰。無常
苦變易之法。乃至滅盡涅槃。云何識受陰。
謂六識身。何等爲六。謂眼識身。乃至意識
身。是名識受陰。復次彼識受陰。是無常苦
變易之法。乃至滅盡涅槃比丘。若於此法。
以智慧思惟。觀察分別忍。是名隨信行。超
昇離生越凡夫地。未得須陀洹果。中間不
死。必得須陀洹果。比丘若於此法。増上智
慧。思惟觀察忍。是名隨法行。超昇離生。
越凡夫地。未得須陀洹果。中間不死。必得
須陀洹果。比丘。於此法如實正慧等見。三
結盡斷知。謂身見戒取疑。比丘。是名須陀
洹果。不墮惡道。必定正趣三菩提。七有
天人往生。然後究竟苦邊。比丘。若於此法。
如實正慧等見。不起心漏。名阿羅漢。諸漏
已盡。所作已作。捨離重擔。逮得己利。盡諸
有結。正智心得解脱。佛説此經已。諸比
丘聞佛所説。歡喜奉行
| (六二) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤 |
受陰受想行識受陰。愚癡無聞凡夫。無慧無
明。於五受陰。生我見繋著。使心繋著。而
生貪欲。比丘。多聞聖弟子有慧有明。於此
五受陰不爲見我繋著。使心結縛。而起貪
欲。云何愚癡無聞凡夫。無慧無明於五受陰。
見我繋著。使心結縛。而生貪欲。比丘。愚癡
無聞凡夫。無慧無明。見色是我異我相在。
如是受想行識。是我異我相在。如是愚癡
無聞凡夫。無慧無明。於五受陰。説我繋著。
使心結縛。而生貪欲。比丘。云何聖弟子。有
慧有明。不説我繋著。使結縛心而生貪
欲。聖弟子。不見色是我異我相在。如是受
想行識。不見是我異我相在。如是多聞聖
弟子。有慧有明。於五受陰。不見我繋著。
使結縛心而生貪欲。若所有色。若過去若未
來若現在。若内若外。若麤若細。若好若醜。
若遠若近。彼一切正觀。皆悉無常。如是受
想行識。若過去若未來若現在。若内若外。
若麤若細。若好若醜。若遠若近。彼一切正
觀。皆悉無常。佛説此經已。諸比丘聞佛
所説。歡喜奉行
| (六三) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤 |
受陰受想行識受陰。比丘。若沙門婆羅門計
有我。一切皆於此五受陰計有我。何等爲
五。諸沙門婆羅門。於色見是我異我相在。
如是受想行識。見是我異我相在。如是愚
癡無聞凡夫。計我無明分別如是觀。不離
我所。不離我所者。入於諸根。入於諸根
已。而生於觸。六觸入所觸。愚癡無聞凡夫
生苦樂。從是生此等及餘。謂六觸身。云何
爲六。謂眼觸入處。耳鼻舌身意觸入處。比
丘有意界法界無明界無明觸所觸。愚癡
無聞凡夫。言有言無。言有無。言非有非
無。言我最勝。言我相似。我知我見。復次比
丘。多聞聖弟子。住六觸入處。而能厭離無
明。能生於明。彼於無明離欲而生於明。不
有不無。非有無。非不有無。非有我勝。非
有我劣。非有我相似。我知我見。作如是
知如是見已。所起前無明觸滅。後明觸集起
佛説是經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行」
| (六四) | 如是我聞。一時佛住舍衞國東園鹿子 |
堂陰中大衆前。敷座而坐。爾時世尊歎優
陀那偈
法無有吾我 亦復無我所
我既非當有 我所何由生
比丘解脱此 則斷下分結
時有一比丘從座起。偏袒右肩。右膝著地。
合掌白佛言。世尊。云何無吾我。亦無有
我所。我既非當有。我所何由生。比丘解脱
此。則斷下分結。佛告比丘。愚癡無聞凡夫。
計色是我異我相在。受想行識。是我異我相
在。多聞聖弟子。不見色是我異我相在。不
見受想行識是我異我相在。亦非知者。亦
非見者。此色是無常。受想行識是無常。色
是苦。受想行識是苦。色是無我。受想行識
是無我。此色非當有。受想行識非當有。此
色壞有。受想行識壞有故非我非我所。我
我所非當有。如是解脱者。則斷五下分結。
時彼比丘白佛言。世尊。斷五下分結已。云
何漏盡。無漏心解脱慧解脱。現法自知作
證具足住。我生已盡。梵行已立。所作已作。
自知不受後有。佛告比丘。愚癡凡夫無聞
衆生。於無畏處。而生恐畏。愚癡凡夫無聞
衆生怖畏
無我無我所 二倶非當生
攀縁四識住。何等爲四。謂色識住。色攀縁
色。愛樂増進。廣大生長。於受想行識住。攀
縁。愛樂増進。廣大生長。比丘識於此處。若
來若去若住。若起若滅。増進廣大生長。若
作是説。更有異法。識若來若去若住。若起
若滅。若増進廣大生長者。但有言説。問已
不知。増益生癡。以非境界故。所以者何。比
丘離色界貪已。於色意生縛亦斷。於色意
生縛斷已。識攀縁亦斷。識不復住。無復増
進廣大生長。受想行界離貪已。於受想行。
意生縛亦斷。受想行意生縛斷已。攀縁亦斷。
識無所住。無復増進廣大生長。識無所住
故不増長。不増長故無所爲作。無所爲作
故則住。住故知足。知足故解脱。解脱故於諸
世間。都無所取。無所取故。無所著。無所
著故。自覺涅槃。我生已盡。梵行已立。所作
已作。自知不受後有。比丘。我説識不住
東方南西北方四維上下。除欲見法。涅槃
滅盡。寂靜清涼。佛説此經已。諸比丘。聞佛
所説。歡喜奉行
生滅以不樂 及三種分別
貪著等觀察 是名優陀那
| (六五) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤 |
禪思。内寂其心。所以者何。比丘常當修習
方便禪思。内寂其心。如實觀察。云何如實
觀察。此是色。此是色集。此是色滅。此是受想
行識。此是識集。此是識滅。云何色集。受想
行識集。愚癡無聞凡夫。於苦樂不苦不樂
受。不如實觀察。此受集受滅受味受患受
離。不如實觀察故。於受樂著生取。取縁有。
有縁生。生縁老病死憂悲惱苦。如是純大
苦聚。從集而生。是名色集。是名受想行識
集。云何色滅。受想行識滅。多聞聖弟子。受
諸苦樂不苦不樂受。如實觀察。受集受滅受
味受患受離。如實觀察故。於受樂著滅。著
滅故取滅。取滅故有滅。有滅故生滅。生滅故
老病死憂悲＊惱苦滅。如是純大苦聚。皆悉
得滅。是名色滅受想行識滅。是故比丘。常
當修習方便禪思。内寂其心。比丘禪思住。
内寂其心。精勤方便。如實觀察。佛説此經
已。諸比丘。聞佛所説歡喜奉行
如觀察。如是分別種種分別知。廣知種種知
親近。親近修習。入觸證二經。亦如是廣説
| (六六) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤 |
禪思。内寂其心。所以者何。修習方便禪思。
内寂其心已。如實觀察。云何如實觀察。
如實觀察此色。此色集此色滅。此受想行
識。此識集此識滅。云何色集。云何受想行
識集。比丘。愚癡無聞凡夫。不如實觀察色
集色味色患色離故。樂彼色讃歎愛著。於
未來世色復生。受想行識亦如是廣説。彼
色生。受想行識生。已不解脱。於色不解脱。
於受想行識。我説彼不解脱生老病死憂悲
惱苦。純大苦聚。是名色集。受想行識集。云
何色滅受想行識滅。多聞聖弟子。如實觀察
色集色滅。色味色患色離。如實知如實知
故。不樂於色。不讃歎色。不樂著色。亦不
生未來色。受想行識。亦如是廣説。色不生。
受想行識不生故。於色得解脱。於受想行
識得解脱。我説彼解脱生老病死憂悲惱
苦聚。是名色滅受想行識滅。是故比丘。常
當修習方便禪思。内寂其心。精勤方便。如
實觀察。佛説此經已。諸比丘。聞佛所説。歡
喜奉行
如觀察。如是乃至作證。十二經亦應廣説
| (六七) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤 |
禪思。内寂其心。所以者何。比丘修習方便
禪思。内寂其心已。如實觀察。云何如實觀
察。如實知此色此色集此色滅。此受想行識
此識集此識滅。云何色集。受想行識集。愚癡
無聞凡夫。不如實知色集色滅色味色患色
離。不如實知故。樂著彼色。讃歎於色。樂
著於色。讃歎色故取。取縁有。有縁生。生縁
老死憂悲惱苦。如是純大苦聚生。是名色
集受想行識集。云何色滅。受想行識滅。多聞
聖弟子。如實知色集色滅色味色患色離。如
實知故。不樂著色。不讃歎色。不樂著讃
歎色故。愛樂滅。愛樂滅故取滅。取滅故有
滅。有滅故生滅。生滅故老病死憂悲惱苦滅。
如是純大苦聚滅。云何多聞聖弟子。如實知
受想行識。識集識滅識味識患識離。如實知。
知彼故不樂著彼識。不讃歎於識。不樂
著讃歎識故。樂愛滅。樂愛滅故取滅。取滅
故有滅。有滅故生滅。生滅故老病死憂悲惱
苦滅。如是純大苦聚滅。皆悉得滅。比丘。
是名色滅受想行識滅。比丘常當修習方便
禪思。内寂其心。佛説此經已。諸比丘聞佛
所説。歡喜奉行
如觀察。乃至作證十二經。亦如是廣説
| (六八) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤獨 |
思。内寂其心。如實觀察。云何如實觀察。如
實知此色。此色集。此色滅。此受想行識。此
識集此識滅。云何色集受想行識集。縁眼及
色。眼識生。三事和合生觸。縁觸生受。縁受
生愛。乃至純大苦聚生。是名色集。如是縁
耳鼻舌身意。縁意及法。生意識。三事和合
生觸。縁觸生受。縁受生愛。如是乃至純
大苦聚生。是名色集。受想行識集云何色滅
受想行識滅。縁眼乃至色。眼識生。三事和
合生觸。觸滅則受滅。乃至純大苦聚滅。如
是耳鼻舌身意。縁意及法。意識生。三事和
合生觸。觸滅則受滅。愛滅乃至純大苦聚
滅。是名色滅受想行識滅。是故比丘。常當
修習方便禪思。内寂其心。佛説此經已。
諸比丘。聞佛所説。歡喜奉行
如觀察。乃至作證十二經。亦如是廣説
受與生及樂 亦説六入處
一一十二種 禪定三昧經
| (六九) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤 |
集趣道。及有身集滅道。云何有身集趣道。愚
癡無聞凡夫。見不如實知色集色滅色味色
患色離。不如實知故。樂色歎色。著色住
色。樂色歎色。著色住色故。愛樂取。縁取
有。縁有生。縁生老病死憂悲苦惱。如是純
大苦聚生。如是受想行識廣説。是名有身集
趣道。比丘。有身集趣道當知即是苦集趣道。
云何有身集滅道。多聞聖弟子。如實知色
色集色滅色味色患色離。如實知故。於色
不樂不歎。不著不住。不樂不歎不著不住故。
彼色愛樂滅。愛樂滅則取滅。取滅則有滅。
有滅則生滅。生滅則老病死憂悲苦惱純
大苦聚滅。如色受想行識。亦如是。是名有
身滅道跡。有身滅道跡。則是苦滅道跡。是故
説有身滅道跡。佛説此經已。諸比丘。聞佛
所説。歡喜奉行
如當説有及當知。亦如是説
| (七〇) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤 |
身邊。有身集邊。有身滅邊。諦聽善思念之。
當爲汝説。云何有＊身邊。謂五受陰。云何
爲五。色受陰。受想行識受陰。是名有＊身邊。
云何有身集邊。謂受當來有愛貪喜倶。彼
彼樂著。是名有身集邊。云何有身滅邊。即
此受當來有＊愛貪喜倶。彼彼樂著。無餘斷
吐盡。離欲滅寂沒。是名有身滅邊。是故當
説。有＊身邊。有身集邊。有身滅邊。佛説是經
已。諸比丘。聞佛所説。歡喜奉行
如當説有及當知亦如是説
| (七一) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤 |
有身集。有身滅。有身滅道跡。諦聽善思。當
爲汝説。云何有身。謂五受陰。云何爲五。
色受陰。受想行識受陰。是名有身。云何有
身集。當來有愛貪喜倶。彼彼染著。是名有
身集。云何有身滅。當來有愛貪喜倶。彼彼
樂著。無餘斷吐盡離欲滅。是名有身滅。云
何有身滅道跡。謂八聖道。正見正志正語
正業正命正方便正念正定。是名有身滅道
跡。是名當説有身有身集有身滅有身滅道
跡。佛説是經已。諸比丘。聞佛所説。歡喜
奉行
餘如是説。差別者。當知有身。當知斷有身
集。當知證有身滅。當知修斷有身道跡。佛
説此經已。諸比丘。聞佛所説。歡喜奉行
如當説。有及當知亦如是説。又復差別者。
比丘知有身。斷有身集。證有身滅。修斷有
身道。是名比丘斷愛欲縛諸結等法。修無間
等。究竟苦邊。又復差別者。是名比丘究竟
邊際。究竟離垢。究竟梵行。純淨上士
又復差別者。是名比丘阿羅漢。盡諸有漏。
所作已作。已捨重擔。逮得己利。盡諸有結。
正智心解脱。又復差別者。是名比丘斷關
度塹。超越境界。脱諸防邏。建聖法幢。又復
差別者。云何斷關。謂斷五下分結。云何
度塹。謂度無明深塹。云何超越境界。謂究
竟無始生死。云何脱諸防邏。謂有愛盡。云
何建聖法幢。謂我慢盡。又復差別者。是
名比丘斷五枝成六＊枝。守護一依。四種
棄捨諸諦。離諸求淨諸覺身行息。心善
解脱。慧善解脱。純一立梵行無上士
其道有三種 實覺亦三種
有身四種説 羅漢有六種
| (七二) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤 |
智及智者。諦聽善思。當爲汝説。云何所知
法。謂五受陰。何等爲五。色受陰受想行識
受陰。是名所知法。云何爲智。調伏貪欲。
斷貪欲。越貪欲。是名爲智。云何智者。阿羅
漢是。阿羅漢者。非有他世死。非無他世
死。非有無他世死。非非有無他世死。廣
説無量。諸數永滅。是名説所知法智及智
者。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉
行
| (七三) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤 |
取擔捨擔擔者。諦聽善思。當爲汝説。
云何重擔。謂五受陰。何等爲五。色受陰。受
想行識受陰。云何取擔。當來有愛貪喜倶。
彼彼樂著。云何捨擔。若當來有愛貪喜倶。
彼彼樂著永斷。無餘已滅已。吐盡離欲滅沒。
云何擔者。謂士夫是。士夫者。如是名。如是
生。如是姓族。如是食。如是受苦樂。如是
長壽。如是久住。如是壽命齊限。是名爲重
擔取擔捨擔擔者。爾時世尊。而説偈言
已捨於重擔 不復應更取
重任爲大苦 捨任爲大樂
當斷一切愛 則盡一切行
曉了有餘境 不復轉還有
佛説此經已。諸比丘。聞佛所説。歡喜奉行
| (七四) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤 |
爲五。色受陰受想行識受陰。愚癡無聞凡夫。
不如實知色色集色滅色味色患色離。不
如實知故。於色所樂讃歎繋著住。色縛所
縛。内縛所縛。不知根本。不知邊際。不知
出離。是名愚癡無聞凡夫。以縛生。以縛死。
以縛從此世至他世。於彼亦復以縛生。
以縛死。是名愚癡無聞凡夫。隨魔自在
入魔網中。隨魔所化。魔縛所縛。爲魔所牽。
受想行識。亦復如是。多聞聖弟子。如實知
色色集色滅色味色患色離。如實知故。不貪
喜色。不讃歎。不繋著住。非色縛所縛。非内
縛所縛。知根本知津濟。知出離。是名多聞
聖弟子。不隨縛生。不隨縛死。不隨縛從
此世至他世。不隨魔自在。不入魔手。不
隨魔所作。非魔所縛。解脱魔縛。離魔所
牽。受想行識。亦復如是。佛説此經已。諸
比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (七五) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤 |
爲五。謂色受陰。比丘於色厭。離欲･滅･不
起･解脱。是名如來應等正覺。如是受想行
識厭。離欲･滅･不起･解脱。是名如來應等正
覺。比丘亦於色厭。離欲･滅。名阿羅漢慧解
脱。如是受想行識厭。離欲･滅。名阿羅漢
慧解脱。比丘。如來應等正覺。阿羅漢慧解脱
有何差別。比丘白佛。如來爲法根。爲法
眼爲法依。唯願世尊。爲諸比丘。廣説此
義。諸比丘聞已。當受奉行。佛告比丘。諦聽
善思。當爲汝説。如來應等正覺。未曾聞
法。能自覺法。通達無上菩提。於未來世。開
覺聲聞。而爲説法。謂四念處。四正勤。四如
意足。五根。五力。七覺。八道。比丘。是名如
來應等正覺。未得而得。未利而利。知道分
別道説道通道。復能成就諸聲聞。教授
教誡。如是説正順欣樂善法。是名如來羅
漢差別。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡
喜奉行
| (七六) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤 |
爲五。色受陰受想行識受陰。汝等比丘。當
觀察於色。觀察色已。見有我異我相在
不。諸比丘白佛言。不也世尊。佛告比丘。善
哉善哉。色無我。無我者則無常。無常者則是
苦。若苦者。彼一切非我不異我不相在。當
作是觀。受想行識。亦復如是。多聞聖弟子。
於此五受陰。觀察非我非我所。如是觀察
已。於世間都無所取。無所取者。則無所
著。無所著者。自覺涅槃。我生已盡。梵行已
立。所作已作。自知不受後有。佛説此經
已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (七七) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤 |
貪斷已。則色斷。色斷已。得斷知。得斷知
已。則根本斷。如截多羅樹頭。未來不復
更生。如是受想行識。欲貪斷。乃至未來世
不復更生。佛説此經已。諸比丘。聞佛所説。
歡喜奉行
| (七八) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤 |
苦於此起。病於此住。老死於此出。受想行
識。亦如是説。比丘若色滅息沒。苦於此
滅。病於此息。老死於此沒。受想行識。亦復
如是。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜
奉行
| (七九) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤 |
常。況復現在色。多聞聖弟子。如是觀察已。
不顧過去色。不欣未來色。於現在色。厭
離欲滅寂靜。受想行識。亦復如是。比丘。若
無過去色者。多聞聖弟子。無不顧過去色。
以有過去色故。多聞聖弟子。不顧過去
色。若無未來色者。多聞聖弟子。無不欣未
來色。以有未來色故。多聞聖弟子。不欣未
來色。若無現在色者。多聞聖弟子。不於現
在色生厭離。欲滅盡向。以欲現在色故。
多聞聖弟子。於現在色。生厭離。欲滅盡向。
受想行識。亦如是説。佛説此經已。諸比丘。
聞佛所説。歡喜奉行
如無常苦空非我三經。亦如是説
| (八〇) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤 |
見清淨。諦聽善思。若有比丘。作是説。我
於空三昧。未有所得。而起無相無所有離
慢知見者。莫作是説。所以者何。若於空未
得者。而言我得無相無所有離慢知見者。
無有是處。若有比丘。作是説。我得空。能
起無相無所有離慢知見者。此則善説。所
以者何。若得空已。能起無相無所有離慢
知見者。斯有是處。云何爲聖弟子及見清
淨。比丘白佛。佛爲法根法眼法依。唯願爲
説。諸比丘聞説法已。如説奉行。佛告比
丘若比丘於空閑處樹下坐。善觀色無常
磨滅離欲之法。如是觀察受想行識無常磨
滅離欲之法。觀察彼陰無常磨滅不堅固變
易法。心樂清淨解脱。是名爲空。如是觀者。
亦不能離慢知見清淨。復有正思惟三昧。
觀色相斷。聲香味觸法相斷。是名無相。
如是觀者。猶未離慢知見清淨復有正思
惟三昧。觀察貪相斷。瞋恚癡相斷。是名無
所有。如是觀者。猶未離慢知見清淨。復有
正思惟三昧。觀察我所從何而生。復有正
思惟三昧。觀察我我所。從若見若聞若嗅
若甞若觸若識而生。復作是觀察。若因若縁
而生識者。彼識因縁。爲常爲無常。復作
是思惟。若因若縁而生識者。彼因彼縁。皆悉
無常。復次彼因彼縁。皆悉無常。彼所生識。
云何有常。無常者是有爲行。從縁起。是患
法。滅法。離欲法。斷知法。是名聖法印知見
清淨。是名比丘當説聖法印知見清淨。如是
廣説。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜
奉行
| (八一) | 如是我聞。一時佛住毘耶離獼猴池 |
日遊行。往詣佛所。時彼離車。作是念。若我
早詣世尊所者。世尊及我知識比丘。皆悉
禪思。我今當詣七菴羅樹阿耆毘外道所。
即往詣彼富蘭那迦葉住處。時富蘭那迦
葉。外道衆主。與五百外道。前後圍遶。高聲
嬉戲。論説俗事。時富蘭那迦葉。遙見離車
摩訶男來。告其眷屬令寂靜住。汝等默然。
是離車摩訶男。是沙門瞿曇弟子。此是沙門
瞿曇白衣弟子。毘耶離中。最爲上首。常樂
靜寂。讃歎寂靜。彼所之詣寂靜之衆。是故
汝等。應當寂靜。時摩訶男。詣彼衆富蘭那
所。與富蘭那共相問訊。相慰勞已。却坐一
面。時摩訶男。語富蘭那言。我聞富蘭那。爲
諸弟子説法。無因無縁衆生有垢。無因無縁
衆生清淨。世有此論。汝爲審有此爲是外
人相毀之言。世人所撰爲是法爲非法。頗
有世人。共論難問。嫌責以不。富蘭那迦葉
言。實有此論。非世妄傳。我立此論。是如法
論。我説此法。皆是順法。無有世人來共難
問而呵責者。所以者何。摩訶男。我如是見如
是説。無因無縁衆生有垢。無因無縁衆生清
淨。時摩訶男。聞富蘭那所説。心不喜樂。呵
罵已從坐起去。向世尊所。頭面禮足。却坐
一面。以向與富蘭那所論事。向佛廣説。佛
告離車摩訶男。彼富蘭那。爲出意語。不足
記也。如是。富蘭那。愚癡不辨。不善非因。
而作是説。無因無縁衆生有垢。無因無縁衆
生清淨。所以者何。有因有縁衆生有垢。有
因有縁衆生清淨。摩訶男。何因何縁衆生有
垢。何因何縁。衆生清淨。摩訶男。若色非一向
是苦非樂非隨樂。非樂長養離樂者。衆生
不應因此而生樂著。摩訶男。以色非一向
是苦非樂隨樂樂所長養不離樂。是故衆
生。於色染著。染著故繋。繋故有惱。摩訶男。
若受想行識。非一向是苦非樂非隨樂非
樂長養離樂者。衆生不應因此而生樂著。
摩訶男。以識非一向是苦非樂隨樂樂所
長養不離樂。是故衆生。於識染著。染著故
繋。繋故生惱。摩訶男。是名有因有縁衆
生有垢。摩訶男。何因何縁。衆生清淨。摩訶
男。若色一向是樂。非苦非隨苦。非憂苦
長養離苦者。衆生不應因色而生厭離。摩
訶男。以色非一向樂。是苦隨苦憂苦長養
不離苦。是故衆生厭離於色。厭故不樂。
不樂故解脱。摩訶男。若受想行識。一向是
樂。非苦非隨苦非憂苦長養離苦者。衆
生不應因識而生厭離。摩訶男。以受想行
識非一向樂。是苦隨苦憂苦長養不離苦。
是故衆生。厭離於識。厭故不樂。不樂故解
脱。摩訶男。是名有因有縁衆生清淨。時摩訶
男。聞佛所説。歡喜隨喜。禮佛而退
知法及重擔 往詣･觀･欲貪
生及與略説 法印･富蘭那
| (八二) | 如是我聞。一時佛住支提竹園精舍。爾 |
見無常苦。諸比丘白佛言。世尊爲法根法
眼法依。唯願爲説。諸比丘聞已。當如説奉
行。佛告比丘。諦聽善思。當爲汝説。多聞聖
弟子於色見無常苦。於受想行識見無常
苦。比丘。色爲是常無常耶。比丘白佛。無
常世尊。比丘。無常者是苦耶。比丘白佛。是
苦世尊。比丘。若無常苦是變易法。多聞聖弟
子。寧於中見我異我相在不。比丘白佛。不
也世尊。受想行識。亦復如是。是故比丘。所
有諸色。若過去若未來若現在。若内若外。若
麤若細。若好若醜。若遠若近。彼一切皆非我
非異我不相在。受想行識。亦復如是。多聞
聖弟子。如是觀察。厭於色。厭受想行識。厭
故不樂。不樂故解脱。解脱故我生已盡。梵
行已立。所作已作。自知不受後有。時諸比
丘聞佛所説。歡喜奉行
| (八三) | 如是我聞。一時佛住毘耶離獼猴池側 |
子。於何所見非我不異我不相在。如是
平等正觀。如實知見。比丘白佛。世尊爲法
根法眼法依。唯願爲説。諸比丘聞已。如説奉
行。佛告比丘。諦聽善思。當爲汝説。多聞聖
弟子。於色見非我不異我不相在。是名
如實正觀。受想行識亦復如是。佛告諸比
丘。色爲是常爲無常耶。比丘白佛。無常世
尊。又告比丘。若無常者是苦不。比丘白佛。
是苦世尊。比丘。若無常苦是變易法。多聞
聖弟子。於中寧見有我異我相在不。比丘
白佛。不也世尊。受想行識。亦復如是。是
故比丘。所有諸色。若過去若未來若現在。
若内若外。若麤若細。若好若醜。若遠若近。彼
一切皆非我不異我不相在。是名如實正
觀。受想行識。亦復如是。多聞聖弟子。如是
觀察。於色得解脱。於受想行識得解脱。我
説彼解脱生老病死憂悲惱苦。純大苦聚。佛
説此經時。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (八四) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤 |
則苦。苦則非我。非我者。彼一切非我不異
我不相在。如實知。是名正觀。受想行識。亦
復如是。多聞聖弟子。於此五受陰。非我非
我所。觀察如是。觀察於諸世間。都無所取。
無所取故無所著。無所著故自覺涅槃。我
生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受
後有。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜
奉行
| (八五) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤 |
不見我異我相在。比丘白佛。世尊爲法根
法眼法依。唯願爲説。諸比丘聞已。如説奉
行。佛告比丘。諦聽善思。當爲汝説。於色
不見有我異我相在不。於受想行識。亦復
如是。比丘色爲是常無常耶。比丘白佛。無
常世尊。佛言。比丘。若無常者是苦不。比丘
白佛。是苦世尊。比丘。若無常苦是變易法。
多聞聖弟子。寧於中見我異我相在不。比
丘白佛。不也世尊。受想行識。亦復如是。
是故比丘。諸所有色。若過去若未來若現在。
若内若外。若麤若細。若好若醜。若遠若近。彼
一切非我不異我不相在。受想行識。亦復
如是。比丘。多聞聖弟子觀察五受陰。非我
非我所。如是觀察者。於諸世間。都無所
取。無所取者無所著。無所著故自覺涅
槃。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不
受後有。佛説此經已。諸比丘。聞佛所説。
歡喜奉行
| (八六) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤 |
者。彼色不應有病有苦。亦不應於色有
所求欲令如是不令如是。以色無常故。
於色有病有苦生。亦得不欲令如是不
令如是。受想行識。亦復如是。比丘於意云
何。色爲常爲無常耶。比丘白佛。無常世尊。
比丘。無常爲是苦不。比丘白佛。是苦世尊。
比丘。若無常苦是變易法。多聞聖弟子。於
中寧見是我異我相在不。比丘白佛。不也
世尊。受想行識。亦復如是。是故比丘。諸所
有色。若過去若未來若現在。若内若外。若
麤若細。若好若醜。若遠若近。彼一切非我
非我所。如實知。受想行識。亦復如是。多聞
聖弟子。正觀於色。正觀已於色生厭。離欲
不樂。解脱。受想行識生厭。離欲不樂。解
脱。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不
受後有佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡
喜奉行
| (八七) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤 |
是苦者。不應於色有病有苦生。亦不欲
令如是。亦不令不如是。以色是苦。以
色是苦故。於色病生。亦得於色。欲令
如是。不令如是。受想行識。亦復如是。
比丘。色爲常。無常耶。比丘白佛。無常世
尊。比丘。無常者是苦不。比丘白佛。是苦
世尊。比丘。若無常苦是變易法。多聞聖弟子。
寧於中見我異我相在不。比丘白佛。不也
世尊。受想行識。亦復如是。是故比丘。諸所
有色。若過去若未來若現在。若内若外。若麤
若細。若好若醜。若遠若近。彼一切非我不
異我不相在。如實觀察。受想行識。亦復如
是。多聞聖弟子。於色得解脱。於受想行識
得解脱。我説彼解脱生老病死憂悲惱苦
純大苦聚。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。
歡喜奉行
雜阿含經卷第三
宋天竺三藏求那跋陀羅譯
| (八八) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤 |
佛所。與世尊面相問訊慰勞已。退坐一面。
白佛言。世尊。我常如法行乞。持用供養父
母。令得樂離苦。世尊。我作如是。爲多
福不。佛告欝多羅。實有多福。所以者何。若
有如法乞求。供養父母。令其安樂。除苦
惱者。實有大福。爾時世尊。即説偈言
如汝於父母 恭敬修供養
現世名稱流 命終生天上
佛説此經已。年少欝多羅歡喜隨喜。作禮
而去
| (八九) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤 |
所。與世尊面相問訊慰勞已。退坐一面。白
佛言。瞿曇。諸婆羅門。常稱歎邪盛大會。沙
門瞿曇。亦復稱歎邪盛大會不。佛告優波
迦。我不一向稱歎。或有邪盛大會可稱
歎。或有邪盛大會不可稱歎。優波迦白佛。
何等邪盛大會可稱歎。何等邪盛大會不可
稱歎。佛告優波迦。若邪盛大會。繋群少特
牛水特水牸。及諸羊犢小小衆生。悉皆傷殺。
逼迫苦切。僕使作人。鞭笞恐怛。悲泣號呼。
不喜不樂。衆苦作役。如是等邪盛大會。
我不稱歎。以造大難故。若復大會。不繋
縛群牛。乃至不令衆生辛苦作役者。如是
邪盛大會。我所稱歎。以不造大難故。爾時
世尊。即説偈言
馬祀等大會 造諸大難事
如是等邪盛 大仙不稱歎
繋縛諸衆生 殺害微細蟲
是非爲正會 大仙不隨順
若不害衆生 造作衆難者
是等名正會 大仙隨稱歎
惠施修供養 爲應法邪盛
施者清淨心 梵行良福田
如是大會者 是則羅漢會
是會得大果 諸天皆歡喜
自行恭敬請 自手而施與
彼我悉清淨 是施得大果
慧者如是施 信心應解脱
無罪樂世間 智者往生彼
佛説此經已。優波迦婆羅門。聞佛所説。歡
喜隨喜。作禮而去
| (九〇) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤 |
無爲無諸難 邪盛時清淨
如法隨順行 攝護諸梵行
馨香歸世界 超過諸凡鄙
佛於邪盛善 稱歎此邪盛
惠施修供養 邪盛隨所應
淨信平等施 梵行良福田
彼作如是施 是施羅漢田
如是廣大施 諸天所稱歎
自行恭敬請 自手而供養
等攝自他故 邪盛得大果
慧者如是施 淨信心解脱
於無罪世界 智者往生彼
佛説此經已。優波迦婆羅門。聞佛所説。歡
喜作禮而去
| (九一) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤 |
所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。俗人
在家。當行幾法得現法安及現法樂。佛告
婆羅門。有四法。俗人在家。得現法安現法
樂。何等爲四。謂方便具足。守護具足。善知
識具足。正命具足。何等爲方便具足。謂善男
子種種工巧業處。以自營生。謂種田商賈。
或以王事。或以書䟽算畫。於彼彼工巧業
處。精勤修行。是名方便具足。何等爲守護
具足。謂善男子所有錢穀。方便所得。自手執
作。如法而得。能極守護。不令王賊水火劫
奪漂沒。令失不善守護者亡失。不愛念者
輒取及諸災患所壞。是名善男子善守護。
何等爲善知識具足。若有善男子。不落度。
不放逸。不虚妄。不凶險。如是知識。能善
安慰。未生憂苦能令不生。已生憂苦能令
開覺。未生喜樂能令速生。已生喜樂護令不
失。是名善男子善知識具足。云何爲正命
具足。謂善男子所有錢財。出内稱量。周圓掌
護。不令多入少出也。多出少入也。如執
秤者。少則増之。多則減之。知平而捨。如是
善男子。稱量財物。等入等出。莫令入多出
少。出多入少。若善男子。無有錢財。而廣散
用。以此生活。人皆名爲優曇鉢果無有種
子。愚癡貪欲。不顧其後。或有善男子。財
物豐多。不能食用。傍人皆言。是愚癡人。如
餓死狗。是故善男子。所有錢財。能自稱量。
等入等出。是名正命具足。如是婆羅門。四
法成就。現法安現法樂。婆羅門白佛言。世
尊。在家之人。有幾法能令後世安後世
樂。佛告婆羅門。在家之人。有四法。能令後
世安後世樂。何等爲四。謂信具足。戒具足。
施具足慧具足。何等爲信具足。謂善男子
於如來所。得信敬心。建立信本。非諸天魔
梵及餘世人同法所壞。是名善男子信具足。
何等戒具足。謂善男子不殺生。不偸盜。不邪
婬不妄語不飮酒。是名戒具足。云何施具
足。謂善男子離慳垢心。在於居家。行解
脱施。常自手與。樂修行捨。等心行施。是名
善男子施具足。云何爲慧具足。謂善男子苦
聖諦如實知。習滅道聖諦如實知。是名善
男子慧具足。若善男子。在家行此四法者。
能得後世安後世樂。爾時世尊。復説偈言
方便建諸業 積集能守護
知識善男子 正命以自活
淨信戒具足 惠施離慳＊垢
淨除於速道 得後世安樂
若處於居家 成就於八法
審諦尊所説 等正覺所知
現法得安隱 現法喜樂住
後世喜樂住
佛説此經已。欝闍迦聞佛所説。歡喜隨喜。
作禮而去
| (九二) | 如是我聞。一時佛在拘薩羅。人間遊 |
有憍慢婆羅門止住。父母種姓倶淨。無瑕
點。能説者。七世相承。悉皆清淨。爲婆羅門
師。言論通達。諸論記典。悉了萬名。解法
優劣。分明諸句句記説。容貎端正。或生
志高。族姓志高。容色志高。聰明志高。財富
志高。不敬父母諸尊師長。聞沙門瞿曇在
拘薩羅國。人間遊行。至舍衞國祇樹給孤獨
園。聞已作是念。我當往彼沙門瞿曇所。若
有所説。我當共論。無所説者。默然而還。時
憍慢婆羅門。乘白馬車。諸年少婆羅門。前後
導從。持金柄傘蓋。手執金瓶。往見世尊。
至於園門。下車歩進。爾時世尊。與諸大衆
圍遶説法。不時顧念憍慢婆羅門。時憍慢
婆羅門作是念。沙門瞿曇。不顧念我。且
當還去。爾時世尊。知憍慢婆羅門心念而
説偈言
憍慢既來此 不善更増慢
向以義故來 應轉増其義
時憍慢婆羅門作是念。沙門瞿曇已知我心。
欲修敬禮。爾時世尊。告憍慢婆羅門。止
止不須作禮。心淨已足。時諸大衆。咸各
高聲唱言。奇哉世尊。大徳大力。今此憍慢
婆羅門。恃生憍慢。族姓憍慢。容色憍慢。聰
明憍慢。財富憍慢。不敬父母諸尊師長。今
於沙門瞿曇所。謙卑下下。欲接足禮。時
憍慢婆羅門於大衆前。唱令靜默。而説偈
言
云何不起慢 云何起恭敬
云何善慰諭 云何善供養
爾時世尊説偈答言
父母及長兄 和尚諸師長
及諸尊重者 所不應生慢
應當善恭敬 謙下而問訊
盡心而奉事 兼設諸供養
離貪恚癡心 漏盡阿羅漢
正智善解脱 伏諸憍慢心
於此賢聖等 合掌稽首禮
爾時世尊爲憍慢婆羅門種種説法。示教
照喜。如佛世尊次第説法。説布施持戒生
天功徳。愛欲味患煩惱清淨出要遠離諸清
淨分。如是廣説。如白淨衣無諸黒惡。速受
染色。憍慢婆羅門則於座上。解四聖諦苦
＊習滅道。得無間等。時憍慢婆羅門見法
得法知法入法。度諸疑惑。不由他度。於
正法中。得無所畏。即從座起。整衣服。爲
佛作禮。合掌白佛。我今可得於正法中
出家受具足不。佛告憍慢婆羅門。汝今
可得於正法中出家受具足。彼即出家。獨
正思惟所以。善男子剃除鬚髮。著袈裟
衣。正信非家。出家學道。得阿羅漢。心善
解脱
| (九三) | 如是我聞。一時佛在拘薩羅。人間遊 |
羅門。作如是邪盛大會。以七百特牛。行列
繋柱。特牸水牛。及諸羊犢。種種小蟲。悉皆
繋縛。辦諸飮食。廣行布施。種種外道。從諸
國國。皆悉來集邪盛會所。時長身婆羅門。
聞沙門瞿曇。從拘薩羅人間遊行。至舍衞
國祇樹給孤獨園。作是念。我今辦邪盛大
會。所以七百特牛。行列繋柱。乃至小小諸
虫。皆悉繋縛。爲邪盛大會。故種種異道。從
諸國國。來至會所。我今當往沙門瞿曇所
問邪盛法。莫令我作邪盛大會分數中有
所短少。作是念已。乘白馬車。諸年少婆羅
門。前後導從。持金柄傘蓋。執金澡瓶。出
舍衞城。詣世尊所。恭敬承事。至精舍門。下
車歩進。至於佛前。面相問訊慰勞已。退坐
一面。白佛言。瞿曇。我今欲作邪盛大會。
以七百特牛。行列繋柱。乃至小小諸蟲。皆
悉繋縛。爲邪盛大會故。種種異道。從諸
國國。皆悉來至邪盛會所。又聞瞿曇從拘
薩羅人間遊行。至舍衞國祇樹給孤獨園。
我今故來請問。瞿曇。邪盛大會法。諸物分
數。莫令我所作邪盛大會諸分數之中有
所短少。佛告婆羅門。或有一邪盛大會。
主行施作福。而生於罪。爲三刀劍之所刻
削。得不善果報。何等三。謂身刀劍。口刀
劍。意刀劍。何等爲意刀劍。生諸苦報。如
一會主。造作大會。作是思惟。我作邪盛大
會。當殺爾所少壯特牛。爾所水特水牸。爾
所羊犢。及種種諸蟲。是名意刀劍生諸苦
報。如是施主。雖念作種種布施種種供養。
實生於罪。云何爲口刀劍生諸苦報。有一
會主。造作大會。作如是教。我今作邪盛大
會。汝等當殺爾所少壯特牛。乃至殺害爾
所微細蟲。是名口刀劍生諸苦報。大會主
雖作是布施供養。實生於罪。云何爲身
刀劍生諸苦報。謂有一大會主。造作大會。
自手傷殺爾所特牛。乃至殺害種種細蟲。
是名身刀劍生諸苦報。彼大會主。雖作是
念種種布施種種供養。實生於罪。然婆羅
門。當勤供養。三火隨時。恭敬禮拜。奉事施
其安樂。何等爲三。一者根本。二者居家。三
者福田。何者爲根本火隨時恭敬奉事供養
施其安樂。謂善男子。方便得財。手足勤苦。
如法所得。供養父母。令得安樂。是名根本
火。何故名爲根本。若善男子。從彼而生。
所謂父母故名根本。善男子。以崇本故。
隨時恭敬。奉事供養。施以安樂。何等爲居
家火。善男子。隨時育養。施以安樂。謂
善男子。方便得財。手足勤苦。如法所得。供
給妻子宗親眷屬僕使傭客。隨時給與。恭敬
施安。是名家火。何故名家。其善男子。處
於居家。樂則同樂。苦則同苦。在所爲作。皆
相順從。故名爲家。是故善男子。隨時供
給。施與安樂。何等名田火。善男子。隨時恭
敬。尊重供養。施其安樂。謂善男子。方便
得財。手足勤勞如法所得。奉事供養諸沙
門婆羅門。善能調伏貪恚癡者。如是等沙
門婆羅門。建立福田。崇向増進。樂分樂報。
未來生天。是名田火。何故名田。爲世福田。
謂爲應供。是故名田。是善男子。隨時恭敬。
奉事供養。施其安樂。爾時世尊。復説偈
言
根本及居家 應供福田火
是火増供養 充足安隱樂
無罪樂世間 慧者往生彼
如法財復會 供養所應養
供養應養故 生天得名稱
然婆羅門。今善男子。先所供養。三火應斷
令滅。何等爲三。謂貪欲火。瞋恚火。愚癡火。
所以者何。若貪火不斷不滅者。自害害他。自
他倶害。現法得罪。後世得罪。現法後世得
罪。縁彼而生心法憂苦。恚火癡火。亦復如
是。婆羅門。若善男子。事積薪火。隨時辛苦。
隨時然。隨時滅火。因縁受苦。爾時長身婆羅
門。默然而住。時有婆羅門子。名欝多羅。
於會中坐。長身婆羅門。須臾默然。思惟已。
告欝多羅。汝能往至邪盛會所。放彼繋柱
特牛及諸衆生受繋縛者。悉皆放不。而告
之言。長身婆羅門語汝。隨意自在。山澤
曠野。食不斷草。飮淨流水。四方風中。受
諸快樂。欝多羅白言。隨大師教。即往彼
邪盛會所。放諸衆生。而告之言。長身婆羅
門語汝。隨其所樂。山澤曠野。飮水食草。
四風自適。爾時世尊。知欝多羅。知已爲長
身婆羅門。種種説法。示教照喜。如律世尊
説法先後。説戒説施及生天功徳。愛欲味
患。出要清淨。煩惱清淨。開示現顯。譬如
鮮淨白
是。即於座上。見四眞諦。得無間等。時長
身婆羅門。見法得法知法入法。度諸疑
惑。不由他度。於正法中。得無所畏。即從
座起整衣服。偏袒右肩。合掌白佛。已度
世尊。我從今日。盡其壽命。歸佛歸法歸比
丘僧。爲優婆塞證知我。唯願世尊。與諸
大衆。受我飯食。爾時世尊。默然而許。時長
身婆羅門。知佛受請已。爲佛作禮。右繞
三匝而去。長身婆羅門。還邪盛處。所諸
供辦。淨美好者。布置床座。遣使請佛白
言。時到惟聖知時。爾時世尊。著衣持鉢。
大衆圍繞。往到長身婆羅門會所。大衆前
坐。時長身婆羅門。知世尊坐定已。手自供
養種種飮食。食已澡漱洗鉢畢。別敷卑床。
於大衆前。端坐聽法。爾時世尊。爲長身婆
羅門。説種種法。示教照喜已。從座起而去
| (九四) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤 |
所。與世尊面相問訊慰勞已。退坐一面。白
佛言。瞿曇。不善男子云何可知。佛告婆
羅門。譬猶如月。婆羅門復問。善男子云何可
知。佛告婆羅門。譬猶如月。婆羅門白佛。
云何不善男子如月。佛告婆羅門。如月黒
分。光明亦失。色亦失。所係亦失。日夜消滅。
乃至不現。如是有人。於如來所。得信家
心。受持淨戒。善學多聞。損己布施。正見眞
實。於如來所。淨信持戒。惠施多聞。正見眞
直已。然後退失於戒聞施正見。悉皆忘失。
日夜消＊滅。乃至須臾一切忘失。復次婆羅
門。若善男子。不習近善知識。不數聞法。
不正思惟。身行惡行。口行惡行。意行惡
行。行惡因縁故。身壞命終。墮惡趣泥梨
中。如是婆羅門。不善男子。其譬如月。婆
羅門白佛。云何善男子。其譬如月。佛告
婆羅門。譬如明月淨分光明。色澤日夜増
明。乃至月滿一切圓淨如是。善男子。於如
來法律得淨信心。乃至正見眞淨増明。戒
増施増聞増慧増。日夜増長。復於餘時。親
近善知識。聞説正法。内正思惟。行身善
行。行口善行。行意善行故。以是因縁。身
壞命終。化生天上。婆羅門。是故善男子。譬
如月。爾時世尊。而説偈言
譬如月無垢 周行於虚空
一切小星中 其光最盛明
淨信亦如是 戒聞離慳施
於諸慳世間 其施特明顯
佛説此經已。僧迦羅婆羅門。聞佛所説。歡
喜隨喜。從座起而去
| (九五) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤 |
面相問訊慰勞已。退坐一面。白佛言。瞿曇。
我聞瞿曇説言。唯應施我。不應施餘人。
施我得大果。非施餘人而得大果。應施
我弟子。不應施餘弟子。施我弟子得大果
報。非施餘弟子得大果報。云何瞿曇。作是
語者。爲實説耶。非爲謗毀瞿曇乎。爲如
説説如法説耶。法次法説。不爲餘人。以
同法來訶責耶。佛告婆羅門。彼如是説者。
謗毀我耳。非如説説如法説。法次法説。
不致他人來以同法呵責。所以者何。我不
如是説。應施於我。不應施餘。施我得大
果報。非施餘人得大果報。應施我弟子。
施我弟子得大果報。非施餘弟子得大果
報。然婆羅門。我作如是説者。作二種障。
障施者施。障受者利。婆羅門。乃至士夫。以
洗器餘食。著於淨地。令彼處衆生。即得利
樂。我説斯等。亦入福門。況復施人。婆羅門。
然我復説。施持戒者得果報。不同犯戒。
生聞婆羅門。白佛言。如是瞿曇。我亦如是
説。施持戒者。得大果報。非施犯戒。爾時世
尊。復説偈言
若黒若有白 若赤若有色
犁雜及金色 純黄及鴿色
如是等牸牛 牛犢姝好者
丁壯力具足 調善行捷疾
但使堪運重 不問本生色
人亦復如是 各隨彼彼生
刹利婆羅門 毘舍首陀羅
旃陀羅下賤 所生悉不同
但使持淨戒 離重擔煩惱
純一修梵行 漏盡阿羅漢
於世間善逝 施彼得大果
愚者無智慧 未甞聞正法
施彼無大果 不近善友故
若習善知識 如來及聲聞
清淨信善逝 根生堅固力
所住之善趣 及生大姓家
究竟般涅盤 大仙如是説
佛説此經已。生聞婆羅門聞佛所説。歡喜
隨喜。作禮而去
| (九六) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤 |
乞食。時有異婆羅門。年耆根熟。執杖持鉢。
家家乞食。爾時世尊。告婆羅門。汝今云何。
年耆根熟。柱杖持鉢。家家乞食。婆羅門白
佛。瞿曇。我家中。所有財物。悉付其子。爲子
娶妻。然後捨家。是故＊柱杖持鉢。家家乞
食。佛告婆羅門。汝能於我所。受誦一偈。還
歸於衆中。爲兒説耶。婆羅門白佛。能受。瞿
曇。爾時世尊。即説偈言
生子心歡喜 爲子聚財物
亦爲娉其妻 而自捨出家
邊鄙田舍兒 違負於其父
人形羅刹心 棄捨於尊老
老馬無復用 則奪其
兒少而父老 家家行乞食
曲杖爲最勝 非子爲恩愛
爲我防惡牛 免險地得安
能却兇暴狗 扶我闇處行
避深坑空井 草木棘刺林
憑杖威力故 峙立不墮落
時婆羅門。從世尊受斯偈已。還歸婆羅門
大衆中爲子而説。先白大衆。聽我所説。然
後誦偈。如上廣説。其子愧怖。即抱其文還
將入家。摩身洗浴。覆以青衣。被立爲家主。
時婆羅門。作是念。我今得勝族姓。是沙門
瞿曇恩。我經所説。爲師者如師供養。爲和
尚者。如和＊尚供養。我今所得。皆沙門瞿
曇力。即是我師。我今當以上妙好衣以奉
瞿曇。時婆羅門。持上妙衣。至世尊所。面
前問訊慰勞已。退坐一面。白佛言。瞿曇。我
今居家成就。是瞿曇力。我經記説。爲師者
以師供養。爲和＊尚者以和＊尚供養。今日
瞿曇。即爲我師。願受此衣哀愍故。世尊即
受。爲哀愍故。爾時世尊。爲婆羅門。説種種
法。示教照喜。時婆羅門。聞佛所説。歡喜隨
喜。作禮而去
| (九七) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤 |
城乞食。時有異婆羅門。年耆根熟。攝杖持
鉢。家家乞食。彼婆羅門。遙見世尊。而作
是念。沙門瞿曇。攝杖持鉢。家家乞食。我
亦攝杖持鉢。家家乞食。我與瞿曇。倶是比
丘。爾時世尊。説偈答曰
所謂比丘者 非但以乞食
受持在家法 是何名比丘
於功徳過惡 倶離修正行
其心無所畏 是則名比丘
佛説是經已。彼婆羅門。聞佛所説。歡喜隨
喜。作禮而去
| (九八) | 如是我聞。一時佛在拘薩羅人間遊 |
尊。著衣持鉢。入一陀羅聚落乞食。而作
是念。今日大早。今且可過耕田婆羅豆婆
遮婆羅門作飮食處。爾時耕田婆羅豆婆遮
婆羅門。五百具犁耕田。爲作飮食。時耕田婆
羅豆婆遮婆羅門。遙見世尊白言。瞿曇。我
今耕田下種。以供飮食。沙門瞿曇。亦應耕
田下種。以供飮食。佛告婆羅門。我亦耕田
下種。以供飮食。婆羅門白佛。我都不見沙
門瞿曇若犁若軛若鞅若縻若鑱若鞭。而今
瞿曇説言。我亦耕田下種。以供飮食。爾時耕
田婆羅豆婆遮婆羅門。即説偈言
自説耕田者 而不見其耕
爲我説耕田 令我知耕法
爾時世尊。説偈答言
信心爲種子 苦行爲時雨
智慧爲時軛 慚愧心爲轅
正念自守護 是則善御者
包藏身口業 知食處内藏
眞實爲眞乘 樂住爲懈息
精進爲廢荒 安隱而速進
直往不轉還 得到無憂處
如是耕田者 逮得甘露果
如是耕田者 不還受諸有
時耕田婆羅豆婆遮婆羅門白佛言。善耕田
瞿曇。極善耕田瞿曇。於是耕田婆羅豆婆遮
婆羅門。聞世尊説偈。心轉増信。以滿鉢香
美飮食。以奉世尊。世尊不受。以因説偈
得故。即説偈言
不因説法故 受彼食而食
如是廣説。如前爲火與婆羅門廣説。時耕
田婆羅豆婆遮婆羅門白佛言。瞿曇。今以
此食安著何處。佛告婆羅門。我不見諸天
魔梵沙門婆羅門天神世人堪食此食而得
安身。婆羅門。汝持此食。著無虫水中。及少
生草地。時婆羅門。即持此食。著無虫水中。
水即煙起。涌沸啾啾作聲。如熱丸投於冷
水。啾啾作聲。如是彼食。投著無虫水中。煙
起涌沸。啾啾作聲。時婆羅門。作是念。沙
門瞿曇。實爲奇特。大徳大力。乃令飮食神
變如是。時彼婆羅門。見食瑞應。信心轉増。
白佛言。瞿曇。我今可得於正法中出家
受具足不。佛告婆羅門。汝今可得於正法
中出家受具足。得比丘分。彼即出家已。獨
靜思惟所以。族姓子剃除鬚髮。著袈裟衣。
正信非家。出家學道。乃至得阿羅漢。心善解
脱
| (九九) | 如是我聞。一時佛住王舍城。時有尊 |
彌絺羅城菴羅園中。時尊者淨天。晨朝著衣
持鉢。入彌絺羅城乞食。次第乞食。到自本
家。時淨天母。年老在中堂。持食祀火求生
梵天。不覺尊者淨天在門外立。時毘沙門
天王。於尊者淨天所。極生敬信。時毘沙門
天王。諸夜叉導從。乘虚而行。見尊者淨天
在門外立。又見其母。手
上。供養祀火。不見其子在外門立。見已
從空中下。至淨天母前。而説偈言
此婆羅門尼 梵天極遼遠
爲求彼生故 於此祠祀火
此非梵天道 何爲徒祀此
汝婆羅門尼 淨天住門外
垢穢永無餘 是則天中天
蕭然無所有 獨一不兼資
爲乞食入舍 所應供養者
淨天善修身 人天良福田
遠離一切惡 不爲染所染
徳同於梵天 形在人間住
不著一切法 如彼淳熟龍
比丘正念住 其心善解脱
應奉以初佛 是則上福田
應以正信心 及時速施與
當預建立洲 令未來安樂
汝觀此牟尼 已渡苦海流
是故當信心 及時速施與
當預建立洲 令未來安樂
毘沙門天王 開發彼令捨
時尊者淨天。即爲其母。種種説法。示教照喜
已。復道而去
| (一〇〇) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
訊相慰勞已。退坐一面。白佛言。瞿曇。所
謂佛者。云何爲佛。爲是父母制名。爲是婆
羅門制名。時婆羅門。即説偈言
佛者是世間 超＊渡之勝名
爲是父母制 名之爲佛耶
爾時世尊。説偈答言
佛見過去世 如是見未來
亦見現在世 一切行起滅
明智所了知 所應修已修
應斷悉已斷 是故名爲佛
歴劫求選擇 純苦無暫樂
生者悉磨滅 遠離息塵垢
拔諸使刺本 等覺故名佛
佛説偈已。彼婆羅門聞佛所説。歡喜隨喜。
從座起去
| (一〇一) | 如是我聞。一時佛在拘薩羅。人間遊 |
一樹下坐。入盡正受。時有豆磨種姓婆
羅門。隨彼道行。尋佛後來。見佛脚跡。千
輻輪相印文顯現。齊輻圓輞。衆好滿足。見
已作是念。我未曾見。人間有如是足跡。
今當隨跡以求其人。即尋脚跡。至於佛所。
來見世尊坐一樹下入＊盡正受。嚴容絶
世。諸根澄靜。其心寂定。第一調伏。正觀
成就。光相巍巍。猶若金山。見已白言。爲是
天耶。佛告婆羅門我非天也。爲龍夜叉
乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽人非
人等。佛告婆羅門。我非龍乃至人非人也。
婆羅門白佛。若言非天非龍乃至非人非非
人。爲是何等。爾時世尊。説偈答言
天龍乾闥婆 緊那羅夜叉
無善阿修羅 諸摩睺羅伽
人與非人等 悉由煩惱生
如是煩惱漏 一切我已捨
已破已磨滅 如芬陀利生
雖生於水中 而未曾著水
我雖生世間 不爲世間著
歴劫常選擇 純苦無暫樂
一切有爲行 悉皆生滅故
離垢不傾動 已拔諸劍刺
究竟生死除 故名爲佛陀
佛説此經已。豆摩種婆羅門聞佛所説。歡
喜隨喜。從路而去
| (一〇二) | 如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀 |
乞食。次第乞食。至婆羅豆婆遮婆羅門舍。
時婆羅門。手執木杓。盛諸飮食。供養火具。
住於門邊。遙見佛來。見已白佛。作是言。
住住領群特。愼勿近我門。佛告婆羅門。汝
知領群特領群特法耶。婆羅門言。我不知
領群特。亦不知領群特法。沙門瞿曇。知領
群特及領群特法不。佛言。我善知是。領群
特及領群特法。是時婆羅門。即放事火具。
疾敷床座。請佛令坐白言。瞿曇。爲我説
領群特及領群特法。佛即就座爲説偈言
瞋恚心懷恨 隱覆諸過惡
犯戒起惡見 虚僞不眞實
如是等士夫 當知領群特
憋暴貪悋惜 惡欲慳諂僞
無慚無愧心 當知領群特
一生二生者 一切皆殺害
無有慈愍心 是爲領群特
若殺縛椎打 聚落及城邑
無道以切責 當知領群特
住止及行路 爲衆之導首
苦切諸群下 恐怛相迫愶
取利以供己 當知領群特
聚落及空地 有主無主物
掠護爲己有 當知領群特
自棄薄其妻 又不入婬舍
侵陵他所愛 當知領群特
内外諸親屬 同心善知識
侵掠彼所受 當知領群特
妄語欺誑人 詐取無證財
他索而不還 當知領群特
爲己亦爲他 擧責及財與
或復順他語 妄語爲他證
如是妄語者 當知領群特
作惡不善業 無有人知者
隱諱覆藏惡 當知領群特
若人問其義 而答以非義
顛倒欺誑人 當知領群特
實空無所有 而輕毀智者
愚癡爲利故 當知領群特
高慢自稱擧 毀壞於他人
是極卑鄙慢 當知領群特
自造諸過惡 移過誣他人
妄語謗清白 當知領群特
前受他利養 他人來詣己
無有敬報心 當知領群特
沙門婆羅門 如法來乞求
呵責而不與 當知領群特
若父母年老 少壯氣已謝
不勤加奉養 當知領群特
父母諸尊長 兄弟親眷屬
實非阿羅漢 自顯羅漢徳
世間之大賊 當知領群特
初上種姓生 習婆羅門典
而於其中間 習行諸惡業
不以勝生故 障呵責惡道
現法受呵責 後世墮惡道
生旃陀羅家 世稱須陀夷
名聞遍天下 旃陀羅所無
婆羅門刹利 大姓所供養
乘於淨天道 平等正直住
不以生處障 令不生梵天
現法善名譽 後世生善趣
二生汝當知 如我所顯示
不以所生故 名爲領群特
不以所生故 名爲婆羅門
業爲領群特 業爲婆羅門
婆羅門白佛言
如是大精進 如是大牟尼
不以所生故 名爲領群特
不以所生故 名爲婆羅門
業故領群特 業故婆羅門
時事火婆羅豆婆遮婆羅門。轉得信心。以
滿鉢好食。奉上世尊。世尊不受。以説偈得
故。偈如上説。時事火婆羅豆婆遮婆羅門。
見食瑞應已。増其信心。白佛言。世尊。我
今可得爲正法律出家受具足不。佛告
婆羅門。汝今可得於正法律出家受具足
戒。即得出家。獨靜思惟。如前説。乃至得
阿羅漢。心善解脱。時婆羅豆婆遮婆羅門。
得阿羅漢。心善解脱。自覺喜樂。即説偈
言
非道求清淨 供養祠祀火
不識清淨道 猶如生盲者
今已得安樂 出家受具足
逮得於三明 佛所教已作
先婆羅門難 今爲婆羅門
沐浴離塵垢 度諸天彼岸
雜阿含經卷第四
此經此卷國宋二本文義全同。皆有十九
經總二十五紙。丹本有十五經。若依宋
藏或寫之可成二十七紙。又其文義與
國宋二本全別。未知去取。今撿國宋本
經則下流函中此經第四十二卷耳。宋藏
錯將彼卷重刊于此爲初四卷。國亦仍
之者錯也。故令去彼取此丹本經焉
宋天竺三藏求那跋陀羅譯
| (一〇三) | 如是我聞。一時有衆多上座比丘。 |
住拘舍彌國跋陀梨園。身得重病。時有陀
娑比丘。爲瞻病者。時陀娑比丘。詣諸上座
比丘。禮諸上座比丘足。於一面住。諸上
座比丘。告陀娑比丘言。汝往詣差摩比丘
所語言。諸上座問。汝身小差安隱。苦患
不増劇耶。時陀娑比丘。受諸上座比丘教。
至差摩比丘所。語差摩比丘言。諸上座比
丘。問訊汝苦患漸差不。衆苦不至増耶。差
摩比丘。語陀娑比丘言。我病不差。不安
隱身。諸苦轉増無救。譬如多力士夫取羸
劣人以繩繼頭兩手急絞。極大苦痛。我今
苦痛有過於彼。譬如屠牛以利刀生割其
腹取其内藏。其牛腹痛當何可堪。我今腹
痛。甚於彼牛。如二力士捉一劣夫懸著火
上燒其兩足。我今兩足熱過於彼。時陀娑
比丘。還至諸上座所。以差摩比丘所説病
状。具白諸上座。時諸上座。還遣陀娑比
丘。至差摩比丘所。語差摩比丘言。世尊
所説。有五受陰。何等爲五。色受陰受想
行識受陰。汝差摩能少觀察此五受陰非我
非我所耶。時陀娑比丘。受諸上座比丘教
已。往語差摩比丘言。諸上座語汝。世尊
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