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宗等一
文。言陳那至二擧其宗等一者　此第二説。亦
與二軌師第二説一同也。故彼疏云。又陳那意。
以三古師云二宗因喩三。倶是能立一。不レ能レ乖レ古。
故擧二其宗一。言雖レ同レ古。意恒異也。言有二廣
狹一。其意同也。問。先古皆以レ宗爲二能立一。自性
差別。二爲二所立一。陳那遂以レ二爲二宗依一。非レ所二
乖諍一。説レ非二所立一。若爾瑜伽等論。宗爲二能立一。
自性差別。以爲二所立一。如何今云三自性差別。
非二是所立一。豈不レ違レ論。答。陳那不レ破三瑜伽對
法。自性差別。以爲二所立一。總顯二此第二説意一
者。古師皆依二瑜伽等論一。宗爲二能立一。自性差
別。以爲二所立一。陳那遂以二自性差別一。以爲二極
成有法。極成能別一。即是宗義。所依之處。還是
所立。與二古師一同。陳那但諦下自性差別。二門
之上。雖レ有二能依宗義之門一。而此能依。更無二
別體一。還以二自性差別一爲レ體故。此宗義亦名中
所立上。古師即言。二門之體。雖二是所立一。將二此
二門一。合總爲レ宗。即是能立。猶如下思惠。以爲二
所依一。於レ上假立。説爲中尋伺上。尋伺離レ思。別爲二
義門一。不レ可下即與二思惠門一同上。是古意也。故陳
那意。雖レ破三古師宗名二能立一。不レ破三古師宗依
之中。自性差別。以爲二所立一。既取二一邊一。言中
不レ能三全乖二古師一。故擧テレ宗ヲ反ツテ以爲二能等一。
欲レ令三文相。乍同二古師一。而實正義。宗爲二所立一。
也
文。問宗若所至二爲能立體一者　隨八所成等
者。初釋意云。八義是能成。宗即所成也。能成
所成。義無二相離一。由レ有二所成一。始有二能成一。若
發二所成一。獨辨二能成一。則不レ知下此八義。爲二何
所成一。爲中是義上故。雖レ欲レ辨二能成一。八義必有二
所立一。宗爲二彼所成一。能所相隨。猶如二互影一。即
此三釋。倶顯二論之説一也。八義言二能成一。則
影

知宗是其所成一。宗既言二所成一。即知二八義
是能成一也。此即能成所成相對。作二影論之説一
也。又宗所立隨能立中等者。第二説意。言中
雖レ詮二八門能立一。而義意許。所立之宗。亦在二
其中一。如下能詮二一因一言之下。必有

詮二三相
義一。能立八門言之内。即有二所立一宗義一。此
是影論之説也。八門言能立。則影知三所立。是
在二其中一。宗既言二所立一。即知八義是能立也。
此即能立所立相對。作二影論之説一也。又觀察
義中諸所有事等者。第三説意者。所建立法。
名二觀察義一。即所立宗也。能隨順法。名二諸所
有事一。即能立因喩也。八門之義。通名二諸所有
事一。能觀之智。即八義中。現比二量也。現比
言二能觀一。則影

知所觀。是在二其中一。宗既言二所
觀一。則知二現比是能觀一也。不擧其宗於何觀
察者。若八義中。擧二能觀知一。不レ影

擧其所觀
之宗一。現比量智。於レ何觀察。此即能觀所觀相
對。作二影論之説一也。有記云。此第三釋。談二其
長行擧レ宗所以一者非也。疏旨幽隱。浮雲之
心。何得レ披乎
文。問能立因至二爲正了因一者　答二此問一中。
西方兩解。一云。因雖レ有レ三。非レ言不レ顯。故
偏説レ之。一云。言因居レ中。攝二其前後一。謂所
攝レ義。後攝二智因一。今疏主意同二第一説一。言有二
長短一。義允同也。智義順此亦得因名者。智順
レ此得二因名一者。謂敵論者。解二所作一智。從二立
論者言因一而生。然此因智了二宗無常一。以レ之
爲レ果。故即望下於了二宗果一邊上。名二智了因一。是故
順レ言。得二智因名一。義順レ此得二因名一者。即順二
言因一。得二義了因之名一也。其義即是。言因所
詮。亦名二生因。即敵論者所作之智。正是了
因。其所作義。是了因境。亦名二了因一。若所作
言。不レ生レ智者。其義由レ何。得二了因名一。尋二其
根本一。由二所作言一。生二敵論智一。作二此智境一。義得二
因名一。了因境故。亦名二了因一。智義兩因。得二了
因名一。此竝由二言生一故。云二智義順此亦得因
名一。由言生因生敵證智者。此約三能生二敵論之
智一。以釋二了因一。即立論人所作之言。望三能生二
彼敵論之智一。以二所作智一了二無常宗一是正了
因。今與二了因一作二能生因一。了二生因一故。亦名二
了因一。總顯二答意一。若望二取捨一。智即最強。故理
門云。但由二智力一。了二所説義一。若望三對レ敵令二他
聽聞一。即要由レ言。其内解智。非二即是言義一。若
不レ説他人不レ聞故。今但擧二多言一。以攝二發言
之智ト所説之義トヲ一也

因明論疏明燈抄卷第一

末

因明論疏明燈抄卷第二

本

日本沙門釋善珠抄
文。理門難云至二體亦可爾一者　此難言因
應非能立者。難云。若取下敵者解二所作一智上。望二
了レ宗邊一。名二了因一者。是立者言。便失二能立ト
了宗トノ之性一。此釋意云由言因故令敵證智
了本極成因等者。正由二立者之言生因。本極
成一故。令三敵證者。有二宗智力一。憶

念宗一故。有二
言生智了之義一。是故言因。正爲二能立一。敵證智
了。爲二能立性一故。是言不レ失二能成立性一。若
不レ爾者相違決定等者。理門論云。宗等多言
説二能立一。若唯取レ言。正爲二能立一。不下取二智了一
爲中能立上者。相違決定。多言具足。應レ名二能立一。
爲レ通二以難一云。既由二他智一。不レ生二決解一。名爲二
似立一。故理門云。但由二智力一。了二所説義一。故知
通取二言之與

智。爲二能立體一。不下説二智生義生
義了一。名中能立上者。瑜伽約レ本。唯取二言因一爲二
論體性一。智生等三。非二是本一故。不レ説二能立一。其
言了因。體即言生。是論體性。亦定可レ爾。故
瑜伽云。六種言論。是論體性者。約二六因中言
生言了二因一而説。所

以爾一者。言了因體。即
言生故。其言生因。望レ詮

顯宗一。亦名二言了一。其
體無レ二。體亦可爾者。瑜伽論中。以二言了因一。
爲二論體性一。亦可レ爾也。或六因中。既言生因
爲二能立因體一。以二言了因一爲二能立體一。其義
可レ爾。故云二體亦可爾一
文。問何故能至二名爲能立一者　一二之言豈
非多言者。問意之中。相傳二説。一云。因三
相。及一因二喩。多言之中。一二之言。豈非二
多言一。一云。依二聲明法一有二三種言一。一者婆達
喃。此云二一能立一。即是一言也。一言顯二是一
比量一也。二者婆達泥。此云二二能立一。即是二
言也。二言顯二是二比量一也。三者婆達那膩
耶。此云二多能立一。即是多言也。多言顯二是三

比量一也

已上

此三言中。一二之言。豈非二多言一。

彼説多言名能立者。答意之中。亦有二二義一。
第一義意。約二因三相義一。而説二多言一。第二義
意。約二一因二喩三支一。而説二多言一。答中之多言
者。非三是三比量以上。名二多言能立一。約二一量
中一。除レ宗餘一因二喩。及因三相違。名爲二多
言一而説レ之也。一二之言。難二是能立一。而一量
中不レ違二古説一。因等多言。名爲二能立一。由二此義
理一。即説二多言一。名爲二能立一。若擧二一言能立之
比量一時。敵證之人。雖レ聞二其言一。倶不レ生レ解。
立二一量一中。除二宗義一已。擧二因喩等多言一時。
方生二他解一。故論式等。説二多言一名爲二能立一。今
不レ違レ古。故説二多言一也。彼論復言至二生決定
解一者。理門論文也。因之三相下。疏主文也。
又比量中唯見此理等者。理門論意。顯二因三
相義一。破二古五支等一。問答分明也。比量有レ二。
謂自悟中。正名二比量一。自觀二因喩一。比生二宗智一。
於二悟他門中一。通名二比量一。先立二宗言一驚

動迷
情一。後擧二因喩一比校成立。於二此二種比量之
中一。唯見二如レ此三相之義一。一者若所比處者。
擧二宗支一也。謂聲有法及無常法。爲二所比處一
也。二者相定者。擧二遍是宗法性因義一。於餘
同類念此定有者。擧二同品定有性＊義一。於彼
無所念此遍無者。擧二異品遍無性義一。是因三
相義故。即知。由二此三相一。能生二自悟比量之
決定解一。及悟他中。生二同聞比量之決定解一
也。因之三相者。即次所レ列也。既宗法性者。
遍是宗法性也。同有者。同品定有性也。異無
者。異品遍無性也。即上所比處等三所之中。
如レ次可レ配。賓云。所比處等三者。是宗因喩
三支者非也。違二疏旨一故
文。又一二之至二要籍多言一者　此第二説。
約二一因二喩三支一。説二多言義一也。一二之言
等者。二説如レ前。若依二前第二義。聲明法説一。
意説。此一二之言。若立二一言能立。二言能
立比量一時。宗猶未レ立。隨二自意樂一。立二一量一
中。立レ宗以後。擧二因喩一時。多言義具。所立方
成。唐前記云。又一二之言宗由未立等者。此
重説二多言無レ失所以一也。非二是異説一。若説二因
支一。無二同喩支一。宗義不レ明。即簡二同五過一。若但
同無レ異等者。簡二異喩五過一。設有兩喩下。
簡二因四不成過一也。四不成者。皆闕二初相一故。
競何由濟者。唐前記云。濟者度也。諍何其義。
申二度有情一也。諸佛菩薩説二因明論一。令二法久
住一。利二有情一故。故知濟者。濟度有情也。有云。
濟者成也。不レ順二文旨一。不レ可レ用也
文。論由宗因至二所立義宗一者　宗義舊定等
者。此問意云。若依二小乘一。諸法離二他性一。自
性本來成。若依二大乘一。一切諸法。離言自性。
本來而成。何故此論。宗等多言。名爲二能立一。
答。若論二法性一。不レ説而成。然諸問者。不レ了二彼
義一。故今説成。令二彼信解一。假立爲レ成。故顯揚
論云。若一切法。本來成就。云何以レ言更成立
耶。答。欲レ生

成他信解一故。非レ謂レ生

成諸法
性相一。由宗因喩多言辨説他未了義者。如四有
人云三聲是無常。所作性故。喩如二瓶等一。其愚
敵者。即作二相違決定一難云。聲定是常。無質
礙故。譬如二虚空一。立者即爲レ辨

説過一云。汝無
礙因。有二不定過一。我所作因。是決定因。即汝
先來。未レ了二無常一。妄執爲レ常。未レ了三因中有二
不定過一。妄將爲レ因。未レ了三虚空非二是同喩一。妄
將爲レ喩也。故云下由二宗等多言一。辨

説未了義上。
諸有問者謂敵證等者。謂敵論者及證義人。
名有二朋黨一。其類非レ一。故名爲レ諸。其敵論者。
有二三惑一故。未レ了二所立常無常義一。故名二未了一。
謂無明故。不レ知二無常一。由二疑惑一故。猶

預常耶
無常耶一。各宗學者。顯レ有二倒見一也。由二倒見一。
故。計爲二常住一。由二是三惑一。未レ了三立者立二何
義旨一。而有二所問一。故以二宗等多言一。成

立宗義一。
除二其三惑一。令レ了二立者所立宗義一
文。其論義法至二了所立義一者　六處所者。一
於二國王前一者。謂於二立論之處一。王親降臨。二
於二執理者前一者。謂於下處

斷王事一者前上。三於二
大衆中一者。謂於二天人等多衆中一。四於下善解二
法義一者前上。謂於下深解二種種内外諸論一者前上。
瑜伽對法。合二顯揚論第四第五一。名二善解法
義沙門婆羅門一也。瑜伽加二賢哲前一。對法加二
伴侶中。立論者敵論者一。六於下樂二法義一者前上
者。謂於二所立法義一而樂レ聞也。六處二所中執
理家一者。斷レ事官家也。第四五中。問。賢哲人
者。必善悟レ義。何分爲レ二。答。賢哲性善。未三必
有二學問一也。善解有二學問一。未二必性善一。故開
爲レ二。於此六中須證者等者。謂西方法欲二
立論一時。必對二國王諸長者等。證義人邊一。乃
得二敵論スル &T069222;

ヲ一。若無二證者一。不二共爲

諍。賓主
立敵。無レ所レ決故。立破不レ成。然證義者。必
具二三能一。乃名二證者一。一善解二兩宗所立之
義一。即善二自他宗一也。如能解下佛法弟子及勝
論師。聲爲二無常一。若聲論師立中聲是常上。若
不三倶解二兩宗義一者。則不レ成レ證。二心無二偏
黨一。謂雖三善解二兩宗所立一。心若有二朋黨一。證義
不レ成。三言語諦實。即出レ言有レ則。能定二是
非一也。謂雖下善解二兩宗所立一。及無中朋黨上。而問
證時懷二諂曲一故。言無二諦實一。不レ能二決判一。亦
不レ成レ證
文。故者所以至二而問爲示一者　故者所以等
者。八轉聲者。一體。二作業。三作具。四所爲。
五所因。六所屬。七所依。八呼召。且如二一人
斫レ樹之時一。説レ人即是第一男聲。樹是所斫。
即是第二所作業聲。由レ斧斫レ樹。第三作具
聲。爲レ人斫レ樹。是第四所爲聲。造二舍等一故。是
第五所因聲。如二奴屬

主。是第六所屬聲。如二
客依

主。是第七所依聲。於二上七聲一加二禊補
盧沙一。即是第八呼召之聲。第五所因聲。亦名二
所從聲一。即有二依主釋義一。今云二故者所以一者。
所以與二所因一。即眼目異名也。所

以斫

樹者。
造二舍等一故。何故多言。説名二能立一故者。釋
成也。謂證敵解。功由二宗等一。故此多言。名爲二
能立一。由者因由第三轉攝者。由レ斧斫レ樹。是
第三轉。作具聲義。得二解了一由二宗等言一。故此
多言。名爲二能立一。開示有三者。依二餘教旨一。開
示有レ四。一爲二初機一曰レ開。全未レ解故。爲二久
學一稱レ示。令二正知一故。二爲二無智一曰レ開。爲二邪
智一稱レ示。三爲二邪者一曰レ開。爲二疑者一稱レ示。四
爲二外道等一曰レ開。爲二内道等一稱レ示。今云二開
示有三一者。偏據二因明之旨一説レ三也。剏楚向
反。今爲レ創字一
文。諸有問者至二名爲能立一者　此二説中。初
當二文軌師説一。第二與二玄應師説一同也。五義
之中。年邁久忘者。邁者衰也。證人久解。而暫
廢忘也。賓主紛紜者。立敵紛紜。亂二證者神
慮一。故於二義理一。解惠不レ生。五爲破疑心除渉
朋意者。破二疑心一者。爲レ顯二第三言語諦實徳一
也。疑心者。大衆疑心也。恐二衆謂

有二偏黨之
心一。＊除渉朋意者。爲レ顯下第二心無一朋黨一徳上
也。心若有レ＊朋。證義不レ成。言無二諦實一。不レ能二
決判一。亦不レ成レ證。遣二此二失一。將レ顯二二徳一。故
審

問宗之未了義一。二應分別等者。論ノ應分
別ノ言。開

示問者未了義一故。此合作レ文。故
無レ有レ失
文。能立有多至二能立性故一者　理門論云。
又以二一言一。説二能立一者。爲レ顯三總成二一能立

之性一。由レ此應レ知。隨レ有レ所レ闕。名二能立過一。

已

上

此釋二能立得名之由一也。謂於二多言之上一。

而以二一言一作レ名。文有二二義一。一明二眞立一言一。
其義圓備。二明二似立一言一。其義缺減。且初
義者。問。既實多言。何故但以二能立一言一而
爲レ名也。故釋レ之云。又以二一言一説二能立一者。
爲レ顯下對レ敵能明二自宗一。要由二宗因喩等多言一。
總成二一功一。而能存

立自宗比量一。外難息

言
也。依二聲明法一。能立之言自有二三種一。一者婆
達喃。此云二一能立一。即是一言也。顯二是一比量一
也。二者婆達泥。此云二二能立一。即是二言也。
二言顯二言二比量一也。三者婆達那膩耶。此
云二多能立一。即是多言也。多言顯二是三比量已
上一也。今梵本中。以二婆達喃一言一。以呼二宗等
多言一。良由二宗等多言一。總成二一比量一。合爲二一
功一。能存二自宗一故。是故不下以二婆達那膩耶一。以
呼中宗等多言上也。似立一言其義缺減者。即文
云二由此應知隨有所闕名能立過一。或有二六句一。
或有一。七句一。於二如レ是等。闕過多言一。而以二一言一
名二能立過一。闕支便非能立性故者。是疏主文。
非二論文一也
文。論此中宗至二諸法性相一者　瑜伽論云
等者。瑜伽論第十五。説二七因明一。第三論所依
中。總有二十支一。説二十支一中。初別釋二名義一。後總
問答。合有二五問一。今此疏中。如レ次擧二五問答一。
以釋二十支之義一。此即據二初二支問答一也。初
二支者。即彼文云。所成立義有レ二。一者自
性。二者差別。以レ之爲レ二。初問意云。若依二少
乘一一切諸法。各離二他性一。於二其自性一。本自成
就。若依二大乘一一切諸法。隨レ言自性皆不二成
就一。離言自性本來成就。有二何言一説二諸法性一。
以二何義一故。説名二能立一。爲レ顯二此意一。是故問
云。復何因縁。建

立二種所成義一耶。建立
者。能立之異名也。爲欲令他生信解等者。此
答意云。非レ謂三言説更立二法性一。但諸有レ問者。
唯執二所識法一。未レ了二所知義一。唯執二如レ言相一。
未レ了二離言義一。故設二宗等多言一。開二其所執一。示二
其所迷一。令二彼信解一。非レ爲レ生

成諸法性相一。顯
揚論意。亦與レ此同
文。問爲欲成至二現見事故一者　此次三問答
也。初問中云。所成立義者。即十支中初二支
也。一自性二差別　自性者。謂自體性。如二色
聲等一。有體之自性。或如二空花等一。無體之自
性。言二差別一者。自性之上。或是有漏。或是無
漏。或常無常。我無我等。差別不同也。如レ是
二種。爲二立宗等八種能立之所成立一。是故名
爲二所成立性一。答中云二自所愛樂宗義一者。陳
那以後有二三釋一中。若依二初釋一。宗能詮言。名二
愛樂宗一。爲二宗智境一。名レ之爲レ義。言能立レ義。故
名二能立一。言所詮義。即自性差別也。依二第二
釋一。即以二諸法自性差別一。總爲二一聚一。爲二所成
立一。於レ中別隨二自意所許一。取二一自性及一差
別一。合レ之爲レ宗。宗既合二彼總中別法一。合非レ別
故。故是能立。此能立宗名二愛樂宗一。依二第三
釋一。合二所依義一。名爲二所立一。能依合宗。名爲二能
立一。是能立宗。爲愛樂宗一。第二答中。云二現見
事一者。宗中有法。是現見所開。故云二現見
事一。能立之因。立敵極成。故云二決定道理一。倶
許下此因於二有法一有上故。云二依現見事一。攝受者。
自愛樂義。第三答中。云二能成道理一者。能立
之因。能成

立宗一。故云二能成道理一。此因貫通
之所依止。即是引喩。故云二所依止一。瓶盆等
事。打破ノ無常ナル &T069222;

ハ。是所二現見一。故云二現見
事一
文。問何故復至二眞似所攝一者　此第五問答
也。問中云二同類一者。即彼兩喩之所依處。名
爲二引喩一。此引喩上。能依法門。諸所作者皆是
無常。正喩之體。是名二同類一。即與二聲上所作無
常一。爲二同類一也。此同類中攝二合結義一。前引喩
外。宗因無處。若有三常住即非二所作一。止濫之
義。是異類也。此之同類異類兩義。即是眞
因。後之二相。其後三量。是發言之智。而於二
言中一依二於兩喩一。所依之處。取三其諸所作者。
管二因第二相一。故同類中。取二一分義一爲二第二
相一。及取三即非所作。止因之濫一。爲二第三相一。故
於異類之中一復取二一分一。爲二第三相一。即是三
相之因。順

已上

言二現

量一者。謂自心中。以二其因喩一。比而悟レ宗。名爲二
比量一。現證生レ解。不レ假二因喩一。名爲二現量一。且
如三聖説二現見之事一。生者必死一。或記二有レ人。却
後七日。命終等事一。諸如レ是類。既不二妄語一。堪
レ爲二定量一。故云二教量一。因喩皆有現比量等相
違不相違等者。且如レ遠見二山谷中烟一。破

立二

彼處有レ火之宗一。即立レ量云。彼山谷中。

是有法

決定火有。

是法

不相離性和合爲レ宗

不相離者。谷
體有法。能有

火義。以之爲法。即是不相離也。故不
得以火體爲法。火與谷體。二相離故也

因云二以レ有レ烟

故一

谷能有烟。故須有字。亦不相離也。若言以見烟故。
與谷體以相離故。不得爲因也。此眼見烟現量之義。

乃得立因。以
成比量也

同喩云三諸有レ烟處。必知レ有レ火。如二

厨等處一。此因之中。眼識見レ烟。是現量之義。
以レ因比レ宗。是比量之義現比所重。不レ違二至
教一。是正教量也。因三相中。知二異品遍無性一。
是相違智。知二同品定有性一。是不相違智。因中
既爾。喩中亦爾。隨其所應眞似所攝者。因喩
所レ有。現比量等。皆有二眞似一。如三非錯亂眼。見二
有レ烟等一。是眞現量。如下見二春野之炎一。即謂二溢
岸流波一。又望二白雲西行一。即謂中明月東馳上。是
似現量。如三見上有レ烟。知二下レ火等一。是眞比
量。如下見二水上之霧一。謂中下有レ火等上。是似比
量。如レ此眞似。現比二量。因喩皆有。故云二隨
應眞似所攝一。有記云。即於因喩。至二眞似所
攝一者。此意於二此八能立中一。但是似者。倶名二
相違一。一切眞者。倶名二不相違一。故云二隨其所
應一者非也。違二疏旨一故。疏中但言二即於因喩一。
不レ擧二其宗一。故知非也
文。彼又重言至二亦在此攝一者　不決定故者。
四不成中。猶豫不成。疑惑不レ定。何不レ入二不
決定句一。兩宗乖反。名二相違一。三分非レ無。名二決
定一。第六相違決定。既是決定。何故入レ之。猶
豫不成。雖二是不決一。闕二初相一義。同二三不成一。
故不レ入二不決一。其相違決。三分無非。他智
不レ決。故入二不決一。唐前記云。問六不定。亦是
似因。何故不レ言二同所成一耶。答以レ理而言。亦
同所成。且望二不定義一。名二不決定一也。或成
或違者。全有分有。名二或成一。全無分無。名二或
違一。全有者。同品有異品有也。全無者。同品
非有異品非有也。因於宗過等者。四不成因。
不レ遍二有法一。闕二初相一故。不レ能レ成レ宗。一向相
返者。四相違因。同無異有。二八正因。同有異
無。故云二相返。擬者將也因既帶似理須更成
等者。如二所作性因一。聲顯不レ許。更以二餘因一而
成立云。聲是所作。因云下以二隨レ縁變一故上。同
喩云レ如二燈焔等一。故同所成也
文。不相違者至二正名爲量一者　初是眞因
等者。問。若眞因定成レ宗故決定スト云ハ者。如下
聲論師對二佛法一。云中聲是常。所聞性故上。其所
聞因。立敵共許。既是眞因。豈得レ成レ宗。答。
所聞性因。雖二是共許一。由レ無レ喩故。闕二後二
相一。既闕二二相一。豈是眞因。問。若言眞因異二所
成一者。前會レ違中。云二猶如於因。喩所成故一。眞
因既是喩之所成。何異二所成一。答。似宗因喩。
更須二成立一。眞因異レ此。故云レ異二所成一。不レ論二
眞因。同喩所

成。故無妨也。問。眞現眞比。
正成レ宗故。正名爲レ量者。前六段中。眞因喩
等。名爲二眞立一。現比二量。名爲二立具一。故先
諸師。正稱二能立一。陳那以後。非二眞能立一。如何
今云二眞現比。正成レ宗故。正名

量耶。答。現比
二量。於二自悟門一。親正成レ宗。故名二正量一。若悟
他門。内心量已。後方發言。故爲二立具一。前文
約二悟他門一。爲二立具一。今此約二自悟門一。爲二正量一。
故不二相違一。問。慈氏無著。宗等八支。皆名二能
立一。陳那天主。宗爲二所立一。因喩能立。陳那破二
古師一者爲レ破二伽等一。爲レ破二餘師一。答。凡明二能
立一。總有二二門一。一總攝門。二相形門。總攝門
者。且瑜伽等八支總説。以爲二能立一者。謂自
心中。依二於三量一。自成

立義一。或復爲二他敵證
之人一。建

立道理一。或復立レ理。而用破レ他。故瑜
伽等八支總攝。但名二能立一也。因レ便復明三自
性及差別。名二所立一者。隨在二自悟二量之中一。
以爲二所縁一。及教量中。以爲二所證一。并悟他門。
發レ言談

説五支一之中。亦爲二所詮一。是所建立
故謂二所立一也。相形門者。若曲別論。以レ因
形レ宗。宗是所立。以二其宗中敵論未

許。更須二
因喩一。立二彼所立一。故須レ知。其義有二兩門一。一者
總建立義。能存二自宗一。不レ被二他破一。約二此義一
故。宗亦名レ能。二相形待義。宗即是所。古師
不レ悟二於總立門及相形門。差互不同一。而乃齊
説。宗爲二能立一。陳那即破。相形門中。宗非二能
立一。故陳那等不レ破二伽等一＊也
文。今此雖不至二此即初也一者　此論一部。
六段不同。一明二能立一。二明二似立一。三明二二眞
量一。四明二二似量一。五明二能破一。六明二似能破一。
此論長行。所レ釋六段。雖レ不レ同二於彼瑜伽論
所レ明次第一。而案二此論ノ謂極成有法極成能別
下文一。次第生起。亦准二彼論以所レ釋也。宗之
所依等者。即顯二此論所釋次第一。宗之所依者。
指二謂極成有法極成能別文一也。及宗者。指三
差別性故下至二聲是無常一也。因者。指三因有
三相下至二是無常等因一也。喩者。指二喩有二
種下非正能立一也。現量者。指二復次爲自開悟
下故名現量一也。比量者。指三言比量者至二名
似比量一也。言レ等者。指二復次若正顯示能立
過失説明能破下文一也。瑜伽不相違中。眞因
喩内。攝二眞能破一。彼相違中。似因喩内。攝二似
能破一。是故此論。宗所依等。次第生起。亦准二
彼論一。而次第釋
文。論謂極成至二法本眞故一者　成者就也
等者。沼云。成者實也。至實理故。名爲二極成一。

已上

就

徐瑠反。爾雅就成
也。又曰就終也

有本作レ熟者。非也。時祝

反。就市六反。爛也。亦成也。有法能別但是宗
依等者。簡二古因明師等非一也。古人解云。古
因明師。或聲爲レ宗。或無常爲レ宗。或合レ二爲
レ宗。如レ此所説。非二皆是宗一。但是宗依。若有法
能別。以レ之爲レ宗。宗必有レ依。以レ何爲レ依。所
依若無。能依何立。問破二古因明一者。無著世
親等。皆古因明師。爲レ破レ是耶。爲レ破レ餘耶。答
沼法師義斷云。古因明師。豈但伽等。諸釋二因
明一者。名爲二古因明師一。故理門云。又於二負處一。
舊因明師。諸有所説。或有二隨在能破中攝一。
或有二極麁一。或有二非理一。如二訛語類一。故此不レ録。
又云。又此方隅。我於二破古因明論中一。已具分
別。故知。有二古説非者一。即破レ之。不レ言二瑜伽

等一

已上

文。若許有法至二更有餘過一者　便有二過者。
一成二異義一過。即此文是也。二闕二宗支一過。即
若許能別非兩極成等。下文是也。成二異義一過
者。總別相對。而顯二此過一。有法能別是別。即
爲二所對一也。不相離性是總。即爲二能對一也。總
別相對。以顯下成二異義一過上。闕二宗支一過者。能別
有法別擧。以顯二闕レ支之過一也。更有餘過者。
若許三有法能別非二兩共許一。即有下成二異義一過上。
亦更有二餘過一。疏下文云。問既言二極成一。何所二
簡別一。有二幾非成一。言レ成二簡別一。答能別定成。且
所別中有二自不成一。有二他不成一。有二倶不成一。有三
倶非二不成一。如レ是廣有二二十餘句一。説二能別所
別不成之過一。今指二彼過一。故云二更有餘過一。唐
前記云。更有餘過者。兩倶全分一分。全分倶

一分全等過。如レ下當レ知

已上

即今所レ擧文是

也。有記云。更有餘過者。即能別過也。第三過
也者。非也。違二疏旨一故
文。若許能別至二本所諍故一者　上顯下成二異
義一過上已。今此文顯下第二闕二宗支一過上也。非爲
圓成者。宗有二二義一。一者支圓。能依所依。皆
滿足故。能依者能別也。依三於有法ヲ爲二所依一
故。言二所依一者。有法也。以二是能別之所依一故。
非下是不相離性爲二能依一法爲中所依上。二者成

就能依所依一。倶無レ過故。若有二九過。非二是總
宗之所依一故。若極成有法能別。必具二二義一。
故云二圓成一。若不二ルハ極成一。非二圓成一故。若能別
不レ成。必闕二因中第二相一故。必闕二同喩一。設有二
同喩言一。而闕二義相一故。喩中有二所立不成過一。
異品有非有故。有二一分轉不定過一。異品有
故。有二遍轉不定過一。能別無依是誰之法者。義
依レ體故。體爲二所依一。體若無者。義何所レ依。因
中亦有所依等者。有法不レ極。即因中有二所依
不成一。問宗無二所別一。因必名爲二所依不成一。故
理門論但立二因中所依不成一。不レ立二宗中所別
不成一。若必有二此理一耶。答此義不レ定。謂或宗
中。成二能所別一。但有二因過一。或於二宗中一。不レ成二
所別一。并有二因過一。且明下宗中成二能所別一但有中
因過上者。入理理門二論皆同。且入理云。虚空
實有。徳所依故。對二無空論一。所依不成。謂薩
婆多及勝論師。云二空有體一。經部不レ許二虚空
有體一。名二無空論一。體既無故。不レ得下與二勝論宗
中。徳所依故。有義因法一。而依中所依上。而望二
宗中有法名

空。兩宗共有レ論二其空體一。有無
未レ辨。得成二所別一。而於二法中一。立レ之爲レ有。正
對レ敵違レ他順レ己。立レ無爲レ有。得レ成二能別一。但
由三因云二徳所依故一。此因乃是。有義因法。必
不レ得レ依二無體有法一。有法既非二共許有體一。是
故因無二所依之處一。此即宗中。成二能所別一。但
犯二不成因過一。或有下宗中不レ成二所別一。并有中因
過上者。即如三立言二我體是思一。因云下生二樂等一
故上。此方雙犯二宗及因過一也。沼法師義斷云。
釋二極成有法能別一中云。西方二釋。一云。
聲上別不二極成一。餘總極成。以總合レ別。故
極成。今謂不レ爾。以レ總合レ別。爲レ當爲レ現。若
別聲上。敵許極成。何假二因喩一。立已成過。若
當極成。現未レ極者。闕二宗依一過。第二師云。以下
立レ宗時。雖レ未二極成一。當可中極成上。依レ當説レ現
故説二極成一。此釋同レ前。闕二所依一過。二釋倶非。
今云。能別所別。但約二自他宗中有無一。無二極
不極一。彼此宗有。即名二極成一。攬作二宗依一。令二不
相離一。後順二自宗一。不レ爾雖レ有下非二有法法一。立中
不相離上。有二諸過起一。名二似立宗一。故彼此宗。
不レ許レ有者。以レ何爲レ依。故須二共許有法及法一。
方名二極成一。此據二共量一。不下要他許。法依二有
法一。方名中極成上。若許相府。不レ假二量立一。彼許餘
有。即名二極成一。若自他量。隨二自他教一。或至理

有。總名二極成一

已上

文。一切法中至二名能別是一者　一體二義
等者。文軌師云。諸法有レ二。一自性。謂色聲
香等。二差別。謂常無常等。自性有二兩名一。一

有法。二所別。差別有二兩名一。一法。二能別

已上

今軌師意。唯顯三諸法義名二差別一。不レ顯二諸法
本性自體一。諸法自體本離二名言一。爲レ生二物解一。
以レ義立レ名。自性等名。皆是體上。以レ義立レ名。
故瑜伽云。所成立義有レ二。一差別。故知。自
性者。法體之上。以レ義立レ名。今疏主意。標二體
上之三名一。而顯二諸法自體一。軌師意。擧二體上
之一名一。更開二二名一。不レ顯二法自體一。由レ此愚情。
謂二自性是諸法自體。其有法所別。即自體上
所目之名一。既由レ名迷レ體。何生二物解一矣。故據二
疏主一取レ決。是可也。名自性瑜伽等中古師
所説自性是者。體三名及義三名。各指二教文一。
所

以爾一者。自性等名。教所二施設一。不レ預二法
體一。爲レ顯二此義一。各指二説處一
文。佛地論云至二説爲共相一者　夫現比二
量。爲二能縁智一。自共二相。爲二所縁境一。故入理
云。爲二自開悟一。當レ知唯有二現比二量一。理門論
云。由レ此能了二自共相一故。諸聖教中。建

立二
量之與二二相一。少有二差別一。要先得レ意。後遇二教
文一。自然曉悟。故且懸叙。理門入理。因明論
中。所説二量。一向決定。無レ有二雜亂一。自有二餘
教一。隨レ宜説故。互有二交渉一。言二交渉一者。於二比
量内一。有二極易レ解。分明可レ見者一。假立以爲二
現量之義一。又現量中。定心之内。極善比校。
亦有三假設以爲二比量一。且總略釋。因明宗中
所レ明比量。要以二散心一。分別比校。了

知同異一。
且如三立レ聲爲二無常一者。比

校瓶上諸所作者
皆是無常一。謂以二能立一。簡

去不同一。復以二所立一。
正表二其同一。而成レ量智。是相比義。若唯獨取二
聲無常義一。不レ成二相比一。故説二無常一。兩處相比。
知二其同一。名爲二共相一。共者同義也。既同二瓶等一。
亦即了

知異二於空等一。故有二分別一。比

校同異一。
而成量也。若論三現量入二無常觀一。定心之内。
見二無常相一。直是定心自所變相。獨觀二此境一。
即知二無常一。不レ待レ比レ瓶。而成二量智一。故是現量
也。先徳同説。離二名言相一。立爲二自相一。取二名言
相一。立爲二共相一。即依二二相一。以立二二量一。故論文
云。由レ此能了二自共相一故。非二是因明所レ判之
意一。夫因明意。且如三比量立二無常名一。由下於二
瓶上一。先識中無常上。比

校聲上復有二無常一。故於二
聲上一。立二無常名一。乃由二相並二處相同一。方始
安立。故取二共相一。以立二名言一。謂爲二比量一若在二
定中一。觀二無常相一。佛菩薩等後得智中。立二無
常名一。雖三復亦是。取二名言相一。而是獨受二此
現前境一。不下待二餘境一。相並而立上。此但得レ説下
因明宗中。離二比校名一。立爲中現量上。不レ可下全
説。不レ取二名言一。方名中現量上。故知。古徳但以二
名言一。立爲二共相一。即依レ此立。以爲二比量一者。
不レ盡二論意一也。問如來淨智。現量所攝。云何
能知二諸法共相一。若共相境。現量所知。云何
二量。依二二相一立。答佛地論中。通二此難一云。如
實義者。彼因明論。立二自共相一。與レ此少異。彼
説二一切法上實義一。皆名二自相一。定心所知。自
共二相。皆是實義。以下諸法上自相共相各附二
己體一。不

共レ他故。即如二定心所觀色等自相一。
所レ有無常。但附二所依色等己體一。不下於二自
外他處一相比上也。此即佛地論師。釋二因明中
自相一之中。即攝二餘教自性差別自共二相一。佛
地論又云。若分別心。立二一種類能詮所詮一。通
在二諸法一。如二縷貫

花。名爲二共相一。即如二色名一。
以爲二能詮一。復以二色體一。以爲二所詮一。於二現前色一。
立二此名義一。由三香等及無常等。一切諸法。皆
有二此通一。如二縷貫

花也　此要散心分別假立。
是比量境。此即佛地論。釋二因明宗共相一之
中。即攝二餘教自性差別自相共相一。入二共相
中一。由レ此故知。諸餘教中。共相一分。入二因明
中。自相之門一。復有二一分一。入二因明中共相之
門一。又餘教中。自相一分。入二因明中自相之
門一。復有二一分一。入二因明中共相之門一。故須レ識。
其教門差互也。今云。唯局自體等者。説下諸
法上。自相共相。各附二己體一。不レ共レ他義上。如縷
貫花等者。説下分別心。立二一種類能詮所詮一。
通在中諸法上。義如二前具説一。此之二種不定屬
一門者。唐前記云。自性差別二種。不三唯定
屬二前陳後説一。作法不定故。或可。一門者。下
三重門中。一一門也。不二唯前陳後説一門一
也。有本云。此之三種。體三義三。合名二三種一。
即二之三種。合爲二三種一。不屬一門者。差別亦
名レ法。亦名二能別一。法亦名二差別一。亦名二能別一。能
別亦名二差別一。亦名レ法。非是差別。唯名二差別一。
不レ名レ法等上。故云二不屬一門一。體三亦爾。不同
大乘等者。説下因明論與二餘論等一。之差別上也。
佛地論意。色聲等體。名爲二自相一。彼上所レ有
常無常等。名爲二共相一。唯識論等。不可言ノ性。
名爲二自相一。可言ノ諸法。名爲二共相一。今因明意。
若體若義。各附二己體一。名爲二自相一。貫

通他上一。
名爲二共相一。是三教別。軌法師。依二唯識意一。説二
因明論。自共相義一。故彼疏云。自共相者。一切
諸法。皆離二名言一。言所レ不レ及。唯證智知レ此爲二
自相一。若爲二名言一。所二詮顯一者。此爲二共相一。淨眼
師等。亦同二此説一。今云二不同大乘等一者。即兼
簡

去此師等義一
文。如可説中至二及於言故一者　除此以外
説爲自性皆假自性等者。除レ此不レ可レ言二自
性一。以外ノ佛地論。因明論等ニ。説爲二ルコトハ自
性一。皆假ノ自性ナリ前文所レ擧。色處爲レ自。及青
等爲レ自等。處自相。事自相。皆假自性。非二眞
自性一。即自相中有二其二種一。一共相自相。如二
處事二自相等一。二自相自相。不レ爲二名言之
所

及者。以爲二自相一。即現量境。問如二五蘊一
是自相。苦無常等。名二共相一。色蘊中。色處是
自相。總蘊名二共相一。色處中。青等是自相。總處
名二共相一。青色中。一樹等別青。是自相。總青
名二共相一。一樹青中。別枝等青。是自相。總樹
名二共相一。一枝青中。一一極微。是自相。總枝
名二共相一。假智及詮。不レ得二自相一者。於二諸自相
中一。不レ得二何自相一。答此有二二種説一。一淨眼師
云。自相自相中。處事則爲二現量境一。總處總
事。非二五識境一。五識之境。不可言故。既言三總
處總事。非二五識境一。明知。前總別自相。是假
智之所レ得也。一玄應師云。所レ説自相。總別
雖レ殊。假智及詮。倶非レ境故。應レ言三倶非二假智
詮得一。問若爾。如何諸論。皆言二名詮自性。句
詮差別一。答應レ知。自性差別有レ二。一云謂色
聲等。諸法自體。是自性。常無常等。所レ有義
門。名二差別一。如レ是自性及與差別。各各別有。
皆名二自相一。即彼自相。對二假智詮一。名言増益。
説爲二共相一。成唯識等。依二共相一説。不レ依二自
相一。故不二相違一。自性差別。通二自共一故。此即名
言詮レ法。雖レ不レ稱レ體。然於二所詮一。施設假立。
扶二自性一。起レ言者名レ名託二差別一發レ語者
名レ句。言二共相一者。但是名言。増益假立。非下
離二自相一有中共相體上。謂假智詮不レ得二自相一。然
離二自相一。施設無レ方。故對二名言及分別智一。
於二法自相一。増益建立。無二別自體一稱レ之爲レ假。
遮レ得二自相一。説二共相名一。故因明論所レ説共相。
要是散心分別假立。是比量境
文。今此因明至二之別義故一者　局自體名
自性通他名差別等者。且如二聲無常一。聲之
與レ瓶。各別有レ體。故名レ局レ體。無常之言。通二
聲與

瓶。故＊言レ通レ他。自性差別復各別有自
相差別等者。自性之中。復有二自相差別一者。
根本量云二有性非レ實等一。有性者。有法自相。
不レ通レ他故。非實等者。是差別。通三有性與二同
異性一故。故云レ通レ他。差別之中。復有二自相
差別一者。能違量云。有應レ非二有縁性一。有性
者。有法自相。應非有縁性者。是差別也。通三
有性與二同異性一故。故云レ通レ他。法差別相違
中。能違量云。眼等者應レ非二不積聚他用勝一
論等。非二眞他用勝一言。通三眼等與二臥具等一
故。故云レ通レ他。唐前記云。若依二此説一。自性
差別。因明論中。即有二二種自性差別一也。此
解違也。疏主既云。今唯因明。總有二三重一。如
何唯言レ有二二種一耶。即違下疏主説二自性差別一
之文旨上也
文。釋彼名者至二故名有法一者　自性差別二
名如前者。前文云。佛地論云。彼因明論。諸法
自性。唯局二自體一。不レ通二他上一。名爲二自性一。如二
縷貫

花。貫

通他上一。諸法差別義。名爲二差別一。

今指二彼文一。故云二二名如前一。逕廷　

上吉丁反。下
地經反。合レ云

レ宣三自己非二屈
曲一也。廷者守也

法謂軌持等者。軌謂軌範。可レ生二

物解一。持謂任持。不レ捨二自相一。此有二四對一。一體
有無對。二自性差別對。三有爲無爲對。四先
陳後説對。前唯有體。後亦通レ無。問因明宗。
以二無義法一。亦得レ爲レ宗。如何今云二前唯有體。
後亦通

無。答雖二無爲

宗。敵者縁レ之。相分
必有。似レ無名レ無。今准二因明義一。未二必爾一。前
亦通レ無。前後不定。玄應師云。縁必有體。無
非レ縁故。依二本質一説。宗法有レ有二。無義宗法。
雖レ無二本質一。親所縁縁。理定有故。謂敵論者。
枝二立宗言一。要變似レ無方生レ心故。問若爾量
法。非二唯大乘ノミニハ一。餘ノ無ト云イヽ二影像一。宗如何
立。解云。即以二宗言一。爲二所縁一故。又縁二蘊等
無我理一故。故無我行。不二縁レ無生一。不レ應レ説三
無有二軌持一也。前唯有爲。後通二無爲一。前唱
者名レ持。後唱者名レ軌。合有二四對一。名爲二軌
持一。陳那等説。諸法有レ二。謂先陳者。名二有
法一。能有二無常常等法一故。後述者。名爲レ法。立
敵互諍。起二物解一故。問何故先陳者。名二有法一
不レ名レ法。後述者名レ法不レ名二有法一。答先陳非二
互所

諍。但名二有法一非レ法。後述不レ能レ有レ他。
名レ法而非二有法一。言二他異解一者。敵論之人。今
新所レ解。故云二異解一
文。第三自性至二名爲能別一者　自性亦名所
別等者。天主等説。諸法有レ二。初謂二所別一。爲三
無常等所二差別一故。後謂二能別一。能別二聲等常
無常一故。廣如二此論一。問何故有法。名二所別一。
不レ名二能別一。法名二能別一。不レ名二所別一。答有法
爲二他別一。唯名二所別一。非二能別法一。法體能別レ他。
但名二能別一。非二所別一
文。若爾此三至二分別思故一者　我爲自性思
爲差別者。擧二比量作法相一也。顯二難意者。
若體名二自性一者。何故不レ言二思是我一。我是義。
思即體故。若義名二差別一者。何故言二我是思一。
思體爲二差別一故。我差別。爲二有法及所別一。思
自性。爲二法及能別一。故知。不下要自性爲二有法
所別一。差別爲中法能別上也
文。難次名云至二能別所別一者　何故思唯一
義乃名爲法等者。法有二二義一。一能持二自體一。
二軌生二他解一。思是體故。唯有二一義一。何故立量
作法。云二我是思一。若依二作法一。思爲レ法故。應レ具二
二義一。我是義故。理具二二義一。何故立量作法。
以レ我爲二有法一。若具二二義一。可レ爲レ法故。如世
説言青色蓮花等者。青色簡二蓮花一。蓮花簡二青
色一。能別所別。其義亦爾。更互簡別。何故必
定。前爲二所別一。後爲二能別一
文。釋初難云至二者名差別一者　初難意云。
思是自性。我與二無我一。是差別。如二數論者
立レ我爲

思。此乃思自性。爲二法及能別一。我差
別爲二有法及所別一。如何今云下自性名二有法及
所別一。差別名二法及能別一。今答意云。若必決定
體名二自性一。義名二差別一者。即同二諸論一。應レ如二
所難一。然因明宗。不レ同二諸論一。前所陳者。局在二
自體一。故立レ我爲レ思。我性不レ通二無我等一故。何
故不レ許三名爲二自性一。後所説者。義貫二於他一。思
通二非我及我等一故。何故不レ許三名爲二差別一。故
對法云。一者自性。謂我及法。即無自性。二者
差別。謂即我法種種差別。故各二名。此依二實
義一。非下從二多分一。説中各二言上。貫於他者義對衆
多者。思通二非我及我等一故。局自體者義對便
少者。我性不レ通二無我等一故。由二此義一故。立二
我是思一。前陳我名二自性一。後陳思名二差別一。若
不レ爾者。如何論云下立二我是思一。所別不成上耶。
我爲二前陳一。故云二所別不成一
文。釋次難言至二一切決定一者　次難意云。若
具二一義一。名二有法一。具二二義一名レ法者。立二我是
思一。何故思唯一義。乃名レ法。我具二二義一。名二有
法一耶。今答意云。凡立量法。先陳有法。立敵
無レ違。此上別義。兩家乖競。立二我是思一。違二立
量法一。先陳有法。自成他不レ成。所別有法。不
極成過。眞比量法。先陳共許。後陳互諍。後陳
之義。彼此相違。可レ生二軌解一。名レ之爲レ法。先陳
有法。立敵共許。彼此無レ軌。直守二自體一。無二別
軌解一。但名二有法一。談二其實理一。我雖二先陳一。即具二
二義一。持二自性一故。即有二持義一。分

別思一故。即
有二軌義一。故法有法。未二必決定一。然立量法。但
成二後説一。不下以二先陳一。即爲中所立上。今依二量法一。
後陳之法。二義増勝故。論與二別名一。法與二有
法一。先後之名。各別立レ之。理門論云觀所成故
等者。即引二論文一。證二法有法不決定義一。理門
論意。外人疑云。本立二烟火一。以爲二有法一。論主
別取二相應之物一。以爲二有法一。豈可レ不レ違。眞比
量中。聲是有法。無常是法。聲即是體。無常是
用。必如レ是決定。不レ可レ改耶。故擧二論文一。答二
此疑一云。又於二此中一。觀二所成一故。立二法有法一。
且如下有レ人。但信二無常一。不

信レ有レ聲。如二小乘
師不

信二十方佛説法聲一。即應二立云一。彼十方
中。定有二佛説法聲一。因云二彼諸有情必有レ感
故一。如二此方有情一。即有聲爲二宗中法一也。若亦
有レ人。但信レ有レ聲。不レ信二無常一。即應二立云一。聲
是無常。所作性故。譬如二瓶等一。故法有法。有二
善巧一者。臨レ時迴換。非レ如下勝論。徳句爲二所
有一。實句爲二能有一。一向決定上。故云レ非二徳有徳一
也
文。釋第三難至二以得其名一者　後難意云。
若以二後陳一。別二彼前説一。前爲二所別一。後爲二能別一。
如三世説云二青色蓮花一。此言彼此更互有レ簡。
互爲二所別一。互爲二能別一。此亦應レ爾。後陳別レ前。
前陳別レ後。應三互名爲二能所別別一。今答中
即有二二釋一。一者齊釋。二者不齊釋。此初齊
答也。如二前所問一。許而答故。法名二齊釋一。如三
成レ宗云二差別性故一者。陳那等説。取二聲無常。
不相離性一。以レ之爲レ宗。以二敵論者。不

許二不相
離一故。謂聲是何聲。爲常カ無常カ。是無常聲。
此以二無常一。別二常聲一。無常是何無常。爲色カ
爲聲カ。是聲無常。此以レ聲別二無常一。故言二差
別一。如レ言二青蓮花一。青是何青。爲葉爲花。是蓮
花青。花是何花。爲白爲青。是青蓮花。青與二
蓮花一。更互差別。互爲二所別一。互爲二能別一。此亦
應レ爾。前後所説。更互差別。今陳兩諍。但體
上義。前陳別レ後。其義少劣。後陳別レ前。其義
多勝。故約二増勝一。以得二其名一。問何故後陳
別レ前。其義増勝。答敵論但疑二聲常無常一。立
者即以二無常一。簡

別常聲一。云二聲是無常一。故後
無常。簡二前常聲一。其義増勝。不レ疑二無常是聲
非聲一。不レ可下聲簡二無常一。云中無常是聲上。故聲但
是所別。設有二此疑一。其聲亦則是能別也。雖下
以二後陳一。爲中其能別上。然名必遮。但云二聲是
無常一。其聲即簡二色等無常一。故聲無常。更互
差別
文。又但先陳至二前後各定一者　此不齊釋答
也。不レ如二所問一。以二別義一答故云二不齊一。此説意
者。今依二於宗一。立敵所レ諍。唯是後説。先陳共
許。不三名於レ彼。生二新解一故。能立因喩。唯立二
後説一。不レ立二於前一。起二敵智了一。不レ由二前陳一。若
唯於レ後。生二新解一者。如レ成二有法自相一。豈
不下是於二先陳一解生上。何不レ名レ法。解云。彼意
雖レ欲レ成二其有法一。然立量法。但成二後説一。不下
以二先陳一。即爲中所立上。如二五頂量一。雖レ成二有法一。
對レ敵申レ宗。但立二後説一。非實等法。既成立已。
方便顯二其有法自相一。今依二量法一。法名唯後。
故法有法。先後各定
文。問前陳後至二有法能別一者　初問意云。先
陳皆名二自性トモ有法トモ所別トモ一。後説皆名二差
別トモ法トモ及能別トモ一。既各有二三名一。何故唯言二
極成有法。極成能別一。不レ言二極成自性。極成
差別一。後問意云。前陳後説。既各三名。何故唯
＊云二極成有法。極成能別一不レ言二極成法。極成
有法。極成能別。極成所別一。而各擧二一ノ有法
能別一
文。答初有三至二亦不相違一者　設致餘名
等者。初説意云。設依レ此擧。還有二一難一。若有二
一難一。不レ應レ通故。第二説意。色聲等有法。能
有二他常無常等法一。能有之義勝。故先陳擧。既
以レ有レ他。得二有法名一。明知。必有二後法一。以釋二
於前陳一。能別別二於他一勝。此立論宗後陳必
與二彼敵論宗後陳一。其義有レ異。以三後所説。無
常之義。能別二前陳所別聲宗一。是故後擧二能
別一。第三説意。自性差別但是義名。即諸法上
共聚通名。如二自共相一。非二宗所立一。有法能別。
宗中別稱。今欲レ辨二宗名一。故擧二別名一。隱二餘通
號一
文。答後難言至二理實無咎一者　此答意云。先
陳名二有法一。影

知後説名爲

法。後説名二能別一。
影

知先陳名

所。二燈二炬二影二光等者。
大毘婆沙論第九十六卷云。問何故覺支中。
説乙起下能助二菩提一念等上言甲。道支中不レ説乙起下能
助二菩提一擇法等上言甲。答應レ説而不レ説者。當レ知
此義有レ餘。復次欲レ現二異説異文一故。説者受
者。但生二欣樂一。復次欲レ現二二門二略。二階

二蹬。二炬二明。二光二影一。故作二是説一。

已上論

文

蹬

徒無反
去聲

燈

丁恒反
平聲

案云。婆沙意者。二門二

略。以爲二一雙一。二階二蹬。以爲二一雙一。二炬二
明。以爲二一雙一。二光二影。以爲二一雙一。合爲二四
雙一。今疏中云二二影二光一。以爲二一雙一。其義
可レ爾。順二論文一故。二燈二炬。爲二一雙一者。
未レ詳二其旨一。蹬燈二字。去平音別。不二相通一故。
二炬光影。詮レ義已足。更標二二燈一。是何所レ詮。
唐前記云。此有二二説一。一云。導二東邊燈一。即擧二
西邊燈一。二炬亦爾。言二二影二光一者。導レ影時
即擧レ光。導レ光時即擧レ影。二云。導二二燈一時。
即擧二二影一。導二二炬一時。即擧二二光一。有法法
等亦爾。導二有法一時。即擧レ法等。此皆臆説。
不レ足レ取レ決。依二上誠文一。容レ爲二決定一。宗之別
名等者。宗有二二種一。一者總宗。即不相離性。
二者別宗。即有法與レ法。故理門云。以二其總
聲一。於レ別亦轉。如レ言二燒衣一。或有二宗聲一。唯詮二
於法一。今云。宗別名者。即別宗之名也。先陳三
名。自性有法所別。後説三名。差別法及能
別。是名二宗之別名一也
文。問既言極至二第四有是一者　有自不成者。
此顯二偏句總四句一也。有二自所別不成非

他。
如下佛弟子。對二數論一言中我是無常上。無常法。彼
此許レ有。有法神我。自所レ不レ成。今此有法。
不レ標二汝執一。故是宗過。有レ簡便無。有他不成
者。有二他所別不成非

自。如三數論者立二我是
思一。有法神我。他佛弟子。所レ不レ成故。有倶
不成者。有倶所別不成。如下薩婆多。對二大衆
部一。云中神我實有上。實有ハ可レシ有。我ハ兩無故。有
倶非不成者。有倶非二所別不成一。如下佛弟子。
對二聲論一言中聲是無常上。又有自一分不成者。
此顯二偏句別四句一也。有二自一分所別不成
非

他。如下佛弟子。對二數論一言中我及色等皆性
是空上。色等許一有。我自無故。宗無二簡別一。爲レ過
如レ前。有他一分不成者。有二他一分所別不成
非

自。如下數論師對二佛弟子一。立中我色等皆竝
實有上。佛法不レ許レ有二我體一故。有倶一分不成
者。有二倶一分所別不成一。如下薩婆多對二化地
部一。説中我ト去來世トハ。皆是實有上。世可二倶有一。
我倶無故。有倶非一分不成者。有三倶非二一
分所別不成一。如二無過ノ量等ノ一是也。此二四
句。唯倶不レ違非二過攝一。餘皆是過。問若説二我
是思一。所別不成者。如以可レ立二我等爲

有。答
有レ所レ簡。即便無レ過。謂我能詮。必有レ所レ目。
如二色等類一。便無レ過故。不レ爾便成
文。所別定成至二四種四句一者　如三所別中
有二偏句總別四句一。能別亦爾。偏句總四句者。
有自不成者。有二自能別不成非

他。如下數論
師對二佛法一云中色聲等五藏識變現上。有法色
等。雖二此共成一。藏識變現。自宗非レ有。有他不
成者。有二他能別不成非

自。如下佛弟子。對二數
論師一。立中聲滅壞上。有法之聲。彼此雖レ許。滅壞
宗法。他所レ不レ成。有倶不成者。有二倶能別不
成一。如下數論師。對二佛弟子一。説中色等五徳句所
攝上。彼此世間。無二徳攝一故。有倶非不成者。有三
倶非二能別不成一。如二無過量等一是也。偏句別四
句者。有自一分不成者。有二自一分能別不成
非

他。如下薩婆多。對二大乘者一。説中所造色ハ。大
種ト藏識トノ二法所生ト上。一分藏識。自宗無故。
有他一分不成者。有二他一分能別不成非

四。後所
別二四句。即前能別二四句也。故云二體唯有

二。後所別句。即前能別。更無レ異故
文。有自兩倶至二恐繁且止一者　有自兩倶
不成非他者。如下佛弟子對二勝論師一。立レ我以
爲中和合因縁上。有他兩倶不成非自者。如下勝論
師對二佛弟子一。立レ我以爲中和合因縁上。有倶兩
倶不成者。如下薩婆多對二大乘者一。立レ我以爲中
和合因縁上。有倶非自他兩倶不成者。如二無過
宗一。佛弟子對二聲生論師一。聲是無常。復將一分
句對餘全句等者。將二自能別一分不成等句一。
對二餘全句一。復將二全能別不成等句一。對二餘一
分句一。皆理定有
文。其初有法至二皆言極成一者　此指二説處一。
即指二論下文并疏中卷一。此諸四句。皆彼廣
説。其兩倶全分一分不極成即宗兩倶不成
等者。隨二其所應一。諸兩倶過。皆名二兩倶不極
成一。諸自他過。皆名二隨一不極成一。由レ此亦有二
兩倶隨一猶豫。全分一分等過一。能所別中。倶
生レ疑故。初有法不成偏句者。若唯所別。若唯
能別。各約二一過一作レ句。名二偏句一。能所雙合。自
他雙合作レ句名二雙句一。即對二雙句一。得二偏句名一。
二種自性及差別不極成者。法自性。有法自
性。法差別。有法差別。二之二種。名爲二二種一。
此二種中。各有二眞似一。極成名レ眞。不極名レ似。
彼不極成。此皆總攝。爲レ簡二彼非一。故二宗依。
皆言二極成一
文。問何故宗至二故此但三一者　此問意云。
違二現量等一。竝非二宗依一。何故宗過有二其九種一。
此中唯簡二能別所別倶不極成一。不レ簡三五違
與二一相符一。答中宗不極成等者。違レ他順レ己。
方是眞宗。不相離宗。是不極成。總宗所依。必
須二極成一。初簡二所別一。次簡二能別一。合レ二即簡二倶
不極成一。故但簡レ三。簡二所依一中。此三強勝。
現量等五。非二宗所依一。簡二所依一中。非二是強勝一。
非レ欲下具簡中勝與二非勝一。一切宗過一。理門成
宗但簡五過由言。由者所由也。故理門云。
爲レ顯レ離二餘立宗過失一故。言二非彼相違義
遣一。成下其宗中倶簡二五過一之所由上。言レ非二彼相
違義能遣一。言二相違一者。現比量等。五種相違。
今眞宗中。非三彼五違。能遣二眞義一。隨自即簡二
相符極成一。今極成言。且約レ辨レ依。簡二此三種一。
非レ不レ簡レ餘。理門略説二五相違過一。不レ説二餘
四一。如二前二説一。即與二理門一。影略而説。互簡二
九過一。故云二簡レ九周備一。亦如喩言顯因同品等
者。因者即是有法之上共許之法。若處有レ此。
即號二彼處一。名二因同品一。若同品處無二共許因一。
即喩中有二能立不成過一。所立之法。是有法上
不共許法。若處有二共因一。決定有二此不共許
法一。名二定有性一。若同品處。無二所立宗一。即喩中
有二所立不成過一。説二正喩一中。此之二過。殊偏
強勝。是故爲レ簡二此二過失一。言二因同品決定
有性一。合之與レ結。顯二正喩中爲レ過稍輕。是故
喩中不簡二合結一。今此簡レ三。其義亦同。故
引レ喩顯レ之。沼義纂云。問宗過有レ九。何但
簡レ三。有云五違一順。原非二是宗一。設約二有法
及法不相離宗一。仍須二極成一。故但簡レ三。不レ拂二
餘過一。沼師破云。若違順非レ宗。故不レ須レ簡倶
不極成。是可二是宗一。何須レ簡耶。故知具
約レ辨二宗所依一。簡二此三種一。非レ不レ簡レ餘。沼略
纂云。此有二兩解一。一云。現量等亦非二宗依一。故
不レ簡也。二云。理應二具簡一。略不レ説也
文。問既兩共至二而不言共一者　答中三説。初
説意云。眞極之法。元來自然。不レ待二言説一。性
相條然。此即諸法至極之理。於二此眞極一。邪
正異レ途。立二決定理一。引二現見事一。建

立眞宗一。
莫レ不二共許一。是名二共成一。今云二極成有法一者。
所レ立自性。極成能別者。所レ立差別。從レ許已
來。共成之名。將レ顯二眞極一。倶言二極成一。不レ言二
共成一。又因明法有自比量等者。第二説意。且
自比量。三支共許。稱順二於宗一。設他不レ成。
量亦無レ失。所

以爾一者。自量唯立二自宗一。非レ破二
他所許義一故。雖三他不二共許一。然無二比量之非一。
若爾自量。應レ非二能立一。非レ破二他宗一。不レ悟レ他
故。於二自宗義一。雖二先已知一。爲レ令レ無レ非。以レ量
成立。故雖二能立一。非レ破二他宗一。量既立已。他許二
所成一。即能悟レ他。亦名二他悟一。故自比量名爲二
能立一。若他比量。三分共許。宗等妙成。設自
不レ容。量亦無レ過。所

以爾一者。他量唯破二他宗一
非レ成二自所許義一故。雖三自不二共許一。亦無二比量
之非一。若共比量。宗因喩三。立敵共許。其量方
成。若互所レ無。即不二成立一。所

以爾一者。由下共
比量。一立二自宗一。二破中他義上。故三支内。並須二
極成一。若不二極成一。即名二似立一。既知三量。義有二
差別一。自比量名二能立一他比量名二能破一。義既
差別一。若言二共成一。應レ無此別一。又顯宗依先須
至於理極究竟等者。第三説意。所依別宗。
從レ本無レ諍。任二於理極一。即名二極成。能依總宗。
立敵共諍。因喩之後遣レ疑共諍。故言二極成一。
不レ言レ共也
文。問宗依須至二故獨言極一者　問意極成二
字中。宗依取二成字一。因喩取二極字一。相例而問。
其問大意。何故解レ宗言二極成一。釋二因喩一不レ言二
極成一。是其旨也。一宗依極成等者。答中四
説。即爲二四對一。一體依對。二自他對。三成宗
對。四眞似對。初體依對者。宗體名レ解。宗依
名レ依。初説意云。宗體敵論不レ容。宗依主客倶
許。宗依置二極成言一。意簡二宗體不極一。不極宗
有二所依一故。因喩兩支之義。體依無レ有レ不レ極。
賓主倶許。是能立故。既無レ所レ簡。不レ言二極
成一。今此初説。與二玄應師一説一同也。故彼疏
云。問下因及喩。不レ言二極成一。何故宗中。極成
言簡。答宗體不レ成。宗依極成。以二極成言一。簡二
宗體一因喩依體。倶共許無レ簡。不三別言二極成一。

已上

因喩依體者。以二宗有法一。爲二因所依一。所作

言義。以爲二因體一。瓶空有法。爲二喩所依一。瓶上
所作無常。空上常非所作。以レ之即爲二二喩
體一也。二因喩能立皆須極等者。第二自他對
也。立論名レ自。敵論名レ他。違レ他順レ自。爲二所
立一。自他共許。爲二能立一。第二説意。宗有二乖
諍一。要須二極成一。因喩不レ爾。故無二極成一。三因
喩成中無不成等者。第三成宗對也。能立
爲レ成。所立爲レ宗。第三説意。宗義爲二他所立一。
宗中須二極成言一。因喩能立二於他一。故無二極成
兩字一
文。四因不成至二故知此略一者　第四眞似對
也。無レ過名眞。即眞宗因喩也。有レ過名レ似。即
似宗因喩也。第四説意。眞宗違二似宗一。似中
有二不極一。似宗違二眞宗一。故眞言二極成一。眞因喩
翻レ似。似無二不極成一。似喩因翻レ眞。眞中無二極
成一。因不成等攝非極等者。因中四不成過。六
不定過。四相違過。中攝二非極一。宗中亦有二四
不成名一。喩中亦有二四不成名一。宗中亦有二四不
成一者。前三可レ知。且猶豫不成中。若所別定。
即是能別猶預不成。若能別定。即是所別猶
豫不成。互生レ疑故。互決定故。若兩倶疑。即
是兩倶不極成。若隨一疑。即是隨一倶不極
成。論似宗但説二所依無體。倶不極成一。義准亦
有二有體猶豫。倶不極成一。不レ生二自他決定智一
故。若其宗中。初所別過。亦名二所依不成一。能
別有故。後能別過。亦名二能依不成一。所別有
故。兩倶隨一。皆悉具有。義准亦有二所別能別
猶豫不成一。偏生レ疑故。故不成名。亦在二宗中一。
不成等名。最是寛故。從レ寛爲レ名。因喩之中。
不レ名二極成一。所立宗中。能別所別。倶不極成
等諸過中。更不レ能レ攝二餘過等一故。是故宗中。
説二極成言一。簡二不極過一。兩倶等寛從餘爲稱
者。兩倶等名。通二宗等一故。其義即既寛。故宗
喩等。從レ之爲レ稱。名二宗所依不成。喩所依不
成等一。因喩二支。有體無體。皆是過故。且如三
立レ宗。云二聲是常。眼所見性故一。眼所見因。立
敵倶許。故云二有體一。不レ遍二聲宗一。故是過也。宗
所依中聲是無常。聲勝二論。所別能別兩許
有體。故非二是過一。故於二宗内一。獨言二極成一。以レ理
而言。宗因喩三。皆言二極成一。但此論略耳。下
引二二文一。證三三支皆言二極成一也。此第四説。與二
玄應師一説一同也。故彼疏云。問因及喩中。不
レ言二極成一。何故宗中。極成言簡。答三支極成。
理應二齊等一。擧レ初顯レ後。故不レ名レ之。似因喩

中。有二不成過一。故眞因喩。其必極成

已上

沼義

斷云。有人云。因喩何無二極成一。即自解云。因
喩必要極成。以レ無レ濫故。眞似相翻。皆無二此
説一。其義云何。答此亦不レ然。因中既有二兩倶
不成。隨一不成一。翻レ彼故論二極成一。但言略故。
准レ理定有。故成唯識論第五卷云。極成六識
隨一攝故等。是故此中。唯取二彼此倶定許
義一。故知因喩。亦有二極成一
文。論差別性至二方是其宗一者　謂以一切等
者。以者所以也。所

以一切有法與レ法。互相
差別一也。即兼釋ス二論ニ故ト云ヲ一。宗互相差別中。
沼義纂云。大乘經部。許三能所相無二異體一者。
可三不レ違レ自。云二相差別不相離性一。薩婆多
宗。既許二異體一。何不レ違レ自。答薩婆多宗。雖二
復異體一。能所相屬。故立二五蘊一。同名二無常一。蘊
外無爲。是常住攝。故對レ敵申。亦無レ違レ自。纂
主質云。今謂。通レ難粗雖レ可レ爾。究レ理未レ然。
何者。今薩婆多。云二無常一宗。爲二十六行無常一
耶。爲二四相一耶。若是四相。既許三能相離二所相
法一。聲是所相。無常即滅相。今云三互無二相離一。
何不レ違レ宗。不レ言二互相屬一故。然談二本宗一。但
説レ體。異而不レ言レ離既不二相離一。差別性故。此
有二何違一。須レ言二相屬一。改

動論文一。若言二十六行
之無常一。此是其理。何以得レ知。作二諦觀一者。名二
理觀一故。理不レ離レ事。言二不即一者。據二事理別一。
復通レ餘故。非二體相離一。亦名二共相一。共相與レ自。
亦不二相離一。故唯識説。故此ト與二トハ依他一。非
レ異ニモ非二不異ニモ一如二無常等性一擧レ如二薩婆多一。
故言二不離一。亦不二相違一。以レ無二彼常一故。故名二
無常一。非二唯四相一。問若爾二皆有レ過。若約二四
相。滅相無常一。言二聲無常一。是違レ宗過。以三彼法
體。非二滅相一故。若理ノ無常ナラバ。應三過類中。成二
無別過一。答。一解應レ云三聲有二無常一。若爾違レ論。
論示レ法云。如三トイヘリ有ヒトノ成

立聲是無常一。答
論據二大乘一。不下約二有部四相一以説上。或總示レ法。
不二細簡

之。若爾亦過。以乙許下別有二無常之性一。
與レ聲相隨。常有中無常上。即是常義。常無常雜甲。
陳那菩薩。釋二此難一云。不二別立

有二無常性一
故。今立レ有豈非レ過耶云云。差別者。法及有
法。相簡別也。如レ言二色蘊無我一等者。且示二一
作法一也。若依テイハヽ二聲無常トイフニ一。謂ク聲是何
聲。爲常カ無常カ是無常聲。即簡二常聲一。無常
是何無常。爲色カ爲聲カ。是聲無常。簡二色無
常一。故云二差別一。如レ云二白蓮花一。白是何白。爲
衣カ爲花カ是白蓮花。即簡二衣白一。蓮花是何
蓮花爲黄カ爲白カ是白蓮花。即簡二黄花一。白
與二蓮華一。相差別也。性者體也。法及有法。更
相差別。不二相離一義。是其宗體。故云レ性也。玄
應師云。差別性故者。此明二宗體一。謂有法聲。
自他共許。無常能別。他自亦成。故但宗依。
非レ爲二宗體一。唯聲無常。二法和合。不二相離一性。
以レ之爲レ宗。敵者不レ究二我所立一故。爲レ顯二宗
體一。説二差別言一。謂立論者。説二聲無常一。以二無常
言一。簡

別有法一。是無常聲。非二常性一故。即顯二
無常與レ聲。和合不相離性之宗體一也。諸人
釋云。聲與二無常一。互相簡別。故名二差別一。引レ喩
顯レ之。如二前已説一。若如三青蓮花。互相簡

別法
有法一。爾者立レ宗。應レ有三説言二無常是聲一。或
應レ有レ言二是聲無常一。既無二此事一。故但依レ前。
問。若爾但言二聲是無常一。豈不三已簡二色等無
常一。答此表詮名。必有二遮用一。故定能簡二色等
無常一。立者但以二無常一別レ聲。故聲無常。非二互
相簡一。由レ此能別。唯在二無常一。不レ爾便應レ有二相
濫失一
文。即簡先古至二以爲宗體一者　先古諸因
明師等者。沼義斷云。有云。古因明師。或有二
以レ聲爲

宗。以下成

立聲一爲中無常上故。或有下以二
無常一爲

宗。以レ不レ許三聲有二無常一故。或有下以二
聲無常一。合以爲

宗。以二聲無常別非

宗故。相
傳雖レ有二此分別一。理恐不レ然。所

以知一者。古師
有二異説一。應レ有二論文一。檢二如實等一。並無二此文一。
何得二異説一者。其義云何。答亦不レ然。説二古
師非一。誰言レ有下指二瑜伽等論一。説爲中餘人上。又
不レ可レ云二瑜伽等中。不

作二是説一。故今古同。
不レ得レ言レ異二古因明一。古因明師。豈但伽等。諸
釋二因明一者。名爲二古因明師一。故理門云。又於二
負處一。舊因明師。諸有所説。或有二墮在能破中
攝一。或有二極麁一。或有二非理一。如二詭語類一。故此
不レ録。又云。又此方隅。我於二破古因明論中一。
已具分別。故知。有二古説非者一。即破レ之。不レ言二

瑜伽等一。

已上

此皆先共許何得成宗等者。此

述二陳那新正義一也。陳那破云。聲及無常。元
來共許。何得レ爲レ宗。既立已成。無二果利一故。故
我但取二聲及無常。不相離性一。以レ之爲レ宗。以二
敵論者。不

許二不相離一故
文。問前陳能至二亦不相違一者　前陳者。非二
是有法。三重名中。先陳名一也。指

陳疏中前
所説一也。疏前文中。陳

説能別。唯在二法中一。有
人云。前陳之能別。唯在二法中一者。非也。此問
意云。聲與二無常一。既相差別。何故能別。獨在二
法中一。答意云。如二其名一也。簡レ法實齊。對レ敵
申レ宗。便爲二能別一。何者敵論。但疑二聲常無常一。
立者即以二無常一。簡

別常聲一。云二聲是無常一。故
無常爲二能別一。不レ疑二無常。是聲非聲一。不レ可下
以レ聲簡二無常一。云中無常是聲上。故聲但是所別。
設有二此疑一。其聲亦別。是能別也。雖下以二後述
者一爲中能別上。然名必遮故。但云二聲是無常一。其
聲即簡二色等無常一。故聲無常。相差別也。此説
立敵相形。法爲二能別一義意也。體義相待互通
能所者。如レ言二色蘊無我一。色蘊者有法。即體
也。無我者法。即義也。此之二種若體若義。互
相差別。謂以二色蘊一。簡

別無我一。色蘊無我。非二
受無我一。及以二無我一。簡

別色蘊一。無我色蘊。非二
我色蘊一。如レ言二青蓮花一。青是何青。爲衣爲花。
是蓮花青。花是何花。爲白爲青。是青蓮花。青
與二蓮花一。互相差別。是即體義相待。互通二能
所一也
文。問互相差至二遂説故字一者　一簡古説
等者。古因明師。宗有二三釋一。一云以レ聲爲レ宗。
以レ成

立聲是無常一故。二云。以二無常一爲レ宗。
以レ不レ許二聲是無常一故。三云。以二聲無常雙
取一爲レ宗。以二聲無常。別非

宗故。陳那破云。
若取二別二總一一爲レ宗。有二相符過一。以二聲ト無
常トハ先共許一故。不レ得レ名レ宗。故我唯取二更相
差別。不相離義一。一爲二宗性一故。故知古師ノ
別二總一ノ宗體トハ非也。沼略纂中。更加レ解
云。非二唯破

古。亦簡二古宗一。謂何以知。陳那慈
氏。所立有レ異。差別性故。得レ知レ有レ異。謂慈氏
等所立無レ諍。自性差別。立敵成故。陳那所
立。一向違レ他。以レ取二差別不相離義一。是宗性
故。故知。古今所立異也
文。二釋所依至二須更成立一者　釋所依者。即
釋二上極成者法。及極成能別一也。何故有法
能別。皆置二極成一。即釋レ義云二差別性故一。天主
等云。差別宗性。敵者不レ容。所依若無。即闕下
違

順能依宗體一差別性上故。故宗所依。言二極
成一也。極成有法。極成能別。以爲二宗依一。方有二
差別宗體性一故。因中故字。釋下成二宗義一之
所以上也。今云二故字一。其義亦爾。釋

成宗依之
所以一也。所依須更成立者。有法與レ法。敵若
不レ許。更以二因喩一。成

立彼一已。得レ爲レ宗依
文。或有於此至二深爲可責一者　言二或有一者。
文軌師也。問此兩大徳。同承二三藏一。何故所
釋。論本不同。或差別爲性。或差別性故。答賓
云。然軌法師。本親禀

承三藏一。譯レ論云二差別
爲性一。後有二慈恩法師一。亦云親

承三藏一。論本
應レ言二差別性故一。今詳二梵本一。蓋有二兩異一。前
本義者。差別爲性者。明二宗一體而釋疑也。
勿疑下有法與二其能別一。相離別説上。應須二了知一。
但是一體差別爲性。後本意者。良由ルニレ論ニ
云ク。此中宗者。謂極成有法。極成能別。差別
性故ト。必待二標句一而有二釋句一。既有三標云二此
中宗者一。即有疑云。夫標レ章者。必是總標。此
中宗者。依二何別義一。攬爲二總宗一而爲レ標也。故
即釋云。依三於極成有法。極成能別。二種義
別互相差別爲二一性一故。攬成二總宗一。故得三總
標。云二此中宗者一也。兩本會通。不二相違一也。

已上

沼義斷云。有人云。論云二差別爲性一。言二差

別性故一者非也。其義云何。答此亦不レ然。三
藏本釋。云二差別性故一。後有二尚藥奉御呂才一。
與二文軌法師一。改云二差別爲性一。豈以二昧識一爲二
誠言一。靈哲爲二漫語一。若是翻譯之輩。可下許二義
正一以改

之。彼解疏法與尚破レ之。改ルコトレ論
那宜二遂許

之。又言レ故者。結定之詞。顯二此
宗一者。要依下法與二有法一。共相差別。違レ他
順レ己。方爲

宗故。故有法及法。皆須二極成一。所
以宗中。有二此故字一。違因明之軌轍者。論體等
七。皆名二軌轍一。然今此指二宗立之法一。以號二軌
轍一。言レ故者所以也。謂立宗之法。不レ得二一向
極成一。亦不レ得二一向不極成一。要須下非二極成一。非中
不極成上。和合所以。方始名レ宗。是以稱レ故。言二
非極成一。即簡二合説一也。非不極成。即簡二別説一。
由如レ此所以。宗義方立。亦可下具二簡別所以。
同性所以一。其宗方立上。是以稱レ故。今違二斯轍一。
故云レ違二因明之軌轍一。闇唐梵之方言者。呂
才軌師。唯知レ簡

却古師之過非一。未レ知下釋

成
所依一之所以上。是以不レ解二故字之意一。謬言二爲
性一。故云レ闇二唐梵之方言一也。轍改論文深爲
可責者。若依二賓意一。有二二梵本一。軌師即依二一
梵本一。言二差別爲性一今基師意。舊無二兩本一。唯
一梵本。云二差別性故一。軌師不レ解二故字之意一。
改レ故作レ爲。故云二轍改論文。深可責一也
文。彌天釋道至二差別性故一者　此引レ例而況
破。即擧レ勝以況レ劣也。彌天釋道安者。高僧
傳云。釋道安至。習鑿齒造。謂既坐自云。四
海ノ習鑿齒ト安應レ聲答云。彌天ノ釋道安ト。時

人以爲二名答一

已上

安法師者。本在二晋襄陽檀

溪寺一。後至二京師一。習鑿齒モ亦襄陽人也。鋒辯
天逸。罷軍當時。其先籍レ安高名。早已致書
通レ好曰。夫不終レ朝而雨二六合一者。彌天之雲
也。弘二淵源一以洞二八極一者。四海之流也。彼直
無爲レ降。而萬物頼二其潤一。此本無二心行一。而高
下蒙二其澤一。況本レ哀降レ歩。愍レ時而生。乘二不病
之輿一。以渉二無遠之路一。策二外身之駕一。以應二十
方之求一。豈可ンヤ下玉潤ヲ於二一山一。水結於テス中一
谷ニ上。望二閬風一而弗レ迴。指二世世一而不ンヤレ度セ等
云云。廣如二彼傳第三卷述一。商略於翻譯者。
舒羊反。廣雅商度也。説文以レ外知レ内也。量

度之義。名曰二商略一。五失三不異者。異

以志反

易

以翅反

二同去聲。正可レ爲レ易。今借レ音耳。其

本縁者。道安法師。在二晋襄陽檀溪寺一。造二波
若抄一。彼抄序云。昔在二漢陰一。十有五載。講二放
光經一。歳常再遍。後至二京師一。漸四年矣。亦恒
歳二遍。未二敢墜息一。然後毎レ至二滯レ句。首尾
隱沒一。釋レ卷深思。恨レ不レ見二讙公又羅等會一
也。建元十八年。西國沙門鳩應摩羅跋提。
來

朝其國一。獻二胡大品一部四百二牒一。言二
十千失盧。失盧三十二字。胡人數レ經法也。
即審數レ之。凡一萬七千二百六十首盧 &T021171;

二
十七字都并五萬二千四百七十五字。考

校
異同一。即今天竺沙門曇摩鞞執レ本。佛護爲翻
譯。對而檢レ之。慧進筆受。與二放光光讃一同者。
無レ所二更出一也。其二經譯人所レ落者。隨二其失
處一。稱而正焉。其義異不レ知二孰是一者。輒併
而兩存レ之。往往爲二訓其下一。凡四卷。其一紙
二紙異者。出別爲二一卷一。合爲二五卷一。縁二多落
失一。作二五失三不易一。道安毎稱。譯レ胡爲レ秦。
有二五失本一也。一者胡語書倒。而使レ從レ秦。一
失本也。二者胡經尚レ質。秦人好レ文。傳可二衆
心一。非ムバレ文ニ不レ合セ。二失本也。三者胡經委
悉。至二於嘆詠一。叮嚀反覆。或四或三。不レ嫌二
其煩一。而今裁序。三失本也。四者胡有二義説一。
正似亂レ辭。尋レ説向レ語。亦無二以異一。或千或
五百。列而不レ存。四失本也。五者事已全成。
將更傍及反騰。前辭已乃後説而悉除。此五
失本也。又三種不易也。何者然。般若逕二三達
之心一。覆面所レ演。聖必因レ時。時俗有レ易。而那
雅古。以適二今時一。一不易也。愚智天隔。聖人
叵レ階。乃欲下以二千載之上微言一。傳使レ合中百王
之下末俗上。二不易也。阿難出レ經。去レ佛未レ久。
尊者大迦葉。令二五百六通。迭察迭書一。今
離二千年一。而以延レ意量截。彼阿羅漢。乃兢
兢若レ此。此生死人。平平若レ是。豈將二不レ知レ法
者一勇乎。斯三不易也。渉二茲五失一。逕二三不易一。

譯レ胡爲レ秦。詎可レ不レ愼乎

已上

今此文。擧二第

三不易一。標レ勝況レ劣。以破也。＊兢兢九升反。
標敬也。平平皮丘反。遲緩意也。説文語平
舒也。書題文云。銜レ箭遊二高的一逐レ兔平平。

案平平者
遲緩意也

膚受之輩者。膚側領受之輩。有本

作二容字一非也。初學之童蒙者。周易蒙卦之
辭。言撃レ蒙也。能撃

去童蒙一。以發二其昧一者也。
故曰二撃蒙一。蒙昧也。率勸也。換胡段反。代也。
閑習也
文。問何故但至二差別性故一者　問意云。宗之
所依。及與二因喩一。竝皆極成。何故宗依。説二差
別性一。因喩之中。不レ説二差別性一耶。答意云。
違レ他順レ己。方爲二眞宗一。有レ可レ簡故。宗之中
説二差別性言一。因喩唯順。而無レ違レ他。無レ可レ簡
故。不レ説二差別性。由レ此有云。法性法爾。必然
之理。方是正因。是故因喩。唯有二成義一。無二不
成義一。無レ簡不レ説二差別性言一。問因喩唯成。無二
不成一者。且如三所作性因。立二聲無常一。對二聲顯
論一。隨一不成。豈唯是成。無二不成一耶。既正因
中。有二不成義一。何故不レ説二差別性一耶。答所作
性因。對二聲生論一。無レ有二不成一。立敵同許。是故
不レ説二其差別性一。若對二聲顯。即還爲レ宗聲應二
所作一。隨レ縁變故。猶如二瓶等一。由レ此當レ知。因喩
唯成。無レ有二不成一。如因三相等者。引レ例而顯
也。宗有二二依一。取二此二上。不相離性。許不許
義一。爲二其所立一。雖三因三相。有二其差別一。不レ欲下
取二此上不相離性一。成中其能立上。法有法依。便
非レ如レ是。故因喩中。不レ説二差別一
文。理門唯云至二此論獨言一者　此顯二極成有
法等三句。理門不レ説。此論獨説一也。宗等多
言等四句中。初句總標二三支一。能立下三句中。
別釋二初支。眞及似宗一。自分爲レ二。初文是中
兩字。總指二能立一。以起二論端一。第二唯隨已下
五字。及餘兩句。就二前多言之中一。別釋二宗支
一言。眞似兩門一。第二自意樂三字。及餘兩句。
別釋二眞宗似宗之義一。且釋二簡別義一者。前言二
是中一。總指二三支一。以爲二是中一。今言二唯隨一者。但
取二宗支。若眞若似一。爲二所釋一也。次爲所成立
下。別釋二眞宗似宗之義一。初一句。釋二眞宗之
義一。後一句。釋二似宗之義一。問入理論説二所立
宗一中。有二極成有法等三句一。何故此論不レ説二
三句一。是有二何意一。答。泰法師云。諸論師釋
云。商羯羅主。未レ閑二此論一。何者。如二極成
有法一。如下數論師對二釋子一。立中我是思上。同是因
中所依不成過攝。以下因必於二有法上一立上。有
法無故。立二因不成一。只爲二敵論不

信レ我。故
便立レ我。斯有二何過一。言二極成能別一。如下佛弟
子。對二數論一。立中聲滅壞上。此因是無二因喩一過。
以二數論宗。不

許レ有二滅壞法一故。故無レ有レ喩。
只爲レ不レ信三聲有二滅壞一。我立二滅壞一。斯有二何
過一。差別性故者。如三立レ宗言二聲是無常一。無常
與レ聲。更相差別。其言必爾。何須下更以二差別
之言一。而差別上耶。是故此論無二此三句一
文。論隨自樂至二應亦名宗一者　今此論文。即
約二三門一。釋二眞宗義一。一者隨自意。謂是隨二自
意一。立二不顧論宗一也。樂爲所立等者。第二門
也。説名爲宗者。第三門也。若異此者等者。以
レ眞簡レ似。便釋二似宗之義一。然理門論。頌文二
本。有論本云。是中唯隨自意樂。爲所成立説
名宗。有論本云。是中唯取隨自意。樂爲所立
説名宗。賓師云。有論本云。是中唯隨自意等
者。此是創譯。乍不

審之一錯破二其句一。三藏重
詳改正。云二是中唯取等一。是正義也。隨自意顯
不顧論宗等者。隨二立者情善解便立。若自若
他。若傍顯論。但隨二自意一。勿レ顧二所宗一。然隨自
言。含二其三種一。一隨二自教一。二隨二自意一。三隨二自
能一。今言二隨自一。非二隨教意一。但隨二自能善者一立
故。然隨二自能一。必隨二自意一。故理門説。隨自意ノ
言ハ。有レ隨二自意非レ隨二自能一故隨自ノ言ハ。顯二
隨能一也。問。若立二自宗一。唯自所二尊主一。立二他所
學一。違レ自。何得レ名レ宗。答。若於二自宗一立二他義一。
違二自所學一不レ名レ宗。隨二自意一能顯二他宗一。故
立二自違一非二宗失一。如今諸法ニオイテ。佛道儒生。
互立二所宗一。此共許故
文。凡宗有四至二不可建立一者　此疏主文。
非二論文一也。二先承禀宗者。亦名二本師宗一。如二
鵂鶹子六句義一。黄赤仙人二十五諦。佛法三
性二無我等。皆本師宗。四不顧論宗者。亦名二
隨自宗一。謂立論人。隨二自善解一。即便立レ之。如下
鵂鶹子立二佛法義一。或佛弟子立中鵂鶹義上。今
言二隨自一。正顯二因明立論之道一。但取二隨レ自能
立一即立。賓師云。其義准宗。任二其隨

有。亦
不レ欲レ顧二自餘兩宗一。亦不顧若要顧者。鵂鶹
若立二佛法中義一。或佛弟子。立二鵂鶹義一者。豈
名二違レ自失一也。或若佛法。對レ敵成

立自宗中
義一。或若鵂鶹。立二自宗義一。豈要レ顧二其共許之
宗一。如二唯識理。共許中無一。豈即名爲下違二共許一
過上也
文。初遍許宗至二自不樂故一者　若二外道共
禀僧佉對諍本宗亦空無果者。問。若二外道。
共禀二一師一。對諍二本宗一。空而無レ果者。清辯
護法。共佛弟子。同禀二佛法一。對諍二本宗一。亦
應レ有レ過。若爾掌珍比量。空應レ無レ果。同禀二
一師一。諍二本宗一故。答。若二外道。共禀二僧佉一。同
立二實我一。是無レ果故。不レ得レ名レ宗。若二佛弟
子。一立レ空一立レ有。其義有レ殊。故是眞宗若共
立レ空。立已成故。便非二眞宗一。次義准宗中。問
傍顯二論宗一。非二本所立一。隨二自意樂一。何不レ名レ宗。
答。玄應師云。如二相違因一。有レ成二差別一。故隨二自
意一。立二傍顯宗一。或本宗成。餘義准立。非二傍顯
論一。皆差別收。今疏主意。本諍由レ言。欲レ生二他
解一。傍顯二別義一。非二是本意一。故亦不レ可三立爲二正
論一。然於因明未見其過者。傍義准宗。於二因
明旨一。未レ見二其過一。説二法差別相違之過一。即傍
准レ宗可レ成二宗義一而非二正立一。有記云。然於二因
明一未レ見二其過一者。即助二一釋一。亦得レ有レ過。立二
聲無常一。傍顯二苦無我等一。亦有二一分違宗之

失一。以下無漏聲。雖二是無常一。而非

苦。

更思

既於

因過説法差別相違之因等者。唐前記云。眼
等必爲レ他用宗者。意

許神我所用一。積聚性
故因。却還成

立假我受用。臥具等一故。此因
過義。准亦可レ成二宗過一也
文。樂爲所成至二不簡於似一者　簡二因喩濫一
也。濫有二二種一。一眞因喩濫謂宗等三支。倶成二
自義一。理應二因喩亦得

名レ宗。二似因喩濫。謂
因喩能成二於宗一。宗體則非二能立一。爲二ナルノ他ノ
所成ト一因喩ハ。應レ得レ名レ宗。此之二濫。自有二兩
解一。一云。爲レ簡二初濫故。云二樂爲所成立性一。謂
所立宗。違レ他順レ己。是所樂爲。能立因喩。主
賓許故。非レ所二樂爲一。故樂爲ノ所立ハ是宗ナリ。
不樂ノ能立ハ非也。爲レ簡二後濫一故。云二樂爲所
成立性一謂似因喩。若更成立。雖レ名二所立一。然
非二樂爲一。故以。樂爲ノ所立ハ是宗ナリ。不樂ノ所
立ハ非ナリ也。二云。爲レ簡二後濫一故。云二樂爲一。謂
似因喩。若更成レ之。雖レ名二所立一。而非二樂爲一。故
樂ハ是レ宗ナリ。不樂ハ非ナリ也。爲レ簡二初濫一故。
言二所成立性一。謂眞因喩。是其能立故。所成ハ
是レ宗ナリ。能立ハ非ナリ也。能成立法謂即因喩
等者。此意説云。若不レ言二所成一。但言二成立ヲ即
名

宗者。成立之名。説二於能所一。因名二成立一。因
應レ名レ宗。喩准レ此知。因喩時申故須簡別者。
因喩與レ宗。同一時申。名爲二時申一。由二同一
時一。恐レ有レ濫故。置二所成一簡。此上一解依理門
論唯簡於眞者。有記云。即理門論中。樂爲之
言。唯簡

去前三。義准等宗一。所成立者。即猶
因喩。是能成立也。故言レ簡レ眞。唐前記云。此
上一段。文説意者。隨自樂爲所成立中。不レ簡二
似因似宗一。前理門云。似因似喩。應二亦名

宗者。此ハ設ケトシテ難スルナリ也。賓云。樂爲所立
者。先徳共有二三釋一。一云。樂爲トイフノ意ハ顯二違
他順己一。簡

去眞因喩一。所立形二能立一。亦簡二眞
因喩一。二云。眞因喩雙用二前門二義一簡レ之。其
似因喩。偏以二樂爲一簡レ之。三云。以二所立一簡二
眞因喩一。以レ樂簡二似因喩一。今解。樂爲所立。雖二
是兩義一。各能通簡二眞似因喩一
文。又解樂者至二略圓備矣一者　初釋意
者。唯簡二於眞一。不レ簡二於似一。今此説意。倶簡二眞
似一。樂爲之言簡似宗等者。何等因喩。是於二後
時一。更可二成立一。如下佛弟子對二聲顯論一。立二聲無
常宗一。因云二所作性故一。喩云中如極微上。聲顯論
師。不レ許三聲有二所作能立一。不レ許二極微無常所
立一。故此因喩。皆不二極成一。爲二今共許一。遂別立
云。聲是所作。極微無常。侍二衆縁一故。如二燈
焔等一。問。似因似喩。既是所立。如何乃説レ非二
所樂一耶。答。且望二本宗一。説レ非二所樂一。理實ニハ
重テ立トキハ。亦所樂爲。故因喩成。亦名レ宗也。
略周偏矣者。唯簡二於眞一。名レ之爲レ略。通簡二
眞似一。名レ之爲レ周
文。問何故因至二不説隨自一者　此問意云。因
喩成レ宗。亦應二隨自一。如何所立。獨有二此言一
即。答意云。宗是所成。但隨二自意一。因喩能立。
共許方成。故隨自言。唯在二宗内一。無遍許失及
承禀失者。凡立二因喩一。要先共許。是故更無二
遍許之失。及承禀失一。夫宗義者。違レ他順レ己。
方名爲レ宗。故有二遍許等失一也。賓云。宗言二隨
自一。乃有二兩義一。一者隨二自意取一。立レ之爲レ宗。二
者隨自己義。要違二敵論一。若望レ因者。縱如二所
作勤勇二因隨自所レ取。終須三立敵。共

許此
義一。敵若不レ許。則有二隨一不成之過一。喩中能
立。亦有二隨一不成之過一。故因喩門。若言二隨
自一。反招二隨一不成之過一也。沼義纂云。問。何
故宗中。言二隨自樂一。因喩中不レ爾耶。答。有二兩
解一。一云。宗性唯立ノミ許スヲモツテ。可レ言二隨自樂一。
因喩敵亦成。故無二隨自樂一。一云。宗隨二自樂一。
因喩實同。由助非レ正。略故不レ説
文。問何故宗至二義准能立一者　言申決定方
成能立等者。問如二下相違一。宗有二自相差別一。
何故因喩。無一ヤ別ノ意許ト言彰ト一。答。立レ宗隨二
自意樂一故。有二リ意許ト言彰ト一。因喩必假二兩共
成一。唯有二自相一。無二意差別一。問。比量相違。先宗
違二後因一。名爲二相違一。後因未レ擧。豈非二義因一。何
必言申方成二能立一耶。答。立二後正量一。必言中
陳。方成二能立一。故無二義因一
文。問何故宗至二不言樂爲一者　此之答中。
總有二三説一。初説意云。當時樂爲。方爲二眞
宗一。後時樂爲。非二是眞宗一。似宗因喩。皆後
時樂爲。故言三樂爲。簡二彼三似一也。似宗因喩
設今及後倶不可説爲因爲喩者。似因喩二。
由レ有レ過故。現非二因喩一。若似有レ過。更將二因
喩一。而成

立之一。既被レ成已。即名爲レ宗。非二因喩一
故。此即後時。不レ名二因喩一。第二説意。宗樂爲
言。簡レ似周已。即簡二九過一。初簡二所別一。次簡二
能別一。合即簡二倶不極成一。言二隨自一者簡二相
符過一。言二樂爲一者。即簡二現比等五違。及似因
喩一。竝非二樂爲一故。云二簡レ似周已一。因喩亦簡二
十四因過。喩十過一故。理因喩中。可レ有二樂爲一。
略故無耳。第三説意。宗中有レ濫。故言二樂爲一。
因喩無レ濫。故無二樂爲一。初約二現當一。次約二廣略一。
後約二濫非濫一。故三説別
文。問何獨宗至二後更不説一者　問意云。論
別解レ宗言二是所成性一。因喩別釋。何故不レ説二
能成一。答中四説。初説意云。宗所成。影

知因喩
能立一。所立先辨。因喩不レ説二能成一。第二説意。
宗前未説者。宗ハ頌及長行。前未ルヲモツテレ有レ説。
恐レ濫須レ陳。因喩ハ前頌已標二能立一。由二前已
彰一。更何須レ説。第三説意。古師等説二宗是能
立一。今違二古師一。宗名二所成一。因喩不レ違。不レ説二
能成一。第四説意。即作二齊釋一。宗名二所成一。因喩
能成。是故論云。宗等多言。名爲二能立一。先已
説故。後更不レ説
文。論是名爲至二指此令解一者　是名爲宗者。
此結

成宗一也。謂有二ルヲモツテ宗依ト性ト一。簡レ濫爲
具二三義一。是名爲レ宗。如有成立聲是無常者。
此指レ法也。言レ聲即是。宗依之中。極成有法。
無常ハ即是。極成能別。言二成立聲是無常一者。
即是宗體。差別性故。言二如有一者。謂佛弟子。
對二聲論師一。立二聲無常一。即隨二自樂一。簡二宗濫一也。
言二成立一者。顯二聲無常。即是樂爲所成立性一。
簡二因喩濫一也問。何故但言二聲是無常一。不レ説二
無常是聲一。答。若言二無常是聲一者。聲屬二無
常一故。唯顯二無常是主。聲即爲

賓。今欲レ顯二
聲是主一故。但言二聲是無常一也。既成隨自亦
是樂爲所成立性者。曉云。隨自樂爲所成立
者。即有二二義一。一顯レ異二能成立一。二明レ非レ不二成
立一。初義者。因是能成立故。宗爲二所成立一也。
而言二隨樂一者。若言下以二聲無常一。爲中所立宗上。即
所作性。是能成立。若言下以二聲所作性一。爲中所
立宗上。即無常性是能成立。所成不定。故言二隨
樂一。第二義者。雖下異二能立一。得レ爲中所立上。若違二
立量一。即不レ成レ宗。要先自爲三證成道理之所二
成立一。方得レ成レ宗。故言二爲所成立一。證成道理
者。即立量是也。言二隨樂一者。有ヒトハ欲レ立二聲
無常等一。有ヒトハ欲レ立二色性空等一。所成無量。
故曰二隨樂一。言二自樂一者。顯レ異二他義一。謂若説二
他宗一。不レ名レ立レ宗。説二自所

樂。方是立宗。故
言二自樂一。上來二句。顯レ離二九過一。何者。説二二極
成一。即離二四不成過一。説二所成立一。即離二五相違
失一。如二上所説一。有二四種義一。具二二極成一。遠

離四
過一。不レ迷二＊三量一。一言之内。含二此衆義一。如レ是
言説。方爲二眞宗一。故曰二是名爲宗一
文。瑜伽論云至二故説名宗一者　瑜伽論第
十五。及顯揚論第十一文也。依二種所成立
義者。自性差別。以レ之即爲二宗所依一也。各
別攝受自品所許者。能依宗體也。古因明師。
未レ唱二不相離性之辭一。故云二各別攝受等一。所
尊所主。自他差別。故云二各別一。所宗衆多。隨二
自意樂一。故云二攝受一。違レ他順レ己。方是眞宗。
故云二自品所許一。故顯揚云等者。彼論既云二
自宗所許一。故知。品是宗義。隨自宗意樂自宗
所許者。遍所許等。四宗之中。第四不顧論宗。
約レ之以爲二自宗所許一。隨二自意樂一。不レ顧二論宗一。
隨二立者情一。善解便立。如下勝論師。立二佛法義一。
或佛弟子。立中勝論義上。問。若立二自宗一。唯自所二
尊主一。立二他學一違レ自。何得三名爲二自宗所許一。
答。若於二自宗一立二他義一。違二自所學一。不レ名レ宗。
隨二自意一。能顯二他宗一。故立二自違一。非二宗失一。問。
何故不レ取二前三宗一耶。答。若取二第一一。衆共許
故。立已成過。若取二第二一。各各自宗。共所レ許
故。相符極成過。若取二第三一。非二本所成宗一。故
不レ成レ宗。如レ此三宗。有二此等過一。所以簡レ之。
唯約二第四不顧論宗一。言二自宗所許一。雖レ爾唱二
不離性之辭一。至二於陳那之代一。方唱二不相離
性之辭一也
文。此中三釋至二正與此同一者　問。彌勒無著
等。自性差別。以爲二所立一。宗因喩等。皆爲二能
立一。今者陳那。因喩爲二能立一。宗爲二所立一。今
云二自宗所許一者。爲二是能立一。爲二是所立一。答。
爲レ會二此違一。有二此三釋一。伽十五云。能成立法。
有二八種一者。一立宗。二辨因。三引喩。四同類。
五異類。六現量。七比量。八正教。立宗者。謂
依二二種所成立義一。各別攝受。自品所許。若依二
彼文一。自宗所許。即能立也。今陳那意。自宗
所許。即所立也。爲レ會二此違一。作二此三釋一。與レ前
會レ違。陳那以後。三釋同也。勘一釋中。以言
對理等者。宗能詮言。立二所詮義一。故能詮言。
名爲二能立一。古師依レ此。宗名二能立一。其宗之言。
因喩而所レ成。故名二所立一。陳那依レ此。宗名二所
立一。所望不レ同。故不二相違一。今云。言者宗能詮
言也。理者宗所詮義也。其立宗言。對二敵論
者一。因喩ノ所成ナリ。是故陳那。名爲二所立一。自宗
ノ所許ナリ。能成レ義故。亦名二能立一。古師依レ此。
宗名二能立一。自宗ノ所許ナリ。第二釋中。以別對
總等者。諸法總聚。自性差別。言之與レ義。倶
是所立。總中一分。對レ敵所レ申。自性差別。若
言若義。倶名爲レ宗。即名二能立一。此別對宗。因
喩所成。亦是所立。而能立レ總。故名二能立一。古
師依レ此。宗名二能立一。因喩所成。故亦所立。陳
那依レ此。宗名二所立一。所レ據不レ同。故不二相違一。
第三釋中。以合對離等者。合者不相離性。能
依總宗也。離者自性差別。各各別離也。自
性差別ヲ合シテ二所依義ニ一。名爲二所立一。能依合
宗。説爲二能立一。總立レ別故。古師依レ此。宗名二能
立一。能依合宗。對レ敵令レ申。因喩成故。亦是所
立。陳那依レ此。宗名二所立一。自宗所レ許。自性差
別。倶是宗依。非二是所立一。所立之具。所レ望義
殊。不二相違一也。瑜伽顯揚。各別攝受。自宗所
許。正與二此論隨自樂爲。不相離性總宗一同
也。瑜伽十五。顯揚十一説。宗名爲二各別攝
受一。此論名二隨自樂爲一。隨自ト各別トハ義一種
故。故正與二此論同也。言二各別攝受等一者。謂
不二唯自宗一。亦不二唯他宗一。隨二自辨才樂

立即
立也。且立宗之中。謂立二自宗所立之義一。如下
内教中。對二聲論師一立中聲無常上。有法及法。此
二和合名レ宗。即是内教。所レ許宗法。内教既
爾。外教亦隨二自宗所

許。故言二各別一也
文。此文總也至二非本成故一者　此文總也者。
伽十五云。立宗者。謂依二二種所成立義一。各別
攝受。自品所許。此一段文。是總標レ宗。故
云レ總也。下有十句。是別釋レ文也。又瑜伽論。
自品所許一段文中。總含二三釋一。故云レ總也。
對レ別名レ總。故取二前解一。下有十句者。彼次
文云。或攝

受論宗一。若自辨才。若輕

蔑他一。
若從レ他聞。若覺二眞實一。或爲レ成

立宗義一。即此十句。
分爲二三類一。初二句。是立宗體也。次三句。是
立宗因縁。後五句。是立宗意也。初宗體中。攝
受論宗若自辨才者。四種宗中。第四不顧論
宗也。初攝受論宗者。依二自所レ師宗一。對二異師
敵一。而立二自宗一。如下佛弟子對二聲生論一。聲應二
無常一。所作性故。猶如中瓶等上。若有二二人一。學二一
師宗一。却諍二本宗一。立已成故。故云二不爾便爲
相符極成一。後由自辨才立他宗義者。如下佛弟
子立二勝論義一等上。隨二自才能一。隨二自意樂一。不レ顧二
論宗一。唯此二種。不顧宗是正所宗。立已成
故者。遍許ト承禀トナリ也。非本成故者。傍義准
宗也。若遍許宗。以レ許二立者。便立已成一。先來
共許。何須二建立一。次禀承者。二外道。共禀二僧
佉一。對諍二本宗一。亦空無レ果。立已成故。本諍
由レ言。望二他解起一。傍顯二別義一。非レ爲二本成一。故
皆不レ可三立爲二正宗一
文。次三句是至二皆悲愍故一者　立宗縁中。
初二可レ解。第三若覺眞實而申宗趣者。問。前
文云。能立性悟二敵及證義一者。由二自發

言。
生二他解一故。似立悟二證及立論主一。申二他顯
已一。證自解生。今覺眞實自悟故者。既眞能立。
應二唯悟他一。如何今云二若覺眞實自悟故一耶。
答。因明本宗。爲レ欲レ令下他於二未解處一。得

生二新
解一。是故立者。必是先時。内心自悟。此自悟中。
但有二二因一。一者智因生。二者義了因。智生
因者。以レ智觀レ義。借二同品中。所作義力一。從レ此
了

知聲是無常一。既自悟已。方能對レ敵。立レ義
悟レ他。義了因者。謂宗前智。必縁二於義一。其所
作義。與二無常義一。天然自有。然以二智力一。先
見下所作。在二於瓶聲二處一齊有上。方比二瓶上所
作之義。不

離二無常一。始解二聲上所作義因。亦
不

離二無常一。故知義因。證

了其宗一。此但了レ宗。
而非レ生レ宗。既不二相生一。故知定有二義了因一也。
其自悟門。唯有二如レ是立宗之前。智生義了一。
既不レ假レ言。是故未レ有二言生了一。今云。覺レ眞
申二宗趣一者。約二宗前智一。既不レ假レ言。故云二自
悟一。由下立論人。立宗之後。以二内智力一。取二共許
因一。了中前説無常之義一。此即内心。總遽比校。
了二所説義一。故云二自悟一。前言二能立悟他一者。約二
宗後因一。彼即假レ言。故云二悟他一。故不二相違一。後
五句ノ立宗ノ意中。一爲成立自宗者。即自比
量也。如下數論師。立二自比量一。我我是常。許二
諦攝一故。如中許自性上。二爲破壞於他者。他比
量也。如下佛法者破二數論一。云丙汝我無常。許二諦
攝一故。如乙許大等甲。後三句。還釋二此二宗一。初二
句。別釋二自他二宗一。後一句。通釋二前二宗一。
成レ自破レ他。皆悲愍故
文。論因有三相至二名爲了因一者　沼略纂
云。因義不同。略爲二四例一。一親疎例。二名攝
例。三體收例。四親疎名體例。今云。因有二種
一生二了等者。初親疎例也。因有二二種一。一
者生因。謂種生レ芽等。親辨レ體故。二者了因。
謂燈照レ物。疎顯レ物故。非如生因由能起用
者。此引二論文一。證二生因能起レ用之義一。且如二穀
子一。未レ生レ芽時。由能起二後生レ芽之用一。所以因
在二其前一。果ノ生スルコトハ其ノ後ナリ。故能起レ用。名
爲二生因一。而非如者。今釋二了因一。乃是爲レ明二先
果後因一。故須レ簡

除生因。起用之義一。故云二非
如一也。問。了因者。爲是何因。爲敵智耶。爲立
論智。答。敵論者智。是了因者。其義決定。今
明二立者。智之與レ言。竝是了因一。此即立者。立
レ宗之後。以レ智縁レ義。詮レ義發レ言。了二前宗義一。
故通二立敵一。倶爲二了因一。而因明宗。發レ言悟レ他。
爲二其本意一。發言之因故。云二智生因一。不レ言二智
了一。而四句中。有二唯生因一。而非二了因一。謂智生
因者。約二悟他門一。故不二相違一
文。生因有三至二故名生因一者　此下文中。總
有二三例一。一名攝例。二體收例。三親疎名體
例。生因有三。一言生因。二智生因。三義生
因。此名攝例也。言生因者等下。此後二例
也。體收例者。有二其四種一。一立者智。二立者
言。三敵證智。四照詮義。雖レ爲二六因一。以レ體
收レ之。不レ過二此四故云二體收例一。言二親疎名體
例一者。有二其六種一。一言生因。二智生因。三義
生因。四智了因。五言了因。六義了因。一言生
因者。謂立論者。立因等言。能生二敵證決定
解一故。言即是生。名二言生一。言生即因。名二言
生因一。此義意云。謂立論者。所作言因。能
生下敵論解二所作一智上。故名二言生因一。論文既云二
宗等多言。名爲能立。開示諸問未了義故一。故
知定以二立論因言一。令二他解

因。顯

了於宗一故。
有二言生因一也。二智生因者。謂立論者。發言之
智。生因カ因ナルカ故。名爲二生因一。雖三復能生二敵
證者智一。由レ隔二於言一。故無二持業一。此義意云。謂
由二此智一。能生二自言一即由二此言一。亦生二他智一。故
云二智生因一。玄應師云。智生有レ二。初智生因
者。謂敵論者。有下解二極成義因一之智上。由三此親
能。生二解レ宗智一。故名二生因一。諸人解云。親生
因者。是立論者。立因之言。説テ三宗因喩多
言。開

示スト未了義一。不レ云三智義生

起スト解一故。
若爾既云レ示二未了義一。應三許立言。名二親了因一。
故非レ證也。問。若爾如何。理門論説。若爾
既取レ智爲二了因一。是言便失二能成立性一。此亦
不レ然。令三彼憶

念本極成一故。彼論既説下解二極
成一智上。名爲二了因一。如何今説。名二生因一耶。答。
彼論意説。由下立論言。令三敵因智。憶二本極成一
能生中宗智上。故説二宗智一。名爲二了因一。非下談二因
智一名中了因上也。第四智生因者。名雖レ同レ初。依
義各別。謂立論人。解レ因之智。必有二此智一。方
起二因言一生二宗智一故。名二生因一也。生屬二能生一。
因能生故。皆持業釋
文。義生因者至二名能立等一者　道理義者。能
詮言者筌也。所詮義者旨也。筌旨相稱。必然
之理。故言二道理一。三義生因者。即立論言。
所詮因義。與二言生因一。爲二所詮一故。生之義ヲ
名二義生一。生即因ヲ名二義生因一。此約二道理一。
説二義生因一所作因義。雖三能爲レ境。生二敵證智一。
隔二立者言一。亦無二持業一。生雖レ有レ三。言生是
正。以レ對二敵等決定解一故。智義亦生因者。言
依レ詮故。此義意云。取二敵論者了宗智一爲レ果。
即知敵論。所作智因。能了二宗果一者。是從二
立者言一之所レ生故。生因中。言爲二正因一。智義
依レ詮。通名二生因一。問。若云二言生是正因一者。何
故論云二因有三相一。相者義也。豈非二義因是
正因一耶。答。欲レ明下言説詮二三相義一。方是正
因上。故擧レ之也。此上三種之生因者。局

據立
論一明レ之也
文。智了因者至二故名了因一者　四智了因者。
謂敵證智。能顯

了宗一。故理門云。但由二智力一。
了二所説義一。此義意云。謂敵證者。解二所作一智。
從二立論者言因一而生。然此因智。了二宗無常一。
以レ之爲レ果故。即望下於了二宗果一邊上。名二智了
因一。是故論云。但由二智力一。了二所説義一。玄應師
云。智了有レ二。初智了因。謂敵論者。解レ宗之
智。親能顯

了所立宗理一。故名二了因一。後智了
因。名雖レ同レ前。親疎義別。謂敵論者。解レ因之
智。念二三相義一。親生二宗智一。智了因因故。遠能
顯レ宗。亦名二了因一。此師意云。親了レ宗智。非二是
因智一。了レ因之智。何名二了宗一。若了レ因智。名二了
宗一者。應三色等智。名二聲等智一。故親了因。非二
因智一也。今疏主意。但取二敵證了レ宗之智一。爲二
智了因一。理門既云。但由智力。了所説義。豈
由二因智一。了二所説義一。故知。宗智是親了。五言
了因者。謂敵證智。正是了因。立論言説生二敵
證智一。了之言名二言了一。言了即因。名爲二了因一。
非二但了因カ因ナルノミニハ一亦由レ言故。照

顯所宗一。
名爲二了因一。此義意云。此因應下約二二門一解釋上。
一約二立論者一。自望レ了レ宗。名爲二了因一。二約三能
生二敵論之智一。名爲二了因一。且約二立論了

宗釋
者。謂由二因言一。了二所説義一。故名二了因一。然此因
言。自有二二義一。一者能生二敵智一。名爲二生因一。是
前門攝。非二此所

明。二者以二所作言一。了二其所
説。宗無常義一。是此門義。故云二謂由因言了所
説義一也。後約三能生二敵論之智一。以釋二了因一者。
謂立論人。所作之言。望下能生中彼敵論之人。
以二所作智一。了二無常宗一。是正了因上。今與二了
因カ一。作二能生因一。了因カ因ナルカ故。亦名二了因一。故
理門云。若爾既取レ智爲二了因一。是言便失二能
成立性一。此難意云。若取下敵者解二所作一智上。望二
了レ宗邊一名二了因一者。是立者言。便失二能立。了
宗之性一。次云。此亦不レ然。今彼憶

念本極成一
故。此答意云。正由二立者言因一能成故。令二敵
者智力憶念一故。有二言了智了之義一
文。義了因者至二於義所立一者　六義了因者。
謂敵論智。正是了因。三相因義。是此智境。
了因因故。亦名二了因一雖三三相義。成二於宗果一。
由レ隔二於智一。不レ得二了名一。此義了因。還有二二
門一。一者。前門之中。言生所詮。名爲二生因一是
前門義。非二此所

明。二者。了二所立宗一。復名二了
因一是此門義。又敵論者。所作之智。正是了
因。其所作義。是了因境。亦名二了因一。此釋既
取二無常宗義一。以爲二所了一。故敵論者。所作之
智。正是了因。其言及義。是了因因。及了因
境。通名二了因一。何以得レ知。由三能立義照

顯宗一
故。亦名二了因一。爲レ證二此義一。故理門云。如前
二因於義所立。且軌師云。言二二因一者。一言
二義。名二前二因一。由レ言説レ義。故所作中。若言
若義。於二其所立。無常宗義一。令二其得

成。明知。
有二義了因一也。問且言生因。望レ何名レ因。爲
望レ宗耶。爲望二敵智一。得二因名一耶。若有二二説一。
一諸師多云。據レ生二敵智一。立二言生因一。二賓師
云。夫因明之中。生因義者。唯據レ宗説レ因。豈
容レ得下據三言生二敵智一。名レ之爲

因。望レ宗説レ因。
不レ可二濫通一。故此論中。所レ言因者。對レ宗辨レ因。
宗則先立。因則後説。以二其宗中。敵論不

許。
故立論者。以レ因成レ之。言因既爾。發言之智。
將二其義因一。以爲二所縁一。及是言詮。還用證レ宗。
是則智義。得二因名一者。還望二前宗一。以立二後
因一。望前唯應二名レ了。不

得レ名レ生。豈得下
妄據レ生二敵智一故。立中言生因上。若必生二敵智一
故。名二生因一者。宗言亦是。能生二敵智一。同異
喩言。悉生二敵智一。則應四宗言。及兩喩言。竝得三
名爲二言生因一也。問依二疏主意一。何容レ救レ之。
答宗言生二敵智一者。理即不レ爾。立二無常宗一。敵
智未レ生。豈容二宗言。得

生二敵智一。擧二因言一時。
敵智方生。解二宗無常一。故言生因。望二敵者智一。
爲二親生因一。同異喩言。雖レ生二敵智一。是疎遠故。
不レ爲二生因一。但令三敵智見二所立邊一。成立究竟。
爲二喩勝能一。非レ如三言因。親生二敵智一。故非二生
因一。問賓師云。其智生因。以二能發

言。是言之
因。生因因故。名二生因一者。因明論中。豈有下由二
言是果義一故。須

立二智因一也。義生因等。竝應二
廣破一。此難可レ爾。依二疏主意一。何容レ救レ之。答
返應レ問レ彼。立論者智。觀二所作義一。既自悟已。
對レ敵立レ義。將レ悟レ他時。爲三唯觀レ義。悟二敵論
者一。爲三亦發レ言。悟二敵論者一。若唯觀レ義。但應二
自悟一。豈悟レ他耶。若亦發レ言。其所作言。是立
者智之所二發生一。豈非二智果一。因明宗中。非二唯
據レ宗説名爲

果。以二言亦是智之果一故。言因
既爾。義因亦同。是故。言義二生因。爲二智生
因果一。妙符二深旨一。不レ可二異推一。此等問答。如二理
門論問答抄述一
文。立者之智。至二兼餘無失一者　此非二論文一。
即疏主辨二兼正差別一也。了雖レ有レ三。智了是
正。望二未顯義一。令レ得レ顯故。言義兼之亦了因
攝者。言義亦名二了因一者。智因ガ境ナルガ故。此
且約二了因三一。明二兼正之別一也。分別生了下。
生了相對。以明二兼正一。雖レ有二六因一。生因三中。
言生爲レ正。了因三中。智了爲レ正。取レ二所以。
如レ文可レ解。賓師云。諸人多云。智了因者。是
敵論者。解二所作一智。了二宗無常一。今當レ問レ彼。
解二スルハ所作因一。是宗ノ前ニ有リヤ。宗ノ後ニ有リヤ
耶。若未レ解レ宗。而於二宗前一。先以二智力一。先觀二
所作一。從レ此生レ智。解二宗無常一。此是自悟。比量
門收。解レ宗之智。從二因智一生。此是智生。何
得レ名レ了。又立論者。立レ宗之後。證レ宗之智。能
説二所作一。其智豈非二智了因一也。何以專説二立
論之人ノ智ハ是生因一。而不レ説下其立宗之後。
有二智了因一。了中所説義上。而乃倒シテ説二クヤ是敵
論人證レ宗之了ナリト一也。前浪引レ論。但由二智
力一了二スト所説義一。若將レ證三敵論有二智了因一者。
謬也。理門正辨二立論之人一。立レ宗之後。由二智
力一故。取二共許因一。證

了前宗一。非二是敵論。智了
之義一。不レ應二謬引一。而彼文云。但由二智力一了二所
説義一者。謂但由下其立論之人。立レ宗之後。以二
其智力一。取中共許因上。證二前所説。宗無常義一。故

知妄用。證二其敵智一也

已上

今疏主意。立論者

智。不レ名レ了者。非三能解親顯二所成宗一故。
隔二言智一故。敵證者言。不レ名レ生者。以レ不三能
生二敵證智一故。救二疏主意一。如二問答抄一
文。次釋名者至二道理言論一者　釋二因義一
中。合有二四義一。初之二義。依二諸教説一。後之二
義。依二瑜伽説一。初中云レ因者。此乃縁由ト所
以トノ義也。即是生

顯果一之所以ナリ。如下佛弟
子。對二聲論師一。立中無常宗上。聲論者言。何以無
常。答レ之由以二所依性一故。得レ知聲是無常。
故知因者。即所以也。引喩者。即是兩喩。所依
之處。同類者。攝二彼餘論。合結兩支一。以爲二同
類即是喩上。能依法門。此是正喩。謂同三陳
那云二諸所作者。皆是無常一。即與二メニ聲上所作
無常ガ一。爲二同類一也。異類者。此瑜伽意。於二雜
集外一。加以二異喩止濫之義一。謂應下説言中若有二
常住一。即非所作故上。是異類也。此之同類異
類兩義。即是眞因。後之二相。其後三量。是發
言之智。而於二言中一。依二於兩喩所依之處一。取二
其諸所作者一。管二因第二相一。故同類中。取二一
分義一。爲二第二相一。及取下即非二所作一止中因之濫上。
爲二第三相一。故於二異類之中一。復取二一分一。爲二第
三相一。即是三相之因。順

益本宗一。言二道理一者。
非二是宗一也。唯目二於因一
文。問喩既建至二至後當知一者　喩謂譬況
等者。梵云二達利瑟致案多一。達利瑟致云レ見。
案多云レ邊。見二其邊際一者。説レ見義也。他智
解起。照二此宗極一。名レ之爲レ見。究竟圓滿者。
説レ邊義也。由二此比況一。令二宗成立究竟一。名レ之
爲レ邊。喩謂譬況者。喩者譬也。曉也。由二此
譬況一。曉

明所宗一。故名爲レ喩。此間ノ喩ノ名ハ。語
雖レ非レ當。而義不レ乖。今順二方言一。故在二喩名一。
喩疎後成不得因稱者。因名有レ二。一通二
別。言レ通者。凡諸能立。皆名爲レ因。非二唯一
相一。同異兩喩。於レ宗名レ因。是能立故。言レ別
者。唯約二正釋レ宗之所以一。名レ之爲レ因。同異兩
喩。非二是正釋レ宗之所以一。不レ得二因稱一。今此約二
別因之與レ喩。其義殊一也。説所因時義未成故
者。因是所以義。故云二所因一。前雖三擧レ因。亦曉二
宗義一。未下擧二譬況一。令中極明了上。今由二此況一。宗義
明極。故離レ因立。獨得二喩名一。是故此因。不レ名二
見邊一。至レ後當レ知者。此有二二説一。一云。前雖三
擧レ因。亦曉二宗義一。未下擧二譬況一。令中極明了上。至二
説レ喩時一。方當レ知レ宗。故云二至後當知一。一云。
指下論下説二二喩一之文。及疏中卷初文上。故云二
至後當知一
文。辨差別者至二望義爲六一者　沼法師云。因
義差別。略爲二四例一。一親疎例。有二其二種一。一
生因。謂種生レ芽等。親辨レ體故。二了因。謂燈
照レ物。疎顯レ物故。爲レ顯二此例一。故云二有果不同
疏成生了一。＊疏開也。二名攝例。有二其三因一。
一言因。二義因。三智因。爲レ顯二此例一。故云二各
類有別分言義智一。三體收例。有二其四種一。一立
者智。二立者言。三敵證智。四照證義。爲レ顯二
此例一。故云二體異便成。立敵二智。義之與言一。
四親疎名體例。有二其六種一。一言生因。二智生
因。三義生因。四智了因。五言了因。六義了
因。爲レ顯二此例一。故云二生了各殊。別開六種一。總
結二四例一。云二得果分兩。約體成四。據類有三。
望義爲六一
文。智了因唯至二爲所生果一者　沼法師云。
傍乘二義便一。果亦四例。一親疎例。有二其二種一。
一謂生果。芽從レ種起。二謂了果。物爲レ燈照。
此即總顯二生果了果。親疎別義一。二名攝例。
有二其三種一。一謂言果。言生因爲二智生因ガ果一。
二謂智果。智了因爲二言生因果一。三謂義果。義
生因爲二智生因果一。三體收例。有二其三種一。一
立者言。是生因體。爲二智生果一。二敵證智。是
了因體。爲二言生果一。三所成宗。除二所立宗一。無二
別果體一。宗是了因之果體故。四親疎名體例。
一言生果。謂敵證智。起二立言一故。言即生名二
言生一。言生之果。名二言生果一。此約レ親説。下
准レ此説。二智生果。三義生果。此之二果。竝
立論言。趣二二因一故。生之智名二智生一。智生之
果。名二智果一。義准レ此釋。生果雖レ三。言生果正
對二立論言生因一故。智義亦名二生果一者。望二助
因一故。四智了果。謂所成宗。爲レ智顯故。了即
智名二智了一。智之果名二智了果一。五言了果。六
義了果。此二果竝敵證智。義之了名二義了一。義
了之果。名二義了果一。言准レ義釋。了果雖レ三。智
了果。正對二智了因一。得レ名レ果故。言義亦名二了
果一者。望二助因一故。然所成宗。非二生果一者。果
者非二言生因。親所

起故。敵證者智。非二生因一
故。立論者言。非二了果一者。立論智等。非二了因一。
故。不下從二敵智一得

名レ果故。以言望於義。成顯
了因等者。以三能詮言。詮

顯義一故。成二顯了因一。
其果可レ知。以義望於言。爲能生因者。無レ義
依レ何起二能詮言一。是故以レ義。爲二能生因一
文。由此應説至二謂所立宗一者　唯因不是果
智生因者。問理門論云。謂於二所比一。審觀察
智從二現量一生。或比量生。解云。宗是所比。有二
能縁一智。即了宗智。量智生時。從二現有レ烟現
量之因一或從二所作比量之因一而生也。即立論
者。於二所比宗一。審觀察智。名二智生因一。此智既
從二現量之因或比量一生。何言二唯因一。不二是果一
耶。答雖三自悟門中。前後之智。互爲二因果一。而
悟他門。因果決定。不二相雜亂一。今約二悟他一。故
不二相違一。沼法師云。然生了義。因果各六。集

綜綱要一。爲二五四句一。一生了因對句。二生了
果對句。三生因果對句。四了因果對句。五因
果總對句。一生了因對句者。於二六因中一。有唯
生因非二了因一。六中攝レ一。謂智生因。有唯了
因非二生因一。六中攝レ一。謂智了因。有亦了因
亦生因。六中攝レ四。謂言生因。言了因。義生
因。義了因。有非二生因一非二了因一。不レ攝二六因一。
如二所立宗果一。今此四句。第一生了因對句也。
第三句中。言生因者。居士呂才云。謂立論言。
既爲二了因一。如何復説。作二生因一也。論文既云。
由二宗等多言一。開

示諸有問者未了義一故。説
名二能立果一。既以レ了爲レ名。因亦不レ宜二別稱一。
不レ爾豈同因一之上。乃有二半生半是了因一。
故立論言。但名二了因一。非二生因一。此雖二實見一。義
實末レ通。非二直不

恥二於前賢一。亦是無レ慚二於後
哲一。立言雖レ一。所レ望果殊。了レ宗既得二爲レ因
生

智。豈非レ所

以此乃對二所生了一。合作中二因上。
難レ令二生了半分一。呂失實爲二孟浪一。如二燈顯

瓶。
既得レ稱レ了。能起二瓶智一。豈不レ名レ生。故但如レ前
四句爲レ定。第二生了果對句者。於二六果中一。
有唯生果非二了果一。六中攝レ二。謂智生果。義
生果。有唯了果非二生果一。六中攝レ一。謂智了
果。有了果亦生果。六中攝レ三。謂言生果。言
了果。義了果。有非二生果一非二了果一。不レ攝二六
果一。如二智生因等一是也。第三因果對句者。於二
生因ノ果ノ六中一。有生因非二生果一。六中攝レ二。
謂智生因。義生因。有生果非二生果一。六中
攝レ一。謂言生果。有生因亦生果。六中攝レ三。
謂智生果。義生果。言生因。有非二生因一。非二生
果一。不レ攝二生因果六一。如二所立宗一是也。第四了
因果對句者。於二了因ノ果ノ六中一。有了因非二了
果一。六中攝レ二。謂言了因。義了因。有了果非二
了因一。六中攝レ一。謂智生果。有了因亦了果。
六中攝レ三。謂智了因。言了果。義了果。有非二
了因一非二了果一。不レ攝二了因果六一。如二智生因一是
也。第五因果總對句者。有是因非レ果。十二中
攝レ一。謂智生因。有是果非レ因。二六中攝レ一。
謂智了果。有是因亦是果。謂餘十法。有非レ因
非レ果。不レ攝二因果六一。又解。有因非レ果二六中
攝レ三。謂智生因。義生因。義了因。有是果
非レ因。十二中攝レ一。謂智了果。有是因是果。
謂攝二餘八句一
文。明廢立者至二當廣分別一者　因正建宗總
苞稱一者。一所作性。通

貫聲瓶一。故云二總苞一。
問所作性因。是宗家法。何故乃言二瓶上亦有一。
答猶如三一縷貫二黄赤花一。貫二黄花一縷。實非レ貫
レ赤。縷相同故。言レ貫二赤花一。此亦如レ是。一所作
性。通

貫聲瓶一。聲之所作。實不レ在レ瓶。所作同
故。説二瓶有

性。故掌珍等論云。因義不レ應二分
別一。問聲瓶齊所作。二相竝爲レ因。無常貫二聲
瓶一。説三宗通二兩處一。答所作兩家。倶成就故。此
二相竝爲レ因。無常ハ瓶ニハ成ジテ。聲ニハ不レ成セ。
何得レ言三宗通二兩處一。問因有二三相一。喩有二二種一。
若爾應レ言二因三喩二一。何故乃言二因一喩二一
耶。答於二一體上一。三義具有。攝レ義入レ體。故云二
一因一。喩即不レ爾。體有二順違二支一。異體ニ攝二
スルコト異體ヲ一。法トシテ不レ入。異體故云二二喩一
文。二問何故至二但總名因一者　智境疎寛等
者。智是了因。親疎例中。如二燈照

物。疎顯レ物
故。名レ之爲レ疎。以二宗言義。及因言義一。爲二所了
境一。名レ之爲レ寛。言果親狹等者。言即生因。親
疎例中。如二種生

芽。親辨レ體故。名レ之爲レ親。
唯敵者智。爲二所生果一。名レ之爲レ狹。宗爲二了
果一。智爲二生果一。果既有レ異。因分二生了一。雖二生
了別一。而同得レ果義齊。但總名レ因。問前文云。
非下但由二言智一能照解上。亦由レ言故。照

顯所宗一。
名爲二了因一。若爾言果。通二宗及智一。何得レ名レ狹。
答唯約二生果一。名レ之爲レ狹。不レ論二了果一。故不二
相違一
文。三問何故至二不増不減一者　起果者生因。
照果者了因。起之與レ照。義用不レ同。名攝例
中。隨レ類有レ能。言生言了。爲二一類一。義生義了。
爲二一類一。智生智了。爲二一類一。各隨二其類一。有二生
了能一。故分二三種一。生能之類。分爲二三種一。了能
之類。分爲二三種一。故云二隨類有能一。立智隔於
言義等者。然立論智。不レ名レ了者。非三能親顯二
所成宗一故。隔二於言義及敵智一故。不レ得レ名レ了。
敵智不生立解等者。敵證者智。不レ名レ生者。
以レ不レ能レ生二立者解一故。隔二言義一故
文。四門何故至二故唯有四一者　順果義別等
者。親疎名體例中。生因之三。順二所生果一。了
因之三。順二所了果一。故分成レ六。且如二言生因一
者。順レ生二敵智一。若相違者。何得二順生一。乃至。義
生爲レ境。順

生敵智一。若違何生。故各順レ果。有二
能生用一。了因之三。其義亦爾。立者義言。望果
二用等者。生果了果。合名爲レ果。生果即智了
因。了果是所立宗。立者言義。生二敵證智一。由
レ此即有二能生之用一。亦由レ言故。照

顯所宗一。名
爲二了因一。亦由二能立義一。成二自所立宗一。照

顯宗一
故。亦名二了因一。由レ此即有二能了之用一。望二於
了果一。有二此言了義了二用一。除二此言義二生
因一。外無二別言了義了之體一。言了義了。即是言
生義生故。故唯有四
文。五問何故至二不開宗喩一有　別名宗
喩等者。宗即有法。非二是總宗一。一所作性内。
具含二三相義一。初相爲レ宗。後二爲レ喩。故云二通
即稱因一。此初釋也。第二釋中。如二貫レ花縷一。貫二
二門一故者。所作性通貫二聲瓶一。猶如三一縷。貫二
黄赤花一。第一釋意。約二通別一説。第二釋意。約二
寛狹一説。故別
文。示因相中至二三面三邊一者　其言生因
等者。各有三相者。義有二三相一。其理可レ爾。能
詮言一。何言レ有レ三。雖二言是一一。詮二三義一故。
從レ義名レ三。智縁二三相一。故亦有レ三。泰法師云。
因有二三種一。一所作性等義因。二知二所作性
等一。心心法性名レ智。三説二所作性等一言因。今
此三因。各有二三相一。故云二各三一。相者向也者。
不レ訓

釋字一。理門既言二一向離故一。明知。相者
得二是向義一。此因通向二宗二喩處一。故約レ向名。
正取言生等者。其因能立。於二六因中一。不レ取
レ了。以二彼了因。是量體一故。就二生三中一。言生是
此。因能立體。智義是彼言因境故。兼名二能
立一。而非二是正一。故文不レ説三智之與レ義。名二能
立一也。義生因體。取二三相一也。闕一相也者。是
疏主文。非二論文一也。因相貫三更無別體者。
此説二向義一。向

貫三處一。名レ之爲レ向。相者面
也等者。第二説也。此義意云。面者方面。邊
者邊畔。如下□一物。有二三方面一。有中三邊畔上。
上一面邊。喩二宗法性一。下二面邊。喩二同異性一。
因體亦爾。於二一體上一。三義具有。故云二因有
三相一。由レ此解云。相者面也邊也。三面三邊
也
因相ノ貫ヌク圖

初相ノ方面邊畔。有法宗ノ處。因

第二相方面邊
畔。同品瓶處。

第三相方面邊
畔。異品空處

於二三相中一。致二一因言一所依貫二三別處一。故
示三此圖顯二其貫處一。理門論云。又比量中。

唯見二此理一。若所比處。此相定遍

遍是宗
法性也

於二

餘同類一。念二此定有一

同品定
有性也

於二彼無處一。念二此

遍無一

異品遍
無性也

是故由レ此。生二決定解一。即是此

中。因貫二三處一。如三一縷三分。貫二於三花一。青
喩二有法一。黄喩二同品一。赤喩二異品一。所作性因。
是宗家法。何故乃言二瓶上亦有一。獨如三一
縷。貫二於三花一。貫二青花一縷。非レ貫二黄赤一。縷
相同故。言レ貫二青花一。此亦如レ是。一所作性。
通

貫聲瓶一。聲之所作。貫不レ在レ瓶。所作同
故。説二瓶有

性。故掌珍云。因義不レ應二分
別一。此上＊□字倒。ム字也。＊ム音相咨反。
野王案。今竝爲二私字一。今以二此字音相姿之
船二反一。義與二某甲之某字一同也。經中依二
倒品字一。顯二涅槃之三點一。今即示二倒＊ム字一。
標二能立之三相一。智者依レ譬。領慧得レ生。是
故象圖。生二童象解一
文。若爾既至二故相非體一者　其相義多能
詮言一等者。答也。此答意云。汎言有レ二者。
一者言言。即音聲名句文身。二者意言。即
立論者。能説之意。今此因言。雖レ無二言多言一。
而有二意言多言一。即用二義相多言一。名レ之爲レ因。
其一因言。詮二多義相一。故雖二一因一。名爲二能立一。
多相之言。名爲二多言一。非三言多故。名爲二多言一。
玄應師云。有二二説一。一云。因一喩二。名爲二
多言一。非レ謂三一因。名爲二多言一。一云。一因亦
名レ多。詮二三相義一。多之言故。今但依二前説一。言

即多名二多言一故

已上

今疏主意。同二後義意一也。

前文云。其言生因。及敵證智。所詮之義。各
有二三相一者。即言智義。各有二三相一。沼略纂云。
因三相者。就二義因中一。開レ之爲レ三。因義有レ三。
故言二因有三相一。問因有二三相一。應レ該二智言一。
如何今説三唯在二義因一。答立因之言。唯詮二初
相一。不レ顯二後二一。故言二無三一。同異喩言。雖レ彰二
二相一。擧レ事詮レ別。非二言因一故。或同異喩。雖二
擧レ事別一。顯二因相一故。攝

在言因一。故許三言因。
亦有二三相一。立敵因智。縁二三相一生。隨レ境有
レ三。此不レ待レ説。然解レ宗智。唯縁レ宗起。宗既
無レ別。智即非レ三。故三相言正説二因義一。言智
有無。應二如レ理説一。古師解云相者體也等者。
相有二兩解一。一云。古師相者體也。體相不同。
言有二三相一。謂第二因。瓶等爲レ體。其第三因。
空等爲レ體。故眞諦譯。世親所造如實論云。
因有二三相一。謂根本法ト。同類所攝ト。異類相
離トナリ也。二云。若如二前釋一。同品定有性因。用二
瓶等一爲レ體者。豈不二同喩一。取レ瓶爲レ體。喩二於
聲一也。如レ瓶與二聲體一。不二相似一。非二同品一故。不
レ可二不相似法。得

爲二同品一。勿虚空等。望二無常
宗一。名二同品一故。若異品遍無性因。取二虚空等一。
以爲レ體者。虚空一切立。可レ許三説如二有宗一。言二
體無一。如何成二異品一。設對二有空一。亦非二異品一。
以レ瓶望レ聲。雖レ不二相似一。非二異品一故。由二前所
難一。定不レ得レ言二相者體也一。初相同此等者。古
師初相。以二聲宗上所作一爲レ體。不レ異二陳那一。故
云二初相同此一。後之二相。如レ次即以二同異二
品有法一爲レ體。故云二餘二各以有法爲性一。陳
那不許等者。陳那難云。若取二同異有法一爲
レ體。與二聲體一別也。何名二宗法一。又第三相。若
取二異品一。對二無空論一。異品既無。應三所立因。闕二
第三相一。故云二同異有法非能立故一。但取彼義
等者。陳那今云。取二同品上。所作性義一。爲二第
二相一。於二異品上一。無レ因之義。爲二第三相一。故有二
差別一。無二如レ前過一。説二古今別一。基説如レ是。玄應
師破云。今詳。彼説亦未レ應レ理。且説下陳那同
品上因。爲二第二相一。異品無レ因。爲中第三相上。此
亦與二宗有法一體別。還非二宗法一。何異二古師一。古
師即是。世親等説。豈世親等。以二同異有法一
爲レ因。成

立宗義一。況如實論意。未二必然一。不
レ可三相傳即爲二定説一。所以別解。古師三相。雖二
三體別一。不下取二同異有法一爲

因。第二相取二瓶
上所作一。第三相取二空上無

因。後二既不レ在
レ宗。故説二三相體異一。陳那質云。既後二相。不
レ在二宗依一。與二宗體一別。何名二宗法一。又第三相。
既稱二體相一。異品無性。體既是無。即應三凡所
立因。皆闕二異品遍無一相一故。我但取二宗有
法上。一所作性一。有二三相義一。説二三相言一。謂所
作性。遍二宗有法一。極成義別。是因初相。即聲

所作。能於二同品瓶等上一有。是第二相

所作是
生義。故

瓶上
有也

不レ取二瓶上所作性一也。又聲所作。能於二異

品空等上一無。是第三相。不レ取二空上無レ因之
義一。故體是一。謂聲所作。所レ望不レ同。有二三義一
也
文。論何等爲至二則因體是一者　此列初相
顯因之體等者。因三相中。唯以レ初爲二因自
體一。以二因初相正證一宗故。此義意云。初相是
主。正爲二能立一。籍レ伴助成。故顯二第二一。雖レ有二
主伴一。其濫未レ除。故須二第三一。主伴止濫。顯二宗
義一宗周。故不レ可レ増。據所立宗等者。簡二宗
差別一。定二因所依一也。宗有二二分一。法與二有法一。亦
有二總別一。法與二有法一爲二別宗一。不相離性。爲二總
宗一。今云。宗者是何宗耶。若據二總別一。唯取二別
宗一。法有法中。唯取二有法一。以レ之即爲因之所
依一。宗法有レ二。初宗即法。謂如二宗中能別一是
也。後宗之法。謂如二因中初相一是也。今言二宗
法一。取二宗之法一。正明レ因故。若正明レ因。何故擧
レ宗。唯取二因法一。此有二二解一。一云。以二因初相。
正證

宗故。若不レ彰レ宗。不レ知二誰之因法一。二
云。以下因初相。於二宗依上一而建立上故。總顯レ意
云。第一相云二遍是宗法性一者。聲有法體。名
レ之爲レ宗。此有法上。所作性義。或勤發義。遍
附二聲上一。而成二差別一。異相法門。是初相性故。
云二遍是宗法性一也･

因明疏明燈抄卷第二

本

寛元貳年

甲辰

六月六日書寫畢

因明論疏明燈抄卷第二

末

日本沙門釋善珠抄
文。論何等爲至二即因體是一者　此列初相顯
因之體等者。因三相中。唯以二初相一。爲二因自
體以二因初相一。正證レ宗故。此義意云。初相是
主。正爲二能立一。藉レ伴助成。故須二第二一。雖レ有二主
伴一。其濫未レ除。故須二第三一。主ト伴ト止濫ト。顯二宗
義一周。故不レ可レ増。據所立宗等者。簡二宗差別一。
定二因所依一也。宗有二二分一。法與二有法一。亦有二總
別一。法與二有法一。爲レ別宗一。不相離性爲二總宗一。今
云レ宗者。是何宗耶。若據二總別一。唯取二別宗一。法
有法中。唯取二有法一。以レ之即爲二因之所依一。宗
法有レ二。初宗即法。謂如二宗中能別一是也。後
宗之法。謂如二因中初相一是也。今言二宗法一。取二
宗之法一。正明レ因故。若正明レ因。何故擧レ宗。唯
取二因法一。此有二二解一。一云。以二因初相一。正證レ宗
故。若不レ彰レ宗。誰之因法。二云。以下因初相。於二
宗依上一。而建立上故。總顯レ意云。第一相云二遍
是宗法性一者。聲有法體。名レ之爲レ宗。此有法
上。所位性義。或勤發義。遍附二聲上一。而成二差
別異相法門一。是初相性。故云二遍是宗法性一也｣
文。理門論云至二故亦名宗一者　且因有二三
相一。一遍二有法聲宗之上一。是其差別。義門法
性。二同品之中。作レ伴而定有。三異品之中。
所離而遍無。今此論文意。正爲レ明二遍是宗法
性一也。故論文云二此中宗法。立及敵者。決定
同許一。謂同許二是遍宗之法性一也。今此唯依證
了因故者。此釋二共許所以一也。今此因中唯
依下證

解因一智。了レ宗智因上。由下彼智因。必須二
立敵兩人共許一。乃決中宗義是非之理上。故今此
因。要須二共計一。此義意云。即以二因智一。起二了
宗智一。了二於本宗一。若能立因。非二共許一時。因智
不レ生。若無二因智一。本宗不レ了。是故要須二彼此
倶許一。既爾等者。此外難言。若謂レ宗法必須二
共許一。知二宗法一智。是了

因者。是則智成

立
所成立義一。非レ由二言説一。便違二上解多言能立一。
論主解云由有言生等者。此答通レ難。謂宗
法之因。雖二是共許一。敵論者忘失。智遂不レ生。
今以二言詮一。令レ憶二共許宗法一了已。智生方證

成所成立義一。意以因體共許之法等者。非二論
文一也。總顯二文意一。共許因法。不共許法。此之
二法。以爲二能依一。以二宗有法一。爲二其所依一。故今
以二有法一名レ宗。若爾不相離性。以爲二宗體一。何
取二有法一。方名レ宗耶。有法既爲二共不共二法
總主一。是總宗之一分。故亦名レ宗
文。理門論云至二唯詮於法一者　此證二有法亦
名爲

宗非二但總宗。名レ之爲

宗。有法及法。亦
名爲レ宗。豈不總以樂所成立爾説爲宗等
者。此難意云。法與二有法一。合名爲レ宗。何故頌
中宗言。但取二有法一。此外意。以レ法望レ法不二相
屬一。屬二於有法一。既言二因是與レ宗法一。明知宗
言。但有法故。取二此義意一。以陳二難辭一。既但是
有法。不レ取レ法者。是宗一分。云何言レ宗。此無
有失者。總答也。以其總聲於別亦轉者。聲者
名也。謂宗法者。有法名レ宗。望二於合後。是總
中之別一。然此不レ望二未合之前。別中之別一也。
由二何義一故。得レ有二總中之別一。非二是別中之別一
也擧レ喩釋云。如レ言二燒衣一。謂於二一衣一。望二於
燒處一。得レ名二燒衣一。及不レ燒處。亦名一燒衣兩處
雖レ別。然是一衣。總名二燒衣一。以二其總聲。於レ別
亦轉一。其不レ燒處。亦名二燒衣一。即如二無常一。違二於
敵論一。而得レ名レ宗。其聲有法。不レ違二敵論一。亦
得レ名レ宗。二義雖レ別。然是一體。故總名レ宗。既
由二總聲於レ別亦轉一。其聲有法。不レ違二敵義一。
亦得レ名レ宗。或有宗聲唯詮於法者。或者不定
義也。或有法名レ宗。或復據二法名

宗。不レ須二定
執一也。若望レ局。據レ違二敵論一。故名爲レ宗者。二
義之中。或時偏説二無常名一。唯詮二於法一。軌法
師意云。宗聲唯詮二於法一者。且如二無常一。是聲
上法。或亦得レ作二因之所依一。如二立レ量云一。無常
是有法。定是共相是法。總性爲レ宗。因云於二
法體上一相相似故。同喩云レ如二無我等一。異喩
云。若是別相。於二法體上一。相不二相似一。如二色聲
等各別自性一。西明意云。有法一分。既得レ名
レ宗。或法一分。亦名爲レ宗。意釋類例相似也。
今存二初釋一。取二違レ敵義一。別總釋レ之
文。若以宗中至二宗有法故一者　若以宗中後
陳名法等者。明二宗法之別一也。宗法有レ二。一
者能別宗法。宗即法故。名爲二宗法一。持業釋
也。總宗之法。依主爲レ名。二者初相。宗之法
故。名爲二宗法一。唯依主釋。先釋二宗法性之三
字一。後超而明二遍是二字一。性者體也者。即宗之
法。是初相體。此唯義性。非二是體性一。若是體
性。因與二有法一。各有二別體一。不二相應一故。不レ得
レ成レ宗。餘二亦然者。餘後二相。亦是義性。非二
是體性一。此共許因等者。明二遍是二字一。宗依有
レ二。謂法有法。宗之因法。以二何宗依一。爲二所依一
耶。此有二二解一。一云依レ法。二云依二有法一。若爾
爲成二於法一。成二有法一耶。設爾何失。二倶有レ過。
若依レ法成レ法者。凡所立因。皆有二二過一。一所
依不成。謂宗無常。立論不レ許。因法有二所依
能別不成一。初相依レ何止。二兩倶不成。謂宗無
常。是滅義。因法所作是生義。生滅既別也。體
相違。若依兩倶不成過。今疏主文。不レ擧二所
依不成一。又不欲成宗有法者。若依レ法成二有法一
者。亦有二二過一。一犯二相符過一。若聲唯立有。因
成。可レ違二他有法一。敵亦成故。無二唯順

自。二別
成二異宗一過。謂初相因。若依二能別一。便證二無常
是聲一。非レ證二聲無常一故。是別成二異宗一過。由二
前過一故。此共許因。唯依二宗中有法聲上一。以三
聲有法上有二二義一。一不成法。謂無常滅。二極
成法。謂所作生。以三極成法。在二聲上一故。證二其
聲上不成法一。亦令二極成一也
文。然因明理至二成於法耶一者　有法不成
於有法等者。若以二有法一成二有法一。兩倶所依
不成過。及有法成レ法。亦犯二兩倶不成。及相
違過一。如以烟立火者。有法成二有法一。以火立觸
者。有法立レ法。此即外道。古因明師。立二此兩
量一。謂爲二眞立一。初量意云。遠望烟下。是有法
決定有レ火。是法。和合爲レ宗。因云以レ見レ烟
故。同喩云如二近處烟一。烟是顯色爲レ性。火是
煗觸爲レ性。二性各別。是有法故。知以二此有
法一成二有法一。又如見火云定有熱等者。後量
意云。遠處火中。是有法。定有二熱觸一。是法。和
合爲レ宗。因云以二是火一故。喩如二近處火一。火因
其體。即是有法。熱觸是用。即是其法。故知。
以二有法一成レ法也。上云二其義云何一者。雙陳二兩
疑一也。此義難云下。是疏主文。非二論文一也。曉
云。問有立量云。此烟處有レ火。以レ現レ烟故。如二
餘火處一。此火處中有レ觸。以二是火一故。猶如二餘
火一。此顯二二處火觸相應爲

宗。非レ立二火觸是
火觸性一。若爾共

許不

離。豈不二相符一。答遠見二
烟等一。及見二術師邊火一爲レ量故。如二幻術人一。雖
レ踏二火中一。不レ燒二其足一。有人見レ之。火中無レ熱。
又見二飡レ火鼠一。火中無レ熱。今爲二此等一。立二比
量一云。火處應有二熱觸一等。故無二相符一
文。陳那釋云至二成熱觸法一者　論文之中。
有二其二意一。初改二前立量一。以避二兩過一。後顯三其
不レ改更犯二餘過一。此初文也。今於此中非以成
立火觸一。爲宗者。以者用也。非下用レ烟成

立火一
爲

宗也。非下用レ火成

立觸一爲

宗也。但爲成立
此相應物者。遠處山谷。與レ火相應。遠處爐
中。與レ熱相應。此即烟火相應之物也。非以成
立火觸爲宗者。改二前量一也。但爲成立此相應
物者。是避二兩過一也。謂成山處決定有火等
下。此疏文。非二論文一也。山處決定有レ火。以
レ有レ烟故者。立二初量一也。應二立レ量云一。遠處山
谷。是有法。必有レ火。是法。和合爲レ宗。此即
不下以二火體一爲中宗中法上。但以二山谷能有レ火義一。
爲二宗中法一。故論文云。非二以レ火爲

宗也因云。
以レ有レ烟故。此亦不下以二烟體一爲

因。但以二谷
能有

烟爲レ因。故上文説二是宗之法一。此論亦
云二遍是宗法一。若以レ烟爲レ因者。是遍非二宗法一。
故不レ然也。同喩云如二此近處厨中一。爐中定熱
以有火故者。立二後量一云。遠處爐中。是有法。
定有二熱觸一。是法。和合爲レ宗。因云以レ有レ火故。
同喩云猶如二近處爐中一。亦是爐體自熱。不
レ取二爐中別體之火。火中之熱一。又云二有レ火
故一者。亦是灰體。有二彼火一故。不レ取二火體一。准
レ前應レ知。遠處山谷。與レ火相應。遠處爐中。與
レ熱相應。是故名爲二烟火相應之物一。非下以二有
法烟一。還成中有法火上。亦不下以二有法火一。而成中熱
觸法上
文。彼論又云至二非別後故一者。　此顯三其不
レ改更犯二餘過一也。若不爾者依烟立火等者。
陳那意云若不下如二我所レ改之量一爾上者。不下但
犯中前有法成二有法一。有法成レ法之過上。并更犯二
餘兩過一。一者宗義一分爲レ因過。二者相符極
成。旦初過者。如二本量云一。烟下有レ火。以レ見レ烟
故。見レ烟即是見二其宗中有法之體一。於二有
法上一。無二別義門一。又本量云。火中有レ熱以二是
火一。還指二宗中有法一。於二有法上一。無二別義門一。宗
有二兩分一。有法及法。今者還用二有法一爲レ因。故
云二應成宗義一分爲因一。還以因中一分有法
而爲因故等者。此下疏主文。非二論文一也。此
破意云。彼烟下定有レ火。烟爲二有法一。火爲二其
法一。既合名レ宗。還取二有法一分一爲レ因。此有法
一分。亦名爲レ宗。如二遍宗法言一。此即取宗有
法爲レ因。既取爲レ因。闕二宗有法一。因無二所依一。故
云三因乃有二所依不成。以レ火立レ觸云。火爲二有
法一。定有二熱觸一是法。以二是火一故因。亦取二有
法一。以爲二其因一。還闕二所依一。亦犯二相符一。烟下有
レ火。依レ火有レ觸。共知レ有故。故亦不レ得下以二有
法一成

法等。若如二我立一。遠谷有レ火。爐中有
レ熱。人即未レ知。故須レ立レ量。方乃無レ過。准二此
論文一。先徳云。陳那不レ立二相符宗過一者。即
遠二此文一。知謬判也。亦不以法成立有法等
者。若以レ法成二有法一。是有二何過一耶。若以レ法
成二有法一。即闕二同喩。及因第二相同品定有
性一。即成二有法自相相違過一。如下薩婆多對二大
乘一立中眼識所縁。定是離識實色。以二五境中
隨一攝一故。如中香味上。香非二是色一。闕二同喩一故。
因此遍轉。故成二相違一。或取二能別一爲レ因。云下
以二是色一故上。還是宗家一分爲レ因。宗闕二能
立一。宗闕レ支過。由レ此不レ得三有法成二有法一等。
設諍二有法一。他不レ許レ有。因成二於此一。闕二初相一
過
文。理門又云至二彼決定故者　外人疑云。法
與二有法一。體用已定。不レ應二迴換一。本立二烟火一。以
爲二有法一。論主別取二相應之物一。以爲二有法一。豈
可レ不レ違下眞比量中。聲是有法。無常是法。聲
即是體。無常是用。如レ是決定。不

可レ改耶。故
答二此疑一。云下觀二所成一故。立中法有法上。且如下有
レ人但信二無常一。不

信レ有レ聲。如二小乘師。不

信二
十方佛説法聲一。即應二立云一。彼十方中。是有法。
決定有二佛説法聲一。是法。和合爲レ宗。因云彼
諸有情必有レ感故。同喩云如二此方有情一。即
有ノ聲ヲ爲二宗中法一也。又若有レ人。但信二有ノ
聲一。不レ信二無常一。即應二立云一。聲是無常。所作性
故。譬如二瓶等一。故法有法。有二善巧者一。臨レ時迴
換。非レ如下勝論。徳句爲二所有一。實句爲二能有一。一
向決定上。故云二非徳有徳一也。故無有過者。論
主迴換。而無レ過也。前陳名有法等下。是疏主
文。非二論文一也。文顯可レ解
文。理門頌云至二寧無此過一者　此即重攝爲
レ頌。明二宗因之法式一也。前兩句遣レ非。後兩句
示レ正。有法非成於有法者。二本量中。初量
以二有法當體一。自成二有法一。并後本量。以二餘有
法一。成二餘有法一。竝墮二過中一。故眞比量者。有法
非成二於有法一也。頌云二及法一者。上句有法非
成於五字。通

及第二句中法一。謂有法非レ成二
於法一也。頌云二此非成有法一者。此謂此前法
字。謂此法字。更須二重説一也。謂法非レ成二有
法一也。下二句示レ正中。云二但由法故成其法一
者。謂眞比量。但由二彼所作因法一故。成二此無
常宗法一也。謂有法因法二倶極成等者。此下
疏主文。非二論文一也。有法與レ因。立敵共許。互
得二相依一。能別之法。敵先不レ許。不レ爲二因依一。故
眞比量。共許之因。遍二有法上一。成二不共許。宗
中之法一。如レ是資益。有法義成。問何故所作性
因。唯依二有法一。不レ依二能別之法一耶。答先有二三
解一。一云。宗中能別。他不レ許故。因非レ遍レ彼。今
即難云。若宗能別。他不レ許者。應レ犯二能別不
成一。若云丙許下無常於二別法一有上。而不レ在レ聲故。
無乙此過甲者。即是許レ有二無常一。云何不レ許二因遍
在

彼。若云無常與レ聲合者。彼不レ許レ之。今
言レ宗者。取レ此爲レ宗。故因不レ依。若依レ彼者。
即是隨一所依不成。若爾亦應下聲與二無常一
不二相離一者。他亦不上許。説二因依

聲。應二隨一
過一。二云。滅法是無。因無レ依レ彼。若許二因依一。
闕二所依一過。三今解云。本欲レ成三法依二有法一。
不レ欲レ成二有法依

法。故因不レ得レ在二能別上一。
如レ擧二其喩一。顯下有二所作一處。無常必隨逐一。故所
作在レ聲。無常隨在レ聲。若因在二能別一。便顯三無
常有二所作聲一。在二於無常一乃別爭二於聲一。非レ爭二
本無常一。又以レ法成レ法。因イヽ在リ二有法上ニ一。
不レ得三以レ法成二有法一。故不レ在二法上一
文。又如立宗至二非法法也一者　上因若依
レ法。有二他隨一所依不成。此明三因若依レ法。有二
兩倶不成一也。若因所作不遍聲宗豈得遍在
無常上有等者。謂宗無常。是滅義。因所作。是
生義。生滅既別也。體相違。若許二相依一。兩
倶不成。由二前過一故。唯依二宗中有法聲上一。以三
聲有法上有二二義一。一不成ノ法。謂無常滅。二
極成法。謂所作生。以三極成法在二聲上一故。證三
其聲上。不成ノ滅法。亦合二極成ス一也。由レ此故
知。因但是宗有法之法。非二法法也。問大乘
滅相。居

在過去一。聲體現在。而非二滅無一。如何
以レ生。證二現聲滅一。豈不三自犯二違宗過一耶。答現
聲由レ因生。當必定非有。故以二所作性一。證三聲
非二是常一。不レ説二現聲體即是滅一。顯レ非二恒住一。故
不二相違一
文。問稱爲宗至二名曰相違一者　答中云二若
因不遍宗有法上此所不遍等一者。如二其因性
不

遍二有法一者。宗寛因狹。不レ足レ爲レ成。如二外
道説一。一切草木。皆有二心識一。有二眠覺一故。言二眠
覺一者。如二合觀樹一。暮時葉合曰レ眠。朝旦還開
曰レ覺。然此眠覺因。不レ遍二草木一故。不レ能レ成三
皆有二心識一。此有過因。便非二因成一。所立不レ立。
顯二皆因立一。是故稱レ遍。若但言遍不言宗法即
不能顯等者。如二九句中第一句等一。如二立レ宗
言一。聲是常住。所量性故。如二虚空等一。所量性
因。遍二有法宗一。名レ之爲レ遍。有二不定過一。不レ能
レ成レ宗。故非二宗法一。又因於宗過名爲不成等
者。初擧二四不成因一。次六不定因。後四相違
因。初四不成因者。夫四不成。必闕二初相一。無
レ有二遍義一。如何但言レ遍。不レ言二宗法一。是四不成
耶。解云。四不成因。皆闕二初相一。故云二因於レ宗
過一。理實言レ之四不成因。非レ遍非二宗法一。今不
レ取遍義一。但取二不レ能レ成レ宗之邊一。故云二不言
宗法一。此約二合説一。非二一分一也。不定相違。其義
亦爾。不レ論二遍義一。但取二不レ能レ成レ宗之邊一。故
云二但言遍不言宗法一。倶有者。共不定等。倶無
者。不共不定。有相返者。正因同有。違因同
無。故云二有相返一。無相返者。正因異無。違因
異有。故云二無相返一
文。若唯言法至二故言法性一者　因於宗過等
者。今此句中。通取二全分一分一。四不成因。竝
闕二初相一。故云二不遍一。全分一分等隨應有之
者。一分不成者。宗法非レ遍。故今取レ之。全分
不成者。非レ遍非二宗法一。今取二非レ遍之邊一。不
レ取下非二宗法一之邊上。故云二隨應有

之。言レ等者
等

取不定相違之過一雖レ有二遍義一。翻二正因倶
句一。故等レ之也。若但言遍不言宗法不知此因
誰家之因者。宗即有法。法即因法。因是有法
宗之法性。若唯言レ遍。不レ言二宗法一。不レ知二此因
是有法宗家之法性一。故以二宗法言一。簡令レ知
レ之。故言二遍是宗法性一
文。由此應爲至二非有體非一者　因初相中。爲
レ句分別。三説不同。一玄應師云。因有二四句一。
一是遍非二宗法一。如三薩婆多立云眼識非

見。
因云以二四相一故。猶如二色等一。其四相體。遍二眼
識上一。故是其遍。以二體別一故。非二宗法一也。若説
因云二有四相故一。此即第三倶句所攝。有顯二能
有一。非三是別指二四相體故。即依二此説一。仍言二初
句一。彼不善量。不レ應レ依レ之。或如下大衆對二有
部一。立中眼根非レ見以二四大一故上。眼等遍爲二四大
造一。故是遍。以二別體一故非二宗法一。若言二四大所
造性故一。顯二所造義一。亦倶句攝。二是宗法非
レ遍。如四有成

立内外諸聲。皆是無常。勤勇無
間所發性故。如二心心所一。此因於二其外聲上一。
無故是非レ遍。不レ離二内聲一故名二宗法一。三是遍
亦宗法。如レ立二内外聲是無常一。因云二所作性
故一。倶縁起故名爲レ遍。由二義別體一。不二相離一
故名二宗法一。或有唯立二内聲無常一。勤勇發故
因。亦倶句攝。四非レ遍非二宗法一。如二下四種不
成一是也。兩倶不成。本來非レ有。隨一不成。自
他互無。猶豫不成。義非二決定一。所依不成。因
無二依處一。故四不成。皆非レ遍也。由二不成一故。竝
非二宗法一。初二與レ後。不レ能レ詮レ宗。唯第三句。
能成二所立一。故於二宗法一。復言二遍是一。二壁法師
云。因唯三句。一有宗法非レ遍。謂佛弟子。對二
聲論師一。立二内聲定是無常。勤勇無間所發性
故一。此因初相。内聲上有。得レ言二宗法一。外聲無
故。不レ得レ言レ遍。二有宗法亦遍。謂宗如レ前。因
云二所作性故一。此因初相。在二内外聲一。得二是宗
法一。内外皆有。故得レ言レ遍。三非二宗法一非レ遍。
如二四不成一。闕二初相一故不レ遍。不レ能レ成レ宗。亦
非二宗法一。唯第二句。遍亦宗法。是正因相。爲
レ簡二非句一。故説二遍是宗法性一。此師意云。必
無下是遍非二宗法一句上。但遍二有法一。若有別體。若
無別體。竝能成レ宗。義相關帶。必是宗法。今此
疏主。全用二壁師義一。賓云。今詳一言足レ爲二褒
貶一。准レ此而論。極迷二因明之軌則一。故彼製造。都
不レ堪レ用。以二甚麁一故。如二理門云一。有法非レ成二
於有法一。今彼宗中。自許二眼識一。已是有法。其
四相體。復是有法。特違二陳那之聖旨一。故甚不
可。由レ破二壁師一。基亦被レ破。此破意云。若有二別
體一。義相關故。必宗法者。應レ違下理門有法非

成二於有法一。即特違二陳那之聖旨一。今救レ之云。
因明不レ許下將二宗有法一還成中有法上。不レ障下以二
餘有法一。成中此有法上。故理門云。若細立レ火。以
レ火立レ觸。便成二宗義一分爲

因。如レ云二彼烟下
定有

火。因云二以レ現レ烟故一。即取二宗中有法一
爲レ因。故是宗義一分爲レ因。宗因別體。既非二
宗法一。四相等因。不レ可レ言レ遍。前第一句。遍非二
宗法一。即是第四倶非句攝。沼法師云。有遍而
非二宗法一者。理即不レ然。以二四不成所不攝一故。
又其以三四相因。亦非二別體一。以下眼識能有二四
相一之義上。故是倶句。亦非二倶非句一也。三有人
云。因唯二句。無二是宗法而非

遍。如レ立二一切
聲是無常一。勤勇發因。望二内聲上一。遍是宗法。
若望二外聲一。非レ遍非二宗法一。沼法師破云。此説
不レ然。總立二内外一切聲宗一。勤勇發因。不レ可下
別望二内外聲分一爲レ是爲

非。故勤勇發。必是
無常。得レ名二宗法一。但非レ遍故。如下薩婆多。對二
大乘者一。立中命根實等上者。命根有法。不相應
收。業即是思。思與レ命別。然命根是業所感
故。其有業因。遍二有法命一。雖二是別體一。而義相
關。故爲二宗法一。既有業因。遍二有法命一。豈別體
故。非二是宗法一。是故必無下是遍非二宗法一句上。若
爾。有體無體。義相關帶。及不二相關一。其何
等耶。宗因別體。義相關者。如下薩婆多對二大
乘者一。立中命根實。以レ有レ業故。如中五根上。命根
與レ業。是有別體。而義相關。故成二正因一。以二其
命根業所感一故。宗因別體。不二相關一者。如二
立レ宗云一。聲是常住。眼所見故。宗因同體。義
相關者。如二立レ宗云一。聲是無常。所作性故。所
作離レ聲。無二別體一故。宗因同體。不二相關一者。
如二立レ宗云一。烟下有レ火。以レ有レ烟故。以三有法
烟與レ因。同體無二別義一故。唯是一烟。無二義相
關一。非無體是等者。無體有體。各有二是非一。無
體是者。如二聲無常所作性故一。無體非者。如二
下有レ火以レ有レ烟故。有體是者。如二命根實
以レ有レ業故一。義相關故。有體非者。如二聲是常
眼所見故一。義不二相關一。故名爲レ非
文。初有宗法至二一種不成一者　故此過是兩
倶有一分不成者。勤勇發因。立敵兩宗。倶
許二有體一。故云二有體一。餘無體兩倶一分一種不
成者。如下聲論師對二佛弟子一。説中聲常宗。實句
所攝耳所取因上。耳所取因。立敵皆許下於二聲
上一有上。實句所攝。一分因言。兩倶無故。於レ聲
不レ轉。是名二無體兩倶一分種不成一。復有記
云。餘無體一種者。即與二前有體句一一種也。
但分二有體無體一。以爲二二句一者非也。不レ見二疏
下文一。以爲二臆説一豈是可乎。此兩倶一分不
成中。不レ分二自他一。有體爲レ一。無體爲レ一。故但
二種。此有體無體兩倶一分不成。以レ之即爲二
宗法而非レ遍句一。有體之中。勤勇發因。望二於
内聲一。得二是宗法一。外聲無故。而非レ遍也。無體
之中。耳所取一分因。於二聲上一有。故是宗法。
實句攝一分因。於レ聲不レ轉。故非レ遍也
文。若有體無至二皆如下釋一者　四種一分隨
一不成者。有體自隨一。有體他隨一。無體自
隨一。無體他隨一。是爲二四種一。初有體自一分
隨一不成者。如下聲論師對二大乘者一。立レ聲爲
レ常。佛五根取故上。大乘佛等。諸根互用。於レ他
可レ成。於レ自一分四根不レ取。故有體自一分
隨一不成。五根之中。耳根取因。立敵倶許。故
云二有體一分一。二有體他一分隨一不成者。如下
大乘師對二聲論者一。立中聲無常。佛五根取故上。
大乘佛等。諸根互用。於レ自可レ成。於レ他一分
四根不レ取。故有體他一分隨一不成。三無體
自一分隨一不成者。如下聲論師。對二勝論者一。
立レ聲爲

常。徳句所攝耳根取故。耳根取因。
而皆許レ轉。徳句攝因。自分不レ成。故云二無體
自一分隨一不成一。四無體他一分隨一不成
者。如下勝論師。對二聲論者一。立中聲無常。徳句所
攝耳根取故上。耳根取因。而皆許レ轉。徳句攝
因。他分不レ成。故云二無體他一分隨一不成一。
三種一分猶豫不成者。兩倶一分。自一分。他
一分。以レ之爲レ三。初兩倶一分猶豫不成者。
如下有二立敵一。倶於二近處一。見レ烟決定。遠處霧等。
疑惑不レ定。便立レ量云中彼近遠處定有二事火一。
以レ有二烟等一故。如中厨等中上。近處一分。見レ烟決
定。遠處一分。倶説疑故。故兩倶一分猶豫不
成。二自一分。猶豫不成者。如下有二敵者一。倶於二
近遠一。見レ烟決定。立者近定。遠者疑上。便立レ量
云。彼近遠處。定二有事火一。以レ有二烟等一故。如二
厨等中一。三他一分猶豫不成者。如下有二立者一。
倶於二近遠一。見レ烟決定。敵者近定。遠處有

疑。
便立レ量云。彼近遠處。定有二事火一。以レ有二烟等一
故。如二厨等中一。敵者近處一分。見レ烟決定。遠
處一分。未二決定一故。而此過中。不レ分二有體無
體等一。但於二能別所別一。總別猶豫。分二三種一故。
三種所依不成者。兩倶有體一分。他有體一
分隨一。自有體一分隨一。以レ之爲レ三。初兩
倶有體一分所依不成者。如下勝論師對二大乘
者一。立中我業實。有二動作一故上。此動作因。於レ業
許レ轉。於レ我無故。勝論者計。我體常住。但用
動作。體不二動作一。故云二於我無故一。所依不成
中。有二二類差別一。一兩倶所依不成。二隨一所
依不成。兩倶有體一分者。兩倶所依不成也。
若他若自有體一分者。隨一所依不成也。二
他有體一分隨一所依不成者。如下數論師對二
大乘者一。立中五大常。能生レ果故上。四大生レ果。二
倶可レ成。空大生レ果。大乘無故。三自有體一分
隨一所依不成者。如下大乘者對二數論一立中五
大非レ常。能生レ果故上。空大生レ果。大乘無故。如
是更有十一者。如是者。還牒

指前一也。除二今
現所レ擧。兩倶有體一分兩倶不成一。餘無體兩
倶一分一種不成下。合有二十一一。望レ前現今取
擧。一種之過。名レ之爲レ更。非レ謂三至レ下更有二
十一一。言二并前一者。并二初兩倶一分兩倶不成一
也。前一後十一。合云二十二一分不成一
文。後句非遍至二猶豫不成一者　故此過是有
體兩倶全分兩倶不成者。眼所見因。雖レ不レ遍
レ宗而立敵宗。倶許二所説一。非如二聲論佛法。兩
倶不

許實句攝因一。故云二有體一。餘無體兩倶
全分一種不成者。如下聲論師對二佛弟子一。立中
聲色常實句攝故上。此實攝因。兩説二無體一。共
説下於二彼有法一無上故。四種全分隨一不成者。
有體自隨一。有體他隨一。無體自隨一。無體
他隨一。以レ之爲レ四。初有體自全分隨一不成
者。如下聲顯論。對二佛弟子一。立レ聲爲レ常。所作性
故上。聲顯不レ許二所作因一故。二有體他全分隨
一不成者。如下勝論師對二聲顯論一。立聲無常。
所作性因上。所作既生。聲顯不レ許。故成二隨
一一。三無體自全分隨一不成者。如下聲顯論
師。對二勝論一。立中聲是其常。徳句攝故一。聲
論不レ許二徳句攝故。四無體他全分隨一不成
者。如下勝論師。對二聲論者一。立中聲無常。徳句攝
故上。聲論不レ許レ有二徳句一故。三種猶豫不成者。
兩倶全分。自全分。他全分。以レ之爲レ三。初兩
倶全分猶豫不成者。如下有二多人一。遠共望二彼
於霧等性一。皆共疑惑上。其間有レ人。立下有二事火一
宗上云。彼所見烟等下。似レ有二事火一。以レ現レ烟
故。喩＊如二厨等一。此因不二但立者自惑。不

能レ成レ宗。亦令レ敵者。於二所成宗一。疑惑不定上。是
故爲レ過。二隨自一全分猶豫不成者。如レ有下敵
者從二遠處一來。見烟決定。立者疑惑上。種立レ量
云。彼所見烟下。可レ有二事火一。以レ現レ烟故。如二
厨等處一。於現烟因一。立者未レ決。故成二自隨一
猶豫不成一。三隨他一全分猶豫不成者。如レ有下
立者從二遠處一來。見二定是烟一。敵者疑惑一。便
立レ量云。彼所烟見下。可レ有二事火一。以レ現レ烟
故。如二厨等處一。於二現レ烟因一。敵者未レ決。故
成二隨他一全分猶豫不成一
文。有體無體至二宗法性言一者　六種所依不
成者。有體兩倶全分。無體兩倶全分。有體自
隨一全分。有體他隨一全分。無體自隨一全
分。無體他隨一全分。以レ之爲レ六。初有體兩倶
全分所依不成者。如下薩婆多對二大乘師一。立中
我常住。識所縁故。所依我無。能依因有。二無
體兩倶全分所依不成者。如數論師對二佛弟
子一。立中我實有。徳所依故。數論佛法。不レ許二徳
依一。故云二無體一。數論立レ我。佛法不レ立。應二是
一分所依不成一。何言二全分。故知疏錯。三隨一
所依不成中。有體自隨一全分所依不成者。
如中數論對二大乘者一立中藏識常生死因上者。數
論佛法。倶同所レ説。故云二有體一。數論宗中。都
無二藏識一。故云二有體自隨一全分所依不成一。四
有體他隨一全分所依不成者。如三數論師立二
自性有生死因故一。五無體自隨一全分所依
不成者。如三經部師。立二虚空實有。徳所依故一。
六無體他隨一全分所依不成者。如下數論立中
我體周遍。於二一切處一生二樂等一故。數論雖レ立。
大乘不レ許。如是更有十四者。除二前現擧。有
體兩倶全分兩倶不成一。餘無體兩倶全分一
種不成下。如レ是更有二十四一。如是者。即牒

指
前一。并前十五者并二前現擧一種不成一。十五全
分不成。此二偏句者。初宗法非レ遍。後非レ遍
非二宗法一。此二名二偏句一
文。同品定有至二皆名品故一者　同是相似義
等者。兩物相似曰同。體類差別曰レ品。一切
義皆名品者。且同品中。取二其品一而非レ同。
於レ中即有二瓶等可燒可見。所作勤發。色香
味觸。青黄等異。無量法門一。是爲レ品。品是義
門差別之品。故云二一切義一。以下天主等。但取二
極成法及有法。二不相離一。爲中宗性上故。瓶與二
無常一。別二總一。既非二同品一。何法與レ何。相似
名レ同。除レ宗以外。法及有法。二不相離。名爲二
同品一。陳那等取二法有法不相離義一。爲二宗性一
故。言二定有一者。依三不相離同品聚中。定有二一
分所作因體一。故云二同品定有性一。若品與所立
法隣近均等名同品者。瓶上法及有法。不相
離義品。聲上法及有法。不相離義。隣近均等。
故名二同品一。軌法師云。同品者即瓶等。定有性
者。其遍是宗法。所作性因。於二同品瓶中一。定
有二其性一。方是因相。正取二所作一。兼取二無常一。此
師意云。取二瓶有法一。以爲同品一。若不レ爾者。因
第二相。同品中有。豈可下於二彼瓶上。無常法
上一有上耶。今意不レ然。若執二有法一爲二同品一者。
聲是可聞。瓶可燒見。何得二同品一。璧法師云。
所立無常。與二瓶上無常一。相似義邊。名爲二同
品一。若爾所成無常。必許二無我一。無我既通二空
常上一有。應二是同品一。今取二其因正所成法一。故
論文云。與二所立法一。均等義品。説名二同品一。玄
應師云。均等義品。説名二同品者。此有二四説一。
一有云。除宗已外。一切有法。皆名二義品一品
謂品類。義即品故。若彼義品。有二所立法一。與二
宗所立一隣近均等。如レ此義品。方名二同品一。均
平齊等。品類同故。彼意説云。除レ宗已外。一
切有法。但有二所立一。皆名二同品一。不下取二所立一
名中同品上也。二有云。除レ宗已外。一切差別。名
爲二義品一。若彼義品。與二宗所立一均等相似。如
レ此義品。説名二同品一。三有云。除レ宗以外。有法
差別。與レ宗均等。雙爲二同品一。四有云。陳那既
取下法與二有法一。不相離性上。以レ之爲レ宗。同品亦
取二除レ宗已外。有法能別。不相離義一。名二同品一
也。此説意云。除レ宗已外。有法能別。皆名二義
品一。若彼義品。二不二相離一。與レ宗均等。説名二同
品一。今依二後解一以レ之爲レ正
文。彼言意説至二是體類故一者　理門論云。一
切義皆名レ品者。但除レ宗外。所有無常。與二所
諍一同。即名二同品一。此即正取二瓶上無常一。與二
所立法一。相似名レ同。不レ言下有二所立法一。瓶等有
法體。名爲中同品上。言顯所諍。意許所諍。但是
兩宗。所レ諍義法。與レ此相似。名爲二同品一。此義
意云。是因所成。聲上無常。對レ敵相諍。此所
諍法。與二瓶無常一。所立相似。約レ此名レ同。即除二
宗中相似一之外。總約二一聚一。名レ之爲レ品。品上
由レ有二此一門同一。總名二同品一。要約二因成一。聲瓶
二處。無常門同。勿レ使下棄レ因而但偏説二所立
義同一。以爲中同品上。即宗同品。正取下與二宗能別
法一同上。名爲二同品一。不レ離二宗同一。必有二因同一。故
云二定有性一。所

以爾一者。因第二相。其體即是。
初相之體。由レ入二同喩之所管一故。雖無二別體一。
然得三更立二第二相名一。故名二同品定有性一。且
如二同喩云一。若是所作者。見二彼無常一。譬如二瓶
等一。明知瓶上。自有二所作一。復管二聲上所作之
義一。故名爲レ若。若者如也。謂若此若彼。兩相
如也。故知聲上。所作性義。於二同品中一。作レ伴
而有由二此義一故。不レ離二宗同一必有二因同一。故
云二定有性一
文。若唯言所至二有此名同一者　便無有四相
違之因者。四相違中。有法自相。與二法自相一。
此二言顯之所レ陳也。倶是兩宗。所レ諍自相。
言顯宗也。有法差別。與二法差別一。此二意許
之所レ陳也。倶是兩宗。所レ諍差別。意許宗也。
若唯取レ言法之自相。名爲所立一。有二此法一處。
名二同品一者。唯有二法自相相違因一。便無レ有二餘
三相違因一。唯取二法自相一。名爲二所立一。餘三相
違。不レ名二所立一。不レ足二四數一。故云レ無レ有二四相
違因一。比量相違。有二四所立一。謂法自相。有法
自相。法差別。有法差別。決定相違。亦有二四
宗一。此唯宗中。有二此四義一。不レ致二因喩一。所

以
爾一者。四相違因。必須二本因一。比量相違。決定
相違。必改二他因一。義既差別。故唯宗中。有二此
四義一。不レ至二因喩一。若唯取二言陳法自相一。名爲二
所立一。有二此法一處。名二同品一者。比量相違等。皆
應レ無レ四。若全同有法等者。有云。均等義品
者。除レ宗已外。一切有法。倶名二義品一。若彼義
品。有二所立法一。與二宗所立皆均等者。如レ此義
品。方名二同品一。今破二此釋一。故云二便無同正等一。
若除レ宗以外。一切有法。倶名二義品一。同二此
義品一。名二同品一者。以二瓶等有法。與二宗有法一
不中相似上故。不レ得レ名レ同。故云二便無同品一。若
彼設レ救。雖レ不二相似一。而説レ同者。空等異品。
應二是同品一。故云二亦無異品一。宗有一分相符
者。若立二聲無常宗一時。其無常義。雖二違レ他
順レ己。是正眞宗一而有法上。一切義中。我無
我等。立敵共許。爲二因所成　立已成故。言二
一分相符一。但取所立等者。不相離義。總宗
名レ法。爲二因成一故。得二所立名一。所立即法。名二
所立法一
文。然下論云至二應當深義一者　此通二伏難一
也。難云。若言顯意許。倶名二所立一。有二此法一
處。名二同品一者。何故下文。唯擧二言顯法自相
宗。云二如立無常。瓶等無常。名爲同品一耶彼
既不レ擧二意許之宗一。豈取二二宗一。今通レ難云。
以二餘意所レ許。是傍所諍一。略而不レ説。理皆
同品。由レ此即有二四相違因一。比量相違。決
定相違。皆有二四宗一。以レ此釋レ文。應レ當二深理一。
然論文云二如立無常瓶等無常一者。謂立二聲
體是無常一。不相離義。名爲二宗性一。瓶等有
法。與二無常法一。互不二相離一。與レ宗相似。故
云二如立無常瓶等無常一。此依二一義一。亦有二一
解一
文。同品有二至二法必隨故一者　所立法者。此
有二兩解一。一云。不相離義。總宗名レ法。爲レ因成
故。得二所立名一。所立即法。名二所立法一。二云。總
宗能別。名レ之爲レ法。法之所立。爲二因所成一。名二
所立法一。即所立之法。名二所立法。若爾法及有
法。竝非二因成一何故唯據二能別法一者。因成二所
立一。顯二聲無常一。不レ成二無常是其聲一也。均等
義品者。有云。除レ宗已外。一切有法。倶名二義
品一。若彼義品。有二所立法一。與二宗所立法一均等
者。如レ此義品。方得レ名レ同者。理定不レ然。如二
前已破一。今云。均等者。均謂齊均。等謂相似。
義謂義理。品謂種類。此義意云。若彼義品。法
及有法。互不二相離一。與レ宗相似。如レ此義品。方
得レ名レ同。是宗同品之義也。若於是處者。瓶等
有法處也。顯因同品者。顯者明説也。因謂聲
上遍宗法性。瓶上所作。名爲二同品一。決定有性
者。謂於二瓶等一。有二所立法一也。此意云。瓶等法
上。有二第二相因一。即説二此因是彼聲上。遍宗
法性。因之同品一。所依瓶等。定有二其宗一故。若
於二是處一。顯二因同品。決定有性一也。是因同品
之義也。然論多説宗之同品名同品等者。此
通二伏難一也。難云。同品有レ二。一宗同品。二因
同品。宗名二同品一。其義可レ爾。若因名二同品一者。
何故下云。因之同品。名爲二同法一。故通レ之云。
因之同品。名二同法一者。能喩ト因トハ是宗之法
故。從二能喩因一。名レ之爲レ法。何須二同等者。所

以須二二同品一者。爲レ顯下因之與レ宗。不二相離一
義上。故須二二同一。故理門云。爲下於二所比一。顯中宗法
性上。故説二因言一。爲レ顯下於レ此不二相離一性上。故説二

喩言一

二喩同事。同顯二因宗
不相離一。故合爲レ一

爲レ顯二所比一。故説二宗

言一

三分也

問。爲レ顯二因宗不相離義一。説二二喩一

者。其能立因。爲依二瓶等有法之上一。名二定有
性一爲依二無常等一。名二定有性一。答。纂有二二解一。一
云。依二瓶等有法一。義如二常解一。一云。依二無常上
名二同品定有性一。以三瓶等體。非二同品一故。又理
門云。以下所作性。於二無常一見上故。於レ常不レ見
故。不レ言下於二瓶上一見上。故知。同品無常之上。
有二所作性一。問。若言三因依二同品無常一。無常即
喩。如何今説。言三瓶有二所作性一。瓶體是無常。
當レ知聲有二所作性一。聲體是無常上。准レ此所作
即依二瓶等一答。此古師合。非二陳那義一。陳那立
云。諸所作者。皆是無常。喩云レ如二瓶等一。瓶等
喩依。非二因依一也。問。何故能別上無常。非二因
所依一。同品是常。即爲二因依一。答。宗中敵不レ許。
能別非二因依一。同品兩倶成故。得レ爲二因依一。問。
有立レ量云。瓶上無常。應レ非二因依一。所立法故。
如二聲上無常一。此有二何過一。答。此是似破。因
犯二隨一一。或倶不成。誰許二瓶無常是所立法一。
復是違三喩名二能立一。問。若爾何故。同無二能
別一。名レ闕二所立一。答。喩上無常。似二所立法一。從以
爲レ名。如二所作因一。問。若無常同品。定有二所作一。
此是滅法。云何得レ言三定有二所作一。滅非二因生一
故。答。有二二解一。一云。言二無常一者。非二滅相一。
無二彼常一故。名爲二無常一。即住異等。倶名二無常一。
依レ此何過。二云。無常即是滅相。言二有性一者。
定曾有性。觀レ果知レ因。非二當有性一。雖レ不二因
生一。因生始滅。故不二相違一
文。且宗同品至二名因同品一者　且宗同品。何
者名レ同者。此有二二解一。一軌法師云。瓶等有
法。以爲二同品一。一璧法師云。所立無常。與二瓶
上無常一。相似義邊。名爲二同品一。今云。若同有
法全不相似等者。破二軌師義一。瓶有法體。有二
可燒等一。聲有法體。有二可聞等一。二有法體。全
不二相似一。若法爲同等者。破二璧師義一。如レ文
可レ解。不別取二總取一切有宗法處等者。述二
正義一也。陳那天主。但取下極成法及有法。二
不二相離一義上。爲二宗性一故。瓶與二無常一。別二總
一。既非二同品一。未二知同品。何者是那。同者相
似義。品者類別義。除宗以外。法及有法。二
不二相離一。瓶上總義。名爲二同品一。以丙陳那等取下
法有法不二相離一義上。爲乙宗性甲故。如立無常等
者。謂立二聲體定是無常。不相離義一。名爲二宗
性一。瓶等有法。與二無常法一。互不二相離一。與レ宗相
似。故云二如立無常瓶等無常一。若准二舊釋一。結三
有法體。是名二同品一。今云。結三法有法不相離
體。是名二同品一
文。然實同品至二定有性也一者　約二二同品一。
説二正兼寛狹義一也。因同爲レ正。貫二於宗喩一。體
性寛故。宗同爲レ兼。不レ欲三以レ宗成二因義一故。因
貫宗喩體性寛遍者。因第二相。其體即是。初
相之體。由レ入二同喩之所管一故。雖レ無二別體一。然
得三更立二第二相名一。故云二同品定有性一。且同
喩云下若是所作。見二彼無常一。譬如中瓶等上。明知。
瓶上自有二所作一。復管二聲上所作之義一。故名
爲レ若。若者如也。謂若レ此若レ彼。兩處相如也。
故知。聲上所作性義。於二同品中一。作レ伴而有
也。問。同品同喩。體義同不。答。同品義狹。同
喩義寛。且同品者。總通二瓶上有法及法。能立
所立一。其中一切。總是同品。然得レ名者。取二其
所立一。以レ之爲レ同。亦名爲レ品。而彼能立。及有
法體。但名爲レ品。而非二是同一。然若總收。通名二
同品一。譬如二七覺支一。擇法亦覺亦覺支。餘六
是覺支而非レ覺。然若總收。通名二覺支一也。問。
所作性因。同品中有。豈可下在二瓶無常上一有上。
答。得二同品名一。雖レ有二亦同亦品。唯品非同。兩
分之異一。而論二因義一。同品有者。但於二是品非同
處一有。以二其總聲。於レ別亦轉一。是品非同。亦名二
同品一。譬如下宗中。聲及無常。兩分之異。而釋二
因義一。名二宗法一者。但於二宗中有法之上一。得中宗
法名上。故無レ有レ失
文。因既決定至二因不有等一者　案二理門論一。
此頌初後。初立因頌。後二喩頌。初因頌者。説
トコロニハレ因宗ノ所ナリレ隨。宗無キトコロニハ因不レ有。
依二第五一顯レ喩。由レ合故知レ因。後喩頌者。説
トコロニハレ因宗所ナリレ隨。宗無キトコロニハ因不レ有。此
二名二譬喩一。餘皆此相似。今此所レ引。初立
因頌也。言レ等者。等二後二句。依第五顯喩。由
合故知因トイフヲ一。初頌意者。勝論立レ宗云。聲
是無常。立二二因一云。所作非レ常故。常非二所
作一故。此之二因。於二宗有法一。令二是非有一。故
知。非レ遍。非二宗法一也。陳那釋云。是喩方便。同
法異法。如二其次第一。宣

説スルトコロニハ其因。宗定
隨逐ス。及宗無處。定無レ因故。以下於二此中一由

合。顯

示所作性因一。如レ是此聲。定是所作。非二
非所作一。此所作性。定是宗法。今即重頌二此
長行義一。故云二説因宗所隨。宗無因不有。依第
五顯喩。由合故知因一。解云。依レ釋二長行一。頌意
明也。是喩方便者。謂喩文下。置二其故字一。即
是方便。借

取喩力一。於二其合中一。使レ知レ有レ因
也。同法異法如二其次第一者。示下説二兩喩一之
次第上也。即出二其次第宣説一。故論文云。宣

説
其因一。宗定隨逐者。配

釋前言所作非常故一。即
是同喩也。謂同喩中。總宣説云二諸所作者一。明
知即以二瓶上所作一。管

取聲上所作因一也。宗
定隨逐者。又宣説云二皆是無常一。明知。宗首即
在二瓶上一。聲上無常。隨

逐此首一。瓶上無常。令二
宗作

從。故云二宗定隨逐一也。所作是喩中能
立。無常是喩中所立。是眞喩體。但不レ擧二喩
之所依瓶一。能立之中。通取二能喩所喩一。於二所
立中一。但取二所喩一也。及宗無處定無因故者。
配

釋前言常非所作故一。即是異喩也。其宗無
處。即是離レ宗。標爲二異品一。宗爲二所離一。常爲二能
離一。此謂遣二所立一也。定無因者。即是離レ因。所
作爲二所離一。非作爲二能離一。此謂遣二能立一也。二
遣正是異喩。是其喩體。但不レ擧二喩之所依一
也。就レ中。遣所立者。唯取二能離一。若遣能立。通
取二所離能離一也。即是兩喩。故不レ須レ論二是
遍是宗法一也。下半二句。至レ下當レ釋
文。依上二相至二同品定有一者　今此文旦釋二
其宗法通局一。即是釋二因初二相一。故云二依上二
相一。初問後答。此問意者。擧二因初相一。問二第二
相一也。且如二聲上。因之初相。所作性故一。別門
之法。局

附聲一有。與二瓶等所作性一別。何聲
宗之上別因。於二瓶等中別處一而轉。或所作
因。是聲有法宗家別法。云何於二彼瓶處一轉。
而言二共相一。貫在二宗喩一。遍是宗法。是第一相。
同品定有。是第二相也。且如二喩云一。諸所作者
皆是無常。即指レ如レ瓶。明知。第二相在二諸中一
含レ之。於二瓶處一轉也。所レ言轉者。如三輪行レ地。
轉至二餘處一也
文。陳那釋云至二故無有失一者　由彼相似不
説異名等者。此答意云。此聲所作。彼瓶所
作。其實各自附二於所依一。然聲所作。與二瓶所
作一。相似而有。總相合説。總名二所作一。既總説
言二諸所作者一。故知不レ説二兩處異名一。總言二宗
法同品定有一。譬如三無常。貫

通五蘊一。雖二各有

異。而極似故。總名二無常一。此亦如レ是。聲所作
性。即喩所作。一所作性。遍括二兩處一。性類既
同。名亦無レ別。世間許レ有三相似之法。同説二一
名一。及由二所作能喩所喩。二處相對一。令二人
生

解。同名爲レ喩。但可三總言二是宗法性。同品
定有一。言二彼即此一。故無レ有レ失
文。彼復難言至二説名宗法一者　此明二瓶上所
作。第二相通局一也。前難聲宗至二説爲宗法一
者。是疏主文。非二論文一也。此即説二前後難。差
別之義一。既不説彼所作性異下。正釋二難意一
也。此難意云。既不レ説二彼聲瓶。兩處所作性
異一。總合説者。即應三聲上所作義。屬二於瓶上一。
説爲二不異一。所作性因。既於レ瓶有。若不レ説二其
兩處異一者。云何此因更有二初相一。説名二宗法一。
西明又解。以二相似法一。遍二於二處一。云何偏言二
所作之因。是聲宗法一。不レ言二瓶宗法一
文。彼復釋言至二何所成立一者　此釋意言下。
疏主文也。此答意云。此一所作。總因之中。但
將欲レ説二因初相義。定是宗法一。不レ欲下説言中唯
有二初相一。局是宗法上。以二其初相一。望二宗有法一。有二
此因義一。別立二一門一。不レ妨三復有二第二相義一。望二
於瓶上。有二相似義一。爲二第二門一。既許三更有二第
二門義一。故因門中。不レ欲三説言二唯是宗法一也。
故一所作。總宗法言。貫

通二處一。宗者聲有法
宗也。非宗者瓶有法處。其中可有遍是宗法
者。宗非宗中。可レ有二宗法一。若別異説下。聲瓶
相對。明下因宗法貫二二處一之義利上也。若唯聲
上所作之義。是宗法者。別不レ容レ有二擧レ喩
成

宗。若唯瓶上所作之義。是宗法者。亦
不レ得レ成二是宗法性一。何所成立。定言是寛。唯
言即狹。是故但言二定有一。不レ言二唯有一
文。彼復難言至二即答不然一者　此明二相例得
名同異一也。初例難。後釋通。初例難中。此意
難云。至二應皆宗諍一者。是疏主文也。例難意
云。如下前解二因第二相一云上。由二彼相似一。不レ説二
異名一。如三同喩云二諸所作＊者一。即是喩中。説二因
第二相一。亦應二准例一。因之所レ成。名爲二同品一。瓶
同品處。所レ有無常。應二亦名

宗。西明例云。
所作通二兩處一。兩處皆名同。兩種倶無常。宗
應レ通二聲瓶一。彼自釋云至二故不相似一者。是論
文也。不然者。先總非也。別處説所成故者。瓶
上無常。別處同許。非二是所成一。聲上無常。別
處乃有。違レ他順レ己。説二是所成一也。因必無異
方成比量者。夫立レ因者。必須下在二於聲瓶兩
處一。立敵同許上。以爲三無レ異方成二眞因一。比生二宗
智之量一也。故能立通。所立義局。故不二相似一
者。宗有レ違レ他。因有二同許一。理不二相似一。故於二
喩中一。即説レ有レ因。而同品中。不レ説レ有レ宗也。
然文軌師。就二此論文一。自問答＊云。問。聲瓶
齊所作。二ツナガラ相竝爲レ因。無常貫二聲瓶一。説三
宗通二兩處一。答。所作兩處。倶成就故。此二相
竝爲レ因。無常瓶成聲不レ成。何得レ言三宗通二
兩處一
文。問何故此至二方成宗義一者　沼法師略纂。
有二此問答一。問。何故異無説二遍無一。同有言二定
有一耶。答。順成立二同有一。但有即順成。止レ濫
立レ異。無キコト非ンバレ遍ニ濫不レ止。大意同レ此。成
宗不遍如上已陳者。上解二因初相一中。唯言二
法性一。不レ言レ遍者。因於レ宗遍。即是不成。或兩
倶不遍。或隨一不遍。或猶豫不遍。或所依不
遍。有體無體。全分一分等。諸不成過。廣説
已訖。今指二彼文一。故云二如上已陳一。止濫不盡
至下當悉者。即指二異品遍無性。第三相文一。
至レ下當レ悉。豈由喩遍能順所立方成宗者。九
句之中。第八句云。二同品有非有異品非有。
如二勝論立一。内聲無常。勤勇無間所發性故。
喩如二シト電瓶一。此無常宗。空爲二異喩一。勤勇之
因。於二同品瓶等一有。電等上無。異品空中。一
向非レ有。既勤勇因。於二其同喩電等上一無。非二
是遍一。能順二所立之因一。豈同喩中。有二一分能
立不成過一。既是正因。故同品上。猶説二定言一。
不レ説二遍字一
文。但欲以因至二皆説遍也一者　但欲以因成
宗等者。此釋下同喩因。不二遍有一。而得

成レ宗。
但能立因。將欲レ成レ宗。因有ルトコロニハ宗必隨
逐。即是因同品之義也。故論文云。顯二スニ
因同品ヲ一。決定シテ有ナル性ト不レ欲二以レ宗成

因。
有ルトコロニハレ宗因不二定有一。即是宗同品之義也。
故論文云。謂所立ノ法ト。均等ナル義品ト。若因
於二異品一有。同品半有半無等者。此釋二伏難一。
難云。若同品中。雖レ不二遍有一。成二正因一＊者。第
七九句。同品不レ遍。豈非二正因一。故今通云。今
此所レ簡。簡二第二相過一。第七九句。即第三相
中之過故。故無レ失也。問。若第二相。非二要遍
有一。成二正因一者。何故因之初相。要遍方是。若
一分有。即是一分不成攝耶。答。初相是主。要
遍方是。第二助成。少有亦正。問。第八句中。
電瓶爲同喩一。勤發之因。於電不レ遍。猶成レ正
者。第二句中。瓶空爲二同喩一。所作之因。於レ空
不レ遍。若亦成レ正耶。答。若作二是作法一者。即
第八句所收。非二是第二句一。故不レ可レ致レ疑
也
文。其九句者至二故成九句一者　宗法者謂宗
之法等者。宗謂有法。宗之分故。亦名爲レ宗。
能有二宗因一。故名二有法一。法即因。遍在二有法宗
上一。故言二宗法一。此即有法宗之法性。故名二宗
法一。即因三相中。初相名義也。准二長行中一。因
便復釋二四不成因。闕無初相一。今頌文窄。具
標レ有二初相一也。或可。頌中宗法兩字。若言レ有
者。即有二初相一。若言レ無者。即無二初相一。文中
含二其有無兩義一。與二長行中一。寛狹即同也。餘
文易レ解
文。理門論中至二而成九類一者　常無常勤勇
者。頌第一句之三宗也。一常。二無常。三勤
勇。恒住堅牢性者。頌第二句之三宗也。配二三
常義一。基測賓云。一恒。二住謂常住。三堅牢
性。此三皆是常名差別。爲レ成二巧詞一故。綺二其
文一也。曉云。第二句三宗者。一恒住。二堅。三
牢性。此三竝是聲常之宗。非勤遷不變者。頌
第三句之三宗也。一非勤。二遷。是無常之異
名。三不變。是常住之異名也
文。其九因者至二即成九也一者　所量作無常
者。頌第一句之三因也。一所量。二作。三無
常。作性聞勇發者。頌第二句之三因也。一作
性。二聞。三勤發。無常勇無觸者。頌第三句之
三因也。一無常。二勇。三無觸
文。一同品有至二此是初三一者　此初三中。第
一句者。共不定過。第二句者。是正因攝。第三
句者。異品一分轉同品遍轉過。問。眞能立者。
必破二他宗一。眞能破者。亦立二自義一。若爾第二
正因。爲二是能立一。爲二能破一耶。答。八義同異中。
有能立非二能破一。善申二比量一不レ斥レ他故。故第
二句。唯是能立。非二是能破一。問。破有二二種一。一
立量破。二顯過破。眞能立者。必破二他宗一。第
二正因。豈非二立量破一耶。答。賓云。近代諸師
復云。更有二立レ量能破之義一。今尋二諸論一。雖三則
有二文立レ量破

他。論二其義意一。終不レ離二前闕等
名

破。破本對レ立。良由二邪宗立レ義。非レ眞或
闕或似一。致レ令三破者立レ量。顯二彼或闕或似一。是
故離二於或闕或似一。更無四別義而可三別立二立
量破一也。且如四佛法立三聲無常。所作性故。譬
如二瓶等一。支既不レ闕。不レ墮二似中一。外人縱以二百
千比量一。終不レ能二破償一。若破者。墮二過類中一。故
不三別論二立量破一也。今疏主意。亦應レ有レ之。能
立二自宗一。即能破レ敵。必對レ彼故。問。第二正因。
相違決定。倶具二三相一。何故九中。不レ説二違決一。
答。有二二説一。一玄應師云。相違決定。二八句
攝。具二二相一故。二云。相違決定。其過最重。故
入二隨一不成過攝。且依二此義一。略而不レ説。問。
若相違決。在二二八一攝。如何二八。名二正因一耶。
答。玄應師云。倶説二正因。竝是二八一。不レ言二
二八。唯是正因一。今疏主意。不レ入二二八一。是故
九句。不二攝レ過盡一。問。第二説中。若相違決。隨
一過攝。其所聞因。立敵共許。云何名爲二隨
一不成一。答。不レ能レ令レ生二他決智一故。不レ許二正
因一。是故隨一不成過攝。問。隨一不成。既闕二
初相一。所聞性因。豈具二三相一耶。答。相違決定。
雖レ具二三相一。而似非レ眞。不レ能レ令レ生二他決智一
故。既言二非眞一。故説レ闕レ相。亦無レ有レ妨。問。若
爾。不定是疑。不成即既決。疑決既別。云何相
攝。答。若二別因。三相雖レ具。若自決定。成二相
違宗一。令三敵證智。不二隨一定一。名二相違決一
文。中三句者至二此是中三一者　第四第六。皆
相違因。第五句者。不共不定。問。陳那天主。兔
角等無。皆入二異品一。即第四句。亦同非有。異
有非有。與二第六句一。無レ有二差別一。唯應二八句一。何
立二九句一耶。答。失九句者。唯依二有體一。而作二九
句一。若依二無體一。四六無レ別。何以故。以下第六句。
同品非有異品有非有。今第四句。取二兔角等一。
爲二異品一者。亦是同非有異有非有上也。問。所
作即是。宗之別法。云何所作。於二餘處一轉。答。
理門論云。由二彼相似一。不レ説二異名一。言即是此。
故無レ有レ失。問。若爾既於レ喩有。云何但説。爲二
宗法一耶。答。此中但説二定是宗法一。不レ欲三説言二
唯是宗法一。故亦無レ妨。問。所量通二二品一。遍屬二
異品一。不定收。所聞因。雖レ無二同品一。不レ屬二異
品一非二不定一。爲レ顯二此難一。立二比量一云。所聞性
因。非二不定攝一。異品無故。諸異品無者。皆非二
不定一。猶如二正因一。又所聞性。非二不定攝一。同品
無故。諸同品無者。皆非二不定一。如二相違因一。答。
此唯屬二有法之聲一。不レ通二同異一。故是不定。又
如二山中草木一。無二的所屬一。然有二此人彼人之
義一。即名二不定一。今此所聞性亦爾。不レ在二餘品一。
若在二餘品一者。既容三通在二同異品義一。故是不
定。又此所聞因。若我因者。佛法立二聲是無
常一。勝論立二聲是徳句義攝一。數論立二聲三徳
爲

性。皆以二所聞一爲レ因。竝應二成立一。既立皆不
レ成。當レ知。此因是不定也。前之二量。有二相違
決定一。謂所聞性因。是不定攝。闕二一相一故。諸
闕二一相一者。皆不定攝。猶如二共等四不定因一。
此之四因。皆闕二異品遍無一相一。今所聞因。亦
闕二同品定有一相一。故是同喩
文。後三句者至二是名九句一者　第七句者。同
品一分轉異品遍轉。第八句者。是正因也。第
九句者。倶品一分轉。問。第八句因中。内聲
無常。勤勇無間所發性故。猶如二瓶等一。因中
可レ有二不定之過一。有二勤勇無間所發。而是常
住。擇滅無爲一。此即正因。有二不定過一。爲如二瓶
等一。勤勇無間所發性故。聲是無常。爲如二涅
槃。勤勇無間所發性故。聲是常耶。又作二法自
相相違量一云。内聲應レ常。勤勇無間所發性故。
如二汝涅槃一。答。軌師云。梵本理門釋論解云。
聲從二勤勇無間所發一者。約二近因等起一。其擇
滅涅槃。遠因所顯。謂由二散心求發一入二方便一。
或隔二無量心一。始顯二涅槃一。故非二勤勇所發一。賓
云。勤發但是。斷二煩惱一用。而涅槃理。勤發亦
有。不發亦有。是故不レ關二勤發之事一。亦勿三浪
稱二涅槃勤發一。是故不レ得レ作二不定過一。曉云。所
發者。發動義。以三常住法無二發動一故。非二是勤
勇無間所發一。問。若爾加行無間生二正體智一。正
智無間斷レ惑。斷惑無間。得二無爲一故。豈非二是
勤勇無間所發一。答。大乘宗中。自許涅槃。垢淨
無常。位轉變故。如二成唯識論第八卷説一。即基
疏云。約レ詮爲レ論。圓成涅槃。亦名二無常一。即垢
淨無常也。由レ此前云三相違量中。喩有二所立
不成之過一。故第八因。無レ有二不定相違等過一。
問。内聲無常。勤勇無間所發性故。同喩如二電
瓶一。異喩如二虚空一。此勤發因。於二瓶等一有。於二
電等一無。以レ空爲二異品一。於レ彼非レ有。此即第
八。同品有非有。異品非有眞因也。此勤發因。
於レ電非有。同喩之中。有二一分能立不成過一。
既有二此過一。應レ非二正因一。答。由二此義一故。但言二
同品定有一。不レ言二遍有一。若言二遍有一者。此因
不レ遍二於電等上一。應レ有二一分能立不成一。既言二
定有一。故無二此過一。如下美好珍菓。雖レ有二少疵一。即
攝爲二上味一。而不

捨レ之。此因亦爾。同喩別體。
即有二兩物一。一物能助二能立之因一。得レ成二其宗一。
一物有レ過。雖レ不レ助レ因。而不レ爲レ過。若引二一
物一。爲二同喩一中。有二一分過一。此必爲レ過。若一分
不レ成二能立因一者。是一分能立不成過。若一
分不レ成二所立宗一者。是一分所立不成過。問。
因第二相。於二同喩上一。一分非レ有。而成レ正者。
因初相中。於二有法上一。一分非レ有。亦應レ成レ正。
即不レ應レ有二一分所依不成之過一。答。初相是
主。分無成レ過。其第二相。是助非レ主。雖レ無二一
分一。而得レ成レ正。約二第八句一。説二遍定義一。意
在レ此也。此義玄妙。學者應レ思
文。然理門論至二攝餘不盡一者　於同有及
及二等者。本頌文也。論主先製二二十餘頌一。
以レ之爲レ本。後造二長行一解釋。解釋之時。更
造二諸頌一。名爲二末頌一。亦名二子頌一。今此即是本
頌之數也。有二三類因一。第一類者。初兩句頌
正因。正因有レ二。第一於二同品一有。第二及二
者。同品有非有二合也。同中既然。復於二異品一
無故。云二在レ異無一也。言二是因一者。此之二句。
皆是正因。即九句中。二八句攝。問。若是正
因。要具二三相一耶。若言レ具＊者。掌珍比量。無二
異法喩一。應レ非二正因一。答。具二三相一者。必是正
因。自有四正因不三必具二三相一。沼師云。此釋全
非。誰言此因。不レ具二三相一。既無二異品有法一。即
因不二濫行一。豈非二異品遍無之相一。若闕二此相一。
是眞因者。諸不定因。皆闕二此相一。亦應レ名レ正。
又若具レ三。皆正因者。決定相違。應二正因攝一。
又復此量。亦非二正因一。成唯識説。爲二似量一故。
翻此名相違者。第二類也。翻二此二正因一。即
名二相違一。一者同品非有異品有。即翻二此第二
正因。同有異無一。二者同品非有異品有非有。
即翻二第八正因。同有非有異無一。即九句中。四
六句攝。竝是法自相相違因也。餘三相違。
不レ入二九中一。故云二攝餘不盡一。問。四六兩句。無二
其別體一。何以爲レ二。答。今此九句。唯依二有體一。
不レ依二無體一。若依二無體一。四六無レ別。何以故。
以下第六句。同品非有異品有非有。今第四句。
若收二兔角等一。爲二異品一者。亦是同品非有異
品有非有上。故無レ別也。問。九句之中。何故唯
有二法自相相違一。無二餘三違一。答。准二彼論意一。
具有二四違一。然九句中。唯有二一過一。無二餘三違一。
故云二攝餘不盡一。沼義纂云。九句之中。亦攝二
餘三一。准レ文如レ是。立レ聲爲レ常。所作勤勇二法
爲レ因。唯法自相。豈名爲レ餘。若不レ明レ四。次下
攝頌。何故云下邪證二法有法。自性或差別一。此
成中相違因上。長行既無二別解一。總攝二於上一。故知
九因。亦有レ攝レ四。問。若云二九句有

攝二四違一。
如何説言レ如二法成

法。不レ言レ成二有法一。又彼
九因。望レ違二於常及非勤勇一。此但違レ法。如何
攝レ四。答。雖レ云レ違二有法一。實唯成レ法。如レ難三有
性而非二有性一。難三彼意許離實有而非二有性一。
故唯成レ法。廣如二彼説一
文。所餘皆不至二至下當知一者　此第三類。即
是九句之中。除二前四句一已外。所餘五句也。
此之五句。皆名二不定一。即六不定中。但除二相
違決定一。故云二餘五一。問。何故九句。無二相違決
定一。答。義纂云。理門頌中。據レ別而説。不丙對下シテ
許レ有二聲性一論者上。立乙ルニアラ所作因甲。故九中無。
故彼中難二セリ所聞性因ヲ一。若對レ許下有二聲性一是
常上。此應レ成レ因。此難二セリ不共不定一。准レ此故知。
不レ約レ對レ二。彼論長行。及此論中。據二二宗對一。
故有二相違決定一。淨眼疏云問。第二。第八。是
正因收。且如二不成因一。亦於レ同有。異無。應二是
正因一耶。答。因遍二宗法一。方論二九句一。既不成因。
何用二同有異無之相一。故非二第二第八所收一。
問。相違決定。及法差別相違因等。亦是第二
第八所收。應二是正因一耶。答。正因必是。第二
第八所收。不レ説二第二第八。皆正因攝一。約二此
義説一。亦不二相違一
文。上九宗中至二智不決故一者　問。比量相
違。與二決定相違一。有二何差別一。答。前比量相違。
但立二其宗一。即違二其因一。今立レ因也。方違二其因一。
故不同也。問。比量相違。立二其宗一時。即違二
其因一。其義如何。答。如三立レ宗云二瓶等常一。立二此
宗一時。即違二後ノ共ノ初無後無故因一。謂瓶等
定是無常。初無後無故。如二燈焔等一。此義意
云。前宗違二後因一。名二比量相違一。後因違二前因一。
名二決定相違一。今大乘基云。彼宗違レ因。此因
違レ宗。彼寛此狹。二類別故。彼比量相違。前
宗違二後因一。此決定相違。後因違二前宗一。問。決
定相違。比量相違。寛狹云何。答。但相違決
定。即比量相違　自有三比量相違。非二相違決
定一。如三立レ宗違二其比量一。而立レ因別有二餘過一。故
非二相違決定一。至レ下當レ知。問。二八因。是正因
者。第二正因。應レ有二決定相違之過一。量云。聲
應二是常一。兩倶極成無常所不攝故。猶如二虚
空一。既有二此過一。如何二八名二正因一耶。答。此是
似破。此因非三但違

害他宗一。亦害二自宗一。故非二
眞破一。即立レ量云。聲應二無常一。兩倶極成常所
不攝故。譬如二瓶等一。一云。相違決定。雖レ具二三
相一。是疑因故。二八不レ攝。或決定相違不具三
相他智不決故者。由レ此有云。相違決定過者。
隨一不成攝。故理門論。九句因中。不レ攝二違
決一。如二前已解一
文。問言定有至二決定有性一者　此問意者。
將レ作二四句一。宗同因同。相對而問。言二定有性一
者。因同品也。宗隨逐者。宗同品也。言二因同
品一。已顯三必有二宗同品一。何復須レ言二宗同品一。既
言二宗同品一。即顯三必有二因同品一。何須三復言二因
同品定有性一耶。答中云。乃顯此因成義不定
等者。顯有二相違方及不共不定一。即九句中。
中三句是也。亦顯此因成相違法等不定成
宗等者。顯レ有二相違及餘四不定一。即九句中。
除二二五八一。餘六句是
文。由此應爲至二品一分轉一者　有同品非定
有等者。略纂云。有是同品非二定有一者。此有二
兩解一。一云。於二同品中一。因遍非レ有。名二是同品
非定有一。謂九句内。中三句也。二云。於二同品
中一。因少分有。亦是同品非定有。謂九句内。後
三亦是。然兩解中。四六兩句。相違因攝。第一
第三第五。此三句不定因收。故文不得唯
據同品也。問。第八句。既是正因。如何第二
解云二後三亦是同品非定有一耶。答。因明文
云二同品定有一。自有二兩義一。一云。因於二同品一遍。
故言二定有一。二云。因於二同品一少有。亦得三名爲二
定有一。既對二少有一。第二解云二同品非定有。亦
攝後三句一也。今疏所レ擧。依二第一説一。唯取二中
三句一。不レ取二後三一故。有定有非同品等者。謂
九句内。各取二初後一。以二各初句異品有一故。以二
各後句異品有非有一故。然六句中。四六兩句。
相違因攝。餘之四句。不定因攝。故文不レ得三
唯＊據二定有一也
文。有亦定有至二定有性也一者　此第三句。准二
四句文例一。應レ云二有亦同品亦定有一。作法定
故。然今云二有亦定有亦同品一者。蓋寫謬乎。
案二諸四句一。無二此文例一。故知謬也。有同品亦
定有等者。謂九因内。初後兩三句。以三彼六
句竝云二同品有一故。然六句中。兩句是正因。
爲レ簡二餘四不定之因一故。文雙標二同品亦定
有一也。問。若爾。初後兩三中。定攝四因。亦應二
是正一。竝云二同品定有一故。答。此之四因。雖二是
同品亦定有一。非二異品遍無一。不レ同二第二第八。
同品亦定有。異品遍無一。故四因非レ正也。有非
同品非定有者。此有二兩解一。一云。九句中。各
取二中句一。以二此三句竝異品非有一故。二云。亦
取二初中後三内一。各加二後句一。以二各後三句。異
品一分非有一故。異品一分無。亦得レ言二定無一。
以レ同二一分有得

言二定有一故。六句内。兩句是
正因。爲レ簡二一句相違因。三句不定因一云二同
品一。簡二異品一。定有簡二遍無一。故文雙標二同品定
有一。二八正因等者。問。第二第八。是正因收。
亦如二不成因一。亦於レ同有ニシテ異ニ無ナリ。應二是
正因一耶。答。因遍二宗法一。論二九句一。既不レ成レ因。
何用二同有異無之相一。故非二第二第八所收一。
問。相違決定。及法差別相違因等。亦是第二
第八所收。應二是正因一耶。答。正因必是。第二
第八所收。不レ説二第二第八。皆正因攝一。約二此
義一説。亦不二相違一
文。異品遍無至二即名異品一者　異者別義等
者。釋二異品義一。總有二三説一。一云。除レ宗以外。一
切有法。皆名二義品一。不レ得レ名レ異。若彼義品。
無レ有二所立宗中能別。與レ宗相似一。如レ此義
品。得レ名二異品一。此説非レ理。瓶等亦應レ非二同品
攝一。瓶空望レ聲。倶不二相似一故。若空等上。無二其
無常一。與二聲所レ有無常一異故。與レ瓶異者。立論
許二聲是無常一。空無二所立一成二異品一。敵論説二聲
是常一。空等亦應二是同品一。二云。除レ宗以外。
空無二無常一。爲異品一。三云。除宗以外。雙取空
等并能無之常一。以爲二異品一。此後二説。廣破如
レ決。別二總一。既非二異品一。未レ知異品。何者
是耶。今正義云。異者別義。品者類義。即是聚
類。非二體類義一。許二無體一故。同喩必有二喩依喩
體。異喩無レ依。有二其喩體一亦得レ成レ宗。爲レ顯下
異喩無喩所依一。亦得

成レ宗。故云二許無體故一。
言レ體者。所依名レ體。非二是喩體一。隨體有無等
＊者。除レ宗以外。能別有法。二互相離。名爲二異
品一。以二天主等不相離義一。名レ之爲レ宗。明知。異
品ハ取二空ト無常トノ互相離義一。得レ名二異品一。又
准三同品取二不相離一。違レ同成レ異。明知。相離
名爲二異品一。言二遍無一者。依三於相離ノ異品聚ノ
中ニ。遍無二一分ノ所作因ノ體一。故云二異品遍無
性一也。即准二同中一。要由二因力一。所レ成之同ニ於テ
得二同品名一。對二此同品一。翻説爲異。故異品中。
無二其所立無常之宗一。名レ之爲レ常。此之常義。
即非二所作因之所成一。故名爲レ異。除レ異之外。
總約二一聚一。名レ之爲レ品。故必須レ記。彼之本
因。不二來成

此。故名二異品一。且異品者。總與二瓶
上有法及法。能立所立一。義不二相似一。諸法聚
類。其中一切。總是異品。然得レ名者。但無二所
立一。名レ之爲レ異。亦名爲レ品。而無キト二能立一。及異
所依虚空之體トハ。但名爲二異品一。而非二是異一。
然若總收。通名二異品一
文。古因明云至二皆名異品一者　此簡二古説一。
即陳那已前内外道等。古因明師也。與其同
品相違或異説名異品等者。此有二二義一。一者
約二法相違一。立爲二異品一。故云二與同品違一也。
二者約二有法不同一。立爲二異品一。故云二或異一也。
且約二法相違一者。自有二二義一。一者如二水火上。
冷熱相害一。相違之義。此以不レ同下陳那義中。
要據二因力一。所成之同。説爲同品上。而彼但據二
宗中説

常。取レ常爲同。又宗常故。但取二無常一。
即説爲レ異。彼既不レ據三本因之力。成與二不成一。
是故濫

取不定量中。同異二品一。説爲二兩品一。
且如レ立三聲定是常。無質礙故。譬如二虚空一。異
喩云レ如二瓶等一。此中瓶等。既是無常。與二本宗
中及同喩中常義一相違。即作二異品一。既不レ約二
因所成不成一故。但喩二於冷熱相害一也。此是
十四過類中。同法異法兩種相似。僞難破眞。
然後即作二如レ是僞立一也。二者又有二外道古
因明師一。約下於無常與二無我一異上。如レ是一切義
門異者。義既不レ同。不二相容受一。相違之義。即
名二異品一。良由下意欲二立レ聲爲

常。求レ同不

得。
唯取二異證一。故強分

別一切義門一。皆悉令レ異。
此是十四過類中。分別相似。僞破眞立。然後
即作二如レ是僞立一也。或説與前所立有異名
爲異品等者。第二約二有法不同一者。聲論師
立レ聲爲レ常。非作爲レ因。而執二瓶等與レ聲體別一。
瓶等體中。無レ容レ有レ聲。故名爲レ異。故知。瓶等
自是所作無常。不レ關二聲事一。此是下所作相似
者。僞破眞立。然後即如レ此妄立也。上叙二彼
宗二義一竟
文。陳那以後至二便無彼過一者　陳那以後皆
不許然等者。今陳那明二異品一者。要據二本因一。
於二此處中一。無二所立一故。説名二異品一。是故非

斥
古師兩義一。云二非與同品相違或異一也。若相違
者應唯簡別等者。此初破下相違爲二異品一義上。
通破二冷熱相違。及異門相違一。故云二應唯簡
別一也。異門相違者。如二無常宗。應下簡二無我一以
爲中異品上等是也。且約二冷熱相違一者。相承釋
云。此令二本宗疑

濫二不定一。且如レ立三於火爐
中定有二熱觸一。因云二以レ有レ火故一。同喩云レ如二
燒窯中一。異喩云レ如二雪山氷凍之處一。即知一
切有レ火之處。皆爲二同品一。諸有レ冷處。皆是異
品。其有二不熱不冷之處一。復是何品。是則唯
立二相違之法一。簡

別同品一。不三是返遮二宗因二
有一。若許レ爾者。則一切法。應レ有二三品一。本立二熱
宗一。以レ熱簡レ冷。簡二異品一訖。復須三更簡二不熱
不冷。非同非異。第三品義一。若其許レ簡二不熱
不冷。非同非異第三品一者。便令二本宗亦熱
亦冷一。方得レ簡

除不熱不冷也。是故令二宗不

得二定成一。故有レ過也。准レ此冷熱相違之義。善
惡苦樂。明闇大小。常無常等相違義。一切
可レ知。賓師云。准

類上説一。義即不レ然。若立二
聲常一。空爲二同品一。瓶爲二異品一。乾闥婆城。復是
何品。故不レ然也。今詳或可。如二前已叙一。立二聲
是常一。無礙爲レ因。雖二復立

因。不下約二因力所成
不成一。立中同異品上。但唯偏就二所立之中一。簡レ同
説レ異。故云二應唯簡別一者。即令三不定量中。所
有異品。濫成二眞異一。以レ之爲レ過
文。又難或異至二即名異品一者　此次破下或異
爲二異品一義上。若別異者應無有因等者。此亦且
標二有過之相一。謂若説言下。疏主文也。若謂丙
隨下與二宗法一別異一。皆名乙異品甲即無有レ因。所

以然一者。且如二聲是無常。所作性故因一者。即
於二聲上一有二空無我等義一。與二無常義一。有二別異一
故。名爲二異品一。然所作性因。亦於レ無我等義
處轉。即名異品一。有二便是不定因一。非レ謂二正
因一。是則一切。皆有二兩義一。豈有ンヤ三一因トシテモ
非ルコト二異品有一。如レ是一切。應レ無二正因一。有二正
因故。故知異品。非二別異義一。但是當レ知。無二所
立一處。即名二異品一
文。此亦有二至二定必先無一者　一宗異品等
者。即准二同中一要由二因力所レ成之同一得二同品
名一。對二此同品一。翻説爲レ異。故異品中。無二其
所立無常之宗一。名レ之爲レ常。此之常義。即非二
所作因之所成一。故名爲レ異。次言レ品者。除レ異
之外。總約二一聚一。名レ之爲レ品。故必須レ記下彼之
本因。不二來成

此故名中異品上。問。異品者。爲二異
即品一。爲二異與

品。爲二異之品一耶。答。但無二所
立一。名レ之爲レ異。亦名爲レ品。而無二能立一。及異所
依。虚空之體。但名爲レ品。而非二是異一。然若總
收。通名二異品一。譬如二七覺一。今言二宗異品一者。
取二其所立一。以レ之爲レ異。亦名爲レ品。而無二能立
及有法體一。但名爲レ品。而非二是異一。然論多説
宗之異品等者。通二伏難一也。難云。異品有レ二。
一宗異品。二因異品。何故下云二宗異品名レ品。
因異品名

法。是故通云。無常是所離。常是
能離。今從二所離一。宗之品類。名レ之爲レ品。又從二
所離一。因之宗法。名レ之爲レ法。因無之處説宗
異品等者。因異品處。須二宗異品一。欲レ顯二其因
隨レ宗無一故。異法喩中。宗爲二所隨一。爲二能隨一。
故云二隨宗無一也。如レ言下若有二是常一。見中非所
作上。前爲二所隨一。後爲二能隨一宗之無處等者。宗
異品處須二因異品一。須二因無處。宗必先無一。言二
先無一者。顯二所隨是先一也
文。且宗異品至二名因異品一者　若異有法等
者。此簡二異説也。有云。除宗以外。一切有
法。皆名二義品一。若彼義品。無レ有二所立宗中能
別。與レ宗相似一。如レ此義品。得レ名二異品一。理即
不レ然。瓶等亦應レ非二同品攝一瓶空望レ聲。倶不二
相似一故。同法所依者。即是瓶等。喩所依也。
有法必別者。聲有法宗也。瓶等有法。與二聲有
法一。其體必別。亦應レ名レ異。今簡二此説一。故云二若
異有法等一。若異於法等者。若空等上。無二其無
常一。與二聲所レ有無常一異故。與レ瓶異者。立論許二
聲是無常一。空無所立成二異品一。敵論説二聲是
常住一。空等亦應二是同品一故。云二皆應名同一。此
異品者不別取二等者。除レ宗以外。能別有法。
二互相離。名爲二異品一。以二天主等。不相離義。
名レ之爲

宗。明知。異品取二空無常。互相離義一。
得レ名二異品一。今云一切無二宗法一處者。無與二相
離一。其義一種。有與二不相離一。翻レ此可レ知。准
理同前無隨所立所應之法者。謂所立一切
宗法。傍意所許。亦因所成。此傍意許。亦名
爲レ宗。無二此宗一處。定遍無レ因。名二因異品一
文。然雖異品至二遍無性也一者　通二二伏難一
也。初難意云。以二宗異品一。足レ止二宗濫一。何更
須レ説レ有二因異品一。故通レ之云。雖レ有二宗異一。亦
取二因異一顯二無レ宗處。因定隨無一。返レ異成レ同。
明知。有ルトコロニハレ因宗定隨轉ストイフコトヲ。後
難意云。論釋二異喩一云。若有是常。見非所作。
如虚空等。何故不三先離レ因。後離二其宗一。必先
離レ宗。後方離レ因。彼若不レ然。先レ因後レ宗。便
成二常住異法之宗一。若有二此事一。是何失耶。故
通レ之云。今顯下能立本欲レ成レ宗。於二異品一無。
其宗便立上。故先正離レ宗。後方異レ因
文。問言遍無至二遍無性也一者　此問意云。宗
因異品。如二光影倶一。若言レ光時。必有二其影一。若
言レ影時。必有二其光一。宗因兩異。其義亦爾。若
言二因異必有二宗異一。若言二宗異一。必有二因異一。何
勞雙言レ有二兩異品一。此答意云。將レ作二四句一。先
顯二是非一。但言遍無至二非定成宗一者。顯レ非也。
今顯此因至二決定遍無一者。顯レ是也。顯レ非之
中。略彰二二過一。但言二遍無一不レ言二異品一。有下成二
異宗一之過。及不共不定過上。即九句中。四五六
是。四ノ五六兩句。同無異有。故成二相違宗一。
其第五句。同無異無。故即不共不定。但言二異
品一。不レ言二遍無一。亦有二不定相違之過一。即九句
中。除二二五八一。餘六句是。一三七九。是共不
定等。四六相違。顯レ是可レ知。爲レ簡二非句一。故雙
標也
文。由此應爲至二第五不定一者　有異品非
遍無謂宗異品非因遍無等者。餘ノ六句ナリ。
言レ一者。初三第一。同品有異品有。言レ三者。
初三第三。同品有異品有非有。言レ七者。後三
第一。同品有非有異品有。言レ九者。後三第
三。同品有非有異品有非有。今取二異品有及
異品有非有句一言二非遍無一。四六相違。其義亦
爾。第四句者。同品非有異品有。第六句者。同
品非有異品有非有。既同無異有。故成二相違一。
爲レ簡二此六句。不定相違過一。雙標レ之也。沼略
纂云。有是異品非二遍無一者。此有二兩解一。一云。
謂初中後三因中。各取二初句一。爲レ簡二此三。兩
不定一相違一。文標二遍無一也。二云。三三句
中。加三各取二後三句一。爲レ簡二此三一。中三末後句。
是相違因。初後第三句。不定因故。標二遍無一
也。有遍無非異品謂因遍無非宗異品等者。
謂九句中。取二中三句一。此之三句。竝云二同品
非有一故。爲レ簡二此三＊一不定兩相違一。故標二
異品一。今中三句中。但取二同品非有句一。不レ取二
異品句一。故與レ前別。言二同品一者。宗同品也。故
非異品。謂非二宗異品一也。有異品亦遍無謂宗
異品亦因遍無等者。謂初中後。各取二中句一。
以三中三因竝云二異品非有一故。此三因内。兩
是正因。由レ此文標二異品遍無一。雖二第五句異
品非有一。由二同無一故。不定因攝
文。有非異品至二遍無性也一者　有非異品
亦非遍無謂非宗異品亦非因遍無等者。於二
九因中一。取二初後二三句一。以下此六句。皆於二同
品一。非中遍無上故。雙標爲レ簡二此六因内。不定四
因一。雖三六因同品定有名二非異品一。亦非二遍無一。
由下於二異品一。非中遍有上故。是正因攝。問。遍無
性因。應レ名二異品一。返證二初相一故。何故此中。
望レ宗爲二異品一。答意顯。異レ宗之義品處。無二
所立宗一。既無二能立一。返成レ宗聚。有二能立因一。明
知。定有二所立宗一也。問。何故異無説レ遍。同有
言レ定耶。答。順成立二同有一。但有即順成。止濫
立二異無一。非レ遍濫不レ止。問。若第二相。非二要遍
有一。成二正因一者。何故因云初相要遍方是。若
一分有。即是一分不成攝耶。答。初相是主。要
遍方是。第二助成。少有亦正。自句他句皆無
過者。唐前記云。同喩同是所作。故名爲レ自。異
喩非レ同。故名爲レ他。即此自句他句無レ過。即
是正因也。復有記云。當句之中。雖レ無二其過一。
他句有レ過者。今此正明二異喩一。同喩即名レ他
也。雖レ有二兩説一。義旨未レ詳。今謂傳云。因三
相中。各有二四句一。初相四句。望二餘二相一。名爲二
自句一。餘二相句。名二異他句一。餘相准レ之。何以
得レ知。即次下云。上來三句。所レ説過者。各自
句中。四句之過。故知。一相名レ自。餘相名レ他。
又解。一一相中。各有二四句一。一四句中。各互
相望。爲二自他句一。簡

去非句一。持

取是句一。即其
是句。名爲二當句一。即第三句也。第五不定。當句
之中。雖レ無二其過一。他句有レ過。亦亦可レ簡
文。問此三相至二後二不言一者　此問意云。何
故因望レ宗。以言二遍是宗法性一。不レ言二遍是宗
品性一。同異二喩。倶言レ品耶。此答意云。宗有二
總別一。而一所立。總説爲レ宗。狹不レ説レ品。喩寛
能立。同異體別。皆説二品字一。以因成宗非成二
喩者。顯三宗是所立。兩喩非二所立一也。因所成
故。宗爲二所立一。同異二喩。非二因所成一。故非二所
立一。沼義纂云。因即宗法。體義分故。更無二別
聚一。故云二宗法一。同異二喩。別聚類法。故得二名
品一。意亦同也
文。問此之三至二亦具三相一者　問中云。前言
闕無異品亦成正因者。前説二異品遍無性一中
云。品者聚類。非二體類義一。許二無體一故。不レ同二同
品體類解

品。賓云。無レ異成レ正。掌珍自許。今
云二是過一。豈不レ違レ理。今此問意。兼取二其義一。答
中云下要具二三相一。止二異濫一而成中正因上者。今疏
主意。夫立二異喩一者。爲レ遮二宗因二有之濫一。掌
珍比量。遮義已成。因不二異濫行一。豈無二異喩體一。
但無二異喩所依一而已。掌珍論上卷云。爲レ遮二

異品一。立二異法喩一

同喩證宗令決定已
遮不令入異喩之中

　異品無故。

遮義已成

遮不入異
其義已成

於二辨釋時一。假説二異品一。建

立比量一。亦無レ有レ過

已上

假

説異喩一云。若有

不レ空。即非二縁生一。如二龜毛等一。此中不空。表二其
無空一。謂有爲體。可レ得三説言二俗有眞空一。今龜
毛者。非二是俗有眞空一。故無。其假不空。此中
非縁生者。表レ無二縁生一。若論成

立聲是無常一。
空爲二異品一。假立二空法一。灼然易レ解。故無異品
者。若説不説。皆得レ知三因有二第三相。異品遍
無之義一也。是故當レ知。非レ無二異喩體一也。非開
喩依故者。因非二濫行一。遮義成時。不レ擧二異喩
所依一。亦成二正因一。故云二非關喩依一。故闕無而
許正者。喩依闕無。而許レ正也。同必須依體者。
依者。喩所依也。體者喩體也。此説有體成有
體宗者。因有二三種一。一有義因。二無義因。三通
レ二因。若有義因。要有二所依一。依無不レ立。若無
義因。不レ藉二所依一。依無成就。若通レ二因。通二有
無法一。今此中説。以二有義因一。成二有體宗一。故異
體無。亦具二三相一。問。若具二相三一。是正因者。第
六不定。應レ非二似因一。具二三相一故。答。但是正因。
必具二三相一。有具二三相一。而非二正因一。故無レ過也｣
文。上來三句至二非同異喩一者　言二三句一者。
即因三相。名爲二三句一。所

以得

知。下四類
中初各對者。三相一一。各對二自法一爲レ句。初
相有レ三。後二各四。今云二自句及自法一者。其
義一種。由レ此知耳。沼略纂云。上來解二三相一。
各自相望。有二十一句一。綺互相望。有二二十四

句一。辨二正似因一

已上

既言二三相各自相望一。故知。

三句即因三相。各自句中四句過者。因中三
相。互有レ所闕。即是不成。不定相違等過攝
故。云二自句中四句過一。一無體闕等者。夫無體
闕者。約二能詮言陳不陳一而説レ之也。有體闕
者。約二所詮義闕不闕一而説レ之也。又無體闕
者。唯約二因一喩二之三支一説。有體闕者。約二
因三相。及因一喩二之三支義一説。故有二差別一。
但在三支等者。在者於也。三支者。因一喩二
名爲二三支一。此三支中。談二其闕過一。而有二二義一。
一唯約二言闕不闕一説。二唯約二義闕不闕一説。
今云二無體闕三支一者。唯約二言闕不闕一説。若
有體闕之三支者。唯約レ義説二闕不闕一。如二次
下説一。若陳因言必有體闕者。雖二是因一喩二
三支一。而若陳二因言一中。隨應闕レ義。即有體闕。
三相既義。不レ陳レ言故。非二無體闕一。有闕因非
同異喩者。即不レ陳二因言一。唯陳二同異喩言一。如二
立レ宗言一。聲應二無常一。同喩如レ瓶。異喩如レ空。
不レ陳二因言。故云二無體闕一也。有闕同異喩非
因者。唯陳二因言一。不レ陳二二喩言一。如二立レ宗云一。
聲應二是常一。所作性故。不レ陳二二喩言一。故云二
無體闕一。有闕因亦闕同異喩者。如三數論者。
立二我是思一　唯陳二宗言一。不レ陳二因喩一。故云二無
體闕一。有非闕因非闕同異喩者。如二二八正因
等一。問。此四句中。何句爲レ正。答。第四句爲レ正。
問。若爾相違決定。具二宗因喩一。言義不レ闕。既
是第四句。豈是正因。答。相違決定。非二第四
句一。是初句攝。雖レ具二三相一。他智不レ決。非二是
正因一。故闕レ因非二同異喩一句攝。由二此義一故。相
違決定。不二九句攝一。有師亦攝
文。此四句中至二非餘過攝一者　第四句非過
者。由レ此明知。決定相違。非二第四句一。若入二第
四一。豈非二正因一。故初句攝。然具二三相一是正因
者。其言可レ簡。但是正因必具二三相一。有具二三
相一而非二正因一。故無レ過也。由レ此有師。相違決
定。隨一不成等。如二前已解一。如是乃至三立
皆闕等者。世親菩薩。宗因喩三皆闕。以レ之
爲二第七過一。世親已後。皆除二第七一。以三宗因喩
三爲二能立一。總闕便非。既本無體。何成二能立一。
賢愛論師。陳那菩薩皆除二第七一。無二闕レ三者一。
自餘諸師。不レ除二第七一。因一喩二。即因三相。
雖レ有レ申レ宗。不レ申二因喩一。如二數論者。執レ我
爲レ思。不レ申二因喩一。豈非レ過也。又雖レ有レ言。而
相並闕。如二聲論師一。對二佛法者一。立レ聲爲レ常。徳
所依故。猶如二擇滅一。諸非レ常者。皆非二徳依一。如二
四大種一。此徳依因。雖レ有二所説一。三相並闕。何
得レ非レ似。由レ此第七。亦缺減過。今疏主意。
立二第七過一。故云二三立皆闕一。不闕不定雖有
所陳似立生故者。即前聲論。所立量是也。徳
所依因。同喩擇滅。異喩四大。於二聲論宗一。皆
所レ不レ立。雖レ有二所陳一。似立生故。又解。相違決
定。雖レ有二所陳一。似立生故。是似非レ眞。二八正
因。有二其所

陳。似立不レ生。故其非レ似。如是差
別。故云二不闕不定一。問。次下義少闕中。不レ闕
無ト云ヘリレ過。何故今此ニ不闕不定ト云ヤ。答。有體
闕中。體唯是有。義亦不レ闕。故倶不レ闕。而非二
是過一。今此無體闕。其體不無。故得二不闕名一。
不レ廢三體上義有二過失一。故名二不定一。三箇四句
者。因＊一喩二。各有二四句一。今上所レ擧。唯因四
句。一箇兩句者。三立皆闕。三皆不レ闕。以レ之
即爲二一箇兩句一。但名闕過非餘過攝者。三十
三過。所レ不レ列故。名爲二不攝一。非レ不二相從一。彼
過所攝。故次文云。唯闕二初相一。四不成攝。問。
勝論師對二佛弟子一。立レ聲爲常。徳所依故。猶
如二擇滅一。諸非常者。皆非二徳依一。如二四大種一。
此徳依因。雖レ有二所言一。三相並闕。有人判云。
此應二但是不成因攝。非

謂二缺減一。沼法師云。
此判不レ然。若據レ支顯。此不成收。今據レ相明。
三相都闕。故是闕過。又闕二初相一。可レ名二不成一。
亦闕二後二一。何獨不成。故名二缺減一
文。有體闕者至二皆因過故一者　有體闕中。復
有二二種一。一者以二因三相一爲二能立一。二者因一
喩二爲二能立一。問。少相少義。二闕何別。答。少
相但是。闕二因三相一。少義缺二三相。即是因。同
異二喩一。雖レ陳二其言一。無二因等義一。同喩即是。倶
不成過。少者缺也。有闕初相非後二者。如下
勝論師。對二聲論一云上。外聲無常。勤勇發故。同
喩如レ瓶。異喩如空。此勤發因。不レ遍二外聲一。故
闕二初相一。同有異無。是故不レ闕二後二相一也。有
闕後二非初相者。如下聲論師。對二勝論一云上。聲
應二是常一。所作性故。同喩如レ空。異喩如レ瓶。此
因遍レ聲。不レ闕二初相一。同無異有。故闕二後二一。有
闕初相亦後二者。如下聲論立聲應二是常一。眼所
見故。空爲二同喩一。色爲中異喩上。此眼見因。不レ遍二
聲宗一。故闕二初相一。同無異有。故闕二後二一。倶
非易レ知。三種四句一種兩句者。開爲二四句一。
合爲二兩句一。如二四分開合一。若不レ爾者。一種兩
句。與二四句中第三第四一。有二何差別一。由二何義一
故。作二此開合一。開爲二四句一者。簡レ似取レ眞。合
爲二兩句一者。簡レ古取レ今。古師六闕。今義七
闕。爲レ顯二此義一。開合不同。然有人云。釋二闕過一
中。約二因一喩二。及因三相一。句雖レ有レ七。過
容レ有レ六。以下闕二異喩一。有

非レ遍故。若無故
明レ闕。非二釋減過　有故辨レ闕。是過如レ前。故
容レ有レ六。沼法師云。此説不レ然。無故辨レ闕。亦
不成過可レ容レ有レ六。有故辨レ闕。既許二是過一。即
容レ有レ七。何但言レ六。又標説云二及因三相一。因
三相中。七句皆過。何容二只六一。又言三闕レ異即
非二是過一。此非二了義一。如レ立二無常一。常空非レ有。
名レ闕レ異者。此判定非。理門論云。若所立無。
説名二異品一。非下與二同品一相違或異上。此意不三要
有體方名二異喩一。但無二所立一。即名レ異故。若要
有體。方爲二異喩一。亦是遮詮。何成二止濫一。即違三
理門云二前是遮詮。後唯止濫一
文。若因一喩二至二或具三過一者　闕因義非
後二者。因義即遍是宗法性。是初相義。四不
成過。皆闕二初相一。故云下闕二因義一非中後二上。有闕
第二非初後者。如レ立二聲常無質礙故一。瓶爲二
同喩一。空爲二異喩一。同喩瓶等。倶不レ得レ成二宗之
與

因。故是同喩倶不成攝。有闕第三非初二
者。前無礙因。於二異空一轉。彼空不レ遣二常性無
礙一故。倶不遣攝。如是闕二者。前約二一闕一
作二四句一已。如レ是闕レ二。亦作二四句一。有闕二初
二一非二後一一。有闕二後一一非二初二一。有闕二初二一
亦闕二後一一。有非レ闕二初二一亦非レ闕二後一一。乃至
闕三及三不闕者。此一種兩句也。或具二過
或具三過者。唐前記云。闕レ二即是二過。或
具二三過一者。即是總闕也。又有人云。若具同
異喩倶過。名レ具二二過一。若具二同異一倶過。并因
四不成過。名レ具二三過一。問。何故少相闕中。初
名二不成一。後二名二不定及以相違一。今此義少闕
中。後二名二倶不成一。不レ名二不定過一。答。同品之
上。闕二其因相一。即不レ得レ有二所立之宗一。異喩准
知。由レ此但名二不定相違一。若闕レ喩者。二互倶
無。二倶不レ立。方名レ闕レ喩。故但言二不成及倶
不遣一。不レ言二不定等一
文。賢愛論師至二故説七闕一者　以無體爲闕
故唯六句者。有レ言爲二有體一。無レ言爲二無體一。
且能立中。唯陳二因言一。不レ陳二喩言一。方名爲レ闕。
唯陳二其宗一。不レ陳二因喩一。本無二能立一。何名二缺
過一。故唯六句。無二第七句一。且因中三分。辨レ闕
有レ二。初云二唯有六句一。謂闕レ一有レ三。闕レ二
有レ三。無下其闕レ三爲二第七一者上。前六容二是可

許レ成レ闕。第七本非。故不レ論レ闕。譬如二俗人一。
尸羅非レ有。何論二持犯一。此賢愛論師。陳那等
義。後云二容有七句一。如丁聲論師。對二佛弟子一。立丙
聲常宗　徳所依故因。同喩如二擇滅一。異喩若乙
四大種甲。此之比量。三相竝無。不レ許二第七得

成レ理者。此量應レ是。既容三猶闕二因中三相一。故
知闕レ三。亦成レ闕也。此陳那已後諸徳　皆作二
此説一。不言有能立以成過等者。此説下立レ有二
第七一所以上。若言二能立一。要有二一二一。對レ彼有者。
方名闕二能立一。可レ無二第七一。但言下能立闕　名中
闕二能立一過上。能立三總闕。何非二是闕過一。故立二
第七一也
文。問理門論至二不攝之盡一者　問意可レ知。
此答意云。因親成レ宗。若有二初相一。方能順成。
若無二初相一。不レ能二順成一。所以理門。説二五不定一。
不レ説レ一者。其五不定。雖二是不定一。而具二初相一。
親成二於宗一。如下定因具二初相一。親成中於宗上。五
不定因。亦具二初相一。親成二於宗一。其義相順。故
理門説。五不定因。相違決定。雖レ具二三相一。
不レ生二決智一。是似非レ眞。故亦不レ説。問。五不
定因。不レ順

成宗一。與二四不成一。有二何差別一。而
説レ之也。答。五不定因。不レ成レ宗者。由二後二相
過一。不レ由二初相過一。故有二差別一。同異成宗疎遠
故但標其順違者。爲レ隔レ因故。故云二疎遠一。順
者二八正因也。順

曳宗一故。雖レ多二正因一。而
略説レ二。即第二第八因。違者四相違因也。
違

害宗一故。雖レ有二四相違一。而略説レ一。即法自
相相違。四相違者。後二相過故。違

返二八
正因一。故標二順違一。由二此義一故。所餘諸過。不二
攝レ之盡一
文。上三相中至二非定有性一者　各自爲句者。
上三相中。當相爲二四句一。故云二各自爲句一。言二
及三對闕一者。三相互對。而作二四句一也。初相
三句之中者。有云。初有二四句一。亦有下遍而非二
宗法一句上。今疏主意。依二壁法師義一。必無下遍而
非二宗法一句上。故云初相三句中一。有是宗法而
非遍非是同品非定有性者。如二立宗云無爲
聲常。非二勤發一故。同如二電瓶一。異如二虚空一。此非
勤因。遍二無爲宗一。故是宗法。不レ遍聲宗。是故
非遍。所立常宗。於二瓶上一無。故非二同品一。非勤
發因。於二電上一有。故非二定有性一。有是同品非
定有性非是宗法而非遍者。如二立レ宗云一。無爲
聲常。所作性故。同如二空等一。異如二瓶等一。所立
常宗。於二空上一有。故是同品。所作性因。於二空
上一無。故非二定有一。此所作因。不レ遍二無爲一。故
非二宗法一。於二聲宗一有。故非二非遍。有是宗法而
非遍亦是同品非定有性者。如二立宗云一。一切
聲常勤勇發故。同如二空等一。此勤發因。遍二於
内聲。故是宗法。不レ遍二外聲一。故是非遍。所立
常宗。於二空上一有。故是同品。勤勇發因。於二空
上一無。故非二定有一。有非宗法而非遍亦非同品
非定有性者。如二立レ宗云一。聲是無常。所作性
故。同如二瓶等一。異如二空等一。所作性因。於二有法一
有。非二是初相之初句一也。所立能立。倶於レ喩
有。非二是第三相之初句一也
文。如是以初至二略示而已一者　上以二初相第
一之句一。對二第二相中之初句一。作二四句一已。以
レ之即爲二一種四句一。如レ是以二初相第一句一。歴二
第二相四句一。總有二四種四句一。擧レ一例レ餘。故
云二如是一。且以二初相第一句一。對二第二相中第
二句一。作二四句一者。有是宗法而非レ遍。非二是定
有性一而非二同品一。有是定有性而非二同品一。非二
是宗法一而非レ遍。有是宗法而非レ遍。亦是定
有性而非二同品一。作レ量作法。准レ前可レ知。有
是有非者。諸四句中第三倶句。名レ之爲レ是。
餘之三句。名之爲レ非。此約二多分一。而作二此言一。
小分有レ非。隨應可レ知
文。於前諸句至相寛遍故一者　各對互隨無
者。若消二其文一。四類可消。一者各對。二者互
隨無。三者各對互隨無。四者各對互隨。含二此
四類一。以作二一句一。故＊云二各對互隨無一。如應爲
不成不定等者。此標二因中十四過一也。如レ次
四不成。六不定。四相違等者闕過也。同喩異
喩諸所＊有失者。同喩五過。異喩五過也。三
十三過中。除二宗九過一。餘諸過者。皆入レ此攝
因親成宗相寛遍故者。因十四過中。四不成
過。於宗有レ失。闕二初相一故。四相違過。通二於
宗喩一。而有所レ失。六不成過。通二於兩喩一。而
有レ所レ失。由二此義一故。故云二相寛遍一也。宗有二
九過一。喩有二十過一。因貫二宗喩一。義相寛遍。故有二
十四過一
文。各對互隨至二四十種四句一者　初相有三
者。今疏主意。依二壁法師義一。唯説二三句一。必
無遍而非二宗法句旨上。故唯有レ三。後二無論。
故云二各四一。三相闕中。古今合有兩釋者。賢愛
論師。陳那等言。唯有二六句一。無二第七句一。自此
已後諸徳等云。非二唯六句一。亦有二第七一。問。互
隨無中。説二闕過一者。頌終等言。即爲二無用一。等
言意顯二諸缺減過一。前已説故。答等言亦顯二同
喩異過一。非二唯闕過一。故非二無用一。或有本云。合
有多釋。此亦可レ得。古師等云。能立有レ八。或
有レ四。或有レ三等。約レ此説レ闕。其義多有。故
云二多釋。三種四句者。初相對二後二相一。有二三
種四句一。第二相對二餘二相一。亦有二三種一。第三
相對二餘二相一。亦有二三種一。總有二三三種一。故云二
三種四句一。初相三種四句者。有遍是宗法性。
非二同品定有性一。此犯二不共不定過一。謂立二聲
常所聞性故。此聲常宗。空爲二同品一。瓶爲二異
品一。此所聞因。於二聲上一有。名二有遍是宗法性一
也。於二空等一無。名二非同品定有性一也。既於二瓶
等一。所聞不レ轉。即是不レ闕二第三異品遍無性一
也。故所聞因。成二聲常宗一。因三相中。名二有遍
是宗法性。非同品定有一。下准レ此釋有同品定
有性。非二遍是宗法性。此犯二不成過一。謂聲無
常。眼所見故。有遍是宗法性。亦同品定有性。
此是正因。及不定因謂聲無常所作性故。勤
勇無間所發性故。有非二遍是宗法性一。非二同品
定有性一。此犯二相違因過一。謂立二聲常所作因
故一等。第二四句者。有遍是宗法性。非二異品
遍無性一。此犯二共不定過一。謂立二聲常所量性
故一。此聲常宗。空等同品。瓶等異品。其所量
因聲宗有故。名爲二遍是宗法性一也。於二瓶等一
轉。名二非異品遍無性一也。瓶等復有。故所量
因。成二聲常宗一。因三相中。名下有二初相一無第
三上也。下准レ此釋有異品遍無性非二遍是宗法
性一。此犯二不成過一。謂立二外聲定是無常　勤勇
無間所發性故一。有遍是宗法性。亦異品遍無
性。此是正因。及決定因。謂九句中。第二八因
等。有非二遍是宗法性一。非二異品遍無性一。此犯下
不成與二不定一過上。謂立二聲常非色得蘊故。第
三四句者。有遍是宗法性。非二同品定有。異品
遍無一。此犯二相違因一。謂九句中。第四因是。此
所作因。聲宗有故。名二遍是宗法一。於二其空等
同品一不レ轉。於二其瓶等異品一有故。名二非同品
定有異品遍無下之三句。准レ此應レ釋。有同
品定有異品遍無。非二遍是宗法性一。此犯二不成
過。謂聲無常。眼所見故。有遍是宗法。亦同品
定有異品遍無。此是正因。決定因等。＊有非二
遍是宗法一。非二同品定有。異品遍無此犯下不
成與二不定過一。如下勝論師對二聲論一云上。聲無常
宗。徳所依故。同喩如二擇滅等一。異喩如二虚空
等一。是爲二初相三種四句一。第二相三種四句者。
第一四句者。有同品定有性。非二遍是宗法性一。
此犯二不成過一。謂聲無常。眼所見故。同如二色
等一。異如二空等一。眼所見因。於レ聲非レ有故非二遍
是宗法一。於二同喩一有。故名二同品定有一。有遍是
宗法。非二同品定有一。此犯二不共不定過一。謂立二
聲常所聞性故一。此聲常宗。空爲二同品一。瓶爲二
異品一。此所聞因。於二聲上一有。名二遍是宗法性一。
於二空等一無。名二非同品定有性一也。既於二瓶等一。
所聞不レ轉。即是不レ闕二第三異品遍無性一也。
有同品定有性。亦遍是宗法性。此是正因。及
決定因。謂聲無常。所作性故。同如二瓶等一。異
如二空等一。有非二同品定有性一。非二遍是宗法性一。
此犯二相違因過一。謂立二聲常所作性故一。第二
四句者。有同品定有。非二異品遍無一。此犯二不
定過一。謂立二聲常。所量性故一。此所量因。同異
倶有。名二有同品定有。非異品遍無一。餘之三
句。准レ此應レ釋。有異品遍無。非二同品定有一。
此犯二不定過一。謂九因中。第五句也。有同品
定有。亦異品遍無。此是正因。及決定因。有
非二同品定有一。非二異品遍無一。此犯二相違因一。
謂九因中。相違因是。第三四句者。有是同
品定有。非二異品遍無遍是宗法一。此犯下不成
與二不定一過。謂聲勤發。眼所見故。此眼見因。
亦同品轉。名二是同品定有一。電異品有。於レ聲
不レ成。故名爲二非異品遍無。遍是宗法一。後之
三句。准レ此應レ知。有異品遍無遍是宗法。非二
同品定有一。此犯二因不定一。謂九句中。第五句
是。有同品定有。亦異品遍無遍是宗法。此是
正因。及不定因。謂九句中。第六因。及相違決
定。有非二同品定有一。非二異品遍無。遍是宗法一。
此犯二不成過一。謂外聲常。勤勇性故。是爲二第
二相三種四句一也。第三相三種四句者。有
異品遍無性。非二遍是宗法性一。此犯二不成過一。
謂立二外聲定無常。勤勇無間所發性故一。此
勤發因。不レ遍二外聲一。故云二非遍是宗法一。於二異
空一無。故云二異品遍無性一也。有遍是宗法性。
非二異品遍無性一。此犯二共不定過一。謂立二聲常所
量性故一。此聲常宗。空等同品。瓶等異品。其所
量因。聲宗有故。名爲二遍是宗法性一也。於二瓶
等一轉。名二非異品遍無性一也。有異品遍無性。
亦遍是宗法性。此是正因。及決定因。謂九句
中。第二八因等。有非二遍是宗法性一。非二異品
遍無性一。此犯下不成與二不定一過上。謂立二聲常非
色得薀故一。第二四句者。有異品遍無。非二同品
定有一。此犯二不定過一。謂九句中。第五句也。謂
聲是常。所聞性故。同如二空等一。異如二瓶等一。此
所聞因。於二異瓶一無。故名二異品遍無一。於二同空一
無。故名二非同品定有一。有同品定有。非二異品
遍無一。此犯二不定過一。謂立二聲常所量性故一。此
所量因。同異倶有。名二同品定有。非異品遍
無一。有異品遍無。亦同品定有。此是正因。及決
定因。有非二異品遍無一。非二同品定有一。此犯二相
違因一。謂九因中。相違因是。第三四句者有異
品遍無。非二同品定有。遍是宗法一。此犯二不成
不定過一。謂内聲常。徳所依故。同喩如擇滅一。
異喩如二外聲一。此徳依因。外聲不レ轉。是名爲二
異品遍無一。於二其擇滅内聲一不レ轉。故名爲二非
同品定有。遍是宗法一。後之三句。准レ此應レ知。
有同品定有遍是宗法。非二異品遍無一。此犯二不
定一。謂九因中。第一句是。有異品遍無。亦同品
定有遍是宗法。此犯二不定一。及是正因。謂二八
因。及決定因。有非二異品遍無一。非二同品定有
遍是宗法一。此犯二不成過一。謂外聲常。勤勇性
故。同如二空等一。異如二瓶等一。此勤勇因。於二異瓶一
轉。故非二異品遍無一。於二同空一無。故非二同品定
有一。不レ遍二外聲一。故非二遍是宗法一。是爲二第三相
三種四句一也。因三相中。各有二三種一。三數等
故。總言二三種四句一。如レ言二三轉十二行相。雖
レ有二四十八行相一。而十二數等。故但名二十二
行相一。一種兩句者。無體闕中。一箇兩句。有體
闕中。以二因三相一。爲二能立一中。少相闕内。一箇
兩句。因一喩二。爲二能立一中。義少闕内。一箇
兩句。總合雖レ有二三箇兩句一。一數等故。名爲二
一種一
文。四者各對至二宗法三相一者　初相有過名
不成者。四不成過。並闕二初相一。故云二初相有
過。有體闕中。約二少相闕一。説二此三過一。若三支
互開等者。約二有體闕中義少闕一説。此中合有
四十五種四句等者。四十種四句者。第三類
各對互隨無中。以二初相三句中一一句一。各
對二後二相中各四句一一一。更互隨有無。以爲二
四句一。合有二二十四種四句一。以二第二相四句一
一一。對二第三相四句一一一。更互隨有無。以爲二四
句一。有二十六四句一。加二前二十四種一。合四十種
四句。言二五種四句一者。無體闕中。三種四句
合爲二一種一。有體闕中。以二少相闕三種四句一。
合爲二一種一。以二義少闕三種四句一。合爲二一種一。
第二相四句。第三相四句是爲二五種四句一。一
種三句者初相三句也。一種兩句者。總有二三
種一。一無體中一種兩句。二有體中亦有二二種一。
一少相中一種兩句。二義少中一種兩句。雖
レ有二三種一。一數等故。故云二一種兩句一
文。論云何名至二故不須簡一者　因義有レ三。
不レ徴二初一一。就二後二義一。不レ徴二同有異無之義一。
但同異品。各有二二義一。謂宗與レ因。即有二相濫一。
故唯徴レ之。問。後二相因是能依。不責二其因一
徴二所立。初一因相是能立。應三不レ徴レ因責二所
依一。答。初一依聚唯一種。所依無濫不レ煩徴。
後二依聚各兩塗。由二聚有

濫要須レ責。故言二
云何名爲同品異品一。此有二二問一。一謂云何
名爲二同品一。二謂云何名爲二異品一。此又各二。
初問レ名。後問レ體。云何名者。此問二同異兩名一。
云何爲者。此問二同異兩體一
文。問遍是宗至二故須徴釋一者　此問意云。若
後二相。同異相濫。故偏徴者。初相之中。別
總相濫。何故不レ徴。宗有別總者。法與二有
法一。名レ之爲レ別。不相離性。名レ之爲レ總。因於有
無等者。此答意云。同異於二宗因一。所隨不定。
爲レ簡二此過一。遂別徴レ二。宗法於二有法一。所依恒
定。既無二相濫一。故不二徴釋一。因於有無等者。因
之有處。説二宗同品一。因之無處。説二宗異品一。宗
成順處。説二因同品一。即是同喩瓶之處也。宗成
違處。説二因異品一。即是異喩空之處也。有二此
宗一處。決定有レ因。名二因同品一。無二此宗一處。定
遍無因。名二因異品一。不是總宗及法之法者。
總宗者不相離性也。法者能別之法也。因唯
有法以爲二所依一。但是有法宗之法性。不三是總
宗及法之法。爲二其所依一。無二濫可

遮。故不二徴
釋一。此問體相未顯故者。依二唐前記一。三本不
同。或疏本云。相成顯故。問二同品異品二體一
者。欲四成

立顯三同品異品。二種相状一故。或疏
本云。相來顯故。問二二體一者。論中説二彼二體
相次第來顯一。欲レ顯二此二體一故問也。或疏本
云二相未顯故一。若依二此本一。説下未顯二彼二體相一
故上故問竟。即顯也。後有記云。或疏本云。此
問二體相故者。此意説云。問中問二同異體一。
答中擧二同異之相一。顯

成二喩一。亦有本云二相
來顯故一。答レ以二二相來顯

喩故。雖レ作二此説一。理
即不レ然。觀二下答文一。初出二喩體一。後別指レ法。
故不二別説一。以レ相成レ體。及以二相來顯一也。或
可字錯。應二是未字一。以二此二體相。以未

顯故。

故論問レ之

已上

今案二諸本一。相未顯故。以レ之

爲レ好。義符レ文故。二者宗是有法等者。前釋
約レ濫不濫此釋就二説未説一。故有レ別也
文。論謂所立至二説名同品一者　言二所立法一
者。有云。宗中能別。名レ之爲レ法。此能別法爲二
因所成一。名二所立法一者。理定不レ然。極成能別。
既是宗依。不レ爲二因成一。如何可三是名二所立
法一。故今解云。此＊有二二解一。一云。不相離義。總
宗名レ法。爲レ因成故。得二所立名一。所立即法。名二
所立法一。二云。總宗能別。名レ之爲レ法。法之所
立。爲二因所成一。名二所立法一。即所立之法。名二
所立法一。若爾。法及有法。並非二因成一。何故唯
據二能別法一者。因成二所立一。顯二聲無常一。不レ成二
無常是其聲一也。故非レ謂レ約二有法名

法。言二法
謂能別一者。總宗能別。非二是極成能別一也
文。是中意説至二應名同品一者　所立宗者因
之所立等者。此中意云。若不レ言二因之所立。
不相離性一。但言下與二所立總宗一。相似一切種類
之聚。名中同品上者。異品空上。所レ有無我。與二聲
總宗。所有意許無我一相似。應レ名二同品一。以三彼
無我。非二因成故。陳那既取中法與二有法一。不相
離性。因之所成上。以レ之爲二宗同品一。亦取二除レ宗
已外。有法能別。不相離義一。名爲二同品一。此義
云何。除宗已外。有法能別。皆名二義品一。若彼
義品。亦不相離。與レ宗均等。説名二同品一
文。若與所立至二以彰彼聚一者　若與所立
有法相似種類之聚等者。此破二軌師義一。故
彼師云。除レ宗已外。一切有法。倶名二義品一。
不レ得レ名レ同。若彼義品。有二所立法一。與二宗所立
法一均等者。如レ此義品。方得レ名レ同。今即破云。
即一切宗。多無二同品一。以下聲有法與二瓶有法一。
不中相似上故。瓶體四塵。可燒可見。聲體不レ爾。
故不二相似一。爲遮此二等者。意許無我。及聲
有法。并非二因所成一。爲遮二此二一。標二所立法一。
而簡

別之一。由法能別之所別宗等者。能別
有レ二。別宗能別。謂極成能別。即此能別之
所別宗。是聲有法。二總宗能別。名レ之爲レ法。
法之所立。爲二因所成一。名二所立法一。即所立之
法。名二所立法一。今云二法能別一者。即總宗能別
也。爲二此能別之所別宗。即是聲無常不相離
性一也。宗因成二所立一。顯二聲無常一。不レ成二無常
是其聲一也。此總宗能別。即能簡

別聲是無
常一。不レ成二無常是其聲義故云二法能別一。後有
記云。即此立者。後陳別二他宗一故。言二之所別
宗者非也。違二義旨故。由此總宗ノ能別法カ
之所別タル聲無常ノ總宗ハ因之所成ナリ。是故
擧二此所立之法一。以彰二彼聚一。此即顯三聲上無
我。非二因所立一。是故與レ彼相似。空上無我非二
是同品一。非二因所成一故
文。問若爾聲至二差別相違一者　此問意云。若
非二因所立一。非二是同品一者。聲上無我。非二因所
立一。應レ名二異品一。彼答意云。彼立論者。若不レ許三
聲有法上。有二此無我一者。應レ成二異品一。宗無之
處。因定隨無故。若彼立者。許三聲有法有二此
無我一。即此無我爲二因所成。隨其所

諍亦名二
同品一。故有二有法差別相違一。意許所諍。因所
成故
文。論如立無至二法門相似一者　此是彼釋。云
何爲二同品一。初指二同品體一。後結二體同品一。有云。
立二聲無常一。瓶等無常。以二其所有無常同一故。
能有瓶等。説二同品一者。理未二必然一。以下瓶等有
法。與二宗有法一。不中相似上故。設救雖不二相似一。
而説レ同者空等異品。應二是同品一。空瓶與レ聲。
倶非レ等故。若瓶等上。所有無常。與二聲所有
無常相似。與レ空異者。聲上所有。立論許三瓶
有二無常品一可レ同。宗中能別。敵不レ成。瓶有無
常。應二異品一。今云。如立無常者。謂立二聲體定
是無常一。不相離義。是因所成。名爲二宗性一。瓶
等有法。與二無常法一。互不二相離一。與レ宗相似。故
云二如立無常。瓶等無常一。是名同品者。若准二
舊釋一。結シテ二有法體ヲ一。是名同品トイフ。今云。結二
法有法不相離體一。是名同品トイフ。一相状等
者。顯揚論十一云。謂或於二現在一。或先所見。
相貎相屬。遞互相似。名爲二相状相似一。自體
相似者。謂彼相貎。更互相似。業相似者。謂彼
作因。更互相似。法門相似者。謂自體上法
門差別。展轉相似。如下無常法與二苦法一。乃至
有爲無爲。如是等無量法門差別。更互相似上

謂有法上。差
別法相似也

因果相似者。謂彼因果。能成所成。

更互相似

謂如立聲無常。所作性故。解無常之智。即是
所成之果。解所作因之智。即是能成之因。此

聲上因果。與瓶上因果
相似。故言因果相似也

今此中説法門相似者。瓶

等有法。與二無常法一。互不二相離一。與レ宗相似。故
名二同品一。以二有法上差別法相似一。名二法門相
似一故。廣如二瑜伽十五説一
文。論異品者至二過如前説一者　異品者者。
去レ徴既遠。故牒二異品一。名之爲レ者。初釋三云
何名二異品一。後釋三云何爲二異品一。此即初也。釋二
異品名一。有云。所立者。即是宗中能別法也。處
者除レ宗以外。一切有法。皆名爲レ處。處即品。
若於二彼是有法品處一。但無所立宗中能別一。
名二異品一者。理未二必然一。不相離性。許説爲

宗。明知。總宗相離之義。名爲二異品一。何得四唯
説三有法義品。名爲二異品一。今云。所立者。即總
宗也。爲二因成一故。名爲二所立一。又言レ處者。所
依處也。除レ宗以外。法及有法。皆名爲處若
於二彼處一。無レ有因成ノ總宗之義一。即名二異品一。
言二所立法一。何故釋二其品一。唯言二無所立一耶。
此有二二解一。一云。廣略説故。二云。離他故。異
品通二無體者一。夫異品者。必有二喩體而無二喩
依一。無二喩依一故。云レ通二無體一。如下掌珍比量。無二
異喩所依一等上
文。此中不言至二亦有五種者　此中不言無
所立法者。此文中言無其所立一。而不言無
所立法一者。前宗同品文中。已言二謂所立法一
訖。同品不説處異體通無故者。前同品中。云二
謂所立法。均等義品。説名同品一。不レ説二所字一。
所

以爾一者。異體通無故。而亦不レ妨レ通二有
體一也。其相展轉少不相似者。所謂諸法。隨二
其異義一。互不二相似一。而聲無我。與二異ノ空ノ上ノ
無我之義一。同相似故。故云レ非三一切全不二相
似一。故＊云レ少也與同相違亦有五者。一相状
不相似。乃至五因果不相似
文。論若有是至二兼釋遍無一者　此是後釋三云
何爲二異品一。即指レ體也。別指二異品法體一。故云二
指法一。如立無常宗等者。先擧二同品一。翻顯二異
品一。故云二如立無常宗。所作性爲因一。翻顯レ異
中。若有處所等者。有云。若有二有法一。無二其所
立。宗中能別一。即名爲レ常。如レ此常法。所依有
法。謂虚空等。是異品體者不レ然。如二前破訖一。
今云。除宗以外。法及有法。與二彼總宗一不二相
似一義。名レ之爲レ常。此常依聚。無レ有二所作一。是
異品體故云若有處所是常法聚。見非是所
作一。言二如虚空等一者。此指二異品體之所依一。
非二即異品體也。此中既説宗之異品等者。
此通伏難也。難云。今此論文。説二宗異品一。
何故後云二見非所作一耶。故今通云。今此文
説宗異品故。唯應二説云。謂若是常。如虚空
等一。而復云二見非所作一者。因レ擧二異品一。兼釋二遍
無一。問。解二其同品一。不レ云二見是所作一。何故釋二其
異品兼云二見非所作一耶。答。有二兩解一。一云。略
廣説故。二云。釋二其同品一。若言二見是所作一。即
勤勇因。同品非レ遍。疑非二是正一。意顯下同品少
有遍有。於二異品一無。竝名中定有上。故不レ得レ言二
見是所作一。於二其異品一。少分因有。濫即不レ止。
欲レ顯二異品因遍不レ轉。方是後相一。故云二見非
所作一。此即兼釋二遍無性一也
文。問何故前至二二品別故一＊者　問意可レ知。
答中但爲簡別因之同品等者。同品之中所

以不

言二見是所作一者。同品之中。但説二宗之
同品一。爲レ簡因同一。不レ言見是所作。若同品中。
言二見是所作一者。此即要解二定即之相一。其同
品中。但爲レ簡

別因之同品一。不三要解二於定有
之相一。異品亦爾。不三要解二於定無之相一。故同
品中。且文略レ之。問。若異品中。不三要解二於定
無相一者。何故文云二見非所作一耶。答。異品之
中。乘二言便故。兼釋二遍無一。同品亦爾。乘二言
便故。不レ言二見是所作一。第二解中。但許有因
即成同品等者。同品文中。既不レ言二見是所
作一如何今云二但許有因。即成同品一耶。答雖二
文不

言二見是所作一。如二宗無常一。以レ瓶爲喩。瓶
有二所作立敵先許。故許三有レ因即成二同品一。是
故不解二因定有性一。異品止レ濫。必須二遍無一。方
成濫止。故解二異品一。兼爲レ解二因遍無之性一。復
云二見非所作一也。同解二同品一中。結云二是名
同品一。何故釋二其異品一。不レ云二是名異品一耶。答。
解レ同無レ牒有レ結。釋レ異有レ牒無レ結。故前後
別。此等諸文。皆是論主。文詞美巧。影略而
説。不二繁言一故
文。問如立無至二便入同中一者　此問意云。兼
破二古師異品之義一。古師有云。若於二是處所立
相違。違

害所立説名二異品一。陳那破云。若違二
所立一。方名二異品一。龜毛非二無常一。不レ能レ違

害常一。
即非二異品一。復非二是常一。故無二所立宗常一。不レ名二
同品一。若爾應レ立二非同異品一。因義亦須レ立レ有二
四相一。何論唯言二因有三相一。不レ言二因有四相一。
既不レ如レ是。彼説不レ然。即兼二此意一。何故不レ立二
非同異品一。答中云。既無所立即入異品等者。
問。陳那既云下無二所立處。名爲中異品上。指レ體應
レ言二若非無常一。如何乃言二若有是常一。此文豈
不レ依二相違説一。答。異品有レ二。有體無體。異品
有體。無二其所立無常一之處。其必是常。異品
體無。如二龜毛等一。雖レ無二所立一。非二體是常一。論文
且依二有體異品一故説二是常一。無二自違失一
文。論此中所至二能詮別故一者　初擧兩因者。
正明二因體一也。次成三相者。依レ相顯レ因也。後
顯所成者。彰二所成果一辨二能立因一也。此中發
端義者。標擧簡持指斥也。今且擧一也。或於
此所説因義之中者。即顯二簡持義一。簡

去宗
喩一持

取因義一。雙擧兩因等者。問。宗云二如有
成立聲是無常一。唯標二其一一。何故解レ因。即彰二
所作勤勇二耶。答雙擧二兩因一者。略有二三義一。
沼略纂云。此有二五解一。於二此三義一。更加二二義一。
一有二寛狹一故。二違二四六一故。對二二師一中。開
爲二二義一。一對レ敵異故。二成二内外一故。初寛狹
者。因成於宗一。略有二四句一。有寛因成二狹宗一。謂
所作因。成二於内聲一。有狹因成二寛宗一。謂勤勇
因。成二内外聲有寛因成二寛宗一。謂所作因成二
内外聲一。有狹因成二狹宗一。謂勤勇因。成二於内
聲一。此四句中。狹因成二寛宗一非レ正餘三容レ是。
宗一因二者。顯三宗因有二寛狹一也。後違二四六一
者。第二違レ四。第八違レ六。故理門云。於同有
及二。在異無是因。翻此名相違。一聲從縁生
等者。聲生論師計。聲本無。待レ縁生レ之。生已
常住。由三音響等所發生一故。二聲本常住等
者。聲顯論者。聲體本有。待レ縁顯レ之。體性常
住。此二皆有一分一切等者。聲生有レ二。一
計二一分内聲是常。外聲無常一。非二能詮一故。猶
如二音響一。二計二全分。内外諸聲。皆是常住一。是
爲二一分一切内外異性一也。一體多體等者。此
計亦二。一計二體一一。猶如二眞如一。二計二體多一。猶
若二非擇滅一。音響生縁。體無常法。今取二新生
常聲一。爲二能詮體一。響非二能詮一。聲顯亦二。一計二
一分内聲是常。外聲無常一。非二能詮一故。二計二
全分内外諸聲。皆是常住一。是爲二一分一切内
外異性一也。此計亦二。一計二體一一。一切法上。
倶共有二一能詮常聲一。猶如二眞如一。二計二體多一。
隨二一一物一。各各有二一能詮常聲一。猶如二非擇
滅一。是爲二一體多體能詮別一也
文。若佛弟子至二故陳二因一者　對聲顯論言
所作性隨一不成等者。立二所作因一。唯對二聲
生一。若對二聲顯一。似因攝故。立二勤勇因一。亦對二聲
顯一。以三動勇因通二生顯一故。問。所作性因。對二聲
顯論一隨一不成所作通レ顯。不二唯是生一。因喩
之法。不レ應二分別一。何故對レ顯隨一不成。答。内
外二道。所作不レ同。如二内道釋一。聲從二衆縁一
所レ生。爲二衆縁一所二生作一。故説二聲是所作性一。
如二聲論説一。説レ顯爲二所作一。如三鑿レ壁作レ孔。顯

得虚空一。空是所顯。説二空是所作一。是論亦爾。
聲是常故。以響顯レ聲。説二聲是其所作一。義通二
於生顯一。若立レ聲爲二常無常等一爲レ宗。若以二所
作性故爲レ因。佛弟子對二聲顯論一。隨一不成。若
以二生義是所作義一。聲顯論者。所作義不レ成。
若＊以二顯義是成作義一者。佛弟子生義不レ成。
若立論者。敵論者相對立レ因。隨一不成。亦
是似因。非二眞因一也。問。若所作義。如レ此別
者。上眞立因中。所作性因者。應三是似非二眞
因一也答。眞立因中。云所作性故一者。且約三立
敵倶立二生義是所作義一。故是眞因。今對二聲顯
論説。即是隨一不成過。更須下以二餘義一爲中立
因上也。問。見二上所釋。所作之義。通二生與

顯。
若佛弟子對二聲顯論一。總言二所作性故一。豈有二
隨一不成過一。不レ可三分

別是何所作。爲生カ
爲顯カヲ一故。答。因喩之法。不レ應二分別一者。即
有二別意一。若自他倶許三聲上有二咽喉等所作一。
復倶許三瓶上有二杖輪等所作一。以二別許一故。可二
總爲

因。今生ノ所作ハ。自許他不レ許。顯ノ所作
ハ。他許自不レ許。別不二倶許一。不レ可二總成一。故是
隨一不成過也。問。如三鑿レ壁作レ孔顯

得虚空一。
既是現事。非レ不二所作一。若爾依レ作顯レ空。所顯
虚空。爲所作性。爲勤所發耶。若所作者。第二
正因。應レ無二異喩一。若勤發者。第八正因。應レ無二
異喩一倶有二不定相違過一故。答。二八正因。異
喩空者。遍二法界一空。其體常住。非二是所作一。亦
非二勤發一故爲二正異一。無レ有二諸過一。孔中虚空。隱
顯ノ無常ナリ。位轉變故。不二以爲

異。問。何以
得レ知。孔中虚空。隱顯無常耶。答。遍二法界一眞。
凝然常住。離繋涅槃。垢淨無常。位轉變故。唯
識第八有二其誠文一。遍二法界一如。喩二常住空一。離
繋涅槃。喩二孔中空一。諸人不レ知二此義一。於下通二
生顯一所作上。多有二疑惑一。應レ設二劬勞一
文。釋遍定者至二故雙陳之一者　勤勇因成同
定餘遍等者。同定者。第八句同品有非有。異
品非有也。以勤勇因一成二聲無常一。但同定有。
不レ得二遍有一。瓶電爲同喩一。瓶有電無。故不レ遍
也。言餘遍者。初後相遍也。問。若勤勇因
於電不レ轉。即同喩中。應レ有二一分能立不成一。
答。賓師云。此難即墮二義准相似過類之中一
故。彼反難云勤發反二非勤一。勤發聲瓶齊容二
無常一。非勤反二勤發一。非勤電空。并是常。此意
不二敢抑レ電爲

常。但欲レ待二其佛法。不

許二電
是常住一。接レ勢即言。汝既自許二電是無常一。汝
勤發因。即不レ遍二此無常宗中一。故是一分兩倶
不成。論文亦判。此爲二不定一。故論文云。故似
不定也。不要三遍者。宗之有法。同異喩三也。
能立之因。不三要遍二於此三之上一。若不レ爾者。
無二第八句一。同品之中。有非有故。擧二二正一中。
此中所作。彼第二因等者。立二所作因一。順二九句
中第二句因一。謂聲無常。所作性故。是同品有
異品非有。立二勤勇因一。順二九句中第八句因一。
謂聲無常。勤勇無間所發性故。是同品有非
有。異品非有。陳那説二倶是正因具三相故
等者。問。相違決定。亦在二兩句一。如何二八名二
正因一耶。答。玄應師云。但説二正因竝第二八一。
不レ言二二八皆是正因一。問。此所作因。亦第四
句。陳那既言下無二所立一處即名中異品上。只立二聲
常所作性故　即以二瓶等及龜毛等一。皆名二異
品無所立故。其所作因。唯於二一分瓶等一是
有。然於二一分龜毛等一。無二此所作因一。應二是第
六一。如何説二是第四句一耶。答。陳那且依二有體
同異一。説二因望

彼。九句有レ殊。若通依レ二。無二
第四句一。又解。龜毛遮二無常一故。亦得レ稱レ常。此
非二異品一。故無二前失一。然取二前解一
文。論所作性者至二之所發顯一者　勤謂策發
等者。勤者策勵也。勇者猛利也。無間者相續
義。策勵猛利相續爲レ縁。由二自内心一。聲從レ此
發。故云二勤勇無間所發性一。染謂懈怠等者。勤
者勤劬。染法懈怠。勤作二諸惡一。亦是勤故。無
記謂欲解者。無記事勤。即欲勝解。欲通二三
性一。今約二無記一。或是作意等者。文軌師傳。西
方釋云。勤勇者或云二精進一。或云二作意一。淨眼
師云。精進局レ善。作意通二三性一。取二作意一爲レ正
也。作意之性。能驚二心心所一。令レ起二自境一。義
名二勤勇一。由レ此作意。得二勤勇名一。謂勤勇無間
起レ心。從二心無間一起二尋伺一。從尋伺無間起二
心藏風一。展轉乃至。撃

動喉舌齒唇等一。發二其
語聲一。故云二勤勇無間所發性一。或是尋伺或是
思惑者。標

擧助縁一。非二是異説一。大乘尋伺。思
惠爲レ體。即發業思。以レ惠助レ之。以起二風動一。臍
輪等風者。即心藏風也
文。論遍是宗至二若遍若闕一者　此即依二生
顯因一。此之二因。要具二三相一。方是正因。若闕
則墮二似因一攝故。義應二一一皆准レ前作一。若遍
若闕者。初相三句。第二第三相各四句。皆
准レ前作。其諸句中。倶句爲レ遍。餘三爲レ闕。
若隨因レ一。非二正因攝一。故明二因體一。因相擧
レ三
文。論是無常至二隨其所應一者　顯二因所成一
也。即彰二所成果一。辨二能立因一。隨其所應非取
一切者。隨二其所應一。二因望レ彼。具二三相一者。方
等

取之一。不レ可三言便皆説二所等一。若所作因亦
能成立等者。即破二異説一也。有云。等

取無我
苦空一。此未レ究レ理。此之二因。若成二苦宗一。有二不
定過一。謂聲是苦。餘苦集諦爲二同品一。滅道諦等
爲二異品一。取二所作因一。於二同品一定有。於二異品
中一。有及非有。即是第四不定攝也。取二勤勇
因一。於二同異品一。各即非有。即是第五不定攝
也。今云。等者擧二無常宗一。等二空無我一。謂聲空
無我。所作性故。如二瓶等一。此即難レ解。若成二無
我一。有二他不定一。以二此色等内法皆是我一故。然
他不定。非二不定過一。若成二空義一。有二他所立不
成一也
文。論故瑜伽説至二應設劬勞一者　少分相似
等者。瑜伽十五。釋二同類一中。有二五相似一。第四
名曰二法門相似一。彼云。如下無常與二苦法一。苦與二
無我法一。無我與二生法一。生與二老法一。老與中死法上。
乃至廣説。不レ作二此解一。所等是何。故隨二宗法一。
無レ過便等。不レ爾一切。便無二異品一。若等二一切一。
以爲レ宗者。一切比量。皆無二異品一。因狹若能
成立狹法等者。所作勤勇二因。成

立無常狹
宗一。亦能成

立無我寛宗一。同品之上等者。以二
勤勇因一。成二聲無常一。但因定不レ得二遍有一。瓶電
爲二同喩一。瓶有電無。故不レ遍也。同品之上雖二
因不

遍。於二異品中一。定遍無故。得レ成二正因一
也。因寛若能成立寛法等者。若擧二所量性寛
因一。成

立無我寛宗一。此必不レ能レ成

立無常狹
宗一。所量性因。於二異品一有。不定過等。隨レ此生
故。宗因寛狹。混雜難レ解。是故於レ此應レ設二劬

勞一

窶倶反。韓詩劬數也。詩傳
曰。劬勞病也。數音所角反

因明論疏明燈抄卷第二

末

因明論疏明燈抄卷第三

本

日本沙門釋善珠抄
文。論喩有二至名之爲見者　由此比況等
者。比度之心稱レ見。照二宗義極一名レ邊。由レ因顯
レ宗。未レ圓。立喩彰二宗義極一。故言二見邊一。不レ改二
舊翻一。故名爲レ喩。順返不同言レ有二二種一。西明
云。立因生智。猶未二究竟一。説二二種喩一。同有異
無。二相已顯。解レ宗之智。乃得二究竟一。故名二見
邊一。而言レ喩者。是曉喩義。且同二舊翻一。名レ之爲
レ喩。曉法師云。此間喩名語雖二非當一。而義不
レ乖。故存二喩名一。是曉喩義。依二此比類一。曉二所況
義一。故名爲レ喩。有云。喩者。梵音姪利瑟吒多。
此云二所見決定一。謂於二瓶等一。見三所作性。現有二
無常一。證

知聲上有一所作性一。定有中無常上。以二此
曉喩一。令レ生二決定一。故名爲レ喩。今疏主意。同二西
明説一。而言レ喩者。西方音云二烏播磨一。此譯爲
レ喩。今因明中。同異喩支。准二西方一。云二達利
瑟致案多一。此云二見邊一。爲レ順二此方一。故義言
レ喩
文。故無著云至二獨得喩名一者　故無著云等
者。無著世親師子覺。三共結二誠言一。有二深邀

期。西域第五云。中印度境。阿踰陀國。周五
千餘里。國大都城周二千餘里。穀稼豐成。花
菓繁茂。氣序和暢。風俗善順。城西南五六里。
大菴沒羅林中。有二故伽藍一。是無著菩薩。請益
導凡之處。無著菩薩夜昇二天宮一。於二慈氏菩薩
所一。受二瑜伽師地論。大莊嚴論。中邊。分別論
等一。晝爲二大衆一講

宣妙理一。菴沒羅林西北百
餘歩。有二如來髮爪窣堵波。其側故基。是世親
菩薩從二覩史多天一下。見二無著菩薩一處。無著
菩薩。健駄邏國人也。佛去世後一千年中。誕
靈利見。承風悟道。從二彌沙塞部一出家修學。
頃之迴

信大乘一。其弟世親菩薩。於二説一切有
部一出家受業。博聞強識。達學研機。無著弟
子。佛陀僧訶。唐言二師子覺一者。密行莫レ測。高
才有レ聞。二三賢哲。毎相謂曰。凡修二行業一。願
レ覲二慈氏一。若先捨壽得レ遂二宿心一。當三相報語以
知二所至一。其後師子覺。先捨二壽命一。三年不レ報。
世親菩薩尋亦捨レ壽。時經二六月一。亦無二報命一。
時諸異學。咸皆譏誚以爲。世親菩薩及師子
覺。流

轉惡趣一。遂無二靈鑒一。其後無著菩薩。於二
夜初分一。方爲二門人一教

授定法一。燈光忽翳。空
中大明。有二一天仙一。乘レ虚下降。即進二階庭一敬

禮無著一。無著曰。爾來何暮。今名何謂。對曰。
從レ此捨二壽命一。往二覩史多天慈氏内衆蓮華

Footnote:

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