INBUDS
生經 (No. 0154_ 竺法護譯 ) in Vol. 03
![[First]](first.gif)
![[Prev]](prev.gif)
81 82 83 84 85 86 87 88 89 90 91 92 93 94 95 96 ![[Next]](next.gif)
![[Last]](last.gif)
[行番号:無/有] [返り点:有/無] [CITE]
翅拘犁 因提隷者比丘披漚羅須彌者羅難
樓在者羅
阿耆破耆 阿羅因阿羅耶 ＊耶勿遮坻
移阿
若不解脱我當勸解。爲其擁護救濟。令安
吉祥無患。若賊鬼神羅刹蠱道符呪。護四百
里周匝。無敢嬈者。其不恭順。犯是呪者。
頭破七分。所以者何。佛告比丘。今吾普觀
天上世間。若如是呪。呪願擁護。終無恐懼。
衣毛不竪。除其宿命。不請南無。世尊所
呪者。吉梵天勸助是呪
佛説吉祥呪經第二十一
聞如是。一時佛在舍衞城。是名曰轉法輪。
莫能踰者。是地廣普。若有嬈者。佛皆説之。
今當講誦。大人聖賢。具足歸彼。時佛告賢
者阿難。吾爲汝説神呪之王。汝當持之。諸
佛所説。至誠行。趣道行。十二因縁行。月行。
日行。賢者行。日月倶行。諦聽善思念之。阿
難言。受教而聽。如是
休樓 牟樓 阿迦羅
提 波羅鈴波芻阿尼呵 ＊耶提阿尼＊耶
提阿提邪提頞禘末諦盧盧羅羅颰提摩那
羅羅波夷吒
無量總持。諸印之王。諸佛所説。爲至誠行。
爲修道行。平等跡行。日行。月行。如日月行。
佛語阿難。此總持句。爲佛之句。爲尊上句。
爲學句。聖賢之句。得利義句。所懷來句。無
兵仗句。若族姓子族姓女。若入此句。入
無數解百千之門。能分別説。佛告阿難。雪
| 山南脅。有大女神。名設陀憐迦醯 | 晉名 攝聲 |
擧聲稱怨。嗚呼痛哉。嗚呼何以劇乎。吾身
本時。取若千百衆生人精。以爲飮食。害命
服之。於今不堪。不能復犯。沙門瞿曇。爲
四部衆而設擁護。所以者何。若善男子善女
人。受是神呪。童男童女。入於郡國縣邑聚
落。持是吉祥呪。若諷誦説。無能嬈者。所以
者何。今沙門瞿曇所説神呪。遣逐非人。滅
除衆患。常住於此。而現於魔宮。諸弊魔言。
天王欲知沙門瞿曇。＊以空汝界。今者天
王。當共被鎧。將諸群從。暫勒兵衆。譬如菩
薩初坐樹下。魔被以鎧甲。及諸兵衆。往詣
佛所。於是世尊告阿難曰。是大女神設陀
羅迦醯。止於雪山之南。與五百子倶。遙
聞如來説是神呪總持印呪。恐怖懷懅。衣
毛爲竪。及於諸魔一切官屬。及餘衆魔。於
時彼魔被其鎧翰。與眷屬倶。往詣世尊。惡
心欲詣沙門瞿曇。彼時有菩薩。名曰降棄
魔。降魔及官屬。還詣佛所。稽首聖足。叉手
歸佛。白世尊言。我已攝制於此弊魔及諸
官屬。發遣諸兵。并設陀迦醯大女神。而制
伏之。不敢爲非。亦不敢嬈。比丘比丘尼。清
信士清信女。不敢中害。無所妨廢。善哉世
尊。願説總持法印。爲四輩衆。令皆得擁護。
使得安隱。＊唯佛加哀。普及人民令得安
隱。於是世尊。爲是神呪。應時欣笑。阿難問
佛。世尊何故笑。笑當有意。佛告賢者阿難。
汝寧見降棄魔菩薩道行殊特。降魔官屬。設
頭迦醯大女神技術皆以壞敗。心懷憂慼。
於彼忽然沒而不現。到斯説是總持之印。
爾時世尊。思此總持印王。攝伏一切諸惡
鬼神及諸妖魅。除一切嬈。伏鳩伏鳩休浮休
樓阿祇提。如是總持印王呪。其有鬼神･女
神･鳩桓･龍･金翅鳥。及諸弊獸一切衆魅。至
意有意在道斷他懷來爲食爲句。跡甘甞爲
月動搖善震動意爲心。何況細微無不微也。
其大徳總持。無擇無冥。而無所斷。其心誦
其十事讀於今笑。當所作者亦無所選。佛
告阿難。是無擇句。總持句。無所選句。安隱
句。擁護句。於諸衆人無所嬈句。無所害句。
禁制句。諷誦者句。爲四部衆則設擁護。人
與非人。不能犯也。若臥出時。所在寤寐。
無敢嬈者。況佛所説。其聞此呪。莫不安
隱。佛説如是。歡喜而去
生經卷第二
西晉三藏竺法護譯
佛説總持經第二十二
聞如是。一時世尊遊於摩竭。在法閑居。
佛之道樹初成道時。與萬菩薩倶。一切成
就。普賢菩薩。行於無願。其行無餘。及空
無菩薩。蓮花藏菩薩。寶藏菩薩。行藏菩薩。
妙曜菩薩。金剛藏菩薩。力士藏菩薩。無垢藏
菩薩。調定藏菩薩。與一萬菩薩倶。與一
佛世界三千大千塵數菩薩倶。各各從異佛
國。而來會此所。從方來化師子座。稽首
佛足。在於佛前。坐師子座。於時此等菩薩
大士。不計吾我。清淨無瑕。各心念言。於
此何因不可思議。諸佛世尊所有境界。無能
稱量。諸佛世尊本之所願。而有殊特。何因諸
佛如來感動。何謂所爲不可思議無罣礙行。
云何世尊。無念無想。致此殊特。於時世尊。
尋知此等諸菩薩心之所念。諸坐菩薩諸
佛無處亦無不住。欲問如來諸佛威神一
切光明。佛威神徳。精進無踰。而得皆立。皆
入諸佛諸總持法。廣大聖覺。是等所入。殊特
如此。無所罣礙。身之所入亦皆如此。諸佛
眷屬。棄捐諸瑕。諸佛之法。而不可獲。而常
安隱。於時蓮華藏菩薩。入諸法所趣之心。
無所罣礙。所念法門無諸弊礙。諸菩薩行
爲普賢願。合集等行。正住於願。入諸佛法。
見十方佛。加於大哀。度於無極。降伏衆生。
休息惡趣。一切菩薩。諸三昧定。覩了本
際。諸佛之慧。所行無盡。莫不歸伏。趣諸道
慧。皆照總持分別諸度蓮花之藏。其諸菩
薩。承佛聖旨。各自説言。諸佛盡聽。諸佛世
尊。所行無量。極大變化。隨其本相。曉了諸
法。一切皆知。諸佛超異。都無陰蓋。諸佛世
尊。普逮法界。入于法界。諸佛世界。有無處
所無所罣礙。何爲十。在兜術天。現盡壽
命。忽沒無能禁制。亦無有處。入母腹中。
十月而生。又棄捐家。而樂出外。心常欣悦。
坐佛樹下。積累一切諸佛之法。一時之頃。
普諸佛土示現。如來感動瑞應。常轉法輪。
悉殖徳本。分別解説。當得佛時。具成菩薩。
而以法成。諸佛世尊。永無住處。在在智慧。
而建立之。是爲佛子。無有處所。亦無所
住。復次佛子。諸世尊有十教目。何等十。教
化一切。諸度無極。皆除一切諸無智法。常
修大哀。有十種力。普轉法輪。教化群黎。
禁制衆生。成平等覺。開通萌類。令無所
住。於此無行相法自歸。已得寂然。亦教他
人至覺滅度。是爲十。復次佛子。復有十事。
疾見如來。何等十。適見諸佛。則覩衆生。便
棄一切。諸所歸趣。取要言之。速疾具足福
徳眷屬。速受諸徳之本。即得清淨。無所短
乏。便除狐疑。適見諸佛。爲衆生等。示于大
乘。令無所畏。尋得成就。爲不退轉。適得
逮見諸佛世尊。疾求分別衆生之源。而開
度之。便逮度世淨衆生根。適得逮見諸佛
世尊。便無弊礙。是爲十。佛説如是。諸菩薩
聞經歡喜
◎佛説所欣釋經第二十三
聞如是。一時佛遊舍衞祇樹給孤獨園。與
大比丘衆千二百五十人倶。所欣釋子。多
所遊至。出入無節。所詣門族。不可稱計。
或晨或冥。或早入冥出。於時阿難･優陀･薄
拘盧等。合會一處。謂所欣釋子曰。賢者
何爲而多行來。不知時節。何不時出時入。
所詣之處。不自節量。所欣釋子。尋罵衆
賢。出麤獷辭。卿等無智。擾擾搖動。不能自
安。喧呼惡口。卿等懈怠。不爲衆僧有所興
立。吾今出入。常爲衆僧。嚴辦所當。卿等能
任如是勞乎。爲諸衆僧。有所辦耶。勿得
謂吾多有事理。諸賢多務。甚於吾身。所欣
釋子。卿等且復有所合辦。知何如吾辦衆
僧事。時諸比丘。同共發意。彼時三人。言
語柔軟。威徳殊妙。依本福行。多所獲致。
過踰於彼。所欣釋子。鈍愚男子以卒暴決。
愚騃自用。強有所求。不得如志。有一異
天。詣長者家。得滿大甖若干供養。賢者阿
難。詣他長者。以柔軟辭。宿徳堅強。爲説經
法。令其家人歡喜踊躍。從得分衞。大獲供
養。隨意所施。不強不求。時諸比丘往啓佛。
具説本末。佛告諸比丘。於此四人。不但今
世諍功分衞。唯有一人。所獲薄少。餘人
得多。阿難比丘。衆人勸助一切所安。往古
久遠不可計時。於他異土。時有四人。以爲
親厚。相斂聚會。共止一處。時有獵師。射獵
得鹿。欲來入城。各共議言。吾等設計。從
其獵師。當索鹿肉。知誰獲多。倶即發行。
一人陳辭。出其
男子。當惠我肉。欲得食之。第二人曰。唯
兄施肉。令弟得食。第三人曰。仁者可愛。
以肉相與。吾思食之。第四人曰。親厚捐
肉。＊唯見乞施。吾欲食之。倶共飢渇。時
獵師察四人言辭。各隨所言。以偈報曰
卿辭甚麤＊
其言如刺人 但以角相施
復以偈報第二人曰
此人爲善哉 謂我以爲兄
其辭如肢體 便持一脚與
復次第三人以偈報曰
可愛敬施我 而心懷慈哀
辭言如腹心 便以心肝與
復次第四人以偈報曰
以我爲親厚 其身得同契
此言快善哉 以肉皆相施
於時獵師。隨其所志言辭麤細。各與肉分。
於時天頌曰
一切男子辭 柔軟歸其身
是故莫麤言 衰利不離身
爾時佛告諸比丘。第一麤辭則所欣釋子。第
二人者颰陀和黎。第三黒優陀。第四阿難也。
天説偈者。則吾身。爾時相遇今亦如是。
佛説如是。莫不歡喜
佛説國王五人經第二十四
聞如是。一時佛遊舍衞祇樹給孤獨園。與
大比丘衆千二百五十人倶。爾時諸尊比丘。
各發心言。賢者舍利弗。賢者阿那律。賢者阿
難。輸輪。及諸弟子五百之衆。本倶一時棄
家爲道。無所貪慕。不志世榮。悉爲沙門。
時舍利弗。嗟歎智慧最爲第一。斷衆狐疑。
和解鬪諍。分別道義。無所不通。如冥中
有炬火。多所炤曜。時阿那律。嗟歎巧便。
爲衆人匠。多所成就現若干術。令人喜
悦。工巧第一。於時阿難。歎嗟端正色像
第一。顏貌殊妙。見莫不欣。衆人愛重。一切
尊敬。歎爲佛有三十二相。於時輸輪。既勤
修習。未曾有懈。嗟歎精進。世間無倫。又能
入海。多所成辦。如來世尊。現生釋種。棄
國捐王。得成佛道。端正無比。色像第一。
如星中月。光明超日。體長丈六。三十二相。
八十種好。其聲八部。出萬億音。所講説法。
天龍鬼神。人物之類。各得開解。皆得其所。
佛諸兄弟。伯叔之子。雖各自譽皆歸命佛。
以爲弟子。佛之功徳。不可稱限。從無數百
千億劫。積累功徳。自致得佛。爲一切人示
其道路。倶往詣佛。問其本末。誰爲第一。
我等聚會。各各自歎己之所長。佛告比丘。
此諸人等。不但今世各自稱譽常歎己身第
一無雙。前世亦然。生生所歸。皆伏吾所。吾
尊無極。所以者何。乃往過去無數久遠世時。
有一國王。名曰大船。國土廣大。群僚大臣。
普亦具足。其土豐熟。人民熾盛。王有五子。
第一智慧。第二工巧。第三端正。第四精進。第
五福徳。各自嗟歎己之所長。其智慧者。嗟
歎智慧天下第一。以偈頌曰
智慧最第一 能決衆狐疑
分別難解義 和解久怨結
能以權方便 令人得其所
衆庶覩歡喜 悉共等稱譽
第二者。嗟歎工巧。以偈頌曰
工巧有技術 多所能成就
機關作木人 正能似人形
擧動而屈伸 觀者莫不欣
皆共歸遺之 所＊技可依因
第三人。嗟歎端正以偈頌曰
端正最第一 色像難比倫
衆人觀顏貌 遠近莫不聞
皆來尊敬之 愼事普慇懃
家人奉若天 如日出浮雲
第四人。嗟歎精進。以偈頌曰
精進爲第一 精進入大海
能越諸患難 多致珍寶財
勇猛多所能 由是無所礙
家業皆成辦 親里敬欣戴
第五人。嗟歎福徳。以偈頌曰
福徳爲第一 所在得自然
富樂無有極 生生爲福田
福爲天帝釋 梵天轉輪王
亦得成佛道 具足道法王
各各自説己之所長。各謂第一。無能決者。
各自立意。不相爲伏。轉相謂言。吾等各當
自試功徳。現丈夫之相。遠遊諸國。詣他
土地。爾乃別知殊異之徳。誰爲第一。時智
慧者。入他國土。推問其國。人民善惡。穀米
貴賤。豪富下劣。聞其國中。有兩長者。豪富
難及。舊共親親。中共相失。衆人搆狡。鬪使
成怨。積有年歳無能和解者。其智慧者設
權方便。齎好饋遺百種飮食。詣長者門。求
索奉現。長者即見。進其所齎餽遺之具。以
其長者名。辭謝問訊。前者相失。以意不及。
衆人＊搆狡。遂成怨結。積年違曠。不得言
會。思一侍面叙其辛苦。故遣飮食饋遣之
物。＊唯見納受。無見譏責。亦無父怨母讎。
故遣吾來。以相喩意。其長者聞。欣然大悦。
吾欲和解。其日久矣。但無親親以相喩意。
乃復辱信。枉屈相喩。誠非所望。同念厚意。
便順來旨。不敢違命。其智慧者。解長者意。
㸌然無疑。辭出而退。詣第二長者。亦復
如是。解喩其意。如前所言。便共尅期。共會
其處。聚合衆人。和解仇怨。應時醼飮。
作諸伎樂。共相娯樂。各各相問本末和解
意。乃知此人以善權和解兩怨令親如
故。各自念言。吾久相失。一國中人。不能
和解。乃使此人遠來相聞和解。其恩難量。
非辭所盡。各出百千兩金。而奉遺之。即持
此寶。與諸兄弟。以偈頌曰
言辭所具足 辯能造經典
正士能博聞 安隱至究竟
觀我以智慧 致此若干寶
衣食自具足 并及布施人
時第二工巧者。轉行至他國。應時國王。喜
諸技術。即以材木。作機關木人。形貌端正。
生人無異。衣服顏色。黠慧無比。能工歌
舞。擧動如人。辭言。我子生若干年。國中恭
敬。多所＊餽遺。國王聞之。命使作＊技。
王及夫人。升閣而觀。作伎歌舞若干方便。
跪拜進止。勝於生人。王及夫人。歡喜無量。
便角
怒。促勅侍者。斬其頭來。何以＊
夫人。謂有惡意。色視不疑。其父啼泣。涙出
五行。長跪請命。吾有一子。甚重愛之。坐
起進退。以解憂思。愚意不及。有是失耳。
假使殺者。我共當死。＊唯以加哀。原其罪
亹。時王恚甚。不肯聽之。復白王言。若不
活者。願自手殺。勿使餘人。王便可之。則
拔一肩榍。機關解落。碎散在地。王乃驚
愕。吾身云何瞋於材木。此人工巧。天下無
雙。作此機關。三百六十節。勝於生人。即以
賞賜億萬兩金。即持金出。與諸兄弟。令
飮食之。以偈頌曰
觀此工巧者 多所而成就
機關爲木人 過踰於生者
歌舞現伎樂 令尊者歡喜
得賞若干寶 誰爲最第一
第三端正者。轉詣他國。人民聞有端正者。
從遠方來。色像第一。世間希有。人民皆
往奉迎。飮食百味。金銀珍寶。用上遺之。其
人作伎。衆庶益悦。瞻戴光顏。如星中月。驕
貴之女。多有財寶。衆藏盈滿。獻致珍異無
數億寶。得此寶已。與諸兄弟。以偈頌曰
善哉色如花 端正顏貌足
女人所尊敬 又得常安隱
衆人所觀察 猶如星中月
今致若干寶 自食并施人
第四精進者。轉詣他國。到一江邊。見一栴
檀樹。隨流來下。脱衣入水。泅截接取。國王
家急求栴檀。即載送上。金得百萬。所得
之寶。不可稱計。與諸兄弟。以偈頌曰
精進最第一 勇猛能入海
致於衆珍寶 以給家親屬
頼我浮江水 接得妙栴檀
致金若干數 自食及施人
第五福徳者。轉詣大國。時天暑熱。臥于樹
下。日時昳中。餘樹蔭移。此人所臥。樹蔭不
動。威神巍巍。端正姝好。猶如日月。彼國王
薨。無有太子可嗣立者。衆人議言。當求
賢士以爲國主。募人四出。選擇國内可應
立者。使者按行。見一樹下。有此一人。於
世希有。臥於樹下。樹蔭不移。心自念言。此
非凡人。應爲國主。尋往遍啓。國之大臣。
具説本末。於時群臣即嚴威儀。導從騎乘。
印綬冠幘。車駕衣服。則往奉迎。洗沐塗香。
衣冠被服。佩帶畢訖。皆拜謁稱臣。昇車入
宮。南面立詔。國即太平。風雨時節。即時
勅外。詔有四人。一者智慧。二者工巧。三者
端正。四者精進。召至中閤。一時倶集。令
住侍衞。時福徳王。以偈頌曰
有福功徳者 得爲天帝釋
帝王轉輪王 亦得爲梵王
智慧及工巧 端正并精進
皆詣福徳門 侍立爲臣僕
時福徳王。遂以高位。署諸兄弟。各令得所。
佛告諸比丘。爾時智慧者則舍利弗是。工巧
者則阿那律是。端正者則阿難是。精進者則
輸輪是。福徳王者。即吾身是。此等爾時
各自稱歎己之所長。以爲第一。於今亦然。
昔爾時世皆不如吾。而各自嗟歎。吾成佛
道。三界之尊。今皆歸吾。以爲弟子。依佛得
度。佛説如是。莫不歡喜
佛説蠱狐烏經第二十五
聞如是。一時佛遊舍衞祇樹給孤獨園。與
大比丘衆千二百五十人倶。爾時佛告諸比
丘。調達凶危。横見嗟歎者。不得其理。拘迦
利比丘。嗟歎調達。調達亦復歎拘迦利比
丘。其彼二人。横相嗟歎。無義無理。諸比
丘聞。往白世尊。唯然大聖觀拘迦利比丘。
因依正典。縁法律教。以信出家。而爲沙門。
横歎調達。以非爲是。不得義理。又彼調
達。嗟歎拘迦利比丘。以非爲是。以是爲
非。佛告諸比丘。今此輩愚騃之等。不但今
世横相嗟歎以非爲是以是爲非。前世亦
然。乃往過去久遠世時。黄門命過。親里即
取棄
共相嗟歎。樹間烏爲狐説偈曰
君體如師子 其頭如仙人
脂猶鹿中王 善哉如好華
於時蠱狐。即樹間。以偈讃曰
誰尊在樹上 其慧第一最
其明炤十方 如積紫磨金
於時烏。以偈報。頌曰
君則大師子 欲見君故來
君脂如鹿王 善哉得利義
蠱狐復以偈報。頌曰
誠信實相知 倶相歎至誠
合積紫磨金 所問服食此
爾時去彼不遠。有大仙人。處於閑居。淨修
爲道。聞狐及烏轉共相譽。心自念言。彼等
之類。横相咨嗟。彼言皆虚。無一誠實。以偈
問曰
吾久見所興 至此倶兩舌
自藏於樹間 倶食於人肉
於時烏瞋恚。以偈報仙人
師子及孔雀 共食於禽肉
於彼髠滅頭 次第而求活
仙人以偈答曰
衆鹿所依因 棄死黄門身
汝輩下賤物 倶來聚會此
食於黄門身 自稱爲上人
佛告諸比丘。欲知爾時蠱狐者調達是。烏
者拘迦利是。仙人者則菩薩是。爾時倶共相
歎。以非爲是。以是爲非。於今亦然
佛説比丘疾病經第二十六
聞如是。一時佛遊舍衞祇樹給孤獨園。與
大比丘千二百五十人倶。時一比丘。疾病困
篤。獨自一身。無有等類。無有視者。亦無
醫藥衣被飯食。不能起居。惡露自出。身臥
其上。四向顧視。無來救濟者。便自歎息。今
日吾身。無救無護。時阿難見往白佛。唯然
大聖。吾身今日。得未曾有。如來世尊。大慈
大哀。有苦比丘。當念救濟。吾乃往世無
數劫時。救此比丘疾病之患。於今世亦然。
乃往過去久遠世時。於空閑處。多神仙五通
學者。在彼獨處。各各相勸。轉相佐助。各各
取果。以相給足。以作籌筭。設使疾病。轉相
瞻療。時有摩納學志。有所緩急。常馳走
趣。有一學志。若有急緩疾病之厄。初不視
瞻。時彼學志。有急緩時。無有救者。則自獨
立。無伴無侶。彼於異時。身得疾病。無療
瞻者。亦無持果授與食者。是時五通仙人
見彼和上。見之如是。心自念言。此人孤
獨。無有救護。心慜念之。即往到其所。即問
之曰。摩納學志。卿強健時。頗有消息。問訊
不寧。有親厚朋友乎。即時報曰。無也。和＊
上亦無親友知識之厚。我之父母。家屬親
里。去此大遠。又問曰。此梵志。共頓一處。不
與親友結爲知識耶。答曰。無也。和＊上答
曰。不結親友。無有知識。以何爲人。卿見
餘人。展轉相敬。展轉相事。卿獨不也。今日孤
獨。無救護。於時仙人。扶接摩納。使之令
坐。將詣自所頓處。勸之安心。將詣親＊厚。
而以療治則頌偈曰
棄捐于妻子 出家無所慕
卿和上＊爲父 等類則兄弟
頓與梵志倶 而不相供視
得疾病困篤 孤獨無所依
察子見此已 梵行爲親友
普行子恭敬 展轉相瞻視
時佛世尊。往詣比丘。而問之曰。今得疾病。
有瞻視醫藥床臥具乎。白曰。孤獨無瞻視
者。無醫無藥。去家甚遠。離於父母無有
兄弟。親里伴侶。無供侍者。世尊又問。卿強
健時。頗瞻視問訊有疾者不。答曰。不也。
世尊告曰。卿強健時。不瞻視人。不問訊疾
病。誰當瞻視卿乎。善惡有對。罪福有報。
恩生往反。義絶稀疎。佛爲一切三界之救。
救度五道。當捨卿耶。前世救卿。今亦當然。
佛扶起之。欲以水洗。時天
如伸臂頃。忽然來下。欲洗浴之。佛言拘
翼。卿在天上香潔之中。安能救洗穢濁臭
處。天帝釋答曰。向者世尊説。此比丘本不瞻
人。不視疾病。孤獨無救。佛爲十方一切之
救。功徳具足。無所乏少。尚瞻視之。況我罪
福未斷。而不興福耶。時佛手洗。天帝水灌。
還復臥之。飮其醫藥。即時除愈。爲説經法。
即時得道。世尊以偈而讃之曰
人當瞻疾病 問訊諸危厄
善惡有報應 如種果獲實
世尊則爲父 經法以爲母
同學者兄弟 因是而得度
佛説如是。莫不歡喜。
佛説審裸形子經第二十七
聞如是。一時佛遊舍衞祇樹給孤獨園。與
大比丘衆千二百五十人倶。爾時有國王。
因梵志女而生一子。名曰至誠。外道異學。
審裸形子。而爲作子。其裸形子。智慧聰明。
有超異之慧。有所講説。多所降伏。於
諸經典無所不博。普爲衆人。共其國王。
博達衆誼。往詣世尊。其尼揵有四姉弟。
因梵志生。敬樂異學。一名饕餐。二名興
貪。三名金誠。四名誠雪。時裸形子。遣詣佛
所。欲試世尊。皆受法則悉知經誼。具來我
説。爾時姉弟。各相謂言。吾等共詣沙門瞿曇
所。試其擧動。行歩進止。取其長短。便共往
詣。棄捐居家。悉爲沙門。受具足戒。時佛世
尊。以往世喩。而開化之。導示本原。諸根
所從。功徳之本。棄捐貢高。除其憍慢。皆得
羅漢。時裸形子。問諸姉弟。所試云何。諸
女則以無央數誼。嗟歎世尊。稱譽經典法
律之妙。不可勝限。時裸形子。不受女言。汝
等以家事往欲試亂道。反爲世尊所見
攝取迷惑誑詐。譬如有人行入水中。洗去
垢濁。令身淨潔。反溺水死。汝等如是。欲往
試佛壞其道意。視其擧動。取其長短。反
爲瞿曇所見迷惑。沒溺自失不得濟己。
譬如有人行入＊果樹。欲採好＊果。反爲禽
獸虎狼所食。亡身不還。汝等如是。往試
沙門瞿曇。取其法則擧動長短。以來語吾。
而反沒溺。爲所問瞿曇所惑。譬如蛇虺
弊蟲兇惡之人。尚可親近。可信可樂。可致
吉祥安隱之法。世尊瞿曇。求是功徳安隱之
誼。終不可得。諸女答曰。世尊道徳去人四
虺瑕穢之毒。令人安隱寂然。虚空尚可有
瑕。如來世尊未曾有短。男女見之。莫不
安隱。時爲我等。説微妙誼。咨歎道稱。我等
歡喜。稽首歸命。時比丘僧。具足啓佛。唯然
世尊。且觀外學裸形子。有異語誹謗佛
道。反譏諸女。汝等何故歸命世尊。觀其擧
動。當取長短而來語我。反爲迷惑沈溺。其
身不能自濟。佛告諸比丘。裸形子遣四女
人。欲來試佛取其長短世尊無瑕。何從取
闕。佛尋開化。皆令得度。至無著證。乃往古
久遠世時。有一國王。名曰迦隣。與他國王。
結爲怨仇。欲往壞之。即遣四女。端正殊妙。
姿顏無雙。而往試之。取其長短。爲内匿賊。
詣阿脂王許。時阿脂王。有尊太后。端正殊
好。無不尊敬。威神巍巍。殊徳無量。無有瑕
穢。柔和無＊
女。嗟歎阿脂王功徳世之希有。名稱遠聞。八
方上下。莫不宣揚。我等父王。諱爲迦隣。故
相遣來。以相給侍。奉在左右。我父王辭曰。
其王徳殊。微妙難及。無有瑕垢。安詳不暴。
忍辱無穢。與人語言。才辯殊異。聞名輙伏。
我不受言。其國屬阿脂王。爲大國主。又
國號曰虚空。王所止處。有一大臣。名曰細
那。聰明智慧。聖達難及。卒慧尋答。爲王輔
臣。時迦隣王。不隨女言。棄詣大國細那土
界。與大衆倶。周匝圍遶。王問傍臣。當奈
之何。吾自開門而捨去。入此他門。傍臣對
曰。無得恐懼。天王自安。譬如師子處於林
間不畏樹木。今住於此。亦復如是。城郭則
安。得護無患。以偈頌曰
以自開其門 反入此國界
阿蘭之大土 如師子林樹
安護而得護 自然無所畏
其欣踊國王 可以長安隱
人健論誼。其言流溢。阿脂王聞其迦隣王。
以財利故及其名稱。發意所趣。則歎頌曰
此事大佳 微妙難量
名徳流布 無有衆惡
能堪住法 將無於此
有所誑詐
又問曰。其此仙人。天帝之神。皆遊迦隣國
界。威神廣大。彼聞我徳。即當得勝。其迦隣
王。便當破壞而自降伏。時阿脂王。心自念
曰。彼諸仙人。終不妄語。諸仙人曰。吾當
得勝。功徳無量所説如此。諸臣報曰。唯然
大王。仙人至誠。終不虚言。以偈頌曰
諸迦隣得勝 縁是而降伏
阿脂王失計 仙人説如是
善哉言質直 所興無所失
以何説此言 自然有聲音
天王當知之 言至誠于斯
所行無放逸 而當得勝法
又言阿脂王 而當復得勝
此云何至誠 更爲我解説
大臣答曰。不曾聞乎。失聖仙人剛強難化。
手執利劍。像貌可畏。丈夫男子以人民故。
承其徳本。而降伏之。不言自歸。其阿脂王。
爲大丈夫。方便校計。亦復如是。又其眷屬。
和順承教。無有異心。志不離別。所作無上。
威徳巍巍。假使阿脂王不得勝者。今願天
王。目自覩之。以王勇猛。計策方便。權𢯇
難及。終不破壞。設不相信。且自目見。以偈
頌曰
方策尊雄計 知時強精進
勇猛有權略 察此則知勝
阿脂名徳忍 開化諸瞋恚
阿脂王堪任 迦隣焉得勝
時王不用言。興師起兵。往詣阿脂國。其欣
踊兵。大臣輔佐。聰明智慧。勇猛精進。以無
上心。和不離別。又阿脂王。身自勇健。其力
聖強。應時得勝迦隣王。迦隣王伏。自歸謁
拜。生捕收攝。尋便放之。於是天帝釋以偈
頌曰
賢聖歎忍辱 開化諸瞋恚
降伏迦隣王 阿脂王獨勝
佛告諸比丘。欲知爾時迦隣王者審裸形
子是。阿脂王者則我身是。欣踊大臣則舍利
弗是。帝釋者阿難是。爾時相隨。以爲伴黨。
義理相化。上下相承。今亦如是。佛説如是。
莫不歡喜
佛説腹使經第二十八
聞如是。一時佛遊舍衞祇樹給孤獨園。與
大比丘衆千二百五十人倶。爾時其國米穀
踊貴。人民飢餓。佛諸比丘。各欲散去流
遊諸國以爲歳節。賢者阿難。博聞多智。
於法無厭。辯才無礙。佛所説經。爲無數人。
護受經典。精進難及。心自念言。假使世尊。
詣於餘國。而造歳節。處於他域。無央數人。
失其徳本。坐具無所乏少。假使如來。止此
舍衞。而爲歳節。多所安隱。爲成徳本。於
時世尊。愍傷群黎。欲救護之。入舍衞
城。波斯匿王。傍臣人民。往詣國王。阿難自
往。説此本末。王波斯匿聞阿難言。請佛三
月及比丘衆。若干種饌。飮食具足。病痩給
藥。一切所安。隨其所樂。如是三月。無所乏
少。佛比丘衆。舍衞歳節。時諸比丘。心自念
言。賢者阿難。功徳難及。得未曾有。行權知
時。曉了誼理。勸化國王波斯匿。供養世
尊及比丘衆。歳節三月皆令安隱。令比丘衆
九十日中無有憂慮。一切施安所供無乏。
令比丘衆各自安隱。不復遊馳至於他國。
時佛徹聽聞諸比丘共議此事。尋即往到
比丘衆所。汝等向者何所講論。諸比丘衆。
具足本末。啓白如來。佛告比丘。賢者阿難。
非但今世行權知時。前世亦然。行權方便。
乃去往古久遠世時。波羅奈國。時有王名
梵達。王有大徳。名稱遠聞。時國飢饉。米穀
踊貴。人民飢餓。乞者衆多。無以可供。王憙
施與。四面來乞。集如浮雲。十方皆至。隨力
所任而供給之。布施如是無有休息。穀米
遂貴。天轉旱酷。不復降雨。所種不收。人民
飢困。乞者日滋。詣王宮門。倉廩虚竭。時
諸臣吏。各共議言。今此國王。敢來乞者。尋
即施與。不能逆人。天旱不雨。乞者遂甚。米
穀踊貴。倉庫虚盡。將欲壞國。時諸大臣。欲
救護國。往詣王所。具足爲王啓説此議。王
所施與。今可省息。於法可依。須後豐有。爾
乃復施。王告之曰。吾所施與。不能懈止。寡
人有令。志願布施。焉違本心。又來乞者。何
忍逆之。其不來者。乃無所施。時諸群臣。各
共誼言。吾等於宜當共作計。令諸窮士不
得來乞。爾乃斷耳。於時王施未曾懈廢。
心自願言。令諸倉穀。莫使消減。時諸法明
吏。告勅四遠。不得令往從王乞匃。敢有
乞者。皆受誅罰。棄命都市。四遠乞者。來詣
其國。聞此急教。不敢行乞。不得見王。愁
憂懊惱。問諸大臣。審有是命。又問父母。實
有急教。不得乞乎。答曰有之。不得行乞。
乞者又問。假令遠方有諸使吏。東西南北。
皆足廩價穀糧飮食。今此臣吏。獨欲飮食。
故出惡教。勅諸四遠。諸貧窮乞士。不得
詣門從王乞匃。假使乞者罪皆應死。＊唯遠
方使。得見倉庫。展轉傳語。衆人皆知諸
臣所建非王所爲。有一梵志。飢窮經日。
欲行乞匃。以救其命。遍行求索。給足妻子。
假使穀賤。乞匃易得。所獲無量。設穀飢
貴。乞匃難獲。馳走乞匃。無所不至。纔得
活命。心懷憂悴。不可復言。其婦於時謂梵
志言。汝遭勤苦。乞匃遇患。無所不至。而
不能得。何不詣王從其乞匃。本聞國王。
敢有乞者。不逆人意。梵志答婦。汝不
聞耶。國王有令。不得令人詣王乞匃。
＊唯遠方使。乃得進見。給其廩價。餘人乞者。
皆當見斬。梵志答婦。我身今日。欲得求
安。反見危害。既依仰他。復見毀辱。其婦答
曰。如諸臣吏。告勅四遠。＊唯遠使得前。
不聽餘人。卿自應言。從遠使來。欲見大
王。食乃得度。於時梵志。即受婦言。執杖
奉使。著奉使冠。詣王宮門。門吏曰。子所
從來。答曰。從遠使來。門吏白王。啓其
本末。即時現之。子所從來。今十六國。穀米
＊飢貴。各自守界。何從自到。從何國來。
吏具問是已。梵志答曰。聞服王徳故被使
來。吏又問曰。於是國界。見彼國耶。聚落
墟聚。足可達知。假使爲己。唯願天王。獨爲
已者。所求易得。欲見大王。故來求見。門
吏問之。其對如是。王曰現之。梵志即入。王
問之曰。爲誰使來。梵志對曰。求不恐懼。
唯見聽許。乃敢啓王説所使來。王告之
曰。便具自説原除恐懼。王又問言。與誰
爲使。梵志啓曰。大王欲知之。我腹使來。於
時梵志。即説頌曰
衆人求財利 或遇諸怨賊
我爲腹使來 國主＊唯願恕
誰爲最尊勢 誰其第一先
我實爲腹使 大王勿罪責
諸佛及縁覺 聲聞聖弟子
捨置寂然處 入城落聚乞
窮厄無所依 生身遭苦患
今我爲腹使 ＊唯人尊見恕
於時王愍傷之。則以偈報梵志曰
梵志當施卿 赤牸牛千頭
乃與犢子倶 焉得不惠使
吾爲諸使者 給與所飢乏
爲使者作使 加施無恐懼
佛告諸比丘。欲知爾時梵志者阿難是也。梵
達王者波斯匿王是。爾時阿難。開化令悦。戴
仰無量。於是阿難。今世在國。復化波斯匿
王。穀米飢饉。供養世尊及比丘衆。三月之中
無所乏少。是故比丘。當學善言柔和之辭。
當作巧辭方便之語。是諸佛教。佛説如是。
莫不歡喜
佛説弟子過命經第二十九
聞如是。一時佛遊舍衞祇樹給孤獨園。與
大比丘衆千二百五十人倶。爾時異比丘有
弟子。志性温雅。功徳殊異。意行仁賢。至誠安
隱。身常侍從宿衞和＊上。恭順良謹。精進難
及。順從法教。不違師命。於時短命。宿世
所鍾。其壽薄少。幼小亡沒。即生天上。在
忉利宮。適生天上。則觀天上不久堅固。
但覩大火。吾本所志。不得如意。不至究
竟。與善師友不能相守。今捨善師反隨
惡友。於是違遠至尊和＊上。及阿夷梨。衆諸
等類。修梵行者。四輩弟子。比丘比丘尼。清
信士清信女。有佛世尊。普一切智。其慧遍
見。號曰如來至眞等正覺。今悉違遠大聖
世尊。和＊上師友及諸同學。無央數劫百千之
數。難値難見。興于世間。不可得遇。講説
經典。深妙優奧難限。未曾所念。口不發言。
而爲安隱。皆開化之。分別智慧。説諸縁起。
各各解了。我從有因。無央數劫。所未聞見。
悉爲解決。吾本遭遇和＊上可値此經典法
律。棄家爲道。得作沙門。不至超異。如是
等類。所當興立。不得究竟。今反當爲放
逸行乎。今吾寧可先詣世尊諮受經義。則
自曉責。感傷己身。即以其夜。威神光光。明
徹遠照。往詣世尊。
見其心眞正樂道。純淑在法。爲説四諦苦
集盡道。即見四諦。於是世尊。如其本根。而
爲分別。得至果證。歡喜踊躍。受其嚴戒。
首佛足。右三遶已。忽然不現。於時和＊上。
心念弟子功徳性行。愁憂感結。泣涕雨涙。
不能自解。等類諫喩。不能究思。於時比
丘。往啓世尊。世尊告曰。呼比丘來問之。比
丘何爲憂惱。不能自解。比丘白曰。弟子終
＊沒。佛言。何故愁憂不能自解。比丘白曰。唯
然世尊。我彼弟子。甚大良謹。仁賢温雅。名徳
難量。未有究竟。而中夭＊沒。以故憂悒。不
能自寛。佛告比丘。勿復愁憂。所以者何。
卿之弟子。已至究竟。得生天上。今日夜半。
至於佛所。威神巍巍。光明遠照。稽首足下。
却住一面。吾爲天子。講説經法。具足廣普
分別聖諦。於是天子。即於座上。成至聖
法。佛爲比丘。説此本末。即時歡喜。除其愁
憂。不復涕泣
於時世尊。教彼比丘。除憂惱患。時諸比
丘。各心念言。得未曾有。大聖世尊。以無
上藥。療此比丘憂惱之患。於彼弟子。疾病
命過。愁憂懊惱。無能解者。見佛世尊。衆患
皆除。眞爲如來至眞等正覺。於億千劫。歌
頌佛徳。不可窮盡。佛時遙聞諸比丘衆共
議此事。佛即往詣告諸比丘。向者共會爲
何所論。比丘白佛。唯然世尊。向者共會歎
佛功徳。聖尊無量。度諸未度。濟諸未脱。
滅諸未滅。療治一切婬怒癡患。爲無上醫。
常以法藥。療諸心病。向者蠲除比丘憂患。
以是踊躍不能自勝。佛告諸比丘。如汝所
云。今此比丘。見弟子終。愁憂感結。不能
自解。獨佛世尊。前世宿命。亦復如是。乃去
往古久遠世時。有異閑居。一象生子。墮地
未久。其母終亡。去彼不遠。仙人所處。有
上威神功徳具足。志懷大哀。遙見象子。其
母命終。＊纔能擧足。東西遊佯。不能自活。
即時扶將。詣所止頓。飮之以水。採果飼
之。彼時象子。仁和賢善。功徳殊妙。樂于義
理。冀得安隱。無有憂患。除諸衆惱。於時
仙人。臥起同處。身形轉長。衣毛鮮澤。則以
水漿。供養仙人。其好＊果蓏。然後自食。往反
慇懃。奉侍不懈。彼時仙人。愍哀象子。觀其
徳行。愛之如子。視之無厭。敬之無極
時天帝釋則時發念。今此仙人志在象子。猗
念無厭。今我寧可別令愁慼。時天帝釋。示
現試之。化使象子忽然死地而血流離。仙
人見之。象子死亡。憂愁叵言。涕泣横流。不
能自解。餘仙人聞。來諫曉之不能除憂。
不復食飮。時天帝釋。自以其身。住在虚空。
即爲仙人。而説偈曰
仁者以棄家 至此無眷屬
諸仙人之法 憂死非善哉
假使悲涕泣 能令死者生
皆當聚憫泣 假啼哭不活
已習共頓止 而與象子倶
則有愍恩情 不得不愁憂
死人哭於死 其有啼哭者
明智不懷憂 仙人慧何啼
時天帝釋。令其仙人懷憂惱已。即令象子
使活如故。於時仙人見象子活。尋大踊
躍。不能自勝不復愁憂。時天帝釋。即尋
爲仙人。而説頌曰
以拔卿憂惱 心所懷愁慼
於今仁無患 而除子憂慼
令人離愁惱 及一切親屬
如卿今日歡 見象子起放
時天帝釋以偈頌曰
吾愍傷卿故 欲除諸憂慼
故興此因縁 増益於塵勞
明者曉了斯 恩愛生苦患
則察其内外 無得興變化
佛告諸比丘。欲知爾時仙人者則今此和
上是。時象子者死弟子是也。天帝釋者則
我身也。爾時相遇。今亦如此。佛説如是。莫
不歡喜
生經卷第三
西晉三藏竺法護譯
佛説水牛經第三十
聞如是。一時佛遊舍衞祇樹給孤獨園。與
大比丘衆千二百五十人倶。爾時佛告諸比
丘。乃昔去世有異曠野閑居。彼時有水牛
王。頓止其中。遊行食草。而飮泉水。時水牛
王。與衆眷屬有所至湊。獨在其前。顏貌姝
好威神巍巍。名徳超異。忍辱和雅。行止安
詳。有一獼猴。住在道邊。彼見水牛之王與
眷屬倶。心生忿怒。興于嫉妬。便即揚塵瓦
石。以坌擲之。輕慢毀辱。水牛默然。受之
不報。過至未久。更有一部水牛之王。尋從
後而來。獼猴見之。亦復罵詈。揚塵瓦石打
擲。後一部衆。見前牛王默然不報。効之忍
辱。其心和悦。安詳雅歩。受其毀辱。不以爲
恨。是等眷屬過去未久。又有一水牛犢。尋
從後來。隨逐群牛。於是獼猴。逐之罵詈。
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
81 82 83 84 85 86 87 88 89 90 91 92 93 94 95 96 [行番号:無/有] [返り点:有/無] [CITE]